Католичество в Украине

Католицизм на Украине

Грекокатолический Собор святого Юра (Львов)

Католицизм на Украине — Католическая церковь на Украине — часть всемирной Католической церкви.

Число католиков на Украине оценивается в 4-5 миллионов человек.

Католицизм как западного, так и восточного обряда более распространён на западе страны, хотя сеть католических приходов охватывает всю территорию Украины. Украинские грекокатолики составляют большинство населения в Галиции (Львовская, Тернопольская, Ивано-Франковская области) и Закарпатье.

История

Княгиня Ольга, первая правительница Руси принявшая христианство. Почитается как в православии, так и в католичестве.

История как западного, так и восточного христианства на территории современной Украины весьма древняя. Согласно церковной традиции апостол Андрей в I веке проповедовал у скифов и путешествовал по землям будущего Древнерусского государства. Святой Папа Климент I погиб в 100 году мученической смертью в Крыму.

В X веке киевская княгиня Ольга отправила послов к императору Оттону I с просьбой прислать на Русь епископа для проповеди христианства. С этой целью Киев посетил епископ Адальберт Магдебургский, хотя его миссия особого успеха не имела.

В 988 году князь Владимир крестил Русь. Хотя Русь была крещена по византийскому обряду, контакты Владимира с Папским престолом не прерывались. Так, в 1007 году на Русь прибыл святой Бруно Кверфуртский, который был хорошо принят Владимиром. Общение Русской церкви и Рима не прервалось и после раскола в 1054 году, в котором Русская Церковь, будучи дочерней церковью Константинопольского патриархата не принимала прямого участия. Примечательно, что праздник в честь перенесения мощей святителя Николая «из Мир Ликийских в Бар-град», учреждённый в 1087 году папой Урбаном II, был установлен и в Русской церкви около 1095 года и до сих пор отмечается в русском православии 9 мая по Юлианскому календарю, в то время как в греческих Церквах его никогда не было. Во второй половине XI и XII веке было заключено большое количество браков между представителями русских и западных княжеских домов (только с польскими князьями более 20) и ни в одном из этих случаев не зарегистрировано ничего похожего на «переход» из одного вероисповедания в другое.

В результате нашествия татаро-монгол в XIII веке Киевская Русь прекратила своё существование. В XIV веке большая часть западных княжеств Руси была захвачена Великим княжеством Литовским. В 1321 году в Киеве было основано первое латинское епископство. В городе существовали бенедиктинский и доминиканский монастыри. В то же время подавляющее большинство населения бывших русских княжеств оставалось православным. В 1569 году в результате Люблинской унии Волынь, Подляшье, Подолье, Брацлавщина и Киевщина перешли под власть Польши. В 1596 году была заключена Брестская уния Православной церкви Киевской митрополии с Католической церковью, что вызвало переход в католицизм части русской знати и простого населения. Одновременно началось притеснение православных огнем и мечом со стороны польских властей. Заключение унии привело к образованию многочисленного грекокатолического населения и их противостоянию с православными. Политическое и религиозное давление, которому подвергалось в Польше православное население, стало одним из мотивов восстания Хмельницкого, вследствие которого Левобережная Украина и Киев вошли в состав Русского царства. Территории к западу от Киева (Галиция, Волынь, Подолье, Брацлавщина) при этом по прежнему оставались под властью Речи Посполитой.

Распятие и традиционная украинская вышивка в грекокатолической церкви, Львовская область

После разделов Польши почти вся территория современной Украины, кроме Галиции (отошедшей Австрии) оказалась в составе Российской империи. К тому моменту население Правобережья было практически целиком униатским. Отношение к католикам латинского обряда, которыми на территории Украины были, в основном, этнические поляки, было в целом терпимым, однако грекокатолики (т. н. «униаты») подвергались репрессиям с целью заставить их перейти в православие. В итоге к середине XIX века население украинских земель в составе Российской империи в большинстве своем вернулось в православие. Сохранить нормальное функционирование Украинская грекокатолическая церковь смогла только в Галиции под властью Габсбургов.

В правление императора Павла Петровича в Российской империи была учреждена отдельная римо-католическая Могилёвская митрополия, в состав которой входили в том числе Луцкая и Каменецкая епархии. Павел I запретил насильственные методы обращения в православие и вернул большинство сосланных грекокатолических священников из Сибири, вернул грекокатоликам часть храмов и василианских монастырей. Было разрешено существовать 3 грекокатолическим епархиям: Полоцкой, Луцкой и Минской

Чтобы уменьшить влияние католической церкви на общественную жизнь Польши после Польского восстания 1863—1864 года, царское правительство приняло решение о переводе в православие принадлежащих к Украинской грекокатолической церкви украинцев Холмщины. Подчас эти действия встречали сопротивление (Пратулинские мученики).

В 1905 году после манифеста императора Николая II, утверждавшего начала веротерпимости, часть бывших грекокатоликов вновь перешла в католицизм.

Дипломатические отношения со Святым Престолом поддерживала Западно-Украинская народная республика; в мае 1919 года её посла графа Михаила Тышкевича принял папа Бенедикт XV, 23 февраля 1920 года Джованни Дженокки был назначен Апостольским визитатором на Украине.

В период между двумя мировыми войнами УГКЦ активно и быстро развивается в Западной Украине, в частности благодаря деятельности митрополита Галицкого Андрея Шептицкого.

Кардинал Иосиф Слипый

После второй мировой войны на Украинскую грекокатолическую церковь обрушились репрессии. Её деятельность была запрещена после Львовского «собора» 1946 года, инспирированного НКВД, на котором, несмотря на отсутствие всех грекокатолических епископов, было принято решение о присоединении грекокатоликов к православию. С этого момента грекокатолические приходы на территории СССР существовали только в подполье. Политика советских властей по отношению к римо-католикам на Украине не отличалась от общей по СССР. Хотя в отличие от полностью запрещённого грекокатолицизма, католические приходы латинского обряда сохраняли возможность для существования в крайне ограниченном количестве, их деятельность полностью контролировалась властями. Большое число католических священнослужителей Украины было репрессировано, апостольский администратор Одессы Александр Фризон расстрелян. Митрополит грекокатоликов Иосиф Слипый провёл много лет в лагерях и ссылках, в 1963 году освобождён и смог уехать в эмиграцию.

После падения советского строя и провозглашения независимой Украины в начале 1990-х годов Католическая церковь на Украине получила возможность свободного функционирования. Грекокатолическая церковь вышла из подполья, в этот период произошла серия имущественных конфликтов с православными приходами, связанная с возвратом грекокатолических храмов, переданных после 1946 года РПЦ. Католики латинского обряда также получили назад в пользование часть своих исторических храмов (но далеко не все). 21 августа 2005 года резиденция первоиерарха УГКЦ была перемещена из Львова в Киев.

В июне 2001 года Украину с визитом посетил папа Иоанн Павел II. Во встрече с папой приняло участие около 200 тысяч человек в Киеве и почти два миллиона — во Львове.

Современное состояние

Украинская грекокатолическая церковь

Основная статья: Украинская грекокатолическая церковьВерховный архиепископ Святослав Шевчук, предстоятель УГКЦ

Украинская грекокатолическая церковь имеет статус Верховного архиепископства. Структурно объединена в 4 митрополии, которым на территории Украины подчинены 2 архиепархии, 7 епархий и 3 экзархата. УГКЦ имеет разветвленную церковную структуру за пределами Украины.

  • Киево-Галицкая митрополия — ранее охватывала всю территорию Украины за исключением Закарпатья, где функционирует автономная Мукачевская епархия. С ноября 2011 года включает в свой состав только Киевскую архиепархию, Донецкий, Харьковский, Одесский, Крымский и Луцкий экзархаты.
  • Львовская митрополия — включает Львовскую архиепархию, Самборско-Дрогобычскую, Стрыйскую и Сокальско-Жовковскую епархию.
  • Ивано-Франковская митрополия — включает Ивано-Франковскую и Коломыйско-Черновицкую епархию.
  • Тернопольсько-Зборовская митрополия — включает Тернопольско-Зборовскую и Бучачскую епархию.

За пределами Украины:

  • 3 архиепархии: Перемышльско-Варшавская архиепархия, Виннипегская архиепархия, Филадельфийская архиепархия.
  • 3 экзархата: Апостольский экзархат во Франции, странах Бенилюкса и Швейцарии, Апостольский Экзарх в Германии и странах Скандинавии, Апостольский экзархат в Великобритании.
  • 10 епархий: Эдмонтонская, Торонтская, Сакстаунская, Нью-Вестминстерская (Канада), Чикагская, Стемфордская, Пармская (США), Курибитская (Бразилия), Аргентинская, Австралийская.

Число верующих — 4,35 млн по данным Annuario Pontificio 2010, включая украинских греко-католиков за пределами Украины. 94,5 % от общего количества общин УГКЦ по Украине расположено в западном регионе страны. Высшим управляющим органом является Синод. С марта 2011 года церковь возглавляет Святослав Шевчук, носящий титул Верховного архиепископа Киева-Галича. Кафедральный собор Киево-Галицкой митрополии — Собор Воскресения Христова. УГКЦ выпускает 28 периодических изданий и располагает 16 духовными учебными заведениями.

Римско-католическая церковь

Римско-католические епархии Украины

Дипломатические отношения между Украиной и Святым Престолом были установлены 8 февраля 1992 года. В этот день папа Иоанн Павел II издал бреве «Ucrainam Nationem», в котором он основал Апостольскую нунциатуру на Украине. Первым нунцием на Украине стал Антонио Франко. С 2015 года обязанности посла Святого Престола исполняет Клаудио Гуджеротти.

Католики латинского обряда на территории Украины объединены в 6 диоцезов, подчинённых архидиоцезу Львова.

  • Архидиоцез Львова
    • 6 епархий (Киев-Житомир, Каменец-Подольский, Харьков-Запорожье, Луцк, Мукачево, Одесса-Симферополь);

Число верующих — 500—800 тысяч. На начало 2011 г. насчитывалось 579 священников (в том числе 271 иностранец).С 2008 года архиепархию Львова возглавляет архиепископ Мечислав Мокшицкий, сменивший на этом посту кардинала Мариана Яворского. Архикафедральный собор — базилика Успения Пресвятой Девы Марии во Львове, носящая почётный статус «малой базилики» и включённая в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Католические епископы латинского обряда Украины составляют конференцию католических епископов, образованную в 1994 году. Благотворительная организация Каритас на Украине имеет 12 региональных отделений и 40 центров, в которых работают более 500 человек. Крупнейшим паломническим центром украинских римо-католиков является кармелитский монастырь (укр.) в Бердичеве.

Русинская грекокатолическая церковь

Основная статья: Русинская грекокатолическая церковь

Грекокатолическая епархия Мукачево независима от Украинской грекокатолической церкви и является одной из трёх составных частей Русинской грекокатолической церкви. Мукачевская епархия насчитывает 380 тысяч членов, 383 прихода, 238 священников. С 2002 года Мукачевской епархией управляет епископ Милан Шашик.

Статистика

По данным сайта catholic-hierarchy.org, в 2005 году число католиков страны составляло 4 миллиона 766 тысяч человек, то есть 7,34 % населения. Из них около 4,09 миллионов составляют грекокатолики, 500—800 тысяч католики латинского обряда. Существует также небольшая армянокатолическая община, хотя до Второй мировой войны число армянокатоликов во Львове было значительным. Характерной особенностью украинского католичества является преобладание верующих грекокатоликов над католиками латинского обряда. Украина — единственная страна Европы, где католики восточного обряда преобладают над римо-католиками. Украинские грекокатолики принадлежат к Украинской грекокатолической церкви (3,71 млн по данным Annuario Pontificio 2010) и Русинской грекокатолической церкви (Мукачевская епархия), 380 тысяч человек. Украинская грекокатолическая церковь — крупнейшая поместная католическая церковь восточного обряда, имеет статус верховного архиепископства. Число зарегистрированных греко-католических общин на 2011 год — 3 800, римо-католических — 1 100.

Процессия со Святыми Дарами во ЛьвовеРимокатолический храм Святого Николая в Киеве

Всего на территории Украины насчитывается по данным на 2005 год (суммарно по всем обрядам) 19 епархий, 2770 священников, 1076 монахов (411 иеромонахов), 1095 монахинь, 4026 приходов.

По данным опроса проведённого социологической службой Украинского центра экономических и политических исследований с 20 апреля по 12 мая 2006 г. на словах декларируют свою веру 1,6-2,4 миллиона грекокатоликов и <0,61 миллиона римо-католиков.

Примечания

  1. Задворный В. Сочинения римских понтификов эпохи поздней античности и раннего Средневековья.
  2. «Адальберт Магдебургский» //Католическая энциклопедия. Т.1. M.:2002. Ст. 78
  3. М. А. Таубе. «Рим и Русь в до-монгольский период».
  4. Бронислав Чаплицкий. История Католической Церкви в России. Гл. 5. М.:2002 (недоступная ссылка). Дата обращения 19 апреля 2014. Архивировано 8 апреля 2014 года.
  5. «Павел I» //Католическая энциклопедия. Т.3. М.: 2007. Ст. 1187—1190.
  6. «Пратулинские мученики» //Католическая энциклопедия. М.:2007. Т.3 Ст.1730-1731
  7. В. Задворный, А. Юдин. История Католической Церкви в России. Краткий очерк, 1995
  8. Кардинал Йосип Сліпий. Біографічна довідка (недоступная ссылка). Дата обращения 19 апреля 2014. Архивировано 26 февраля 2011 года.
  9. Глава УГКЦ Гузар приступил к исполнению своих обязанностей в Киеве Архивная копия от 20 апреля 2014 на Wayback Machine
  10. Летопись независимости: 2001
  11. 1 2 3 4 http://www.cnewa.org/source-images/Roberson-eastcath-statistics/eastcatholic-stat10.pdf Annuario Pontificio 2010>
  12. 1 2 3 Религиозная панорама Украины сегодня
  13. Sixteen Years a Short Period to Learn the Charity Habit, Interview with Caritas-Spes Head of Ukraine, RISU Portal, September 2007
  14. Бердичев принимает паломников со всех уголков земного шара
  15. 1 2 Статистика сайта catholic-hierarchy.org
  16. Грекокатолики преобладают также над римокатоликами в Республике Македония, но суммарное число католиков обоих обрядов в этой стране составляет 0,7 % населения
  17. Держкомнацрелігій Архивная копия от 25 августа 2011 на Wayback Machine
  18. Релігія Архивная копия от 5 сентября 2011 на Wayback Machine

> См. также

  • Украинская грекокатолическая церковь
  • Религия на Украине
  • Нунциатура Святого Престола на Украине

Ссылки

  • Официальный сайт Украинской грекокатолической церкви
  • Нунциатура на Украине
  • Статистика Католической церкви на Украине на сайте gcatholic.org
  • Статистика Католической церкви на Украине на сайте catholic-hierarchy.org
  • Католический медиа-центр Украины

Страны Европы: Католицизм

Независимые государства

Зависимые территории

Непризнанные и частично
признанные государства

1 В основном или полностью в Азии, в зависимости от проведения границы между Европой и Азией. 2 В основном в Азии.

Православие и католичество на Западной Украине

Даниил Галицкий Православие пришло на Червонную Русь, как называли Галичину в домонгольский период, благодаря Крещению всей Русской земли при св. равноапостольном князе Владимире. Хотя справедливости ради следует отметить, что предание относит появление первых христианских общин в этих краях ко временам деятельности св. Кирилла и Мефодия, Учителей Словенских. Уже в XI веке земли Галиции и Волыни входили в состав Владимиро-Волынской епархии Русской Православной Церкви. В XII веке из ее состава была выделена самостоятельная Галицкая епископия, а в XIII веке – Луцкая, Перемышльская и Холмская (первоначально – Угровская) епархии, также являвшиеся частью православной Киевской митрополии. Ни один из сохранившихся до наших дней исторических источников ничего не упоминает о каких-либо латинских миссионерах, действовавших на этой земле.

Галицкая земля, лежавшая на самом краю Киевской Руси, закономерно была наиболее подвержена политическому и культурному влиянию своих западных соседей – Польши и Венгрии. Однако при несомненном воздействии Запада на общественно-политические отношения, ремесла и искусство Галицкой Руси нет никаких оснований утверждать, что подобное влияние испытывала на себе и сфера религиозная. Галичина оставалась верна Православию. Летописи сохранили немало подтверждений этому. Вовлекаемое в различные конфликты с западными соседями Галицко-Волынское княжество в XII-XIII вв. нередко захватывали польские или венгерские властители. Но всякий раз галичане свергали иноземное иго и возрождали свою государственность. Причем, одной из главных причин народного возмущения против чужеземцев становились их попытки водворить католицизм в западно-русских землях.

Кафедральный костел во Львове (построен в XIV в. на месте православной церкви) Первые католические храмы на территории Галицко-Волынского княжества появились лишь во 2-й половине XIII века – спустя почти три столетия после возведения первых православных церквей Червонной Руси. Причем, положение латинян в Галичине тогда было более, чем скромным: им разрешили возвести лишь два костела во Львове. Один предназначался для поселившихся здесь немецких купцов и ремесленников, другой – для Констанции, дочери венгерского короля Бэлы, которая стала женой галицкого князя Льва Даниловича. К религиозным и национальным меньшинствам в Галицкой Руси тогда относились вполне уважительно, будь то прибывшие из Западной Европы католики или монофизиты-армяне, всем им дозволялось строить собственные храмы.

В XIV столетии пережившая монголо-татарское нашествие с меньшим уроном, нежели другие русские княжества, Галицко-Волынская земля постепенно начинает клониться к упадку. Сначала ослабевшая Волынь была завоевана Литвой. Затем приходит черед Галиции, на которую все более зарятся поляки и венгры. Угасает династия потомков славного князя Даниила Романовича Галицкого. Последним в ряду самостоятельных галицких князей стал его потомок по женской линии – польский князь Болеслав Мазовецкий, принявший Православие с именем Юрий. Однако этот государь буквально наводнил Галичину поляками и немцами, покровительствовал различным католическим орденам, позволяя им создавать свои монастыри в Червонной Руси, затем против Болеслава-Юрия был составлен заговор, и князь был отравлен галицкими боярами.

Во 2-й половине XIV в. вконец ослабевшая от иноземных набегов и династического кризиса Галицкая земля была завоевана польским королем Казимиром III. Однако чтобы избежать народных выступлений против новой власти, Казимир был вынужден обещать галицким русинам сохранить автономию их земли в составе Польского королевства и неприкосновенность православного вероисповедания. Увы, как оказалось, королевское слово стоило недорого. Почти одновременно с польским завоеванием в Галичине начинает активно насаждаться католичество. Противостоять этому здесь было гораздо сложнее, чем в Литовском княжестве, которое на 90 % состояло из русских земель. Православное население Галиции, включенной в состав Польской короны, оказалось в гораздо более тяжелом положении религиозного и национального меньшинства. Это особенно проявилось при короле Владиславе II Ягайле, который ввел в стране законы, дискриминировавшие православных. Православной знати преграждался доступ к придворной и военной карьере, горожанам – в магистраты, ремесленникам – в цеха. Показания православного свидетеля в суде в расчет не принимались. Часть православных храмов, монастырей и церковных земель по указу короля-католика была конфискована и передана католической церкви. На территории бывшего Галицко-Волынского княжества в 1361 г. были открыты Львовская и Галицкая римо-католические епархии. В 1390 г. к ним добавилась Перемышльская, а в 1428 г. – Луцкая. Памятником деятельности фанатичного католика Ягайла доныне является кафедральный костел в Перемышле (ныне Пшемысл, находится на территории Польши). Ранее это был православный кафедральный собор, построенный в XIII в. Даниилом Галицким. Отобранный Ягайлом в пользу католиков он сделался кафедрой местного латинского епископа. Особенно тяжелым было положение крестьян-русинов Галиции: нередко население земель, жалуемых королем магнатам-католикам, насильственно принуждали к переходу в католицизм.

Однако, несмотря на насилие и дискриминацию успехи католической пропаганды в западно-русских землях долгое время были ничтожны. Например, в Киевской католической епархии спустя 100 лет после ее основания было построено всего лишь 7 костелов. В великом княжестве Литовском к середине XVI в. существовало около 700 католических приходов, тогда как православная Киевская митрополия к концу XVI века насчитывала более 10 тысяч православных приходов. Не только в Галиции, но даже в Литве католические государи запрещали своим православным подданным строить новые храмы и даже ремонтировать старые. Окончательно этот запрет был утвержден королем Казимиром IV Ягеллончиком по просьбе его сына – фанатичного приверженца католицизма королевича Казимира, позже канонизированного Римом.

В 1439 году на Ферраро-Флорентийском соборе уния с Римом была заключена греческими иерархами и предпоследним византийским императором Иоанном VIII, которые надеялись ценой вероотступничества купить помощь католического Запада в борьбе с турками. Но, как известно, Константинополь пал, так и не получив от папы римского никакой реальной поддержки. Греки от унии вскоре отреклись. Но ее решил использовать в своих интересах польский король Казимир IV, который намеревался тем самым провести религиозную унификацию своих подданных. Однако ни галичане, ни жители Литовской Руси унии не приняли. И даже присланный из Рима униатский митрополит Киевский Григорий Болгарин ввиду сопротивления паствы был вынужден возвратиться в Православие.

Но на этом попытки принудить православных русинов к принятию католичества не прекратились. Особенно тяжким стал религиозный гнет со стороны католических властей в Галиции в начале XVI века. Несмотря на то, что в 1509 г. король Сигизмунд I даровал митрополиту Иосифу Солтану право именоваться митрополитом Киевским и Галицким, у Первоиерарха Православной Церкви Западной Руси фактически отобрали возможность управлять православными приходами Галиции и назначать сюда своего наместника. Король самым бесцеремонным образом передал право поставления наместника римо-католическим архиепископам Львовским. Причем, сам Сигизмунд I в своем универсале откровенно до цинизма аргументировал этот шаг заботой о привлечении православных в лоно Католической церкви: по долгу католического государя, дабы «схизматики» Галиции удобнее могли быть привлекаемы к «истинной вере».

Тем не менее, коренное население Галицкой Руси продолжало сохранять верность Православию. Однако православные русины, как крестьяне, так и шляхта, жили в основном в сельской местности. Поэтому окатоличивание Галиции происходило в эту пору, главным образом, благодаря городам. Здесь православные мещане оказались в меньшинстве, так как благодаря привилегиям религиозного и национального характера галицкие города и местечки были заселены в основном поляками и немцами. Даже евреи имели в них больше прав, чем русины. Последние, подобно иудеям, также были принуждены жить в строго определенных кварталах-гетто. С той поры и доныне во Львове и многих других городах Западной Украины сохранились улицы с названием «Русская» – места былого дозволенного поселения русинов. Православные горожане подвергались особенно сильной дискриминации. Даже назначение православного священника на городской приход зависело от католического по составу магистрата. Православным священникам нельзя было ходить по городу в облачении или даже в епитрахили. Если он должен был идти к больному, то разоблачался и нес облачение с собой. Тело умершего православного горожанина священник не мог провожать на кладбище в облачении, с колокольным звоном и свечами: священник должен был идти за гробом как частное лицо.

К 1530-м годам положение православных Галиции стало почти критическим. Этому способствовало стремление римо-католического архиепископа ставить митрополичьим наместником над православными приходами человека, который был бы активным пособником латинян в деле католического прозелитизма. Православные в свою очередь также пытались оказать влияние на выбор кандидата в наместники. Они обращались к королю с просьбой поставить наместником кандидата, который бы действовал в их пользу. Причем, король Сигизмунд I и его сребролюбивая жена Бона Сфорца не брезговали принимать от православных просителей взятки в виде сотен волов. Столь неоспоримый аргумент оказал свое действие, и король дал согласие не только на поставление наместником ревностного защитника Православия Макария Тучапского, но даже и на его епископскую хиротонию. Так во Львове была возрождена православная архиерейская кафедра, прежде находившаяся в Галиче, и появился первый «епископ митрополии Галицкой, владыка Львовский и Каменец-Подольский», как отныне стали называть местного Преосвященного.

Cобор св. Юра во Львове. Возведен униатами в XVIII в. на месте кафедрального храма православных епископов Львовских. В его крипте доныне покоится прах Гедеона Балобана и других православных архиереев. Во Львове тогда было 9 православных храмов. Резиденция епископа находилась вблизи ставшего кафедральным Свято-Юрского собора, построенного в XIV веке на месте отшельнического подвига и кончины князя Василия Романовича Волынского (в монашестве Василиска), родного брата князя Даниила Галицкого. Вплоть до середины XVIII века сохранялась под Свято-Юрской горой пещера, в которой подвизался святой князь-инок: в 1765 году ее засыпали по приказу униатского митрополита Льва Шептицкого, чтобы прекратить народное почитание находящихся под спудом мощей православного святого. Сам древний Свято-Юрский храм простоял также до середины XVIII века, когда был снесен и заменен при митрополитах-униатах Афанасии и Льве Шептицких помпезным собором в силе рококо, более соответствующим, по их мнению, новому греко-католическому характеру Львовской архиерейской кафедры. Однако по-прежнему Свято-Юрская гора хранит в своих недрах святые мощи православного князя Василия, а в крипте под главным храмом нынешних галицких униатов находятся погребения православных Львовских владык, начиная с Макария Тучапского. Есть среди них и могила епископа Гедеона Балобана – того самого, который в конце XVI века поначалу примкнул к заговору западно-русских православных епископов, задумавших заключить унию с Римом и подчиниться Риму, а затем решительно порвал с предателями Православия и стал одним из защитников православной веры от происков униатов. Последние погребения православных архиереев в подклете Свято-Юрского собора относятся ко 2-й половине ХХ столетия, когда храм являлся кафедральным собором Львовской епархии Русской Православной Церкви.Епископ Луцкий Кирилл Терлецкий – один из главных организаторов Брестской унии После заключения Брестской унии в 1596 г. православные верующие Галиции решительно отвергли эту затею епископов Западной Руси и более столетия успешно противостояли попыткам польских властей принудить русинов к переходу в католичество. В течение всего XVII века во Львове и прилежащих к нему землях не появилось ни одного униатского храма. Город стал одним из крупнейших центров Православия в Речи Посполитой и очагом сопротивления католическому прозелитизму. Здесь действовало знаменитое Успенское братство, при котором существовали типография и духовная школа. О том, сколь велико было значение галицкой столицы в деле возрождения Православия в западно-русских землях, свидетельствует и факт поставления здесь на Киевскую митрополию святителя Петра Могилы. Его интронизация, знаменовавшая собой признание польскими властями возрожденной после Брестской унии Православной Церкви Речи Посполитой, состоялась в 1633 г. в Успенской братской церкви. В течение всего XVII столетия Львовская епархия сохраняла верность Православию. Однако после возглавленной гетманом Богданом Хмельницким освободительной войны более свободное казачье Левобережье и центр православной митрополии – Киев – воссоединяются с Московским государством. Под властью Речи Посполитой остается Правобережная Украина, где польская власть была более прочной. Истощенная войной с Польшей Россия не в состоянии существенно помочь православным единоверцам Западной Руси, а верхушка левобережного казачества в течение почти всей 2-й половины XVII в. погружено в пучину смут и раздоров. С этого времени оказавшемуся без поддержки православному населению Речи Посполитой становится все сложнее отражать продолжающееся наступление католицизма. В 1676 году королевская власть запретила православным русинам иметь сношения с Восточными Патриархами и выезжать за пределы Польского королевства, братствам было приказано признать над собой власть местных епископов и отказаться от права ставропигии.

Успенская церковь Львовского братства (XVI–XVII вв.). Современное состояние. Наконец, польское правительство решилось окончательно покончить с Православием в Галиции. Но поскольку по отношению к унии русины были настроены непримиримо, была использована еще более изощренная иезуитская тактика насаждения католичества, чем во времена Брестского собора. Власти подобрали кандидатов на православные архиерейские кафедры из числа негласных приверженцев унии, с тем, чтобы они со временем объявили о переходе своих епархий в католичество. В результате тайные униаты Иннокентий Винницкий и Варлаам Шептицкий заняли Перемышльскую и Холмскую епархии соответственно, а их сообщник Иосиф Шумлянский стал епископом Львовским и даже был королевским указом назначен «администратором», то есть возглавителем всех православных епархий Киевской митрополии, расположенных на территории Речи Посполитой. Всего за два десятилетия активных действий по развалу Православия епископы-ренегаты привели церковную жизнь Галиции в такое состояние, что здесь уже без труда можно было объявить о переходе в унию, что Шумлянский и сделал от лица Львовской епархии в 1700 г. Однако даже в такой безвыходной ситуации продолжало борьбу за Православие Львовское Успенское братство. Чтобы отслужить в братской церкви архиерейским чином католическую обедню, Шумлянский явился сюда с отрядом вооруженных поляков, которые выломали в храме двери. Но даже и после этого братство не покорилось. Его сопротивление унии продолжалось до 1708 года: сдаться православных принудило полнейшее разорение Успенского братства, принужденного в 1704 году уплатить осадившему Львов шведскому королю Карлу XII гигантскую контрибуцию – 120 тысяч червонцев.Софийский собор в Полоцке (XI в., полностью перестроен униатами в XVII–XVIII вв.) – яркий пример латинизации После измены Шумлянского в Галиции начинается настоящая вакханалия насилия, творимого приверженцами унии, которым передаются православные храмы. Именно тогда греко-католическая церковь становится владельцем отобранных у Православной Церкви храмов и прочей собственности. Приведем лишь некоторые примеры. Один из самых ярких – судьба Свято-Онуфриевского монастыря во Львове. Основанная православными еще во времена Галицко-Волынского княжества, в XIII веке, обитель была отстроена великими ревнителями Православия князьями Острожскими на протяжении XVI столетия. От этого времени сохранился главный храм монастыря. Грамотой Константинопольского Патриарха Иеремии обитель была в конце того же XVI века закреплена за Успенским православным братством, которое обустроило в ней свою типографию. Здесь трудился, а после смерти был погребен великий первопечатник диакон Иван Федоров. Лишь в XVIII веке Онуфриевский монастырь был передан монахам греко-католического базилианского ордена. Последние, кстати, намеренно уничтожили могилу и надгробную плиту первопечатника, которые напоминали о православном прошлом новоявленного базилианского кляштора. Монастырь был закрыт после Великой Отечественной войны, в советское время в его постройках размещался музей старинной книги имени Ивана Федорова. Но на исходе горбачевской «перестройки» львовские власти, среди которых уже доминировал националистический Рух, приняли решение о передаче Онуфриевского монастыря униатам, и в нем вновь водворились базилиане. Их первые шаги по обустройству древней обители выглядели программными: первым делом был ликвидирован музей старопечатной книги и уничтожен памятник Ивану Федорову, возведенный на месте его захоронения в советские годы.

Сходная участь постигла и Уневский монастырь близ Львова, известный с XV века. В обители, которая также принадлежала Львовскому православному братству, в конце XVI в. подвизался крупнейший духовный писатель Западной Руси Иван Вишенский, автор ярких антикатолических трактатов. Увы, сегодня, как и во времена Шумлянского, и эта святыня занята униатскими монахами-базилианами. То же произошло и с Креховским монастырем на Львовщине, который был основан в начале XVII в. как оплот Православия в самый разгар гонений, учиненных католиками после Брестской унии 1596 года. В настоящее время Крехов также снова передан базилианам, устроившим здесь один из центров униатского прозелитизма на Западе Украины (при монастыре открыта греко-католическая семинария). Униатам, которых архиепископ Торан считает «законными владельцами» галицких храмов, передано сегодня и множество других монастырей и церквей Галиции, построенных задолго до Брестской унии. Это и старинные монастыри Львовщины: в Плиснеске, который, как полагают, был основан еще в XII веке, и Лаврове, впервые упомянутый в источниках в 1407 г., а также уникальный памятник зодчества древнего Галича – церковь св. Пантелеимона в с. Крылос (Шевченкове) Ивано-Франковской области, построенная в XII столетии. Примеров, подобных выше перечисленным, – бездна!

И все же несмотря на колоссальные усилия польского правительства полностью истребить в Галиции Православие, достичь этого не удалось. У православных были отобраны все храмы, но они, как столь же гонимые первые христиане, собирались для совершения богослужений по домам. Единственной святыней, до которой так и не смогли добраться униаты, оставался Манявский скит, расположенный в Карпатских горах. Здесь подвизалось множество православных монахов, полунелегально окормлявших галицкую паству. Лишь в 1785 году этот оплот Православия был уничтожен: власти оккупировавшей Галицию после раздела Польши империи Габсбургов потребовали от последнего игумена скита Исаакия Протасевича и братии принять унию, но получив отказ, попросту закрыли и разграбили монастырь. Иконы из разоренной обители были, однако, выкуплены православными львовянами, которые в том же 1785 году все же добились от австрийской администрации разрешения создать в городе православную общину. Объединившая русинов, греков и румын, она с тех пор уже не прекращала своего существования. Община эта и сегодня продолжает свое бытие в лице единственного ныне во Львове храма канонической Украинской Православной Церкви Московского Патриархата – Свято-Георгиевского, – построенного к началу ХХ века и освященного в 1901 году после более чем столетнего скитания православных львовян по частным домам и временным церковным постройкам. Известно также, что в конце XIX столетия в Галиции существовали еще два православных храма: при женской тюрьме во Львове и мужской – в Станиславе (ныне – Ивано-Франсковск). Настоятель православной общины во Львове иеромонах Евгений (Эммануил) Воробкевич сообщал, что в 1890 году его прихожанами были 72 львовские семьи, к которым принадлежали 340 человек. Во всей Галиции тогда насчитывалось 226 православных семей (1089 человек).

Число православных галичан постоянно возрастало: в Православие возвращались не только миряне, но и униатские священники. Среди наиболее видных представителей греко-католического духовенства, перешедших в лоно Православной Церкви, прежде всего, следует назвать имена священников Якова Головацкого, Ивана Наумовича, священномученика Максима Сандовича. Отречение от унии стало закономерным итогом плачевного положения греко-католической церкви, все более латинизируемой и подчиняемой польско-иезуитскому влиянию, и развернувшегося в Галиции колоссального по масштабу общественно-политического движения – т.н. «москвофильства», – направленного на воссоединение с Россией, частью единого народа которой считало себя в XIX – начале ХХ века большинство галицких русинов. Сторонники сепаратизма – так называемые «народовцы», – которым оказывали активную поддержку австрийские власти, в ту пору составляли незначительное меньшинство. Последующее преобладание в Галиции вскормленного правительством Франца-Иосифа украинского национализма отчасти обусловило то, что свыше 30 тысяч «москвофилов» стали жертвами концлагерей – Таллергофа и прочих, – созданных австрийцами в период Первой мировой войны для ревнителей русской идеи, объявленных «пятой колонны» России. Тысячи «москвофилов» были здесь расстреляны, уморены голодом, скончались от непосильного каторжного труда. Среди жертв Таллергофа около 800 священников – православных и сочувствующих Православию греко-католиков. Однако подлинная победа националистической идеи в Галичине на самом деле связана с совсем другим фактором – приходом советской власти на земли Западной Украины и ее совершенно неправомерным отождествлением в сознании галичан с Россией и русским народом.

Массовый переход русинов в Православие происходил и в период между Первой и Второй мировыми войнами. Особенно масштабным было это движение на Перемышльской земле, население которой именовало себя «лемками». В конце 1920-х годов свыше трети всех лемков покинули униатскую церковь и перешли в Православие, несмотря на чинимые им польским правительством Пилсудского гонения против Православной Церкви. В 30-х годах они достигли небывалой остроты: именно тогда была совершена беспрецедентная акция по уничтожению сотен православных храмов в Перемышльской и Холмской землях и принудительному обращению части их в римо-католические костелы. Однако об этих событиях папа римский, кающийся в восьмивековой давности грехах крестоносцев, предпочитает не вспоминать. Точно так же понтифик хранит молчание и по поводу проводимых в нынешней Галиции по сходному сценарию «возвращений законным владельцам». Мало того, папская курия исправно молчит и другом – о той дискриминации, которой не на шутку расходившиеся галицкие униаты при поддержке местных властей подвергают не только православных, но даже римо-католиков. На Западной Украине за последнее десятилетие открылись буквально считанные римо-католические костелы. Прирост числа римо-католиков Украины стал возможен лишь благодарю восстановлению католических епархий латинского обряда на территории Волыни и Подолии. Во Львове, как и в большинстве других галицких городов и сел, ни один из трех десятков латинских костелов не передан римо-католикам: здесь по-прежнему действуют лишь те же самые два костела, что в и годы советской власти. Большинство зданий бывших костелов передано греко-католикам (костелы Остробрамской иконы Божией Матери, св. Елизаветы, Марии Снежной, св. Анны, кармелитский Михайловский, бернардинский Андреевский, бенедиктинок, сакраменток и проч.). Несколько костелов передано под храмы раскольникам-автокефалистам и даже протестантам (костелы св. Мартина и францисканский, в котором водворились адвентисты седьмого дня). Не нашлось пустующего римо-католического храма только для православных: им отцы города заявили, что подобный шаг был расценен католиками как кощунство. Впрочем, сомнительным выглядит и традиционное мнение о том, что в Галиции, откуда после Второй мировой войны было депортировано большинство польского населения, сегодня проживает немного римо-католиков. Во всяком случае еще около 10 лет тому назад монахи-бернардинцы ходатайствовали перед властями Львова о возвращении им зданий их бывшего монастыря и даже, казалось, получили на свою просьбу положительный ответ. Правда, вскоре безо всяких объяснений львовский бернардинский монастырь с костелом св. Андрея, одним из самых красивейших в городе, был отдан униатскому базилианскому ордену, который и владеет им доныне.

Следует заметить, что униаты имеют сегодня большинство православных храмов не только на Западе Украины, где местные власти всячески покровительствуют греко-католической церкви. Подобную же практику они пытаются перенести и на восток страны. Так, в Киеве греко-католики требовали передать им древний Михайловский Выдубицкий монастырь, известный с XI века, на том основании, что он в самом начале XVII века некоторое время принадлежал захватившим его греко-католикам, которых, впрочем, очень скоро изгнали оттуда казаки. Пытались католики заполучить и православный Троицкий Ионинский монастырь в Киеве, но ничего не смогли представить в подтверждение своего требования: обитель была основана вышедшим из Выдубицкого монастыря преподобным Ионой только во 2-й половине XIX в. и никакого отношения к греко-католичеству никогда не имела. Точно также ничем не подкреплялось стремление униатов получить Никольскую церковь, устроенную на месте погребения первого русского князя-христианина Аскольда, который в IX веке принял в Константинополе Православие с именем Николай, как предполагают на основании названия надмогильного храма. Но поскольку нужно все-таки было как-то обосновать свое стремление получить православный храм, греко-католиками была выдвинута фактически подкрепляемая легенда о том, что крестным отцом киевского князя якобы был Папа Римский Николай I, откуда дескать и христианское имя новокрещеного. Данная версия, тем не менее, убедила киевские власти, которые, не особо вникая в доказательную базу, приняли решение о передаче униатской общине не только храма на Аскольдовой Могиле, но и колокольни уничтоженной в советские годы православной церкви Николы Доброго на Подоле, построенной, кстати, московскими зодчими в конце XVII века.

Такие решительные попытки греко-католиков утвердиться сегодня в Киеве далеко не случайны. Киев, как известно, Брестской унии не принял. Греко-католики в начале XVII века пытались завладеть Софией Киевской и рядом других храмов Матери Городов Русских, но ни мало в том не преуспели. С тех пор греко-католиков в Киеве не было вплоть до Первой мировой войны, когда они вновь появились здесь, но в совсем незавидном качестве – как военнопленные австро-венгерской армии из числа призванных на фронт галичан. Для них в Киеве российскими военными властями по крайнему человеколюбию и был создан первый униатский храм – из Карпат на берега Днепра тогда перевезли и здесь заново собрали деревянную церковку. Простояла она в Киеве до 30-х годов, когда погибла вместе с большинством православных храмов столицы Украины, разрушенных большевиками.

Но увы, с историей в нынешней Украине обращаются более, чем вольно. С невообразимой легкостью здесь появляются сегодня новые мифы, полностью искажающие подлинную историю страны. Одна из таких новых легенд – активно тиражируемая греко-католическими изданиями мысль о том, что Киевскую Русь будто бы просвещали, главным образом, латинские миссионеры. Поэтому не удивительно, что первоиерарх УГКЦ кардинал Гузар недавно заявил о том, что Украинская греко-католическая церковь, как следует из ее названия, является не каким-то там локальным исповеданием галичан, а церковью всей Украины. За словами неизбежно следуют дела – в самый канун папского визита на Украину, в мае 2001 года, кардинал Любомир Гузар закладывает в Киеве новый кафедральный собор УГКЦ и объявляет о своем намерении перенести сюда из Львова духовный центр греко-католиков.

Как работает рейтинговая защита?

На форумах Ykt.Ru общается множество разных людей. Как показывает статистика большая часть нарушений требования законодательства, особенно в форме откровенных оскорблений и случаев разжигания межнациональной розни, происходит в анонимном режиме. В связи с этим, темам, модераторами и ветеранами форума присваивается статус рейтинговой защиты, выделяемой значком R. Это означает, что в этой ветке не могут оставлять комментарии анонимные или вновь зарегистрированные пользователи. Минимальный рейтинг для участия этих темах в настоящее время установлен в 40. Для его получения достаточно к примеру создать один обсуждаемый топ или оставить 40 комментариев. На следующий день у пользователя уже будет необходимый для участия в R-темах рейтинг. Как показывает опыт, зарегистрированные пользователи следят за своей историей и не так бездумно бросаются оскорблениями, как часто случается у анонимов. Администрация форума за то, чтобы форум не скатывался в негатив и ругань, чтобы он был направлен на содержательное обсуждение. Уверены, что подавляющая часть пользователей нас в этом поддерживает.
Рейтинг пользователя рассчитывается по количеству созданных им топиков, сообщений, ответов к его топикам, а также от оценки других пользователей на ваши сообщения. Рейтинг носит информативный характер и будет учитываться при определении статуса пользователя, его доступа к некоторым обсуждениям и ряду других функций. Рейтинг пользователя ощутимо снижается при удалении его сообщений модератором. В каждом форуме, в котором включена рейтинговая защита, свой рейтинг пользователей, независимый от других форумов.
За что начисляются баллы?

Создание топика: +1 балл.
Ответ в чужом топике: +1 балл.
За каждый лайк вашего комментария или топика: +1 балл
За каждый дизлайк вашего комментария или топика: -1 балл
Ответ уникального пользователя в вашем топике: +1 балл. Количество ответов от одного и того же пользователя в вашем топике не имеет значения, 1 ответ или 100 ответов дают автору +1 балл.
Подсчет Баллов
Рейтинговая система на новом дизайне сайта рассчитывается не много иначе чем в старой версии форума (там отображает рейтинг за весь период времяпровождения на форуме), на новом же рейтинг ведется за активность в течении 30 дней, т.е. если вы написали сообщение 1 апреля (+1 к рейтингу) и не оставляли сообщений до 1 мая, то ваш рейтинг становиться нулевым. Новый подсчет рейтинга хорош тем, что старые баллы не подсчитываются, а так же чтобы в топе пользователей показывало активных форумчан на данное время.
За что вычитаются баллы?

Удаление модератором топика: -5 баллов.
Удаление модератором сообщения: -5 баллов.
Вычитание происходит мгновенно.
При восстановлении сообщения или топика баллы не возвращаются.
Баллы вычитаются лишь у автора удаленного сообщения. У авторов сообщений, которые были ответами на удаляемое сообщение, рейтинг не уменьшается.
Если сообщение удалил сам автор, рейтинг не уменьшается.

Зачем православных украинцев агитируют за «европейское» Рождество?

Близится радостный праздник Рождества, и мы готовимся достойно его встретить. Но, чем он ближе, тем назойливее звучат голоса «реформаторов», которые взывают к православным украинцам с требованием «праздновать со всей Европой», то есть, 25 декабря по светскому, григорианскому календарю.

Громче всего такие призывы звучат из Западной Украины. И особо необычно, что звучат они исключительно по отношению к православным.

В частности, «Галицкая» партия, связанная с УГКЦ, агитировала за «европейское» Рождество у стен Почаевской лавры, в СМИ проводятся различные опросы с акцентом уйти от «пророссийского» Рождества и праздновать «с Европой» и прочее.

Что нам необходимо знать по этому поводу?

1.УПЦ живет по юлианскому календарю (его еще называют «старым» стилем), который отстает от светского, григорианского («нового» стиля) на 13 дней. Соответственно, мы, как и «в Европе» тоже празднуем Рождество 25 декабря, но из-за разницы календарей день празднования попадает на 7 января.

2. Хотя большая часть Поместных Церквей живет по «новому» стилю, оставшиеся Церкви (Русская, Сербская, Иерусалимская, Польская, Грузинская, Украинская, плюс Афон) по числу верующих значительно превосходит «новостильников».

3. Но самое интересное, что греко-католики тоже живут по юлианскому календарю («старому» стилю). Однако к ним почему-то никто не обращается с призывами «праздновать с Европой», хотя именно униаты (а они – католики) должны первыми перейти на общий календарь со своими руководителями из Рима.

И здесь вспоминается главная задача униатов.

Совсем не случайно при переходе в католичество там оставили православный обряд и календарь. Эта мимикрия под православных призвана затянуть к себе как можно больше тех, кто не разобрался, в чем разница между Православием и католичеством.

И вот теперь проуниатские ресурсы организовывают среди православных информационную кампанию за «европейское» Рождество. И прежде всего, она рассчитана на членов ПЦУ.

А вот когда умы будут готовы, тогда можно объединяться в новую унию. И вместе двигаться «в Европу».

Союз Православных журналистов

Обязательно подписывайтесь на наши каналы, чтобы всегда быть в курсе самых интересных новостей News-Front|Яндекс Дзен и Телеграм-канал FRONTовые заметки

Католики Украины хотят прирастать православными раскольниками. Но Папа Римский против

Ещё в начале года предстоятели ПЦУ и УГКЦ — митрополит Епифаний и верховный архиепископ Святослав Шевчук — подписали «дорожную карту» сотрудничества церквей. Ничего вроде бы особенного, но такого уровня сотрудничества у других украинских церквей нет. Тем более что митрополит УГКЦ Борис Гудзяк прямо обозначил цель сотрудничества — единство.

В сентябре в Виннице состоялся крестный ход УГКЦ, в котором приняли участие трое иерархов ПЦУ, среди которых — митрополит Симеон (Шостацкий). Наблюдатели сочли, что роль ПЦУ там была чисто демонстративной, но такая демонстрация дорогого стоит.

В октябре во время литургии в городе Вараш на Волыни вместе с Епифанием служил католический священник. Сам факт вызвал локальный скандал, и митрополит Евстратий (Зоря) был вынужден оправдываться — дескать, их неправильно поняли, совместной службы не было, а греко-католик присутствовал в знак уважения (примерно так же, как Симеон в Виннице).

Снижение религиозности и Филарет против ПЦУ: что показал свежий соцопрос украинцев© пресс-служба президента Украины |Перейти в фотобанк

В ноябре подобный же инцидент имел место в Тернопольской области, только уровень представительства был ниже — со стороны УГКЦ в службе участвовал епископ.

23 ноября в Киеве в рамках официальных мероприятий, посвящённых памяти жертв голодоморов, прошла общая панихида ПЦУ и УГКЦ, которые возглавляли предстоятели обеих церквей. Присутствовала и делегация УПЦ, но участия в богослужении она не приняла.

Позже митрополит Александр (Драбинко) провёл службу в католическом соборе в Брюсселе, оказавшись там самым высокопоставленным священнослужителем.

В общем, сотрудничество между церквями продолжается и постепенно выходит за рамки приличий. Правда, о прямом объединении вроде бы речь ещё не идёт, а 17 сентября 2019 года во Львове Епифаний заявил, что ключ к объединению ПЦУ и УГКЦ находится не в Украине, а в Риме и Константинополе. Тем не менее, православные выражают обеспокоенность. Но, думается, обеспокоенность эта направлена немного не в ту сторону.

Пожалуй, следует напомнить, что с самого начала процесса конструирования ПЦУ руководитель УГКЦ архиепископ Святослав выступал против этого. Более того, и его предшественник Любомир Гузар тоже очень осторожно относился к этим вопросам, из-за чего имел не слишком публичную, но вполне реальную дискуссию с Виктором Ющенко.

Святослав назвал причину своей обеспокоенности совершенно прямо — он опасался перехода не только части верующих, но даже целых общин в ПЦУ. Опасения его не оправдались — ПЦУ не была признана большинством православных церквей и её притягательность для греко-католиков оказалась преувеличенной.

Между церквями происходят и совершенно явные конфликты относительно первенства. Например, в августе архиепископ Святослав заявил, что София Киевская является материнским храмом для всех ветвей украинского христианства и поэтому должна использоваться ими совместно. На это митрополит ПЦУ Иоасаф (Василик) ответил, что «украинская греко-католическая иерархия потеряла восточную материнскую преемственность».

Происходят трения между УГКЦ и престолом Святого Петра — Святослав добивается для своей церкви статуса патриархата, что, как считается, даст ему козыри для объединения с ПЦУ (такой статус имеют, например, копты-католики). Однако тут всё упирается в позицию Папы Франциска I, который не просто не поддерживает УГКЦ, но и саму идею униатства, как оказалось, не очень-то воспринимает (хотя совместная позиция на встрече Папы и Патриарха Кирилла на Кубе, в которой было констатировано, что униатство не путь к объединению, могла быть результатом компромисса).

Глава УГКЦ приедет в Рим просить у Папы Римского о собственном патриархате

Часть священноначалия УГКЦ, имея в виду неопределённость статуса ПЦУ, всерьёз рассматривает возможность напрямую перейти к Константинопольскому патриархату. Правда, совершенно непонятно, как именно Варфоломей будет разруливать эту ситуацию, если она действительно сложится. Но Святославу и правда не позавидуешь.

В общем, получается так, что это Константинопольский патриархат и ПЦУ могут поглотить часть католиков, а не наоборот. И это очень сильный ход. Ведь таким образом снимаются обвинения в окатоличивании, а преодоление (пусть даже частичное) длящегося уже свыше 400 лет раскола делает Варфоломея и Епифания героями православного мира и увеличивает шансы на признание ПЦУ поместными церквями. Эта опасность более реальна, чем переход ПЦУ в унию.

Католицизм в Україні

Католицизм в Київській Русі став поширюватись з X ст. внаслідок місіонерської діяльності латинських єпископів. Від XIII ст. католицизм проповідували також францисканські й домініканські ченці. У 1366 р., коли Казимир Великий після війни з Литвою остаточно приєднав Галичину до Польщі, було створено нову католицьку митрополію. Устрій митрополії визначала булла папи Григорія XI від 13 листопада 1375 р. Галич було піднесено до гідності архієпископського міста, кафедра якого об’єднувала Перемишльську, Володимирську та Холмську дієцезії.

У 1412 р. митрополію було перенесено з Галича до Львова, межі якої включали Львівське архієпископство. Перемишльське, Володимирське, Холмське, Кам’янецьке та Київське єпископства. Кафедральним собором став костел Успіння Пресвятої Діви Марії у Львові.

З 1686 р., внаслідок договору між Росією та Польщею, територію Київщини було поділено між цими державами. До Росії відійшло Лівобережжя з Києвом та околицями до річок Стугни та Ірпеня. Друга частина Київщини залишилася в підпорядкуванні Житомирської єпархії. З 1667 р. Житомиру було надано статус адміністративного міста, а відтак він перебрав на себе всі функції адміністративного управління. Єпископ Самуель Ожга побудував у 1735 – 1737 pp. у Житомирі кафедральний храм св. Софії. Місто стало резиденцією київських єпископів. І, оскільки на Житомирщині проживала на той час значна кількість поляків, місто швидко розбудовувалось.

Наступні значні зміни в устрої католицької церкви в Україні відбулися в другій половині XVIII ст., після трьох поділів Речі Посполитої між Росією, Австрією та Прусією (1772 – 1795 pp.). Після першого поділу Польщі (1772 р.) менша частина митрополії (Львівська архідієцезія. Перемишльська дієцезія) перейшли до Австрії. Більша частина (Холмська, Кам’янецька, Київська дієцезії) залишилися в Польській державі.

У 1773 р. Росія підписала з Річчю Посполитою Петербурзьку конвенцію, яка гарантувала свободу віросповідання католикам обох обрядів, а також непорушність церковних володінь. У руках царської особи була зосереджена державна та церковна влади, а відтак вирішення всіх питань, що стосувалися церкви, залежали від державної політики.

Значна частина Львівської митрополії (Київська, Кам’янецька єпархії) та Луцька дієцезія (підпорядковувалась Гнєзно – Польща), після другого (1793 р.) та третього (1795 р.) поділів Речі Посполитої відійшли до Російської імперії.

З 60-80-х pp. XVIII ст. в західних губерніях Російської імперії, з огляду на особливості політичного статусу регіону, розпочалася секуляризація церковного землеволодіння. Зберігаючи маєтки за деяким духовенством, самодержавство водночас гальмувало зростання церковної власності. Після Листопадового 1830 р. повстання, яке підтримала певна частина католицького духовенства, було передано в державне управління і закрито римо-католицькі монастирі, а також вилучено власність духовенства. Подальші зміни були зумовлені реконструкцією католицької церкви 1798 р. Нове Житомирське єпископство було приєднано до Луцького, що увійшло до Могилівської митрополії.

Римо-католицька церква об’єднувала переважно польське населення, що проживало на українських землях. Церковний клір організовував богослужіння, дбав про піднесення морального рівня віруючих; священики відкривали парафіяльні школи, училища, різні добродійні заклади (шпиталі), притулки для бідних, немічних, а також прочан. Особливо дбали про відкриття духовних семінарій, де отримувало освіту парафіяльне духовенство. Зводили костели, монастирі, каплиці.

У поширенні та утвердженні католицизму в українських землях важливу роль відігравали чернечі ордени. Крім уже згаданих домініканців та францисканців активно діяли кармеліти босі, єзуїти. Останні особливих успіхів досягли у справі освіти та виховання. Створена єзуїтами система освіти була синтезом схоластики з передовими педагогічними ідеями, що з’явились на грунті гуманізму. Останнє було запозичено від протестантів, як кращий вияв навчально-виховного процесу. Братські школи, що почали виникати в Україні з XVI ст., запозичували для своєї освітньої системи нові європейські методи навчання та виховання.

Перша світова війна спричинилась до модифікації політичної карти Європи. Після мирного договору між Польщею, Україною та Росією (Рига, 1921 р.) терени Львівської архідієцезії і Луцької дієцезії ввійшли до Польської держави. У подальшому, за роки радянської влади, умови існування католицької церки в Україні значно ускладнились. Одним із засобів боротьби з католицькою церквою були високі податки – значно вищі, ніж для державних об’єктів, бо костьоли трактували як приватні підприємства. У другій половині 30-х років було знищено величезну кількість храмів різних віросповідань. Як відомо, багато з них мали історико-архітектурну цінність. До кінця 1938 р. в Україні не залишилось жодного діючого католицького храму і католицька церква перестала існувати як інституція.

З 1991 р., в умовах незалежної України, розпочалось бурхливе відродження римо-католицької церкви. Парафіяльним душпастирством в Україні почали займатися домініканці, францисканці, кармеліти босі, єзуїти та ін. Вони здійснюють катехізацію, організовують паломництва, проводять значну просвітницьку, благодійну та виховну роботу. Так, дуже актуальним є рух за зміцнення інституту сім’ї «Оаза нового життя», в межах якого реалізується програма виховання дітей, молоді, подружніх пар. Під духовним проводом членів чернечих згромаджень учасники зустрічей обмінюються досвідом успішної побудови родинних стосунків, подолання конфліктів, виховання дітей. Брати та сестри проводять спеціальні молодіжні зустрічі, організовують табори відпочинку, реколекції, де поєднуються молитва та праця, спілкування та розваги.

Нині в Україні існує сім католицьких дієцезій: Львівська архідієцезія, Києво-Житомирська, Кам’янець-Подільська, Луцька, Мукачівська, Харківсько-Запорізька, Одесько-Сімферопольська дієцезії та одна Апостольська адміністрація Закарпаття, які об’єднують понад 1 млн. католиків. Римо-католицьку церкву в Україні очолює архієпископ Мечислав Мокшицький (поляк за походженням).

schelkunov

Кроме общения на другом языке, люди Западной Украины отличаются от, например, восточных белорусов высокой религиозностью. Я специально говорю о восточных белорусах, потому что в Западной Белоруссии, на Брестщине и Гродненщине, эта особенность людей уже заметна.

Религиозность западных украинцев бросается в глаза уже на улице, для этого даже не нужно заходить в храм. Вот во Львове идёт полицейский со службы мне на встречу и, вдруг, глядя чуть в сторону, осеняет себя крестом. Я смотрю в направлении его взгляда и вижу небольшую неприметную церковь. Или молодая девушка, огибая ограду храма, непременно перекрестится.

“Христос воскрес! — Воистину воскрес!” — нередко слышалось в начале мая, хотя Пасха была ещё 16 апреля. На Западной Украине, таким образом, христосуются все 40 дней до праздника Вознесения. У нас обычно только в день Пасхи. Пасхальное обращение нередко используется вместо приветствия. В закарпатских селах в маршрутку заходит пожилая пассажирка или школьник, и здоровается с водителем “Христос воскрес!”. Так обращаются и к незнакомым людям, мне несколько раз доводилось отвечать на пасхальное приветствие.

В общем, заметно, что религия в жизни людей Западной Украины имеет более важную роль, чем у нас в Беларуси (в целом). Житель закарпатского села Колочава, мужик средних лет, немало лет проработавший в Европе строителем, сказал мне, что властями СССР было совершено две крупных ошибки, одной из которых был запрет религии. Вторая ошибка, по его мнению, дефицит товаров народного потребления в свободной продаже.

Говорить о том, верующие какой конфессии в регионе наиболее религиозны — трудно. Как известно, на Украине сейчас три крупных православных церкви: каноническая УПЦ Московского патриархата, УПЦ Киевского патриархата и автокефальная. На Западной Украине, помимо православных, большое количество греко-католиков (униатов). Также там заметны общины римо-католиков и протестантов. Во всём этом конфессиональном разнообразии некоторые украинцы путаются — мне даже приходилось разъяснять одному жителю Закарпатья, что автокефалы и униаты это представители разных “контор”, не одно и то же.

Галичина (Львовская, Тернопольская и Ивано-Франковская области), преимущественно, греко-католическая. Во Львове многие, изначально римо-католические и православные, храмы отданы униатам. Православные приходы здесь, в основном, относятся к Киевскому патриархату и автокефалам.

Волынь и Полесье (Ровенская и Волынская обл.) — православные. Ещё недавно МП здесь превосходил КП, но сейчас происходит “передел собственности” в пользу последних.

В Закарпатье продолжает главенствовать Русская православная церковь в своей украинской ипостаси. Венгры и словаки ходят в костёлы и протестантские (реформатские) храмы, румыны в православные. Есть тут и немало униатов, причём их церковная организация (Мукачевская грекокатолическая епархия) подчиняется не Украинской ГК церкви, а напрямую Ватикану.

Последним апрельским днём я приехал в Мукачево и за полчаса побывал в четырёх храмах на службах: УПЦ Киевского патриархата, у греко-католиков, УПЦ Московского патриархата и в римо-католическом костёле. Субъективно, больше всего людей было у католиков и у православных МП, меньше всего у УПЦ КП.

Костёл Иоанна Крестителя — один из старейших храмов Львова (13-14 вв). Службы теперь здесь проводят униаты.

Памятная доска в Преображенской греко-католической церкви, Львов. Конец 19 века. Храм построен на месте костёла тринитариев, освящён известным митрополитом Андреем Шептицким. Ну, а местных украинцев тогда совсем по-другому называли…

Бывший костёл иезуитов свсв. Петра и Павла, нач. 17 века. Сейчас также принадлежит униатам. С конца 18 века был гарнизонным храмом, в похожей роли используется и сейчас. Здесь выставили «березовый крест из АТО», установили плакаты с портретами погибших на Майдане и в зоне АТО. Собирают деньги для ВСУ.

Плакат в другом греко-католическом храме Львова — церкви святых Ольги и Елизаветы — бывшем костёле св. Елизаветы. Во время украино-польской войны 1918—1919 костёл был повреждён украинской артиллерией. С тех здесь есть латинская надпись «Ex obsidione ruthenorum» (От русской осады).

Собирают средства в храмах и на более прозаичные вещи.

Храм Георгия Победоносца — кафедральный собор Львовской епархии УПЦ Московского патриархата. Находится возле, теперь уже бывшего, русского культурного центра. Я попал на конец службы. Внутри было около двух десятков людей, в основном, пожилого возраста. Хор состоял из одного дедушки и нескольких старушек, старательно, но нестройно певших на разные голоса. Печальные впечатления, в общем.

Объявление возле этого храма. Здесь молятся о всех жертвах войны.

А это объявления на двери другого храма УПЦ МП — главного храма в Рахове, в Закарпатье.

В Латинской кафедре — главном римо-католическом храме Львовщины.

Чаша со Святой водой на входе в этом костёле.

Армянский собор во Львове. Фотосъёмка здесь официально платная.

Венчание в униатском соборе Ужгорода. Венчают здесь не коронами, а лавровыми венками.

Костёл Вознесения в Виноградове (Закарпатье). Интересно, для чего эти таблицы с цифрами?

Греко-католический храм свсв. Петра и Павла в Турке (Львовская область). Построен в 2004 году.

Это тоже Турка. Бывший храм Московского патриархата, захваченный Киевским патриархатом. Теперь на воротах замок, видимо, службы никто не проводит. Храм построен уже в постсоветской Украине.

Храм УПЦ КП в Мукачево.

Реформатская церковь в Чопе (Закарпатье). У этой протестантской конфессии вместо крестов на храмах вот такие «булавы».

Венгерский костёл начала 20 века в Чопе.

Православный кафедральный собор Почаевской иконы Божьей матери Мукачевско-Ужгородской епархии УПЦ МП. Необычный храм построен в начале 1990-х.

Современный храм Московского патриархата в центре Хуста (Закарпатье).

Свято-Николаевская церковь в Дубровице (1872 г.). Принадлежит УПЦ МП.

Успенская церковь Свято-Николаевского монастыря Мукачево. Основной объём храма держится на нескольких столбах, из-за этого церковь очень светлая внутри. Храм новый.

Чудные кресты старой униатской церкви св. Духа в Колочаве (кон. 18 века).

Повсюду можно наблюдать поклонные кресты и скульптуры Богородицы. В Закарпатье кресты обычно имеют полукруглую «крышу» (я не о многоярусной надстройке как тут, а о полукруге из жести на самом кресте).

Советскую звезду на мемориале на братской могиле советским воинам аккуратно прикрыли висячими растениями, а сверху установили крест. Закарпатье.

Кресты на стене деревянного храма 18 века в Сокирнице (Закарпатье).

Крестный ход на Юрьев день в Рахове. Скорее всего, униаты.

Во многих частных дворах как сельской Галичины, так и Закарпатья установлены свои кресты, порой весьма основательные. Это в Закарпатье.

А это село Розлуч Турковского района Львовской области. Как объяснила мне хозяйка дома, в котором я останавливался на ночь, раньше такие кресты ставили люди, у которых в семье были какие-то проблемы: болезни, отсутствие детей итд. А позже стали ставить многие, чтобы, видимо, обезопасить свой дом и семью от различных напастей.

(Пунктир)Tags: Западная Украина, Украина, религия