Праздности

Содержание

ПРАЗДНОСТЬ

Праздность вредная и полезная

Не быть никогда в праздности, но что-нибудь делать полезное: а только упраздняться от злых дел, слов и помыслов. Сия бо едина праздность нам полезна (5:72).

Праздность от злых помыслов похвальна и полезна

Коль блаженный покой есть, когда ум от злых и душевредных мыслей, сердце от похотей лукавых упокоевается, очи не смотрят ничего, уши не слушают ничего, язык и уста не глаголют ничего, руки не делают ничего, что святому Божию закону противно! Блаженная сила праздность есть благословенный покой. Сего Творец наш и Господь от нас требует. Сию субботу не токмо на каждой седмице но и на каждый день, час и минуту праздновать должно нам. К сему спасительному и тишайшему упокоению, в котором не токмо внешние уды телесные, но и внутренние душевные силы от вредных дел упокоеваются, и совесть сладко почивает. Сам Христос призывает: «приидите ко Мне вси труждаюшиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. 11, 28) (2:188–189).

Сердце человеческое праздно быть не может (2:187, см. ПРАЗДНОСТЬ, 760).

Праздность есть грех

Христиане не должны в «праздности жити», но в благословенных трудах упражняться. Понеже сама собою праздность есть грех, яко противна заповеди Божией есть: «в поте лица твоего снеси хлеб твой», глаголет Бог Адаму (Быт. 3, 19), которая заповедь и нас, сынов Адамовых касается (3:245).

Праздность есть яд, умерщвляющий душу (4:82, см. ГРЕХ, 230).

Праздность есть нарушение заповеди

Праздность, или удаление от трудов, или леность, есть сама собою грех, ибо противна есть заповеди Божией, которая велит нам в поте лица нашего ясти хлеб наш. Еще бо праотцу нашему Адаму сказано от Бога: «в поте лица твоего снеси хлеб твой, дóндеже возвратишися в землю, от неяже взят еси» (Быт. 3, 19), которое повеление и нас сынов его касается. И Апостол святый и ясти тому запрещает, кто не хощет делати. Следственно в праздности живущии и чужими трудами питающиися непрестанно грешат, и дотоль грешить не престанут, доколь в благословенные труды не отдадут себе. От сего выключаются немощные и престарелые, которые хотя бы и хотели трудиться, но не могут (2:187)

Ни к кому удобно диавол не приступает, как к человеку, в праздности живущему (1:247, см. ВНИМАНИЕ, 176).

Праздность – мать пороков

Празден не буди, ибо праздность всему злу научает. Всегда убо буди в трудах добрых, то есть: или книги читай, или молись, или буди в богомыслии, или ручное какое дело делай. Ни к кому так враг не приступает удобнее, как к живущему в праздности; тут ему дом подметен и украшен. Берегись убо праздности, да не впадеши во всякое зло (1:228).

Праздность – мать все ГРЕХОВ

Многие христиане, понеже хлеб готовый имеют, ни за какое дело приняться не хотят, но в праздности живут и в безполезных и бездельных разговорах упражняются, или то и знают, что прогуливаются и из гостей в гости проезживаются. Таковая праздность всему злу их научает. Таковые празднолюбцы и тунеядцы непрестанно грешат противу Бога, глаголющаго: «в поте лица твоего снеси хлеб твой» (Быт. 3, 19) (4:246).

Всякаго греха виною бывает праздность, что и самые язычники признали (3:245).

Не должен ты в праздности жить, но в трудах благословенных упражняться Понеже праздность всему злу виновна, и кто в праздности живет, непрестанно грешит. От сего выключаются немощные и престарелые люди, которые трудиться не могут (5:152)

Не токмо в праздности быть и житие без добрых трудов провождать грешно, как сказано, но сие и многих зол причиною бывает. Ибо СЕРДЦЕ человеческое ПРАЗДНО быть не может, но какими-нибудь мыслями занято бывает. А понеже оно склонно ко всякому злу; и к праздному сердцу, которое никакими полезными трудами не занято, не иначе как к дому праздному, пометенному и украшенному, удобно приступает душевный враг диавол, и мыслями злыми, как вредными плевелами, наполняет его, и в самое действие производить поучает оттуду бывает, что праздность много беззаконий раждает, а ко всякому добру безплодна бывает. Отсюду пьянство, многих зол и соблазнов виновное; отсюду всякия блудныя дела; отсюду злыя беседы, пересуждения, осуждения, насмеяния, злословия, хуления… Праздность вымышляет излишняя роскоши, которыя без обиды ближняго и разорения общества не могут быть… Тако «праздность научает многой злобе», по словеси премудрого Сираха (Сир. 33, 28). Откуду и Соломон глаголет: «в похотех есть всяк праздный» (Притч. 13, 4) (2:187).

Праздность приносит вред телу

Праздность не токмо душу погубляет, но и телу вред наносит. В праздности живущии всяким недугам и немощам подлежат. Как бо вода растлевается, которая течения не имеет, так тело человеческое без движения и трудов портится и ослабевает. Ибо кровь, от которой вся целость телесная зависит, в неимущем движении от трудов, загустевает, и так по малу согнивает. Не трудящийся не может в сладость и пищи принимать. Труды бо суть, как бы некая поджога к восприятию и варению пищи в желудке, без которых желудок отвращается пищи (2:187).

Для сохранения целомудрия избегать праздности (1:233, см. ЦЕЛОМУДРИЕ, 1152).

Чтобы убежать праздности, дорожить временем

Чтобы праздности и оной последующих зол убежать, должно твердо держать, что ВРЕМЯ дражайшее есть паче всякого сокровища. Как слова сказанного возвратить, так и ВРЕМЕНИ потерянного сыскать невозможно. Потерявшие напрасно время будут жалеть, и малейшаго времени к покаянию поищут, не иначе как жаждущие студеныя воды; но не обрящут, когда время будет суда, а не покаяния; строгости, а не помилования. Следует непременно ответ дать и за самое ВРЕМЯ, туне потерянное. Ибо настоящее ВРЕМЯ есть торг, на котором таланты, от Господа нашего нам данные, должно трудами с помощью Божиею умножать, чтобы с ленивым рабом не услышать страшного онаго определения Господня: «неключимаго раба вверзите во тьму кромешнюю» (Мф. 25, 30) (2:188).

Праздность, см. шестая глава, четвертой статьи, первой книги «О истинном христианстве» (2:186–189).

ЛЮБОНАЧАЛИЕ

Любоначалие – страсть властвовать – Господь Иисус Христос осудил в речи против книжников и фарисеев, лицемеров. Осудил их страсть быть первыми, их желание предвозлежать на пиршествах, получать приветствия, приличествующие вождям народа.

Святитель Лука Крымский

Святитель Иоанн Златоуст

Ничто не может столько производить разделений в Церкви, как любоначалие

Ничто не может столько производить разделений в Церкви, как любоначалие, ничто так не оскорбляет Бога, как разделения в Церкви. Хотя бы мы совершили тысячу добрых дел, подвергнемся осуждению не меньше тех, которые терзали тело Его, если будем расторгать целость Церкви. Первое совершено было для пользы всего мира, хотя и не с тем намерением, а последнее не доставляет никому никакой пользы, напротив составляет великий вред. Сказанное мною относится не к начальствующим только, но и к подчиненным. Один святой муж сказал нечто такое, что могло бы показаться дерзким, если бы не им было сказано. Что же именно? Он сказал, что такого греха не может загладить даже кровь мученическая. В самом деле, скажи мне, для чего ты принимаешь мучения? Не для славы ли Христовой? Итак, будучи готов положить свою душу за Христа, как решаешься ты разорять Церковь, за которую положил душу Христос? Послушай, что говорить о себе Павел: «Недостоен называться Апостолом, потому что гнал церковь Божью» (1 Кор. 15:9). Вред (от разделений) не меньше того, какой причиняют враги, а гораздо больше. Там доставляется (Церкви) еще больший блеск, между тем как тут она сама себя роняет в главах врагов, когда против нее воюют ее собственные дети. А это потому, что у них (врагов) считается за сильное доказательство обмана, когда те, которые родились в Церкви, в ней воспитаны, хорошо узнали ее тайны, – вдруг, изменившись, восстают против нее, как враги.

Святитель Григорий Нисский

Всякое любоначалие и стремление к суетной славе…

Кто имеет грубый ум и смотрит долу и преклонился душою к телесным удовольствиям, как животные к корму, живет только для чрева и для того, что в связи с чревом, удалился от жизни Божией, чужд обетования заветов и ничего другого не считает благом, кроме телесных наслаждений: тот и всякий таковой во тьме ходит, как говорит Писание (Ин. 12:35), потому что делается изобретателем зол в сей жизни, в числе которых заключается и любостяжание, и необузданность страстей, и неумеренность в удовольствиях, всякое любоначалие и стремление к суетной славе, и прочее скопище страстей, живущих вместе с человеком, потому что в сих пороках один как бы держится за другой и в кого входит один, в того, как бы влекомые какою-то естественною необходимостью, входят непременно и прочие.

Как в цепи, когда потянут первое звено, прочие не могут оставаться в покое вне кругового сцепления, но звено, находящееся на другом конце цепи, движется вместе с первым, потому что движение по порядку и связи от первого звена проходит через лежащие близ него: так переплетены и соединены между собою и страсти человеческие, когда одна из них возымеет силу, и все прочее скопище пороков входит в душу.

И если нужно описать тебе это злое сцепление, представь, что кто-нибудь по чувству какого-то удовольствия побежден страстью тщеславия, но за тщеславием следует вместе желание приобрести большее, ибо невозможно быть любостяжательным, если не руководит этою страстью тщеславие. Далее, желание приобретать больше и иметь преимущество перед другими влечет за собою или гнев к равным, или гордость в отношении к низшим, или зависть к высшим; за завистью следует притворство, за ним — озлобление, а за последним — ненависть к людям, конец всего этого — осуждение, оканчивающееся геенной, тьмою и огнем.

Преподобный Ефрем Сирин

Четыре страсти с трудом допускают уврачевание, и это суть: самолюбие, сребролюбие, тщеславие и любоначалие, ибо не говорят: довлеет (Притч. 30:10). Однако же не невозможно Богу и от них уврачевать.

Авва Исайя

Презирать и всецело ненавидеть любоначалие и славолюбие…

Внемли себе тщательно, чтоб, как смерть великую, как пагубу души своей и вечную муку, так презирать и всецело ненавидеть любоначалие и славолюбие – желание славы, или чести, или похвал человеческих, – и то, чтоб думать о себе, что ты нечто, или что справил какую добродетель, или что ты лучше кого-либо, и всякое срамное похотение и сласть плотскую до малейшей отсекай; так же знакомиться с кем-либо без нужды, или касаться тела другого, и поесть чего хоть немного не вовремя себе не позволяй, дабы, соблюдая себя таким образом и ограждая в малом, не впасть тебе в тяжкие (грехи), и, презирая малое, мало помалу не погрешить в большем.

Преподобный Петр Дамаскин

Не начальствование зло, но любоначалие…

Никакое дело, совершаемое по Богу, со смирением, не худо, однако есть различие между делами и между начинаниями: и все то, что бывает сверх естественной потребности, делается препятствием для желающего спастись, т. е. все, что не служит к спасению души или к жизни тела. Ибо не снеди — зло, но чревоугодие, и не имущество, но пристрастие; не произношение слов, а пустословие; не сладостное мира, но невоздержание; не любовь к своим, а происходящее от нее нерадение о благоугождении Богу; не одежды для прикрытия только и избежания холода и зноя, но излишние и дорогие; не дома для избежания только, вместе с упомянутым, и злоумышленников, зверей и людей, но двухэтажные и трехэтажные, большие и многоценные; и не то, чтобы иметь кому-либо вещь, но иметь ее не для необходимой потребности, и книги иметь нестяжательным не есть зло, но иметь их не для чтения о Боге; не то зло, чтобы иметь друзей, но иметь неполезных для души; не женщина зло, а любодеяние; не богатство, но сребролюбие; не вино, но пьянство; не естественная раздражительность, данная для удержания от греха, но когда употребляем ее против подобных нам людей; не начальствование, но любоначалие; не слава, но славолюбие и худшее его тщеславие; не приобретение добродетели, но мнение, что имеем ее; не знание, но считание себя знающим, и худшее сего — незнание своего неведения; не истинное знание, но лжеименное. Не мир худ, но страсти, и не естество, но противоестественное… не члены тела, но злоупотребление их.

Блаженный Феофилакт Болгарский

(Толкование на послание к Римлянам святого апостола Павла)

Показывает страсть их к спорам и любоначалие

Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией.

Сначала, казалось бы, благоприятствует и угождает иудеям, ибо сказав о них: имеют ревность по Боге, но не по рассуждению, показывает, что они достойны больше милосердия, нежели наказания. Ревнуют они, говорит, о законе, данном им от Бога, однако ревнуют не по разуму, не желая познать того, что закон престал и упразднился. Но далее показывает страсть их к спорам и любоначалие. Они старались поставить собственную праведность, то есть праведность от закона, составляемую из собственных их дел и трудов, которая, как павшая уже, не может стоять, и таким образом и своей праведности не поставили, и праведности Божией не покорились. Это и есть знак самохвальства и любоначалия, даже неразумия — усиливаться поставить то, что не может стоять, и в этом проводить все время. Праведностью Божией называется здесь та, которая от веры, которая не зависит от трудов наших, но всецело есть дарование Божие.

Святитель Лука Крымский

(Толкование на молитву святого Ефрема Сирина)

Любоначалие – страсть, она противна духу Евангелия, духу смирения

Господи и Владыко живота моего! Дух любоначалия не даждь ми!

Что такое дух любоначалия? Это стремление первенствовать, властвовать над другими, занимать первое место. Это стремление первенствовать погубило архангела – главу всех ангелов – и сделало его сатаною, низвергло его с неба. Это стремление господствовать погубило Корея, Дафана и Авирона, которые позавидовали славе Моисея, когда он вел народ израильский по пустыне в землю Ханаанскую, они хотели низвергнуть его и присвоить себе власть, и покарал их Господь страшною казнью: земля разверзлась и поглотила их со всеми семьями их.

Любоначалие двигало всеми еретиками, превозносившимися над Церковью Христовой, они свое хотели поставить вместо течения Церкви, или же хотели стать вождями в Церкви.

Любоначалие двигало всеми людьми, которые потрясали мир государственными восстаниями своими. Были писатели с развращенными мыслями, которые развращали целые поколения.

Любоначалие – страсть властвовать – Господь Иисус Христос осудил в речи против книжников и фарисеев, лицемеров. Осудил их страсть быть первыми, их желание предвозлежать на пиршествах, получать приветствия, приличествующие вождям народа. Господь осудил их и сказал ученикам Своим, а чрез них всем нам: «Кто хочет быть первым, пусть будет… всем слуга» (Мк.9:35). Это противоположно любоначалию – велит стремиться не к высокому положению, а быть последним, быть слугой всем.

Видите, как любоначалие – страсть иметь влияние, страсть занимать первое место, как она противна духу Евангелия, духу смирения. А она владеет всеми, нет никого, кто не был бы заражен ею – даже малые дети. Знаем, как бывает при играх детей: выделится какой-нибудь мальчуган, начнет командовать, потом повелевает всеми, в драку готов вступить, когда кто-нибудь оспаривает его первенство вождя.

Даже среди отшельников, даже в монастырях, где не должно быть любоначалия, где все должны помнить завет быть всем слугой, даже там владеет людьми любоначалие, хотя в сокровенной форме. Пред людьми они не домогаются первенства, но чрезмерным постом и бдением стараются первенствовать над всеми.

В жизни мирской страсть эта владеет всеми: все добиваются высшего положения, жаждут поощрения, все желают почета. Многие родители воспитывают в детях своих честолюбие, страсть первенствовать, стараются, чтобы они заняли в жизни высшее положение, и этим развращают детей своих.

Разве не надо понять, что высшее положение – удел немногих, не могут все первенствовать, занимать высокое положение. По сути дела, это удел людей исключительных, отмеченных Богом. Чрезвычайно многие стремятся занять такое общественное положение, не брезгуют никакими средствами для достижения этой цели, пускают в ход связи, заискивают, прислуживаются, не гнушаются никакими средствами, чтобы только добиться своей цели, занять высокое положение в обществе, стать одним из власть имущих.

Часто-часто Господь карает их: несчастная страсть их кончается крахом. Они озлобляются, отказываются от общественной работы, уходят в круг семьи и замыкаются в семейной жизни. Но самолюбие и тут терзает их, а они терзают семью, терзают ближних своих, и нет покоя в их душе.

Вот плоды любоначалия, вот почему святой Ефрем в великой молитве своей просит Бога избавить его от тлетворного духа любоначалия, столь противоположного смирению, без которого нельзя и шагу ступить в христианской жизни.

Если так, если не нужно домогаться высшего звания, домогаться первенства, разве можно сказать, что не должны мы стремиться подняться, домогаться высшего достоинства, но именно только высшего, не тленного и ничего не стоящего достоинства, а стяжать то достоинство, которое велико в очах Божиих. Указан нам всем путь к почету, выше которого нет, с которым не сравнятся никакие земные достижения, никакой почет. Указан нам путь в Царство Божие, сказано, что мы можем стать друзьями Божьими, детьми Божьими. Этой цели достигнем только стремясь исполнить все Христовы заповеди. Не надо смущаться, если поставлены мы в положение низкое, незаметное в обществе, надо помнить, что Господь умеет вывести нас на чрезвычайно широкий путь, когда не ждем, не стремимся к славе земной.

Господь нередко помимо старанья и воли нашей дает эту славу. Слава бежит от тех, кто гонится за ней, кто ее жаждет, и находит тех, кто бежит от нее. Истинная слава, слава от Бога, дается тем, кто не гонится за ней.

Надо, не помышляя о власти над людьми, вникнуть в то, как можно развить способности свои и таланты, данные от Бога; смиренно, тихо углубиться в развитие способностей своих в тиши, в неведении миру. И может быть случится, как случалось уже не раз, что Господь возведет такого человека на недосягаемые вершины славы.

Знаем много примеров из истории науки и философии, из жизни крупных деятелей науки, которые проводили жизнь в нищете, в неведении миру, бывали даже преследуемы и гонимы, были в полном противоречии тому, чего ищут люди, зараженные пороком любоначалия; они в тиши, в бедности, в уединении работали над задачами науки и философии и творили дела, которые прославили их в истории человечества, сделали их яркими звездами прогресса человечества.

Помните, Господь умеет отметить людей, отличить дела человеческие, творимые по заповедям Христовым. «Кто хочет быть первым, да будет последним, да будет всем слуга» (Мк.9:35).

Молитесь с Ефремом Сириным об избавлении от тяжкого порока любоначалия. От этого порока да избавит вас всех Господь Иисус Христос. Аминь.

Религиозное чтение: молитва от празднословие в помощь нашим читателям.

Молитва от празднословия. Преподобному Феодору Печерскому, молчаливому

ПОСЛЕДНИЕ ТЕМЫ ФОРУМА

В тебе, отче, известно спасеся еже по образу: приим бо Крест, последовал еси Христу, и дея учил еси призирати убо плоть, преходит бо, прилежати же о души, вещи бсзсмертней. Темже и со Ангелы срадуется, преподобне Феодоре, дух твой.

О священная главо, преподобне отче, преблаженне авво Феодоре! Не забуди убогих твоих до конца, но поминай нас всегда во святых твоих и благоприятных молитвах к Богу! Помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих. Моли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имеяй дерзновение к Небесному Царю; не премолчи за ны ко Господу, и не презри нас, верою и любовию чтущих тя. Поминай нас недостойных у Престола Вседержителя, и не престай моляся о нас ко Христу Богу: ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися. Не мним бо тя суща мертва: аще бо телом и преставился еси от нас, но и по смерти жив сый пребываеши. Не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих и всякия прелести бесовския и козней диавольских, пастырю наш добрый. (Аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но) святая твоя душа со Ангельскими воинствами, со Безплотными лики, с Небесными силами, у Престола Вседержителева предстоящи, достойно веселится. Ведуще убо тя воистинну и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся: молися о нас Всесильному Богу, о пользе душ наших, и испроси нам время на покаяние, да невозбранно прейдем от земли на небо, от мытарств же горьких, бесов, воздушных князей и от вечныя муки да избавимся, и Небеснаго Царствия наследницы да будем со всеми праведными, от века угодившими Богу нашему Иисусу Христу; Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Какой вред от многословия

Содержимое

«Не болтай! Болтун – находка для шпиона» – предупреждает всем известный плакат. Болтун может быть находкой не только для шпиона, но и для дьявола. Однажды враг рода человеческого уже подтолкнул первых людей ко грехопадению – именно через разговор, ненужный и вредный. Это пример того, как неосторожное рассыпание своих слов и некритическое слушание чужой речи может привести к серьезным падениям.

Святые отцы-аскеты не уставали предупреждать христиан о связи многословия с множеством тяжелых грехов. Мнение святых о многословии резко контрастирует с сегодняшним взглядом на говорливость как на вполне положительное свойство, делающее человека «компанейским», «интересным», «общительным», «с чувством юмора» и проч. Соблюдая Великий пост, не лишним будет вспомнить некоторые святоотеческие наставления о последствиях болтовни. Откроем знаменитую «Лествицу», автора которой Церковь будет вспоминать в четвертую неделю Великого поста.

«Многоглаголание, – говорит св. Иоанн Лествичник, – есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча (несвоевременного) сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, попрание молитвы» (Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 11, 2).

Пред нами «генеалогическое древо» многоглаголания. Посмотрим внимательно на каждую веточку. Лествичник называет этот грех «седалищем тщеславия». Сыплющий словами человек обнаруживает тем самым внутреннее желание обратить на себя внимание. Если уж не обрел заслуженной славы от добрых дел или глубокого ума, остается одно – создавать себе славу тщетную, пустую. Чем больше в бочке пустоты, тем более она гремит. Вот и пустой человек трещит без умолку, пытаясь заполнить собой весь эфир общения. И как люди устают от таких собеседников, всем известно. Усталость ведь рождается не столько от количества услышанных слов, сколько от скрытого в них духа тщеславия.

«Признак неразумия» – таков следующий эпитет в адрес многоглаголания. Действительно, человек вдумчивый и умный выделяется своей любовью к молчанию. Если же говорить необходимо, из его уст звучит речь точная, краткая, взвешенная. Плоды многих размышлений умного человека облекаются в несколько лапидарных фраз. После речи разумного уже нечего прибавить – надо брать блокнот и записывать. «Внимали мне и ожидали, и безмолвствовали при совете моем. После слов моих уже не рассуждали» (Иов 29, 21–22) – говорил Иов о мудрости, которую дал ему Бог. Неразумный же в своих речах ходит вокруг да около и никак не может выразить искомое.

Многословие – «дверь злословия». Почему? Потому что всякий человек духовно поврежден и удобопреклонен ко злу. Поврежденность не может не проявляться и в общении. Любой длинный разговор обязательно скатится к осуждению. Всегда найдется кто-то, о ком вздохнут и посетуют «любящие братья». Всегда на память придет проворовавшийся политик, предавший друг, нерадивый христианин, нечестный священник, скупой богач и др. Разговор, как огонь, нуждается в постоянной пище. Список душеполезных тем для грешного человека весьма ограничен и по большей части неинтересен, он быстро иссякает. Тогда в топку празднословия идут, как жертвы, общие друзья и знакомые.

«Руководитель к смехотворству» – очередная веточка означенного дерева. Шутка оправданная, которой не гнушались и отцы, может звучать редко и имеет благочестивую цель – ободрить унывающего либо же поставить на место зарвавшегося грешника (чаще всего еретика). Весь наш юморной бедлам, как правило, оказывается за чертой означенной цели. Позубоскалить и «поржать», похихикать и поерничать, поострить по поводу и без повода – редко мы бываем способны в наших шутках на иное. Эта «грязь» настолько въелась в наш быт, что проникла даже в пространство храмов и монастырей, в пономарки и алтари.

Многоглаголание – «слуга лжи». Преувеличения, недоговорки, умышленное умолчание и необоснованные предположения, полуправда и произвольное расцвечивание деталей – неотъемлемая составляющая нашего общения. Чем больше слов, тем больше неточности, домыслов. Болтун никогда не бывает проводником истины. Много текста чаще всего включает много лжи. Многоглаголивый становится слугой лжи.

«Истребление сердечного умиления, призывание уныния». Обратим особое внимание – от болтовни рождается уныние. Задумываемся ли мы об этом? Не правда ли, сколько раз бывало, что мы, сверх меры наболтавшись с кем-нибудь, чувствовали, придя домой, какое-то безотчетное уныние? Вроде все хорошо, а на сердце плохо. Ничего не радует, все из рук валится. Мог бы кто-то догадаться, что такое состояние рождается именно от празднословия? Придет ли кому в голову, что депрессия может начаться от неуемной говорливости? А святой Иоанн открывает нам эту тайну духовной жизни. Наболтать с три короба – неминуемо значит изгнать Святого Духа из сердца, опустошить душу и открыть доступ к действию падших ангелов. В таком состоянии уже невозможна внимательная молитва, внутренняя цельность и трезвость. Истребляется сердечное умиление – т. е. исчезает весь спектр молитвенных чувств: покаяние, смирение, сокрушение сердца, слезы. Человек разбит, устал и уже не способен к серьезному духовному и умственному труду. А все началось, может быть, с простой шутки или «невинного» анекдота.

«Предтеча (несвоевременного) сна, расточение внимания». Наговорился, устал, лег спать гораздо раньше обычного, толком не помолившись. Внимание рассеяно, читать и думать уже не в состоянии. Бывает такое у нас? Бывает. Задумываемся ли о духовной сути этих, как кажется, мелочей? Нет. А подобные мелочи и формируют качество нашего христианства. Кирпичик к кирпичику – и получается в итоге вместо храма Божьего, каким задуман человек, какая-то покосившаяся на бок хатка. Это мы построили – своей болтовней, рассеянностью, невнимательностью.

Остальные характеристики многоглаголания наиболее понятны и значимы для тех, кто ведет настоящую, внимательную духовную жизнь – т. е. для монахов. Многословие есть «истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, попрание молитвы». Монахи знают об этом гораздо лучше нас. Но и нам, мирянам, в той или иной мере могут быть знакомы подобные вещи. Особенно тогда, когда мы выходим из храма после причащения, унося с собой радостную благодать таинства, но вдруг ввязываемся в ненужный разговор и разом теряем все подаренное.

Итак, мы бегло просмотрели один абзац книги великого подвижника. Всего лишь два предложения, но как они обличают нас, считающих многословие пустяком. Вот и сейчас мы умножили число произнесенных в мире слов (написанное – значит произнесенное). В осуждение или оправдание? Не знаю. Зависит от того, что сделаем для своего исправления я сам и прочитавший эти строки. С чего начать? Как всегда, с малого – стараться говорить поменьше. Стоит зафиксировать на внутренних страницах памяти: умножение объема произнесенного текста всегда пропорционально возрастанию греховной составляющей разговора – осуждению, пустословию, неоправданному смехотворству, пошлости. «От многословия не избежишь греха» (Притч. 10:19), – предупреждает премудрый Соломон.

Сомкнутые в молчании уста. Ум, огражденный страхом Божиим. Воля, подчиненная заповедям. Сердце, устремленное к Богу. Таким бы хотелось приступить к Великому посту для того, чтобы через полтора месяца шагнуть к Пасхе уже другим человеком.

Статистика просмотров

Популярное за 7 дней

Просмотров сегодня: 3748

Мнение редакции портала может не совпадать с точкой зрения авторов публикаций.

Использование материалов сайта в печатных изданиях и на интернет-ресурсах возможно только с указанием ссылки на портал.

Молитва святого Ефрема Сирина — о празднословии

Здравствуйте, дорогие посетители православного сайта “Семья и Вера”!

Перед Вами следующая глава пояснений святителя Луки Войно-Ясенецкого на молитву святого Ефрема Сирина, посвященная толкованию на празднословие.

В предыдущей главе святитель Лука затрагивал тему духа любоначалия

Господи и Владыко живота моего, дух празднословия не даждь ми!

И святой Ефрем молится об этом, и святой пророк Давид говорит в псалме своем:»Положи, Господи, хранение устам моим и дверь ограждения о устах моих» (Пс.140:3).

И Сам Господь Иисус Христос сказал, что «за всякое праздное слово дадим мы ответ на Страшном Суде (Мф.12:36). Вдумайтесь, как это серьезно, как тяжело: за каждое, за единое праздное слово дать ответ.

А скажите, разве есть что-либо другое, к чему относились бы легче, чем к слову? Удивительно, поразительно, как люди не понимают огромного, колоссального значения слова человеческого.

Наша способность слова в значительной мере уподобляет нас Самому Богу. Бог словом сотворил весь мир (Быт.1:1), слово Божие имеет огромную, могущественную силу. Знаете, что пророк Илья словом воскрешал мертвых (3 Цар.17:21—22), словом своим останавливал дождь, заключал небо и вызывал этим голод (3 Цар.17:1), низводил дождь на землю (3 Цар.18:42—45).

В чем же сила, заключающаяся в слове? Не думайте, что вырвавшееся из уст слово рассеивается в воздухе, и не остается от слова ничего. Это неверно. Слово живет, живет столетия, тысячи лет. До сих пор живут слова, которые изрекали великие Божии пророки, жившие за много столетий до Рождества Христова. Великие слова Моисея, великие слова, которые некогда говорили святые апостолы, те слова, которые изошли из уст подвижников Божиих, учение Церкви Божией, живы в течение тысяч лет.

А если слово живет тысячи лет, значит, это нечто чрезвычайно важное. Слово, исходя из уст наших, всегда производит действие, чрезвычайно глубокое на окружающих нас людей, даже на удаленных от нас людей.

Каждое доброе, мудрое слово живет в сердцах людских и приносит благие плоды на долгие годы. Всякое злое слово — клевета, ложь, злословие — тоже живет чрезвычайно долго, много лет, вселяется в умы, в сердца и близких, и далеких людей, направляет их мысли, их желания. Слыша злые наши слова, отравляются ими, подражают нам и испускают такие же злые, ядовитые слова.

Благодатные и мудрые слова святых созидают правду в мире, творят вечное добро, а злые, греховные слова приносят безчестье, ненависть, приносят огромный вред людям окружающим, даже всему человечеству.

Слова живы, несутся как волны радио, несутся в пространстве и вливаются в сердца и умы людей. Слова — огромная сила, соединяющая или разъединяющая людей. Соединяющая, когда слово полно правды и истины, разъединяющая, когда оно полно клеветы и злобы к людям. Если бы люди были лишены слова, уподобились бы они животным, и жизнь человеческая была бы расстроена.

Вот как велико, как глубоко значение человеческого слова. Вот почему молится святой Ефрем об избавлении от празднословия, от пустословия.

Вы все встречали в жизни немало людей, особенно женщин, которые болтают, болтают и болтают без конца, неудержимо, и не знает при этом язык их никакой усталости: мелет, мелет и мелет. Все, что говорят они, пусто, никому не нужно. И Ефрем Сирин молит Бога избавить его от празднословия. Боялся он пасть, чтобы язык не погубил его, а эти несчастные болтуны ничего не боятся.

Вы знаете, что этих пустословов часто люди терпят — болтают, и пусть себе болтают — а им кажется, что слушают их с удовольствием, не знают того, что в глубине сердца все тяготятся ими, ненавидят их. Так велико зло празднословия, зло, которое причиняют болтовней своей.

Если язык болтает и празднословит, то и мысли блуждают, не сосредотачиваясь ни на чем глубоком, истинном, важном, блуждают безцельно повсюду, как блуждает несчастная дворняжка, виляя хвостом. Как их мысли, так и чувства, так и направление их желаний, их деятельность — все пусто, ничтожно. Душа голодает, человек противен другим, себе самому причиняет тяжкий, тяжкий вред. Вот каково значение празднословия.

Люди мудрые, живущие жизнью духовной, никогда не празднословят, они всегда молчаливы, сосредоточенны. В Древней Греции в чрезвычайном почете были философы и мудрецы. Философы не принимали к себе в ученики никого прежде, чем человек не докажет, что умеет молчать. А разве экзамен молчания выдержал бы теперь кто-либо из празднословящих? Конечно, нет.

Если так тяжел порок празднословия, как отделаться от него, что делать с неудержимым языком нашим? Нужно делать то, что делал Ефрем Сирин: нужно молить Бога об избавлении от этого порока, и подаст просимое Господь Иисус Христос. Нужно избегать общения с людьми празднословящими, подальше, подальше уходить от них, искать общества немногих мудрых, которые отверзают уста свои, чтобы сказать что-либо полезное, от кого не услышишь праздных, душевредных слов.

Чрезвычайно внимательно следить за собой, приобрести привычку наблюдать, что говорите, чем занят язык ваш, привыкнуть держать язык в узде. Не позволяйте ему праздно болтать. Припоминайте вечером, что говорили днем, не болтали ли, не оскорбили ли кого, не лгали ли, не ябедничали ли. Если усвоите эту привычку, то привыкнете следить за языком, за каждым движением и сдерживать его.

Помните, чем больше человек сосредоточен на главном, внутреннем, на истинном, чем больше времени полагает на чтение Евангелия, Священного Писания, творений святых отцов, тем более проникается их мудростью и тем больше теряет охоту праздно болтать. Приобрести власть над языком — дело великое.

Апостол Иаков в соборном послании своем говорит: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3:2).

Понимаете ли, что значит обуздать все тело? Это значит, подчинить тело высшим целям духовной жизни, обуздать все похоти, страсти, все дурное, к чему влечет плоть. Начните с обуздания языка, и если достигнете этой цели, стяжите совершенство и обуздаете все тело ваше. А если обуздаете все тело свое, будете чисты и праведны пред Богом. Этой чистоты и праведности да сподобит вас всех Господь, а молитва Ефрема Сирина да будет всегда напоминать об этом. Аминь.

Похожий материал:

Оставить комментарий

Рождественская молитва!

Рождественский пост

Молебны перед святынями

Соборные молитвы

Записки в Храм

Счетчик

2010-2017 © Православный сайт “Семья и Вера”

Многоглаголание, пустословие и любопытство

Из наследия Оптинских старцев

Оптинские старцы часто напоминали о благоразумном молчании и предостерегали от многоглаголания.

«Благое говорить – серебро рассыпать, а благоразумное молчание – золото.

Лучше предвидеть и молчать, чем говорить и потом раскаиваться.

Умное молчание дороже всего. Если положить все правила благоразумия на одну весовую чашу, а на другую чашу положить благоразумное молчание, то молчание одно перевесит.

Молчание хорошо, да благовременное и благоразумное, за которым не следует раскаяние.

Когда чувствуешь, что желаешь что-нибудь сказать по страсти, – молчи. Удержись, не говори. Ведь это брань, победить нужно, тогда только отстанет».

«Больше молчите. А если что спросят, даже в церкви, ответьте без всякой раздражительности, не показывая угрюмого вида».

Преподобный Никон писал:

«Помни монашеское правило: не начинать говорить самому, не быв спрошенным».

И хоть эти слова старца относятся к монашествующим, но и живущим в миру нужно чаще вспоминать о них. Ведь как часто мы даем непрошеные советы, задаем лишние вопросы, рассказываем что-то глубоко личное (что следовало бы сберечь лишь для близких людей), а потом раскаиваемся в этом.

«От неосторожных слов более бед, нежели от самих дел»

Преподобный Амвросий предупреждал:

«Слово не воробей: вылетит – не поймаешь. Нередко от неосторожных слов бывает более бед, нежели от самых дел. Человек словесным потому и называется, чтобы произносил слова разумно обдуманные».

Молитвенное настроение и мир в душе

Преподобный Никон учил молчанию для сохранения молитвенного настроения и мира в душе:

«После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное умиленное настроение, необходимо молчание. Иногда даже простое незначительное слово может нарушить и спугнуть из души нашей умиление.

Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина – как она благотворно действует на душу!»

Преподобный Моисей наставлял:

«Между собою храните молчание, кроме нужного ничего постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молитвах. Укоряйте себя мысленно и уничижайте и худшими всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и покроет от всех искушений».

Многоглаголание и уныние

Оптинские преподобные предупреждали: те, кто не может удержаться от многоглаголания, не смогут освободиться и от множества мучительных прилогов и следующих за этими прилогами уныния и отчаяния. Преподобный Лев писал:

«W. когда не положится совершенно сохранять двери ограждениями о устнах своих, то иначе не возможно ей освободиться от смущения и мучительства сладострастнейших прилогов и таких же мыслей и от оной происходящей скуки и уныния, влекущих в помыслы всепагубнейшей отчаянности».

Пустословие и любопытство

Старцы Оптинские предостерегали и от пустословия и неосторожных слов. Преподобный Никон напоминал духовным чадам:

«Остерегайтесь шуток и неосторожных слов в обращении друг с другом. Это оговаривание и пустословие может обратиться в привычку».

«Любопытствовать о чужих мыслях грешно и может быть вредно. Это никак не должно дозволяться».

Преподобный Варсонофий говорил о том, что любопытство, несмотря на кажущуюся невинность, тем не менее, является смертным грехом, потому что от него бывают гибельные последствия:

«Святые отцы говорят: любопытство есть смертный грех. Некоторым кажется странным, как это любопытство ставится наряду с тягчайшими грехами, например убийством, грабительством и т.д., – а оттого, что от него бывают гибельные последствия».

Бывает и безрассудное молчание от обиды, злости или по тщеславию, и такое молчание может быть даже хуже многоглаголания.

Преподобный Никон писал:

«Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит».

Преподобный Макарий предупреждал:

«Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред».

Предостережения Оптинских старцев о вреде многоглаголания, пустословия, неосторожных шуток и любопытства актуальны и в наше время.

Будем же помнить: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 36–37).

24 января 2013 г.

скрыть способы оплаты

скрыть способы оплаты

Игум/ Нектарий (Морозов)

От слов твоих…

Игумен Нектарий (Морозов)

«За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12: 36). Откуда такая строгость к словам? Точнее не к словам даже, а к нам – грешным и немощным людям? Что же это – и не говорить, может, лучше вообще ничего?

Уникальный инструмент

Игум/ Нектарий (Морозов)

Уникальный инструмент

Игумен Нектарий (Морозов)

Слово — очень важный, по-своему уникальный инструмент. Настолько уникальный, что святые отцы нередко — по праву обладания им — именовали человека не как-то иначе, а «существом словесным».

О святом пророке Илие и о вреде многословия О святом пророке Илие и о вреде многословия

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Кажется, что мы ведем невинный разговор, но на самом деле мы предаемся многословию как своей страсти, как духовному пьянству и словоблудию. Пьяный часто просыпается под забором в своих нечистотах, с пустыми карманами, так и мы после долгих разговоров чувствуем духовное опустошение, чувствуем боль в голове, чувствуем, что страшнее всего, – потерю благодати.

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Рассылка выходит два раза в неделю:

  • В воскресенье — православный календарь на предстоящую неделю.
  • Новые книги издательства Сретенского монастыря.
  • Специальная рассылка к большим праздникам.

Молитва Ефрема Сирина: не даждь ми духа уныния или многоделания?

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, многоделания, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Вы ничего необычного не заметили в этом варианте знаменитой покаянной молитвы Ефрема Сирина, которая читается Великим постом в храмах по средам и пятницам, а также в первые три дня Страстной седмицы?

Да, действительно, в первом прошении сразу после слов «дух праздности» вместо привычного уныния стоит слово «многоделание». Откуда это новшество? А это вовсе не новшество. Дело в том, что именно так молитва звучит в греческом языке, с которого эту молитву перевели уже на русский:

Κύριε και Δέσποτα τῆς ζωῆς μου,

πνεῦμα ἀργίας, περιεργίας, φιλαρχίας και ἀργολογίας μή μοι δῷς·

Знаменитая покаянная молитва была написана в 4 веке по Р.Х. Ее автор, преподобный Ефрем Сирин — один из великих Отцов Церкви, христианский богослов и поэт. Он был сирийцем, и писал соответственно на сирийском языке. Еще при жизни его творения были переведены на греческий язык. И получилось так, что сирийский подлинник его знаменитой великопостной молитвы до нас не дошел, остался только ее греческий перевод.

При переводе молитвы на русский язык древнегреческое слово ἡ περιεργία (periergia) — «излишний труд», «многоделание», «чрезмерная деятельность», стоявшее на втором месте в списке грехов, — было заменено унынием. Почему так было сделано, сказать сейчас очень трудно. Но, так или иначе, от этого данный фрагмент молитвы на русском языке приобрел несколько иной смысл.

При толкованиях русского варианта молитвы обычно подчеркивается, что стоящая на первом месте грехов праздность неизбежно за собой порождает уныние. Праздность тут понимается как духовный грех, как небрежение собой и своим внутренним миром, как отсутствие духовной работы. Так что есть большая доля правды в пословице «лень — мать всех пороков».

Что же касается греческого варианта, то тут получается удивительная симметрия. Первое слово в списке грехов — ἡ ἀργία (argia) – «праздность», «лень» — дословно означает безделье. Оно образовано от отрицательной приставки ἀ—и древнегреческого слова τό ἔργον (ergon) — «дело», «работа», «труд». А второе греческое слово — περιεργία — образовано от того же слова τό ἔργον и приставки περι—со значением «сверх», «чрезмерно». То есть по-гречески первые слова буквально звучат как «не дай мне духа безделья, многоделания…».

И получается, что одинаково неправильны как духовная праздность и лень, так и чрезмерное многоделание, когда за круговертью забот и суетой сует, второстепенных и незначительных дел забывается главное, то самое «единое на потребу». Кстати, неслучайно в русском языке слова «излишество» и «лишение» одного корня. Эти противоположности сходятся в том, что и то и другое означает отсутствие единственно правильного отношения к предмету.

Кроме того, в греческом варианте интересно рифменное созвучие «отрицательных духов»:

πνεῦμα ἀργίας, περιεργίας, φιλαρχίας και ἀργολογίας μή μοι δῷς.

И еще, очень интересно то, что в своем знаменитом переложении молитвы Ефрема Сирина А.С. Пушкин словно почувствовал, что слово «уныние» тут не совсем аутентично, и с ним можно поиграть. Он объединяет праздность и уныние в «праздность унылую», и так из четырех грехов, перечисляемых в молитве, у Пушкина остается три.

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв; Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой: Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи. 1836 г.

Греческий текст молитвы Ефрема Сирина полностью:

Святейший Патриарх Кирилл о первом прошении молитвы прп. Ефрема Сирина.

В молитве святого Ефрема Сирина, которую мы многократно читаем в течение дня во время Великого поста, каждое прошение имеет особый духовный смысл. Даже последовательность этих прошений неслучайна.

Праздность

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми».

Первое, о чем мы просим Господа, – не дать нам дух праздности. Что же такое праздность? И почему святой Ефрем обратил особое внимание на этот человеческий порок? Праздность никак не следует смешивать со свободным временем, с тем, что в нашем обиходе мы называем выходным днем. Этот день дается нам по заповеди Божией, чтобы иметь отдых от работы, которую мы совершаем в течение недели. В течение этого дня человек отдыхает, а отдых – это не праздность. Наш человеческий организм устроен так, что без отдыха он не может работать долго, в нем могут начаться опасные для здоровья процессы. Поэтому неслучайно Господь установил седьмой день как день покоя, отдыха.

Но праздность есть нечто иное. Мы говорим «праздное поле», то есть поле, которое не засеяно. В богослужебных текстах встречается словосочетание «праздная утроба», то есть утроба нерождающая. Праздность есть некая пустота, то, что не производит никакого плода, то, что не имеет никакого смысла. Всякий смысл теряется там, где праздность. Человек, пребывающий в праздности, подвергается очень большим опасностям, потому что его воля не сконцентрирована, разум не работает и становится легкой добычей различных внешний влияний. Мы знаем, что большинство проступков человек совершает именно тогда, когда он ничего не делает, когда он празден, когда он пуст. Потому что пустота, будучи сама по себе опасной для человека, не является состояние долговечным. Пустота всегда чем-то заполняется. В технике и физике существует такое понятие, как вакуум, то есть полная пустота. Но для того чтобы создать вакуум, нужны специальные механизмы, приборы, машины, нужны усилия, потому что в природе вакуум не существует. Там, где вакуум, там смерть, там нежизнеспособная среда. Если же мы собственными усилиями или по чьему-то злому внушению создаем пустоту внутри себя, то совершаем опаснейшее греховное действие, потому что эта пустота будет занята, незаметно для нас, такими силами, которые могут с легкостью взять над нами власть.

Известно, что многие пороки проистекают от праздности. Собрались люди, поговорить не о чем, интересов особых нет, и, чтобы скрасить времяпровождение, злоупотребляют алкоголем или творят беззаконные дела, которые нередко заканчиваются преступлениями. Делать нечего! Праздность!

У верующего человека не может быть праздности, не может быть пустоты по определению, потому что за каждое праздное слово мы дадим ответ пред Богом (см. Мф. 12:36), и за нашу пустоту дадим пред Богом ответ, как неплодящие смоковницы (см. Мк. 11:12-14, 20-21). Для того чтобы избежать этого опасного пагубного состояния, мы должны бодрствовать. И к этому бодрствованию призывает нас Господь.

Особенно мы должны бодрствовать во время Великого поста, который и дается нам для того, чтобы мы оценили свое духовное состояние, подумали о том, кто мы, в каком мы состоянии, куда направляем свой путь, что мы делаем и что мы можем сделать. Если мы задаем себе такие вопросы, то они должны приводить к конкретным действиям, к желанию исправить свой жизненный путь. А если человек исправляет свой жизненный путь, то он в первую очередь контролирует самого себя. Тогда никакой праздности быть не может, потому что человек, заботящийся о своем умственном, нравственном, духовном развитии, будет непременно использовать любую возможность для того, чтобы обеспечивать это развитие.

Неслучайно святые отцы особо подчеркивают опасность праздности как губительного для человека порока. В Церкви, особенно в дни Святого и Великого поста, мы имеем возможность, проанализировав свое состояние, сделать все, что мы можем сделать, дабы остановить развитие опасных пороков, среди которых на первом месте – праздность. И да поможет нам Господь посвятить дни Святой Четыредесятницы преодолению наших слабостей, пороков и грехов.

Уныние

В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа оградить нас прежде всего от праздности, ибо праздность – это порок, разрушающий человеческую жизнь. А затем следует мольба к Богу избавить нас от уныния.

Наверное, нет людей, которые бы не испытывали этого чувства в своей жизни. Святой Иоанн Лествичник говорит, что уныние есть расслабление души и изнеможение ума. Уныние сопровождается тяжелым состоянием духа: человеку кажется, что многое он не сможет сделать, многого не сможет достичь, многое в своей жизни потерял. И эта негативная самооценка бывает настолько разрушительной, что люди теряют присутствие духа, способность активно трудиться, реалистично оценивать окружающие их события и действительно впадают в тяжелое душевное состояние.

Иногда уныние путают с депрессией. Внешние проявления и того, и другого достаточно схожи. Но если депрессия есть результат неблагополучия психического, то есть следствие болезни, то уныние таковым не является. Понятие «уныние» вообще можно определить и описать только в системе религиозных координат. Если человек теряет веру в Бога, если он начинает во многом сомневаться, если утрачивает некие жизненные координаты, связанные с его религиозным выбором, то, как следствие, наступает уныние, тяжелейшее душевное состояние.

Уныние невозможно лечить медикаментозно, из уныния невозможно выйти через внушение извне. Это состояние, которое может преодолеть только сам человек, опираясь на силу Божию. А как же возможно совершить такой подвиг? Есть два непременных условия: человек должен верить в Бога и верить в то, что все происходящее с ним является в конечном счете действием Божественного промысла – либо попущением Божиим, если происходящее скорбно и печально, либо проявлением Божественной милости, если происходит что-то радостное и доброе. Когда человек приучается предавать себя в руки Божии, уныние исчезает, потому что вместо уныния обретается глубочайшая уверенность в силе и разумности Божественного Промысла.

Мне приходилось встречаться с людьми, прошедшими тяжелейший жизненный путь, в том числе с теми, кто прошел через заключение, ссылки, лагеря только потому, что верил в Бога. И вот что удивительно: у этих людей никогда не было уныния. Еще во время несения послушания в Смоленске я встретился с одним человеком. Он посетил меня, узнав мою фамилию, и сказал, что с каким-то юношей, носившим ту же фамилию, он плыл из тогдашнего Ленинграда в бухту Нагаева, а затем по Колымской трассе был доставлен до места заключения. И рассказал, что тот юноша никогда не был в плохом настроении – он всегда оставался спокойным, мирным и даже радостным. И когда его спросили, почему он пребывает в таком добром расположении духа, ответ был простой: «Но ведь я ради Христа еду туда, куда меня посылают. А разве может быть плохой жизнь ради Христа?»

Нам нужно во многом пересматривать наше отношение к окружающему миру, к нам самим. Чем больше в жизни комфорта, чем больше материальных возможностей, тем слабее становится человек. Ему есть, что терять, он боится понизить уровень своего потребления и комфорта и потому становится очень уязвимым. И не только потому, что волнение охватывает при одной только мысли, что жизнь может измениться в худшую сторону, но и просто потому что очень часто такой человек впадает в уныние. А уныние там, где исчезает вера и где на место веры приходит страх.

Вот почему в молитве святого Ефрема Сирина просьба к Господу избавить нас от уныния стоит на втором месте – особым образом подчеркивается необходимость избавиться от уныния как душевного состояния, несовместимого с подлинным человеческим благополучием.

Каждый из нас в той или иной мере, при тех или иных обстоятельствах подвержен этому чувству. И для каждого из нас, кто хотя бы раз был подвержен этому чувству, звучат сегодня проникновенные слова молитвы святого Ефрема Сирина с просьбой избавить нас от уныния. А избавиться от уныния – значит изменить свой взгляд на жизнь, расстаться со страхами, расстаться с недоумениями, с попытками прозревать будущее, не имея никаких возможностей по-настоящему это сделать. Это означает предаться в руки Божии с полным доверием Господу, без всякого страха, но с великой надеждой на Божие милосердие.

Всему этому учит нас молитва святого Ефрема Сирина. И, повторяя эти слова, будем просить Господа, чтобы Он избавил нас, в том числе, и от пагубного уныния и дал возможность обрести радость и мир в душе.

Любоначалие

Молитвой святого Ефрема Сирина мы испрашиваем у Господа помощи на путях нашей духовной жизни. Мы просим оградить нас от чувств, мыслей, деяний, которые разрушают внутренний мир человека и препятствуют делу спасения.

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия… не даждь ми». Менее всего мы обращаем внимание на опасность любоначалия, ведь каждый чувствует свою вину пред Богом в празднословии, унынии, а вот склонность к любоначалию для большинства остается незаметной. Но на самом деле любоначалие – это очень болезненная страсть, и страсть греховная. По-русски любоначалие именуется властолюбием. Когда человек стремится к власти, тогда его обуревает страсть властолюбия.

Только у Господа – власть над миром и над каждым человеком, и древние хорошо это понимали. Из Ветхого Завета мы знаем, что в Израиле, который по праву считал себя народом избранным, первоначально не было царей. Израиль поставлял себя под власть Бога; в истории такое управление государством называется теократией, в переводе на русский – властью Бога. Но поскольку кто-то должен был эту власть осуществлять, древние израильтяне учредили особое служение – служение судей. Не будучи царями, судьи исполняли определенные функции, связанные с управлением государством, памятуя, как и весь народ, о том, что подлинным Правителем, подлинным Царем Израиля является Господь. Но в какой-то момент израильтяне сочли, что жившие вокруг народы, имевшие царей, имевшие достаточно организованную государственность, начинают возвышаться над израильтянами, что особенно чувствовалось во время военных действий. В народе израильском возникла мысль о необходимости иметь царя. Последним судьей был пророк Самуил, и народ потребовал от него, чтобы был избран царь и тем самым закончилось правление над Израилем духоносных мужей, которые, не имея царских полномочий, являлись скорее моральными авторитетами и духовными лидерами. Самуил обратился к Господу с молитвой и услышал ответ: «Они не тебя – они Меня отвергли» (см. 1 Цар. 8:7-8). И Бог дал им царя Саула.

Власть привлекает людей тем, что через обладание ею можно свою собственную волю исполнять посредством других людей, осуществлять свою волю в жизни других. Это открывает огромные возможности для достижения таких целей, какие были бы совершенно недостижимы, если опираться только на свою волю и на свои силы. Власть дает право и возможность мобилизовать волю и силы многих для достижения тех целей, которые ставит перед собой обладающий властью человек.

Вот почему к власти нередко устремлялись и устремляются люди недостойные. Если человек достойный удостаивается власти, он направляет ее на достижение целей, которые служат благу не только и не столько его самого, но всех тех, ради кого он эту власть осуществляет, то есть ради народа. Люди чувствуют и уважают таких правителей, окружают их почтением, считают великими авторитетами. Так, в истории нашего государства многие цари были окружены почтением и обладали высочайшим авторитетом. Ибо народ сознавал, что государь, будучи во главе страны, всего себя отдает для служения Отечеству. И мы знаем, что многие из наших достойных правителей были убиты именно потому, что беззаветно служили своему народу.

Но власть может проявляться и самым дурным образом, когда она служит интересам одного человека или группы людей, когда во имя узких корпоративных интересов и целей напрягаются силы народа, который принуждается властью к исполнению того, что служит благу немногих. В истории нашего Отечества бывали и такие времена – тяжелые, отмеченные значительными проблемами в жизни страны и страданием людей.

Властолюбие является грехом, и власть оправдана только тогда, когда служит единственной цели – приносить пользу людям, служить людям. Словом «министр» обозначается высокое должностное лицо в государстве. Но в переводе с латинского министр – это служитель. Не может быть другой цели у человека, облеченного властью, кроме как служить людям.

Все то, о чем мы сейчас говорим, касается не только светской власти, – то же касается власти духовной даже в большей степени, чем светской. В Церкви не может быть власти, направленной на достижение личных целей того, кто этой властью обладает. В Церкви власть – это синоним служения. Чем больше полномочий у священнослужителя, тем больше он должен сораспинаться на пути служения Богу и людям. И это единственное оправдание того уважения, того авторитета и той признательности, которые верующий народ обращает в адрес своих служителей.

И сегодня, задумываясь через слова молитвы святого Ефрема Сирина о власти, прося Господа избавить нас от властолюбия, мы должны ясно понимать, что все сказанное относится не только к тем, кто обладает властью, но и к каждому из нас. Потому что и в самых простых межличностных отношениях очень часто один человек пытается взять верх над другим, иногда сознательно, а иногда бессознательно, в силу черт характера, волевых качеств. И это стремление быть выше другого, воздействовать на другого, управлять другим тоже есть не что иное, как властолюбие, хоть и без реальной власти. Наверное, большинство из нас, если повнимательней посмотрит вглубь своей души, увидит в себе этот порок, иначе святой преподобный Ефрем не вложил бы в великую свою молитву обращение к Господу с мольбой избавить нас от этого греха и порока.

Пусть силой Божией и нашими собственными усилиями искореняется из нашей жизни всякое стремление к властолюбию, всякое стремление к тому, чтобы господствовать над другим человеком. А те, кто обладает некими властными полномочиями, в полной мере должны сознавать, что главный смысл и единственная цель такого ответственного служения есть не что иное, как служение Богу и людям.

Празднословие

В молитве «Господи и Владыко живота моего», в первом прошении, есть два слова, которые имеют один и тот же корень: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Праздность и празднословие. Праздность – это пустота, отсутствие всякого плода, отсутствие всякого содержания. А пустой человек – это человек никчемный. Не просто несостоявшийся (потому что есть люди несостоявшиеся в силу жизненных обстоятельств), а тот, кто оказался ни на что не способным. Так бывает – очень редко, но бывает. И чаще всего эта пустота является не проявлением каких-то физических или умственных слабостей, а проявлением слабой воли и слабых усилий, которые не могут сформировать человеческую личность.

Эта праздность и слова, и личности небезразлична ни для самих людей, ни для окружающих. Когда человек произносит праздные слова, он тем самым являет свою собственную несостоятельность. И те, кто внимательно относится к словам других, могут с легкостью определить, что собой представляет эта личность. Другими словами, праздные слова работают против нас. Они свидетельствуют о нас с самой плохой стороны. Нет ничего более опасного, чем празднословие с точки зрения формирования отрицательного отношения к человеку.

Но в празднословии есть опасность и для окружающих людей. Праздные слова могут нанести людям ущерб. Хорошо известны случаи, когда праздные слова приводили к жизненным катастрофам. Разве множество семейных конфликтов, которые заканчивались разводом, не начинались с пустых, праздных слов, незаметно переходивших в оскорбления и наносивших ущерб и тем, кто эти слова произносил, и, несомненно, тем, кто был вынужден их слушать? Празднословие – это сила с отрицательным содержанием. Мы ни в коем случае не должны поверхностно относиться ко всему тому, что говорим и что слышим, потому что и произносимое, и воспринимаемое нами имеет прямое отношение к нашей духовной жизни.

Как же избавиться от празднословия? Нет другого средства, как только научиться молчанию. Казалось бы, что хорошего в том, что человек молчит? На самом деле много хорошего в том, когда мы молчим, – это ограждает нас от пустых слов. Если человек говорит, только когда произносит нужные, правильные слова, когда ограждает себя от пустых, лишних слов, тем более тех, которые могут обидеть других людей и нанести им урон, – он совершает деяние очень большой духовной важности.

Как же научиться этому молчанию? Лучшей школой молчания является храм Божий. Находясь в храме, мы молчим на протяжении часов. Это удивительно. Мы не разговариваем друг с другом в храме, за исключением каких-то особых случаев. Храм и молитва есть школа молчания. Но как важно, чтобы эта школа приносила плоды и чтобы мы, покидая храм, помнили, что за каждое праздное слово будем нести ответ пред Господом (см. Мф. 12:36)! И как важно, чтобы эта школа молчания давала нам силы хранить себя от пустых слов в нашей повседневной жизни! Храм Божий дает удивительную возможность и обращаться к Богу с молитвой, и размышлять о своей собственной жизни, и учиться благоговейному молчанию.

Всякий раз, когда мы вступаем в отношения с людьми, когда мы произносим некие слова, мы должны помнить о большой ответственности, которая ложится на человека, вступающего в разговор с кем-то, с кем его свел случай или жизненные обстоятельства. Наши беседы, наше общение есть некая школа, которую можно пройти с успехом, а можно провалить экзамен. Если мы наполняем межличностное общение пустыми, никчемными словами, то ослабляем свою внутреннюю духовную жизнь и, несомненно, наносим ущерб тем, с кем общаемся. «Положи, Господи, хранение устом моим» (Пс. 140:3), – произносим мы в храме. И эти слова, обращенные к Богу, являются молитвой, помогающей нам хранить молчание в случаях, когда это необходимо. Хранить молчание, дабы сохранить свой внутренний мир, сохранить покой и не совершить ничего греховного, что могло бы омрачить жизнь других людей.

Мы должны быть научены тому, что слово – это великий Божий дар, данный человеку, чтобы он, используя слово, мог входить в сообщение с другими. И этот дар мы не должны ни в коем случае омрачить празднословием и всем тем, что приносит людям вред, духовный и не только духовный. И да поможет нам Господь хранить молчание тогда, когда это необходимо, удерживаться от пустых и тем более злых слов и сохранять мир в сердце. Пусть Господь каждого из нас вразумит на жизненном пути, чтобы избегать всего того, что греховно и пагубно, и устремляться к тому, что открывает нам двери спасения. Аминь.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Из проповедей в понедельник и вторник первой седмицы Великого поста 2019 г.