Представители религиозного экзистенциализма

Содержание

Экзистенциализм (от лат. exsistentia — «существование») — философское течение, а также направление в литературе, возникшие в начале 19 века, которые уделяют внимание существованию человека, его одиночеству и оторванности, поискам его «Я» и смысла жизни, который выражался бы в полной свободе от внешнего окружения и в свободе выбора.

Датский философ Сёрен Кьеркегор (в России его фамилия переводится также как Киргегард) считается первым философом, кто высказывал экзистенциональные идеи. Сам термин экзистенциализм был введён немецким философом Фрицем Хайнеманом в 1929 году.

Экзистенция (лат. exsistentia — «существование») — понятие в философии, обозначающее бытиё конкретного человека, существование, в процессе которого человек становится неповторимой личностью.

Основные идеи экзистенциализма:

  • в центре находится существование каждого конкретного человека, его «Я»;
  • внешняя жизнь человека и окружающая его среда не важны, важно лишь его внутреннее бытиё;
  • пессимистичный способ восприятия мира: жизнь представляется трагичной и бессмысленной;
  • человек свободен в своём выборе;
  • у жизни нет цели, то, что важно, — это само существование, бытиё;
  • отрицание науки.

Эти идеи поддерживаются представителями буржуазии. Экзистенциалисты имеют различные политические, социальные и религиозные взгляды. Но схожи они тем, что важнейшими эмоциями человека считают отрицательные эмоции: страдание, страх, озабоченность и другие.

Экзистенциальные проблемы

Экзистенциальные проблемы или экзистенциальный кризис — это состояние, которое появляется у человека, когда он не может понять, в чём смысл его жизни, в чём её ценность и для чего он живёт. Как правило, такими вопросами задаются люди, которые живут в развитых странах. Потому что их основные потребности уже удовлетворены и борьба за выживание окончена.

Например:

Цели экзистенциализма

Экзистенциализм уделяет большое внимание образованию человека. В частности, образование должно подготовить ребёнка к жизни. А именно:

  • научить его распознавать своё истинное «Я». Французский философ Жан-Поль Сартр говорил, что есть «Я», которым мы являемся в определённый момент, потому что существуем, и есть «Я», которым мы становимся, потому что работаем над собой;
  • помочь ему самореализоваться. Для самореализации очень важно понимать себя, свои эмоции;
  • подготовить его к трагедиям в жизни. А именно принять факт своей будущей смерти и научиться наслаждаться жизнью;
  • научить принимать собственные решения; объяснить, что человек свободен в своём выборе;
  • помочь ему социально приспособиться. Экзистенциализм учит, что в первую очередь под социальной адаптацией понимается умение ценить не только свою свободу, но и свободу других людей;
  • помочь ребёнку развить в себе уникальные черты характера;
  • привить ему чувство ответственности. Экзистенциалисты уверены, что человек сам делает свой выбор и сам же за него отвечает.

История экзистенциализма

Основоположником экзистенциализма считается датский философ Сёрен Кьеркегор. Ещё в первой половине 19 века философ высказывал близкие экзистенциализму идеи.

Помимо работ Кьеркегора, экзистенциалисты также черпали вдохновение из трудов таких учёных-философов, как Фридрих Ницше, Зигмунд Фрейд, Эдмунд Гуссерль, Освальд Шпенглер, Анри Бергсон, Георг Зиммель и др.

Неслучайно понятие экзистенциализма ввёл именно немецкий философ Хайнеман в 1929 году. Атмосфера в Германской империи после Первой мировой войны служила хорошей почвой для расцвета отрицательных эмоций: никчёмность жизни, покинутость, страх, одиночество.

Личность в экзистенциализме

Человек свободен в выборе и сам определяет своё поведение. Всё, что не относится к внутреннему «Я» человека, не имеет значения, весь мир крутится, потому что существует человек. Существование человека очищено от социальных условностей.

Люди отчуждены друг от друга. Экзистенциалисты понимают, что взаимоотношения между людьми невозможно устранить, но отношения считаются побегом от своего «Я», они истощают внутренний мир человека. А природа — это что-то инородное, не относящееся к внутреннему миру личности.

Сторонники теории не верят, что природа создаёт человека таким, какой он есть. Они считают, что сущность человека не предопределена, не даётся ему заранее и вообще отсутствует. Человек сам выбирает свою сущность и естество.

Представители экзистенциализма

Философы-экзистенциалисты:

  • Сёрен Кьеркегор;
  • Фридрих Ницше;
  • Зигмунд Фрейд;
  • Эдмунд Гуссерль;
  • Мартин Хайдеггер;
  • Карл Ясперс;
  • Освальд Шпенглер;
  • Анри Бергсон;
  • Георг Зиммель;
  • Николай Александрович Бердяев;
  • Лев Исаакович Шестов.

Писатели-экзистенциалисты:

  • Жан-Поль Сартр;
  • Альберт Камю;
  • Габриэль Марсель;
  • Симона де Бовуар.

В книгах данных авторов присутствуют идеи экзистенциализма. Они воспевают такие экзистенциальные понятия, как отчуждение, одиночество, свободу, абсурд, страх, пустоту.

Считается, что экзистенциалисты находили в романах Фёдора Достоевского, Франца Кафки и Генрика Ибсена зачатки своих идей. Известно, что Жан-Поль Сартр и Ницше, прочитав произведение Фёдора Достоевского «Братья Карамазовы», затем цитировали рассуждения Ивана Карамазова о Боге, в частности его взгляд, что, если Бога нет, всё дозволено.

Экзистенциализм Кьеркегора

Сёрен Кьеркегор

Кьеркегор утверждал, что постигнуть существование с помощью его осмысления невозможно. Можно только испытать его на опыте, то есть прожить. По мнению философа, каждый человек имеет своё внутреннее «Я», которое нельзя понять из внешнего окружения. Человек может понять кто он и реализовать свою экзистенцию только бессознательно, отвлёкшись от всего внешнего.

Экзистенциализм Ницше

Фридрих Ницше

По мнению Ницше, Бога больше нет, человек может рассчитывать только на собственную волю. Причём воля должна быть именно к власти, в этом состоит сущность человека. Философ считал, что внутреннее «Я» человека — это его инстинкты. Экзистенциализм Ницше тесно связан с нигилизмом.

Нигилизм

(От лат. nihil — «ничто») философское понятие, введённое Ницше, связанное с обесцениванием ценностей, бессмысленностью жизни и отсутствием чего-то постоянного и неизменного.

Экзистенциализм Гуссерля

Эдмунд Гуссерль

Гуссерль отрицал важность внешнего окружения, реальный мир. Есть только реальность конкретного человека, которая может быть понята, опираясь на собственные ощущения и впечатления.

Гуссерль писал о «чистом сознании» человека, которое существует независимо от человека, хоть и находится в нём. Такое сознание приводит к «идеальному бытию», которое невозможно познать опытным путём или путём осмысления — одним лишь созерцанием.

Экзистенциализм Сартра

Жан-Поль Сартр

Сартр превыше всего ставит индивидуальность каждого человека. При этом субъективность человека первична, она формирует то, чем человек является, его сущность. Философ считал, что человек самостоятельно делает свой выбор и становится кем-то. У человека нет заложенной в нём кем-то или чем-то (природой или обществом) сущности, он свободен принимать решения и определять свою сущность.

Экзистенциализм и религия

При этом экзистенциализм и религия не направлены против друг друга. Экзистенциалисты считают, что вера — нелепое понятие, но всё же полагают, что она имеет важное значение для познания истины.

Атеистический экзистенциализм

Атеисты-экзистенциалисты критикуют религию. По их мнению, происхождение человека необъяснимо. Но человек свободен в выборе своего существования и своей сущности. Его существование не предопределено никакой высшей силой.

Экзистенциалисты уверены, что мир враждебен по отношению к человеку, поэтому нужно отрешиться от него, от всего внешнего окружения и обратиться внутрь себя. Человек начинает испытывать страх (Angst) от чувства одиночества, оторванности от мира, безразличности ко всему происходящему. Этот страх, в отличие от боязни (furcht), не возникает из-за чего-то конкретного. Он овладевает человеком полностью. Жизнь, по мнению философов, лишена смысла, а существование — цели.

Религиозный экзистенциализм

Религиозные экзистенциалисты считают, что для подлинной жизни необходимо установить связь с богом. Они согласны с идеей атеистов-экзистенциалистов, что мир враждебен, но уверены, что когда человеком овладевает страх, в этот момент человек обращается внутрь себя и пытается найти Бога внутри себя. При этом именно Бог повелевает человеку, как тот должен жить.

«Позитивный» экзистенциализм

В 1951 году Ватикан обвинил экзистенциализм в излишнем пессимизме. После чего католические экзистенциалисты создали новое направление — «позитивный» экзистенциализм. Среди представителей этого направления были Никола Аббаньяно, Эрриго Пачи, Армандо Ведальди. Философы основывают свои взгляды на религии, мотивируя это схожестью последней с философией.

По мнению последователей «позитивного» экзистенциализма, у человека есть много возможностей. Он не даёт человеку замкнуться в себе и отсоединиться от всего мира. Они утверждают, что у человека всегда есть возможность найти свой истинный путь в жизни, несмотря на неудачи и страдания.

Смотрите также значение Религия.

Трансценденция

Трансценденция (от лат. transcendere — «переступать») — термин в философии, означает перемещение из одной области в другую, как правило, из реальной и земной в потустороннюю.

У экзистенциалистов есть много определений слова «трансценденция». По мнению одних, трансценденция есть истинное бытиё. Необходимо в неудобном и недружественном мире, скованном социальными условностями, найти способ существовать истинно. Религиозные экзистенциалисты считают, что достичь такого подлинного бытия можно только с помощью трансценденции, т. е. контакта с Богом.

По мнению других философов, трансценденция — это выход сознания человека за его границы; ситуация, при которой сознание перемещается из настоящего в будущее.

Смотрите также значение Философия.

Вопрос:

Что такое христианский экзистенциализм, в чем его отличие от атеистического?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Понятием экзистенциализм применяется к весьма широкому и очень разнородному кругу философских течений 20 века. Чаще всего понятие экзистенциализм берется в прямом и узком значении и применяется к философским учениям, возникшим между двумя мировыми войнами в Германии и во время 2-й мировой войны во Франции. Иногда расширяют значение этого термина и включают представителей персонализма (Н.Бердяева, Л.Шестова, Э.Мунье), философии жизни (Х.Ортега-и-Гасет), диалектической теологии (К.Барт, Р.Бультман, П.Тиллих и др.) и др. Объединяет их лишь общая установка на постижение человеческого существования (лат. existentia) как уникальной нерасчлененной целостности. При этом изначальным и подлинным бытием признается только переживание. Возникли эти направления экзистенциальной философии в результате глубокого разочарования в рационалистической философии, которая, стремилась с помощью научно-объективного метода устранить из учения о человеке все индивидуальные особенности личности. Человек, как живая целостность, оказался препарированным и умерщвленным с помощью категориального аппарата и аналитических методов (дедукция, индукция и др.). Для экзистенциального философа существование не может быть познано ни научными, ни философски-логическими средствами. «Если невозможно найти универсальную сущность, которая была бы человечечской природой, то все же существует некая общность условий человеческого существования» (Ж.-П. Сартр). Основные модусы человеческой экзистенции: забота, страх, совесть, решимость. Прозревает человек свою экзистенцию в пограничной ситуации (в состояниях страдания, вины, тревоги).

Между атеистическим экзистенциализмом (Ж.-П. Сартр, А, Камю, М.Хайдеггер) и религиозным (Г.Марсель, К.Ясперс) существуют концептуальные расхождения. Для представителей первого экзистенция автономна и не детерминирована ни высшим сверхличным началом, ни законами истории. Существование представляется как некая замкнутость, где фактически нет ничего, кроме свободы. Конец экзистенции – смерть. По мнению А.Камю, мыслящая личность неизбежно постигает абсурд как свой «вечный удел» на земле. Образом человеческой жизни для него является труд царя Коринфа Сизифа, осужденного постоянно поднимать на гору один и тот же камень.

Религиозные экзистенциалисты видят выход в трансцендировании (лат. transcendentis – выходящий за пределы), т.е. в обращении к Богу как основанию человеческого существования и личной свободы. «Существенно, чтобы человек и в качестве экзистенции видел в своей свободе дар трансценденции. Тогда свобода человеческого бытия становится ядром всех его возможностей при руководстве им трансценденцией, Единым, благодаря чему он достигает своего собственного единства» (К.Ясперс. Смысл и назначение истории, М., 1994, с.454). Для Г.Марселя трансцендирование означает прорыв к «другому» (любовь) — выход за пределы эгоистического «я».

Сейчас экзистенциализм – лишь страница истории западной философии. Опыт его атеистической версии показал абсурдность безрелигиозного мировоззрения, опыт религиозного экзистенциализма доказывает невозможность решения проблемы человека в рамках философии. Ни «трагическая мудрость» Г.Марселя, ни «философская вера» К.Ясперса никого не могут привести к высшей цели человеческого существования -спасению. «Истинная природа человека, его истинное благо, истинная добродетель и истинная религия суть вещи, познание которых неразделимо» (Б.Паскаль). В понимании человека в творениях любого святого отца больше экзистенциального, чем во всем экзистенциализме. Учение о свободе давно уже дано в святом Евангелии: «познаете истину, и истина сделает вас свободными<…> Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:32,36). Св. апостол Павел, прошедший через этот опыт свободы, свидетельствует нам: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин.4:16).

Религиозный и атеистический экзистенциализм

Ряд основополагающих для философии экзистенциализма идей без труда обнаруживается у Ф. Ницше, Ф.М. Достоевского. Взять хотя бы известную реплику русского писателя: «Свету ли провалиться, иль мне чаю не пить? Я скажу, что свету провалиться, а чтоб мне чай всегда пить». Личность заслонила собой весь мир, поставила себя над миром и одновременно пришла в ужас от него. Позднее настроения такого рода проявятся у русских философов Н.А. Бердяева и Л. Шестова. На Западе широкая известность экзистенциализма связана с именами М. Хайдеггера, К. Ясперса, а также Ж.-П. Сартра и А. Камю.

Различают атеистический и религиозный экзистенциализм. Представители более раннего религиозного направления экзистенциализма — Карл Ясперс, Габриель Марсель, Н.А. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер. Представители атеистического экзистенциализма, расцветшего во время второй мировой войны — Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр и Альбер Камю. Надо учесть, что подобное разделение достаточно условно, ибо даже те мыслители, которых обычно относят к представителям атеистического направления философии существования, тот же Хайдеггер или Камю, говорят о невозможности и абсурдности жизни без Бога.

Религиозная направленность экзистенциализма носит неконфессиональный характер, она близка к учению Толстого. Например, Марсель понимает Бога как «абсолютное Ты», как самого интимного и надежного друга (пользуясь лингвистической терминологией, можно сказать, что Бог экзистенциализма существует в модальности императива, молитвы, внутреннего диалога).

Немецкий экзистенциализм

Одним из самых ярких и авторитетных представителей рассматриваемого направления философской мысли был К. Ясперс (1883 — 1969). Он закончил юридический и медицинский факультеты Гейдельбергского университета, но рано обнаружил большой интерес к философии. В 1919 г. выходит в свет его первая крупная работа «Психология мировоззрений». С 1921 г. он — профессор философии в университете. В 1931 — 1932 гг. публикуются три тома его «Философии», где К. Ясперс пытается систематизировать свои идеи и размышления.

Надо заметить, что «философия существования», по Ясперсу, не может быть систематичной: она скорее «философствование», чем «философия». Но «философствование» Ясперса (как и других экзистенциалистов) все-таки представляет собой вполне определенную систему. Это противоречие представляется важным для понимания того, каков предмет философии экзистенциализма.

Для философии К. Ясперса характерна резкая критика определенного вида мировоззрения, о котором он пишет так: «Это мировоззрение, которое отождествляет бытие с тем, что доступно естественнонаучному познанию». С его точки зрения, «действительно только то, что можно воспринять в пространстве и времени… Все, что существует, существует в качестве объекта. Объектное бытие и бытие тождественны. Сам субъект есть объект среди объектов…»

Такое мировоззрение Ясперс называет позитивизмом. Основной сферой приложения позитивистского типа мировоззрения является наука, предполагающая, по Ясперсу, разделение субъекта и объекта, и поэтому именно в науке истина понимается как соответствие объективному положению вещей.

Но, по Ясперсу, мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания или место приложения практического действия. Человека же нельзя рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Как же тогда понимать человека?

По Ясперсу, человека надо понимать как «экзистенцию» (центральное понятие экзистенциализма).

Экзистенция — это, в отличие от эмпирического бытия человека, «сознания вообще» и «духа», такой «уровень» человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки. «Экзистенция, — пишет Ясперс, — есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается».

Важным понятием философии Ясперса является свобода. О ней философ пишет так:

· «Нет свободы вне бытия самости. В предметном мире нет ни места, ни отверстия, где бы она могла поместиться».

· «Или человек как предмет исследования — или человек как свобода».

· «Свобода не может быть познана, она ни коим образом не может мыслиться объективно».

По Ясперсу, экзистенция — это и есть свобода. В результате своих размышлений Ясперс формулирует вывод: познание — дело науки, свобода — дело философии.

Человеческое бытие у Ясперса есть всегда «бытие с другими». Философ пишет об этом так: «Мы представляем себе этот изначальный феномен нашего человеческого бытия следующим образом: мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид».

При этом индивид всегда оказывается в ситуации С точки зрения выявления экзистенции особенно важны, по мнению философа, так называемые пограничные ситуации: смерть, страдания, борьба, вина и т.д. Наиболее яркий случай пограничной ситуации — смерть, перед лицом которой конечность собственно экзистенции предстает перед человеком со всей непосредственностью.

Приход к власти нацистов если и не прерывает, то весьма осложняет научную деятельность философа. В 1937 г. его отстраняют от преподавания и лишают права издавать в Германии свои работы. Приходится писать в расчете на то, что ночь национал-социализма не вечна. После краха гитлеровской диктатуры одна за другой появляются книги К. Ясперса. Его имя становится известным; идеи философа получают широкий общественный резонанс. Этому способствовало, в частности, то обстоятельство, что Ясперс охотно популяризировал свои идеи, часто выступал по радио и телевидению, на страницах газет и журналов, высказываясь о проблемах не только философских. Особенную известность принесло ему выступление, получившее название «Атомная бомба и будущее человечества».

На первый план выходит вопрос: можно ли преодолеть те катаклизмы, которые постигли европейскую цивилизацию в XX веке? Как обрести их в столь непростом современном мире? Как, в частности, спасти человечество от тоталитаризма, этой, по мнению Ясперса, главной опасности XX в., ибо благодаря ему люди оказываются ввергнутыми в кровавые революции и истребительные войны?

У К. Ясперса было достаточно оснований задаваться подобным вопросом. Сказывался не только непосредственно пережитый опыт нацистской диктатуры. Философ размышляет над истоками и природой тоталитарных режимов в России, Италии, Испании. Он приходит к выводу, что тоталитаризм больше, чем что-либо свидетельствует о кризисе европейского и мирового исторического развития, выражением чего и стала утрата современным человеком жизненных ориентиров.

Один из вариантов выхода К. Ясперс видит в обращении к гуманистическим традициям прошлого и религии. Возникающий и постоянно углубляющийся кризис — следствие, по мнению философа, краха христианского гуманизма, оказавшегося несостоятельным в современном «техническом мире». Но тогда получается, что крушение прежнего мира и прежних идеалов закономерно. Немецкий мыслитель не хочет с этим соглашаться; и он начинает противоречить сам себе, поскольку признает: в окружающем мире почти не осталось положительных ценностей, способных заменить разрушаемое или уже разрушенное. Но можно ли воскресить утраченные ценности, вдохнуть в них новую жизнь?

Похоже, что Ясперс не очень верит в это, хотя настойчиво пропагандирует свой вариант выхода из кризиса, обосновывая необходимость нового типа философии — экзистенциализма в его, ясперовской, интерпретации.

Она имеет общие для любого варианта философии существования черты, исходит из признания (при всей ее неповторимости), исторической уникальности, мрачности ситуации, в которую поставлен человек с его преходящими радостями и надеждами, с его горем. Философ часто употребляет слово «время» и даже «эпоха». Но эти термины лишены у него значительной доли смысла. Речь идет, как правило, о субъективном восприятии действительности. Везде и всюду у него одинокий, страдающий человек во враждебном и непонятном для него мире.

Но есть и специфика в учении К. Ясперса. Она связана как раз с тем, что предлагает немецкий мыслитель как вариант выхода из возникшей ситуации. Это то, что обозначается философом как «философская вера». Она отличается от религиозной, в частности, от христианства, тем что должна, по мысли Ясперса, стать значимой для всех людей, а не только для верующих. Философ признает, что деление всех на верующих и неверующих препятствует взаимопониманию и в конченом итоге вредит, прежде всего, христианам, рождая фанатизм и нетерпимость.

Философская вера еще в одном отношении отличается от религиозной. В качестве своей предпосылки она нуждается в некоторой доле разума. Философская вера, в понимании К. Ясперса, находится как бы на границе между религией и научным знанием. Именно на границе. Преувеличение значения науки мыслитель называет научным суеверием, утверждая, что рационалистические теории, построенные на убеждении в безграничных возможностях человеческого познания и претендующие на то, чтобы быть неким руководством в практической жизни, лишены смысла, а то и просто опасны.

С точки зрения мыслителя, экзистенция неразрывно связана с «трансценденцией», с богом. «Экзистенция, — пишет Ясперс, — нуждается в другом, а именно, в трансценденции, благодаря которой она, не создающая самою себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством».

Более чем свободное употребление термина «вера» позволило безбожникам считать философа верующим; верующие же полагали, что он безбожник. Рационалисты определяли взгляды К. Ясперса как завуалированную мистику. Мистики утверждали, напротив, что это решительный рационалист.

Поистине все запуталось в философии. В Германии К. Ясперса нередко называли «ведущим религиозным философом эпохи». Немало его последователей было убеждено в том, что на основе системы взглядов мыслителя может возникнуть в настоящее время новая и конструктивная форма христианской философии, что позволит нетрадиционно, по-новому подойти к еще не решенным религией проблемам, служить обновлению христианства.

Ясперс не видит перед собой подобной задачи. Его цель иная. Размышляя над судьбами сегодняшнего человека и человечества, гримасами «индустриальной цивилизации», он хотел бы найти исторические истоки современности, связать порванные жестоким XX веком нити, соединяющие сегодняшнее человечество с более чем двухтысячелетним его развитием, как бы восстановить связь времен.

Прошлое должно дать ответ пусть не на вопрос о том, какова будет действительная судьба цивилизации (этого, по Ясперсу, мы знать не можем), но на вопрос о том, как возникло настоящее, куда идет современное человечество, точнее, какие возможности таит в себе прошлое, какие возможности для развития еще остались. «Взгляд на человеческую историю ведет нас к тайне нашего человеческого бытия».

В отличие от О. Шпенглера, полагавшего, что история обнаруживает некие замкнутые циклы в развитии сменяющих одна другую цивилизаций, К. Ясперс подчеркивает: человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, несмотря на то, что некоторые факты говорят об обратном. Философ снимает противоречие просто: научно доказать собственную правоту он не берется, объявляя, что это вообще невозможно, как нельзя доказать справедливость или несправедливость любой иной постановки вопроса. По Ясперсу, речь здесь может идти лишь о «философской вере».

Вновь и вновь возвращается немецкий философ к одному из центральных своих постулатов: крупнейшие европейские мыслители, от Св. Августина до Гегеля, пытавшиеся понять смысл и направленность истории, видели отправной пункт исторического развития в явлении Христа. Гегель назвал его «осью мировой истории».

К. Ясперс не согласен. Такая ось, по его мнению, должна иметь значение для всего человечества; явление же Сына Божьего значимо только для христиан.

Возникает естественный вопрос: возможна ли вера, которая объединила бы различные регионы планеты, людей разного вероисповедания, разных культур? Такую веру не может дать ни одна из мировых религий — ни буддизм, ни брахманизм, ни ислам, ни христианство. Напротив. Разделение людей по религиозному признаку — один из источников взаимонепонимания и раздора.

Людей, убежден К. Ясперс, может объединить лишь философская вера, единая для всего человечества. По мнению философа, она имеет глубокие корни и древнее, чем христианство или ислам. Время рождения философской веры — это период между 800 и 200 гг. до н.э. — и есть истинная ось мировой истории, ибо именно тогда возникли параллельно в Индии, Китае, Персии, Палестине и Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который, согласно Ясперсу, существует и поныне.

«Осевая эпоха» — время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, вытеснившей мифологическое сознание.

Почти одновременно и практически независимо друг от друга сформировалось несколько духовных центров, внутренне родственных. Основное, что их сближало, была не религия (она, скорее, разъединяла людей), а деградация мифологического миросозерцания, постепенный отказ от него. Человек как бы впервые пробудился к иному типу мышления — философскому.

Именно здесь, по Ясперсу, начало общей истории человечества, которая получает теперь возможность базироваться на общечеловеческих ценностях, взаимопонимании, открытости друг другу различных типов обществ, разных народов. Все зависит теперь от того, насколько возможность реализуется или может быть реализована в действительности. В этом непростом для человечества повороте резко возрастает, как полагает мыслитель роль философии. Она должна перестать быть делом профессионалов, замыкаться в университетских кругах. Философия приобретает особую роль — связать всех людей с помощью философской веры, которая, по мнению К. Ясперса, должна помимо всего прочего служить противоядием для рационализма и возникающих на его основе рационалистических утопий. Имея в виду последствия попыток их реализации в жизни, философ замечает, что все такого рода утопии претендуют на создание рая на земле, но в действительности разрушают естественные основы жизни, нравственные и культурные традиции и ввергают в ад братоубийственных войн, обмана, взаимного недоверия.

В целом Ясперс очень сдержанно оценивает возможности будущего. Даже если человечество пожелает коммуникации, то есть выхода из состояния одиночества, даже если оно будет готово отказаться от насилия (а пока оно господствует в отношениях между людьми), даже если люди захотят жить в мире, пусть и несправедливом, но способном развиваться в сторону большей справедливости, «никакой оптимизм, порожденный таким благородным убеждением, не может заставить нас думать просто и прямо, что будущее принесет нам спасение. Мы имеем, скорее, основание думать противоположное», — полагает философ.

«Каждый из нас хорошо знает, — пишет Ясперс, — мы хотим доминировать любой ценой, мы отказываемся трезво смотреть на себя; софистика позволяет нам прибегать даже к самой философии, чтобы затемнять истину; мы отталкиваем от себя все, что нам чуждо, вместо того, чтобы искать коммуникации; мы любим силу и насилие».

Сложность стоящих перед миром и каждым человеком проблем при ощущении человеческого несовершенства — вот что лишает нас, по мнению Ясперса, права на оптимизм. «И еще раз встает вечный вопрос: бог иди дьявол правит миром?.. Только одна ничем не оправданная вера позволяет утверждать, что в конце концов дьявол находится на службе у бога».

Стремясь уйти от абсурда, как и от пророчества катастрофических последствий для человека в будущем, хотя они кажутся ему неминуемыми, К. Ясперс начинает напрямую искать поддержки у бога, при этом, правда, оговаривается: «Я не знаю даже, верую ли я; но вера мне кажется полной смысла, и я хотел бы сметь в нее верить, в ней утвердить свою жизнь».

Едва ли можно во всем и без оговорок согласиться с ясперовской постановкой вопроса. Трудно отделаться от мысли, что резко, а где-то справедливо критикуя рационалистические утопии, философ предлагает взамен свою собственную иррационалистическую утопию. Но Ясперс обнаруживает при этом подлинную честность, завидную ответственность за то, что он говорит и пишет, чуткость к самым жгучим вопросам человеческого бытия в наш столь непростой, поистине жестокий век.

Религиозный и атеистический экзистенциализм

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 6

Экзистенциализм появился после 1-й мировой войны, сформировался в 20-е гг., пик его влияния пришелся на 30-40-е гг. Прежде всего, он был протестом против рациональных теорий, в которых нивелировался отдельный человеческий субъект. В сущности экзистенциализм был борьбой за личность, но с самого начала он имел два направления — атеистическое и религиозное. Атеистические экзистенциалисты боролись за автономную личность, находящуюся вне социальных и культурных структур, т. е. за личность ради нее самой. Религиозные экзистенциалисты самыми разными путями искали утраченную связь с Богом. Главное отличие религиозных экзистенциалистов от атеистических экзистенциалистов — в метафизической открытости человеческого бытия, тогда как вторые (Ж. П. Сартр, А. Камю) искали основания для своей философии в замкнутой человеческой экзистенции (отсюда знаменитый тезис Сартра «Экзистенциализм — это гуманизм»). Религиозные экзистенциалисты в общем пытались влить «старое вино» христианства в «новые мехи» экзистенциальной философии. Конечно, их философия не лишена недостатков и противоречий, но религиозный пафос рассмотренных мыслителей был предельно искренним. При всех различиях (терминологических, мировоззренческих и т. д.) религиозные экзистенциалисты были воодушевлены одной мыслью — что-то сделать, чтобы убедить и вернуть человечество к вере для избежания религиозного кризиса и разрушения духовной культуры. Если Ж. П. Сартр и А. Камю смогли противопоставить деструктивным тенденциям гуманизм и пафос одиночки, обреченного на трагическое существование, то Г. Марсель, М. Бубер и М. де Унамуно видели в человеке, прежде всего, религиозную личность, имеющую незримые связи с Богом и находящую основу для существования в вечности.

Постмодернизм.

Постмодернизм (фр. “postmodernisme” – после модернизма)– это комплексное понятие, обозначающее неоднозначные, но сходные феномены в мировой интеллектуальной культуре второй половины XX века. Традиционно термин “постмодернизм” употребляется как синоним постнеклассического типа философствования, который противопоставил себя эпохе Модерна и таким ее атрибутам, как рационализм, линейность, бинарность, системность, поступательность.Традиционно считается, что в философию термин был введен французским философом Ж.-Ф. Лиотаром, который предложил рассуждать о так называемом “постмодернистском состоянии”. Это особенное состояние мышления характеризуется открытостью, нелинейностью, спонтанностью, отсутствием жестких иерархических оппозиций, которыми была наполнена классическая философия. Представители постмодернистской философии предлагали выйти за пределы таких традиционных философских оппозиций, как реальное – воображаемое, субъект – объект, внутреннее – внешнее, высокое – низкое, целое – часть, мужское – женское, Восток – Запад и т.д.

Таким образом, постмодернизм старался как бы избежать тотальных схем и моделей, пытался изменить парадигму познания, пересмотреть позицию, согласно которой субъект есть центр представлений.Постмодернисты пытались определить отсутствие истока и различие как некую отправную точку самого процесса мышления, что привело к становлению так называемой “бессубъектной”
философии Мишеля Фуко. “Бессубъектная” философия выработала новое понимание роли субъекта познания и пришла к выводу о “смерти автора” .Главными символами постмодернизма стали такие понятия,
как “ризома”, “номадология”, “шизоанализ”, “симулякр”. Термин “ризома” (от фр. “rhizome” – корневище) был введен в философский оборот Делезом и Гваттари в 1976 году в совместной работе “Rhizome”. Данное понятие должно было олицетворять то, что противостоит иерархическим и линейным структурам мышления и бытия. Главной отличительной чертой ризомы было то, что, в отличие от дерева, она нигде не начинается и не завершается. Следующий термин – номадология. Номадология – это определенная интеллектуальная установка, блокирующая рассмотрение бытия как жестко организованной бинарной структуры, функционирующей на основе принципа принудительной причинности. Номадология – это философское кочевничество без четких границ и определенных интеллектуальных стоянок, маяков. Наиболее известным понятием постмодернистской философии стал симулякр ,обозначающий понятие “копия”, которая не имеет оригинала в реальности. Симулякр – это изображение без оригинала, репрезентация чего-то, что на самом деле не существует. Резюмируя вышесказанное и оценивая роль постмодернизма, можно сказать, что философия и культура постмодернизма были попыткой освобождения самих европейцев от европоцентризма, который был на протяжении нескольких столетий сутью эпохи Модерна и классической философии. Но такое освобождение вызвало некую расшатанность мировоззренческой европейской установки, что дало повод интеллектуалам “третьего мира” и афро-азиатских культур говорить о деконструкции западной цивилизации в целом.

Ру́сская филосо́фия — собирательное название философского наследия русских мыслителей.
Задача русской религиозной философии – построение целостного и действенного мировоззрения, в котором находятся в гармонии все планы — религиозный, философский, культурный, политический, социальный и даже экономический.
Периодизация:
1. Пролог – от первых литературных произведений до второй половины XVIII в. Русская мысль в Киевской и Московской Руси. Главная задача – обоснование идеи русского православного царства.

2. Первый период – период ученичества и зарождения русской философии — XVIII в. Этот период прежде всего связан с такими именами, как Г.С. Сковорода, А.С. Пушкин, свт. Тихон Задонский, прп. Паисий Величковский.

3. Второй период – охватывает первую половину XIX века, период влияния германского идеализма и пробуждения самобытной философской мысли. А. Хомяков, И. Киреевский, Ю.Самарин, К.Аксаков, Ф.А.Голубинский, Ф.Ф.Сидонский.

5. Четвертый период — период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года. Это период окончательного оформления русской религиозной философии и ее выхода на мировую сцену. Здесь, кроме вышеупомянутых, следует добавить имена философов, выехавших из России: Н. С. Арсеньев, В. В. Зеньковский, И. А. Ильин, Б. П. Вышеславцев, Л. П. Карсавин, Г. П. Федотов, прот. Георгий Флоровский. В это время под редакцией Н. А. Бердяева начинается издание в Париже русского религиозно-философского журнала «Путь».

Онтология и типы существования объектов (Гипостазирование, идеализация, абстрагирование, бытие, небытие, субстрат, субстанция, атрибут, «возможные миры», «невозможные объекты», «несуществующие объекты».)

Исходная задача онтологии – установление типов существования, ответ на вопрос «Что значит существовать?». Пот типом существования понимается любое осмысленное суждение вида «Объект x существует (или не существует) в смысле y».

Эти три типа существования образуют два мира: мир физич. вещей и мир ментальных объектов. Второй мир включает в себя объекты идеального и темпорального типов существования. Речь идет только о двух мирах, поскольку типы существования выделяются на основе пространственно-временного критерия, а миры различаются эволюционно (по мнению автора, ментальный мир возникает позже физического).

Касательно вопроса об отношении между мирами автор утверждает следующее. Идеальные (st) объекты существуют в качестве самостоятельных образований исключительно в сфере знания. Далее следует: «что касается мира физич. вещей, то stобъекты существуют в этих вещах, но не наряду с ними, не самостоятельно» (С. 103). Идея сферы может существовать в уме наряду с другими объектами, но такой вещи, как сфера, в st-мире нет. То, что в ментальном мире явл. объектом, в физич. мире явл. предикатом. Материальную вещь или процесс нельзя сделать предикатом, но сам предикат физич. вещи или процесса можно сделать идеальной, либо темпоральной вещью (напр. электрон). Такой предикат называется абстракцией, а акт превращения – абстрагированием. Физические вещи даны нам через свои предикаты, кот. сами не явл. физич. объектами. Тип существования любого предиката – либо темпоральный, либо идеальный.

Элементарные познавательные акты – это акты перехода предиката физич. вещи в объект ментального мира и обратно. Каждый такой акт есть акт абстрагирования. Обратный переход от ментального объекта к предикату физич. вещи есть акт предицирования. Такие акты перехода возможны постольку, поскольку предикат матер. вещи и объект ментального мира оба или темпоральны, или идеальны, т.е. оба принадл. ментальному миру. Всякий абстр. объект изначально явл. предикатом физич. вещи, либо ранее полученных абстр. объектов.

Гипостазирование — логическая (семантическая) ошибка, заключающаяся вопредмечивании абстрактных сущностей, в приписывании им реального, предметного существования. ИДЕАЛИЗАЦИЯ — понятие, означающее представление ч.-л. в более совершенном виде, чем оно есть на самом деле.

Абстра́кция (от лат. abstractio — отвлечение) — отвлечение в процессе познания от несущественных сторон, свойств, связей объекта (предмета или явления) с целью выделения их существенных, закономерных признаков; абстрагирование — теоретическое обобщение как результат такого отвлечения.

Небытие — отсутствие, отрицание бытия, несуществование вообще, несуществующая реальность. Ничто — способ существования небытия. По Демокриту небытие находится среди бытия, наполняя и пронизывая его.

Бытие́ — в самом широком значении — существование.

Субстрат (первоматерия, первовещество, первостихия, первоэлемент, единое начало, materia prima) (от лат. substratum — основа, фундамент) — в широком смысле, основа всего существующего. При этом субстрат часто отождествляют с материей и субстанцией

Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — то, что существует самостоятельно, само по себе, в отличие от акциденций, существующих в другом и через другое

Атрибут — необходимое, существенное, неотъемлемое свойство предмета или явления (в отличие от преходящих, случайных его состояний)

ВОЗМОЖНЫЕ МИРЫ — философское понятие, фиксирующее мыслимые состояния бытия, альтернативные наличному.

Невозможные объекты (квадратный круг, материал без протяженности) – ложность рассуждения

Экзистенциализм. Основные идеи и представители: С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Х. Ортега-и-Гассет

Экзистенциализм и философская антропология

Учебная цель: рассмотреть связь онтологии с антропологией, основные образы человека в философии, философско-религиозные поиски персонализма, «возврат к богу» и «любовь к Богу» — мировоззренческая установка западных религиозных философов, как путь нравственного совершенствования западного человека и возврата к человечности.

Ключевые слова: экзистенциализм, прагматизм, персонализм, философская антропология.

Важное место в панораме философских течений 20 столетия занимает экзистенциализм (от лат.existentia – существование). Это иррационалистическая философия, возникшая в русле стремления создать новое мировоззрение, принципиально отличающееся от университетской западной философии с ее первостепенным вниманием к абстрактным онтологическим и гносеологическим проблемам. Основной интерес рассматриваемого течения сосредоточен на конкретном человеке с его каждодневными заботами, печалями, горестями, переживаниями.

Укрепляется мнение, что все основные проблемы философии можно свести к вопросу о том, что есть человек и каково его место в жизни (немецкий религиозный философ М. Шелер). Или, как отмечал французский персоналист Э. Мунье, — существование человека – первая проблема философии. Антропологическую переориентацию философии поддержали несколько влиятельных течений: неотомизм, персонализм, философская антропология и наиболее яркое – экзистенциализм.

Течение, именуемое экзистенциализмом, объединяет философов порой совершенно различных убеждений и интересов. Что у них общего? Позиция, согласно которой не сущность (лат. «эссенция»), а существование (лат. «экзистенция») должно явиться основным предметом философских размышлений.

Экзистенциализм – философское течение, центральной проблемой которого явилось существование человека со всем комплексом его социальных и психологических проблем.

С известной долей условности экзистенциализм подразделяют на религиозный (Бердяев, Шестов, Марсель, Ясперс) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, де Бовуар). Экзистенциалистические воззрения М. Хайдеггера (его функциональная онтология) стоят особняком: их, чаще всего, не причисляют ни к тому, ни к другому из указанных направлений, хотя в ряде работ они отнесены к атеистическому.

Родина экзистенциализма Германия и Франция. Важнейшие экзистенциалистические концепции возникли во второй трети 20 века в рамках немецкой и французской ветвей:

1) немецкий экзистенциализм: К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889-1976).

2) французский экзистенциализм: Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марсель (1889-1973), М. Мерло-Понти (1908-1961).

Общие концептуальные идеи экзистенциалистов:

— Подлинная реальность, заслуживающая внимания философии, есть существование человеческой личности.

— Человек сначала существует – живет, чувствует, страдает, мыслит, действует – и лишь после того обретает свою сущность.

— Свою сущность, как и цель жизни, человек выбирает сам.

— Человек не может (не должен) стремиться к всеобщим целям, снимая с себя ответственность за свои поступки.

— Жизнь абсурдна и бессмысленна, бытия в ином мире и высшего справедливого воздаяния не существует (атеистический экзистенциализм).

— Объективной истины нет. Всякая истина – результат человеческих переживаний, предпочтений и выбора.

— Человек способен к преобразованию мира.

Таким образом, мировоззрение экзистенциалистов пронизано индивидуализмом, субъективизмом и пессимизмом. Однако оно не лишено и ряда ценных элементов. Важнейшие из них: пристальное внимание к человеческой личности, призыв не подчиняться толпе, делать свободный выбор и нести за него ответственность.

Серен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ, теолог, писатель. Сам Кьеркегор называл свою философию экзистенциальной. Экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности и принципиально отличается от абстрактного и безличного научного мышления. Он отвергает «научный способ философствования» и рассматривает его как попытку сконструировать неподлинное человеческое «Я», в то время как новая философия должна решить прежде всего проблемы «Я», причем не ограничиваясь областью рационально познаваемого.

«Я», по Кьеркегору, — это живой реальный человек, а также те категории, которые раскрывают его сущность и не являются сугубо классическими: отчаяние, жизнь, смерть, страх, выбор, вина». Кьеркегор обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого бытия, которое есть своего рода «растревоженная экзистенция». Человеческое «Я» всегда трагично, этот трагизм порождается всем многообразием существования: неисчерпаемостью «Я», желанием увидеть «Я» через «Ты», заражающим человеческую личность безумием мира, преследующим человека страхом и отчаянием.

К. рассматривает человека как экзистенцию, акцентируя внимание на различных ее состояниях, например на состоянии:

— страха – трепетного состояния жгучего опасения перед неизвестным и таинственным;

— выбора – выбора человеком самого себя, своего уникального и неповторимого «Я» и т.д.

Центральным в философии К. является учение о трех сферах бытия духовного индивида («Единичного»), или о трех стадиях его земного развития и одновременно о трех образах жизни.

Переход от стадии к стадии осуществляется путем выбора человека на пути к Богу:

1) эстетическая стадия – чувственный способ жизнедеятельности, характеризующийся хаотичностью, случайностью с соответствующей формой существования (эстетизмом) и человеком, поглощенным этой стадией (эстетикой);

2) этическая стадия, на которой «этический человек», «этик», нравственно ответствен, его отчаяние перед лицом мира – это отчаяние личности, концентрирующей все силы души в акте отчаяния, в попытке через духовность проложить путь к вере;

3) религиозная стадия – это стадия абсолютного отчаяния, в религиозном существовании «единичный» — это грешник, изначально виноват перед Богом, причем именно это понимание изначальной виновности и несовершенства приводит человека к вере, не содержащей ничего рационального («вера есть парадокс»).

Философия К, фиксирующая основные категории и диалектику человеческого существования, во многом явилась основой философского течения ХХ в. – экзистенциализма.

Мартин Хайдеггер (1889-1976). Центральным вопросом философии Х. является проблема бытия и его смысла.

Основная работа «Бытие и время» (1927) подчинена трем задачам:

1) выявить фундаментальную структуру «здесь-бытия» как бытия-в-мире;

2) показать, что бытие-в-мире является временным и историчным;

3) на основе временности «здесь-бытия» осознать необходимую принадлежность времени к смыслу бытия.

Понятие (Dasein – нем.) «здесь-бытие» выступает основой его экзистенциальной онтологии.

Х. ставит вопрос о том, что есть бытие само по себе, и решает его через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только оно наделено возможностью понимания бытия. Человеческое бытие, изначально наделенное сознание, это Dasein «здесь-бытие». Человеку непосредственно открыто бытие, поэтому понимание бытия — это его бытийная определенность. Х критикует европейскую философскую традицию, отождествляющую бытие с сущим, с миром вещей и явлений. По Х, рационалистическая философия неверно истолковывала бытие как нечто временное. Х понимает «временность» как внутреннее переживание человека, как исходную онтологическую основу экзистенциальности «здесь-бытие».

По Х, бытие-в-мире – это априорные формы человеческой личности, которые составляют субъективное бытие человека. Такие априорные формы (забота, тревога, страх, совесть, вина) выражают духовный опыт личности, чувствующей свою временность, однократность, неповторимость и смертность. По Х, сущность Dasein «здесь-бытие» заключена в его экзистенции, в специфическом способе бытийствования; Dasein «здесь-бытие» — это бытие, наделенное сознанием, это «здесь-присутствие», через которое «говорит» само бытие. Специфика человека определяется через особое положение человеческого сущего в бытии, поэтому, анализируя Dasein «здесь-бытие», можно создать фундаментальную онтологию, т.е. учение о бытии как таковом.

Экзистенция, по Х, — это бытие, сознающее свою конечность и направленное к «ничто», поэтому априорные формы человеческой личности, модусы человеческого существования, которые определяются через смерть и есть различные способы соприкосновения с «ничто», и составляют структуру экзистенции. Чтобы постичь смысл бытия, человек должен осознать свою смертность; сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование. Х делает вывод (достаточно спорный), что существование в страхе есть сама сущность человека.

Только он один осознает конечность своего бытия и видит, что оно есть не что иное, как «бытие к смерти». Пытаясь спастись от своей сущности, человек хочет забыться в суете общественной жизни. Но это ему не помогает. Остается лишь одно – набраться мужества взглянуть в лицо «бытию к смерти», т.е. своему Ничто. Человек лишь постоянно ощущая себя в преддверии смерти, в состоянии оценить каждый миг жизни в его значимости и полноте, и освободиться от давления разного рода общественных целей, следования идеалам, оперирования научными абстракциями.

Х определяет философию как нечто, дающее человеку возможность стать тем, чем он может быть.

Карл Ясперс (1883-1969) – второй крупный представитель немецкого экзистенциализма, философ и психиатр.

Специфическим моментом экзистенциализма Ясперса прежде всего выступает его учение о «пограничных ситуациях». С его точки зрения, человеческое существование с наибольшей полнотой раскрывается именно в этих ситуациях, проявляющихся как наивысшие потрясения, вызванные чьей-либо болезнью, страданием, смертью, неискупимой виной и т.д. В «пограничных ситуациях» человек обнаруживает враждебность и жесткость окружающего мира и освобождается от всякого рода идеальных интересов и научных представлений о действительности, т.е. от «трансцендентального бытия-в-себе». В такие моменты он отходит от груза своих повседневных забот, т.е. от «наличного бытия-в-мире». В итоге он обнаруживает мир своего глубокого интимного существования. Поддаются чтению прежде недоступные «шифры бытия», открывается мир подлинных переживаний Бога.

В целом акт достижения «безусловного бытия», по Я, трехступенчат. Первая – связана с осознанием ограниченности только предметного истолкования мира, вторая – с прояснением экзистенции, третья – с решением главной задачи – понимания Бога. Как видим, поиск смысла бытия в данном случае связан не с рассудочной деятельностью, не с использованием строго научного понятийного аппарата, а с фантазией, с игрой воображения, характеризующейся особой силой, яркостью и необычностью создаваемых образов.

Я полагал, что способностью к философствованию обладает каждый человек. Имея возможность высказаться и в то же время быть услышанным, он тем самым проявляет стремление к установлению истинной коммуникации, а , значит, к философствованию. По Я, истинная философия – это философия коммуникативная. Благодаря коммуникации человек выделяется из мира живых существ и может обрести самого себя или свою самость.

Я принадлежит концепция «осевого времени», согласно которой центральным событием мировой истории была «осевая эпоха» (8-3 вв. до н.э.). Тогда «доистория» преобразовалась в «осевое время» и из традиционных культур выделились культуры: китайская, индийская, персидская, иудейская, древнегреческая. По Я, в «осевую эпоху» сложились основополагающие категории, с помощью которых мы сегодня мыслим. Были заложены основные принципы мировых религий.

Экзистенция (по Я.) – это необъективируемая человеческая самость, это нечто, противостоящее целостному бытию мира, это особое бытие, это «Я» поскольку, поскольку оно не становится объектом.

Трансценденция (по Я.) – это непостижимый предел всякого бытия и мышления, это охват всего охватываемого, основа всего действительного. Трансценденция постигается не познанием, а экзистенцией и выступает ее своеобразной границей.

Жан Поль Сартр (1905-1980). Его роман «Тошнота» (1938) стал образцом экзистенциалистской литературы. «Тошнота» — это одно из тех экзистенциальных состояний, которые создают трагическое мироощущение личности. Экзистенциализм Сартра – это философия пессимизма, порожденного абсурдностью человеческого существования.

Кроме того, С вводит категорию «ничто», которой придается центральное онтологическое значение. Разрыв бытия и сознания трактуется при помощи «ничто». «Ничто» источник движения, активности и качественного многообразия.

Сущность и существование: У вещей сущность предшествует существованию. Например: нож делают исходя из определенных представлений, для чего и каким он должен быть. У человека существование предшествует сущности. Человек сначала рождается, живет, а уж после, в процессе своего существования, обретает свою сущность. Что ценного в этих абстрактных суждениях? Идея о том, что никто не предписывает человеку его сущность и нравственный облик. Человек делает себя сам. Свобода человека неистребима.

Альбер Камю (1913-1960) – Основные произведения: «Миф о Сизифе» 1942, «Бунтарь» или «Бунтующий человек» 1952, «Чума».

В центре его философии – абсурдность человеческой жизни, существование как область неснимаемых антиномий. Он определяет личность как «абсурдного человека». Основой такого понимания существования является сам опыт жизни, которая конечна, т.е. неминуемо закончится смертью. («Миф о Сизифе»).

По Камю, «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии». («Бунтарь» или «Бунтующий человек»).

Активная жизненная позиция побудила Камю к сопротивлению фашизму. Свой роман «Чума» он заканчивает предупреждением – «микроб чумы никогда не умирает», намекая тем самым на «микробы» фашизма и других «заразных болезней» человечества.

Габриэль Марсель (1889-1973) в своем раннем труде «Метафизический дневник» выработал экзистенциалистскую концепцию морали и этических ценностей. Он впервые во французской философии использовал феноменологию в качестве наиболее адекватного метода философских исследований.

Хосе Ортега-и-Гассет испанский философ и общественный деятель в своей известной работе «Восстание масс» (1930) он говорит об опасности разрушения культуры безликой, агрессивной массой. Противостояние духовной элиты и бессознательной социальной массы – тревожный феномен 20 века. Опасения философа оказались ненапрасными. Примерно с середины столетия порожденная псевдоценностями толпы «массовая культура», все стремительнее стала «захватывать» здоровые духовные начала личности и общества.