Святой равноапостольный князь Владимир и Крещение Руси

Святой равноапостольный Владимир — язычник, принявший Христа всем сердцем и полностью изменивший свою жизнь; князь-завоеватель, обративший Русь в православную веру; прототип былинного персонажа — Владимира Красное Солнышко; святой, в честь которого в нашей стране построено множество храмов. Мы расскажем о жизни великого князя и о Крещении Руси.

Святой равноапостольный князь Владимир

Князь Владимир I Святославич— внук великой княгини Ольги (прославленная Церковью как равноапостольная святая) и сын великого князя Святослава Игоревича.

Святой Владимир жил и правил на рубеже X-XI веков. Сначала, с 970 года, он княжил в Новогороде; потом, с 978-го и до смерти в 1015 году, в Киеве, столице Киевской Руси.

Именно равноапостольный князь Владимир, во святом крещении Василий, — инициатор Крещения Руси, поворотного события для истории нашей страны. В 988 году христианство стало в Киевской Руси государственной религией. Сам бывший язычник, князь Владимир активно распространял новую веру среди славян. За это его прозвали Владимир Креститель.

Церковь прославила князя Владимира в лике святых как равноапостольного. Равноапостольные святые — это те, кто своей жизнь послужил проповеди Евангелия, распространению христианской веры среди людей. Цари и князья, просвещавшие свой народ светом Христовым, часто прославляются именно как равноапостольные. Например, великая княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, которая стала первым правителем Киевской Руси, принявшим христианскую веру.

Когда празднуется память святого равноапостольного Владимира

Память святого равноапостольного князя Владимира празднуется в день его смерти — 28 июля по новому стилю (15 июля по старому стилю, или по Юлианскому календарю).

Годы правления князя Владимира Святославича

Князь Владимир Святославич правил на рубеже X-XI веков. Сначала, с 970 года, он княжил в Новогороде, потом, с 978 и до 1015-го (год смерти), в Киеве, столице Киевской Руси.

Князь Владимир — язычник

Будущий креститель Руси родился в браке великого князя Святослава Игоревича с Малушей, которая была родом из древлян. Древляне — то самое племя, которому великая княгиня Ольга жестоко мстила за убийство своего мужа, князя Игоря. По преданию, Малуша была ключницей княгини Ольги.

В 972 году князь Владимир вступил на новгородский престол. В народе он прославился как завоеватель земель. В 980 году он отвоевал Киев у собственного брата — Ярополка. Кроме того, Владимир подчинил и обложил данью многие соседние племена: вятичей, ятвягов, радимичей; защищал границы государства от набегов печенегов. Князь расширил пределы Руси от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге.

До принятия святого крещения князь Владимир был язычником. Его бабушка, княгиня Ольга, не передала свою новую веру — христианство — сыну и внуку. Поэтому великому князю Владимиру Святославичу предстояло пройти по ее стопам — обрести Христа после долгих лет греховной жизни и духовных исканий.

В период язычества у Владимира было несколько жен и множество наложниц в разных городах. Он устанавливал в столице Руси идолов, перед которыми совершались жертвоприношения, в том числе человеческие. Как пишет летопись, «и приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам… И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».

В годы его правления приняли мученическую смерть за Христа варяги Феодор и сын его Иоанн. Как считают многие исследователи, именно это событие подвигло великого князя задуматься, истинна ли языческая вера. Уже после принятия христианства и Крещения Руси будущий равноапостольный святой воздвиг на месте гибели мучеников знаменитую Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы.

Крещение князя Владимира Святославича

Многие историки считают, что великий князь Владимирвыбрал православное христианство среди нескольких других религий. Он созвал в Киев, матерь городов русских, представителей разных вероучений. Болгар-мусульман, немцев-католиков, иудеев и православных греков. Каждый из них описал князю Владимиру достоинства своей веры, и великий князь сделал выбор в пользу православия. Но чтобы удостовериться, что не ошибся, он отправил в столицу Византии Константинополь десять мудрых и уважаемых в Киевского Руси людей — чтобы они разобрались, действительно ли православная вера самая достойная.

Мудрецов поразила Константинопольская София — великолепная архитектура храма, ангельское пение хора, красота богослужения. К Владимиру они вернулись со словами: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе».

Владимир принял окончательное решение креститься. Чтобы не попасть в подчинение грекам, Владимир Святославич организовал военный поход и взял город Херсонес. А у Византийских императоров Василия и Константина попросил руки царевны Анны. Анна могла выйти замуж только за христианина. В 988 году князь Владимир принял святое крещение с именем Василий. По преданию, выйдя из крещальной купели, он, до этого ненадолго ослепший, прозрел и воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!».

Крещение Руси

Сам термин «Крещение Руси» встречается уже в «Повести временных лет», самой древней из дошедших до нас летописей. Она была написана в начале XII века.

После крещения князь Владимир вернулся в Киев и привез с собой из заморских земель православных священников. Первыми они крестили в новую веру сыновей Владимира Святославича, потом бояр. Источник, где их крестили, стал называться Крещатиком.

Великий князь начал активно бороться с язычеством. По его приказу рубили идолов, которых он сам еще недавно установил в столице Руси. Капище в центре Киева представляло собой композицию из статуй шести главных богов славянского языческого пантеона: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Как говорит предание, фигуру Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили в реку Днепр.

По инициативе князя-христианина священнослужители рассказывали народу о Христе и Евангелии. Итогом проповеди стал приказ Владимира Святославича всем гражданам явиться в Киев, на берег Днепра, чтобы принять святое крещение. Это событие стало первым в череде массовых крещений на Руси.

Далее крестился Новгород. Затем последовали Ростов, Суздаль, Муром, Полоцк, Владимир Волынский, Смоленск, Псков, Луцк и другие города. Принятие новой, единой, веры стало серьезным толчком к объединению русских земель.

В советской историографии всегда находилось место для иронии по поводу якобы насильного и формального массового крещения Руси, но упрямые исторические факты говорят об обратном. Для такого массового события оно было невероятно мирным и практически сразу было глубоко воспринято в народной жизни.

Монеты князя Владимира

Во время своего правления князь Владимир, по примеру Византии, начал чеканить монеты — впервые на Руси. Их делали из золота и серебра, и назывались они, соответственно, «златник» и «сребреник». На монетах изображался князь, сидящий на престоле, и было написано: «Владимѣръ на столѣ», что в переводе значит «Владимир на престоле».

Основание города Владимира

Историки расходятся во мнении, кто основал город Владимир (Владимир на Клязьме). По одной версии, город основал в 990 году сам великий князь Владимир Святославич. По другой, в 1108 году — князь Владимир Мономах.

В пользу основания города святым равноапостольным князем Владимиром говорят упоминания о нем в нескольких летописях. Это Супрасльская, Густынская, Ермолинская и некоторые другие летописи.

Десятинная церковь — церковь Успения Пресвятой Богородицы в Киеве

Десятинную церковь в Киеве построили по указу святого равноапостольного князя Владимира. «Повесть временных лет» пишет: «Лето 6497 (989 г.) помысли создати церковь Пресвятыя Богородицы, и послав, преведе мастеры от Грек. И наченшю же созидати, и яко сконча, украси иконами».

Выходцы из Византии строили церковь 7 лет. В 996-м году ее освятили в честь Божией Матери. Великий князь определил на содержание храма десятую часть своих доходов, поэтому церковь получила название Десятинной.

В храм перенесли мощи великой княгини Ольги, бабушки князя Владимира Святославича. Здесь же позже святой Владимир похоронил свою жену Анну.

В 1240 году монголы под предводительством Батыя разрушили Киев. От Десятинного храма остались южный придел и кусок стены. Развалины простояли нетронутыми четыре века, и лишь в 1636-м году митрополит Петр Могила решил «Десятинную церковь Пресвятой Девы, находящуюся у ворот киевских, выкопать из мрака и открыть дневному свету». В храме возобновились богослужения.

Именно митрополит Петр Могила обнаружил среди развалин два саркофага, а в них — останки двух людей. В течение нескольких столетий они почитались как принадлежавшие князю Владимиру и княгине Анне, сейчас же полностью утрачены.

В 1828 на месте первой Десятинной церкви начали возводить новую, по проекту архитектора Василия Стасова. Построили храм за 14 лет, но простоять ему было суждено недолго. В 1936-ом здание разобрали на кирпичи. В 1938—39 годах научная группа Института истории материальной культуры АН СССР провела раскопки и нашла фрагменты фрескового и мозаичного украшения древнего храма, каменные гробницы и остатки фундамента.
Современные археологи продолжают раскопки на месте Десятинной церкви.

Владимир Красное Солнышко

Владимир Красное Солнышко — именно так, по преданию, называли в народе святого равноапостольного князя Владимира. Как считают исследователи, этот былинный образ — скорее, собирательный, то есть его нельзя в полной мере отнести ни к одной исторической персоне.

В былинах Владимир Красное Солнышко — это глава всех богатырей, но при этом сам не богатырь. Возможно, великий князь, или же вовсе мифический персонаж — Дажьбог, бог солнца у славян-язычников.

Кроме былин, мы встречаем упоминания о Владимире Красном Солнышке в так называемой Голубиной книге (восточно-славянский народный духовный стих конца XV — начала XVI века). Там его зовут Володарь, Володимер, Володимир Сыславич, Володумор.

Смерть и мощи святого равноапостольного Владимира

Великий князь Владимир скончался после болезни 15 июля 1015 года (28 июля по новому стилю). Его похоронили в основанной им Десятинной церкви Успения Пресвятой Богородицы в Киеве. Саркофаги Владимира и его супруги Анны были изготовлены из мрамора и стояли в центре храма.

В 1240 году Десятинная церковь была разрушена монголами. В 1632—36 годах в Киеве начали разбирать руины древнего храма и обнаружили мраморные гробницы. Мощи святого равноапостольного Владимира и его жены извлекли и вновь похоронили. Спустя два столетия, в 1826 году, исследователи снова вскрыли могилы и раздали мощи в киевские и московские храмы. Сейчас останки супругов утрачены, и современные исследователи и вовсе сомневаются, что в XVII веке среди руин нашли саркофаги именно Владимира и Анны.

Прославление князя Владимира в лике святых

Точная дата канонизации святого равноапостольного Владимира ученым не известна. Некоторые исследователи предполагают, что почитать Владимира Святославича как святого начали вместе с его сыновьями — святыми Борисом и Глебом. Другие специалисты считают, что житийные рассказы об обращении Владимира в христианство появились сразу после его смерти. Как бы то ни было, к середине XII века он еще не был официально канонизирован.

Но уже XIV веке все Прологи и богослужебные книги упоминают о дне памяти святого равноапостольного Владимира — 15 июля (28 июля по новому стилю). Скорее всего, канонизация состоялась во второй половине XIII века.

Ключевым событием в развитии церковного почитания святого Владимира стали торжества по случаю 900-летия Крещения Руси в 1888 году. Тогда же были построены несколько Князь-Владимирских храмов, например, Владимирский собор в Киеве.

Икона святого равноапостольного Владимира

Иконография святого равноапостольного Владимира — традиционная для всех равноапостольных святых. Равноапостольные — те святые, которые служили Господу, просвещая людей светом Христовым. Например (если речь идет о святых князьях и царях), обращали в христианство граждан страны, в которой царствовали. Эти святые уподобляются апостолам — за распространение Евангелия. Это и святая Мария Магдалина; и император Константин и его мать царица Елена; и святая Нина, просветительница Грузии; и великая княгиня Ольга; и князь Владимир, крестивший Русь.

Равноапостольного князя Владимира традиционно изображают на иконах стоящим. В правой руке у него — крест, символ проповеди Христовой, которую вели все равноапостольные святые. В левой руке — свиток или меч.

Еще один традиционный образ святого Владимира — вместе со святой равноапостольной Ольгой, первой правительницей на Руси, принявшей христианство.

Тропарь равноапостольному великому князю Владимиру

глас 4

Уподобился еси купцу, ищущему добраго бисера, славнодержавный Владимире, на высоте стола седя матере градов, богоспасаемаго Киева: испытуя же и посылая к Царскому граду уведети православную веру, обрел еси безценный бисер – Христа, избравшаго тя, яко втораго Павла, и оттрясшаго слепоту во святей купели, душевную вкупе и телесную. Темже празднуем твое успение, людие твои суще, моли спастися державы твоея Российския начальником и множеству владомых.

Кондак равноапостольному великому князю Владимиру

глас 8

Подобствовав великому апостолу Павлу, в сединах, всеславне Владимире, вся яко младенческая мудрования, яже о идолех тщания, оставль, яко муж совершенный, украсился еси Божественнаго Крещения багряницею, и ныне, Спасу Христу в веселии предстоя, моли спастися державы Российския начальником и множеству владомых.

Молитва первая святому равноапостольному князю Владимиру

О великий угодниче Божий, богоизбранный и богопрославленный, равноапостольный княже Владимире! Ты отринул еси зловерие и нечестие языческое, уверовал еси во Единаго Истиннаго Триипостаснаго Бога и, восприяв Святое Крещение, просветил еси светом Божественныя веры и благочестия всю страну Русскую. Славяще убо и благодаряще Премилосердаго Творца и Спасителя нашего, славим, благодарим и тя, просветителю наш и отче, яко тобою познахом спасительную веру Христову и крестихомся во Имя Пресвятыя и Пребожественныя Троицы: тою верою избавихомся от праведнаго осуждения Божия, вечнаго рабства диаволя и адова мучительства: тою верою восприяхом благодать всыновления Богу и надежду наследования Небеснаго блаженства. Ты еси первый вождь наш к Начальнику и Совершителю нашего вечнаго спасения Господу Иисусу Христу; ты еси теплый молитвенник и ходатай о стране Русской, о воинстве и о всех людех. Не может язык наш изобразити величие и высоту благодеяний, тобою излиянных на землю нашу, отцев и праотцев наших и на нас, недостойных. О всеблагий отче и просветителю наш! Призри на немощи наша и умоли премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело, яко по немощем нашим по вся дни согрешаем, да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас, по милости Своей, да всадит в сердце наше спасительный страх Свой, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже разумети нам пути Господни, оставити стези нечестия и заблуждений, тщатися же во стезях спасения и истины, неуклоннаго исполнения заповедей Божиих и уставов Святыя Церкве. Моли, благосерде, Человеколюбца Господа, да пробавит нам великую милость Свою, да избавит нас от нашествия иноплеменных, от внутренних нестроений, мятежей и раздоров, от глада, смертоносных болезней и от всякаго зла, да подаст нам благорастворение воздуха и плодоносие земли, да даст пастырем ревность о спасении пасомых, всем же людем споспешение о еже усердно службы своя исправляти, любовь между собою и единомыслие имети, на благо же Отечества и Святыя Церкве верне подвизатися, да возсияет свет спасительныя веры в стране нашей во всех концех ея, да упразднятся вся ереси и расколы, да тако поживше в мире на земли, сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков. Аминь.

Молитва вторая святому равноапостольному князю Владимиру

О великий угодниче Божий, равноапостольный княже Владимире! Призри на немощи наши и умоли Премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело и да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас по милости Своей, да всадит в сердца наша покаяние и спасительный страх Божий, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже оставити нам стези нечестия и на путь спасения обратитися, неуклонно же заповеди Божия творити и уставы Святыя Церкве соблюдати. Моли, благосерде, Человеколюбца Бога, да явит нам великую милость Свою: да избавит нас от смертоносных болезней и от всякаго зла, да сохранит и спасет рабов Божиих (имена) от всех козней и наветов вражиих и да все мы сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков.

Князь-Владимирский собор в Санкт-Петербурге

Собор святого равноапостольного князя Владимира находится в Санкт-Петербурге на улице Блохина, 26.

В самом начале XVIII века, сразу после основания города, на этом месте построили деревянный храм, предшественник Князь-Владимирского собора. Это была трехпрестольная мазанковая церковь. Главный престол освятили в честь Успения Богородицы; богослужения совершали в присутствии императора Петра I. По царскому указу, церковь получила статус собора.

В 1740 году рядом с Успенским собором начали строить одноглавый каменный храм, но через два года, когда на престол взошла Елизаветы Петровна, строительство заморозили. Проект переделали — в 1766-ом по чертежам архитектора Ринальди начали возводить пятиглавый собор с трехъярусной колокольней. К 1772 году строительство прервал пожар — огонь уничтожил старинный деревянный Успенский собор и повредил строящийся каменный. Закончили строительство лишь 1 октября 1789 года. Собор освятили в честь святого равноапостольного князя Владимира.

В 1940—2001 годах в Князь-Владимирском соборе хранилась икона Казанской Божией Матери. Сейчас она возвращена в Казанский собор.

Владимирский собор в Киеве

Владимирский собор был построен в Киеве по просьбе митрополита Киевского и Галицкого Филарета, с которой он в 1852 году обратился к императору Николаю I. Храм строился на благотворительные пожертвования по проекту архитектора Ивана Штрома.

Сбор пожертвований шел очень медленно, но когда в 1857 году проектом заинтересовался новый император Александр II, дело сдвинулось с мертвой точки. Смету переделали: храм решили строить меньшего размера и по другому проекту — архитектора Александра Беретти. Первый камень в фундамент собора заложили в 1862-ом, в день празднования памяти святого равноапостольного князя Владимира.

В 1866 году, когда здание было почти готово — оставалось установить купола, стены вдруг дали трещины. Работы заморозили и создали специальный технический комитет из ведущих киевских архитекторов. Из Петербурга прибыл Иван Штром, автор первоначального проекта собора. Он нашел ошибки в чертежах.

В итоге строящемуся собору снова поменяли архитектора. Владимир Николаев закончил двадцатилетнее строительство в 1882 году. Для росписей Свято-Владимирского собора пригласили Виктора Васнецова, Михаила Нестерова и других художников. Освятили храм в 1896 году, в присутствии императора Николая II и его семьи.

В годы советской власти собор не разрушили, но с 1929-го разместили в нем Музей антирелигиозной пропаганды. В период немецкой оккупации в Великую Отечественную войну Свято-Владимирский собор оставался действующим. Сейчас он принадлежит неканонической Украинской православной церкви Киевского патриархата.

Московский Епархиальный дом с храмом святого князя Владимира

Московский Епархиальный дом находится практически на Садовом кольце в Лиховом переулке, 6.

Это здание, построенное новомучеником святым митрополитом Владимиром в 1901 году для целей народного просвещения, в 1917–1918 годах использовалось для проведения заседаний исторического Поместного Собора Русской Православной Церкви, в нем располагались Епархиальная библиотека, музей, а с 1918 года Богословский институт.

В 1920-е годы Епархиальный дом был закрыт, разграблен, передан центральной студии документальных фильмов и изуродован перестройкой. В 2003 году мемориальное здание было незаконно продано в частные руки в результате ложного банкротства.

Возвращение здания государству стало возможным благодаря объединенным поистине героическим усилиям сотрудников госадминистрации, юристов и членов Попечительского совета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ). Было проведено более 30 арбитражных судов, выплачено более 2 млн. долларов.

В настоящее время получено распоряжение Росимущества и заключен договор о праве ПСТГУ на безвозмездное пользование зданием. К 1000-летию со дня кончины св. князя Владимира, которое будет отмечаться в 2015 году, здание должно быть полностью отреставрировано. Это единственный большой (есть еще только приделы и домовые храмы) Владимирский храм в Москве.

Рекомендовано для использования на уроках ОПК.

На анонсе – Крещение Владимира. Фреска В. М. Васнецова. Источник ru.wikipedia.org

Крещение Руси — дата, причины, значение

Рубрика: Православные святые

Крещение Руси: предпосылки

Одно из самых значимых событий в истории Руси – это принятие христианства князем Владимиром в 988 году и последующее крещение его подданных. Это решение со стороны князя не было сиюминутным или навязанным, но взвешенным и обдуманным стратегическим шагом.

Князь Владимир понимал, что для сплочения разрозненных племен и для укрепления власти требовалось прийти к общей религии. Хотя все народности и являлись языческими, но это не обладали религией в полном смысле. Это был набор верований, обрядов, почитания божеств, заметно отличающихся у различных племен. Развитые страны того времени были монотеистическими и относились к Руси как к варварам. Для укрепления международного авторитета требовалось принять религию, в которой почитался бы один Бог.

Памятник князю Владимиру — крестителю Руси

Развитие христианства на Руси до 988 года

Возникает вопрос: кто первый на Руси принял христианство? Еще в 955 году, за 30 лет до князя Владимира, христианство принимает его бабка – княгиня Ольга. Крестилась она в Константинополе в храме святой Софии. Княгиня Ольга, впоследствии канонизированная Церковью как равноапостольная, была одним из выдающихся государственных деятелей того времени. Сложно переоценить ее вклад в развитие христианства на Руси. Когда князь Владимир советовался со своей дружиной принимать ли ему крещение или нет, дружина ответила, что если бы христианство было бы плохой религией, ее бы не приняла твоя бабка Ольга.

Выбор князем Владимиром новой государственной религии

Как гласит легенда, история крещения Руси началась с принятия в Киеве представителей главных мировых религий. Прибыли мусульмане из Волжской Булгарии, иудеи, христиане Латинского обряда (католики) и христиане Восточного обряда (православные). Эти религии исповедовали соседи Руси, поэтому это был выбор стратегического союзника. Политический шаг, который менял историю государства на столетия вперед. Иудеям из Хазарии Владимир ответил примерно следующее: «как же вы других учите, если Вы отвергнуты Богом и рассеяны по чужим землям или и нам того же хотите?».

Ответ представителям ислама, запрещающего употребление алкоголя, гласил: на Руси есть веселие – пить, не можем без того жить. Западные христиане обряда натолкнулись на ответ: «Уходите, ибо и отцы наши не приняли этого». Скорее всего, имелось ввиду, что во времена Ольги часть русской знати приняла именно православие. Князь Владимир отправляет свои посольства в эти страны, чтобы “испытать их службу”. После возвращения из Византии послы рассказывали, что были поражены красотой и величием храмов. Во время богослужений они не могли понять, где они находятся: на земле или на небе. Послы присутствовали на Литургии в храме Софии в Константинополе.

Принятие крещения князем Владимиром

Византия была самым могущественным соседом Руси. Князь Владимир, как мудрый тактик, захотел сделать византийского императора своим союзником. Для этого было решено жениться на сестре императора, принцессе Анне. В качестве принуждения к браку Владимир осадил Корсунь (Херсонес), город в итоге был взят. Византийскому императору пришлось принять условия Владимира и выдать за него принцессу Анну. Но с условием: Владимир должен принять христианство, за язычника она выйти замуж не может. Так оформилось окончательное решение о крещении Руси князем Владимиром.

Князь крестился в Херсонесе 26 апреля 988 года, в великую субботу. Сейчас на месте крещения располагается собор святого Владимира. Перед совершением таинства произошло чудо: князь Владимир сильно заболел перед крещением и практически ослеп. Но после троекратного омовения в купели прозрел не только физически, но и духовно. До принятия христианства князь Владимир был темпераментным язычником, приносивший жертвы богам. Жестоким воином, который всегда брал то, что пожелает, любил пиры и имел много наложниц. Его сложно было назвать добродетельным человеком в христианском понимании этого слова.

После крещения в личности князя Владимира произошел серьезный перелом. Он распускает своих многочисленных наложниц. Устраивает пиры для бедных, приказывает еженедельно развозить обозы с едой тем, кто сам не мог прийти на пир, подает щедрую милостыню. Владимир до конца жизни строго выполняет христианские заповеди, отказываясь казнить людей, боясь нарушить заповедь: “Не убий”. Начинает строить в Киеве церкви, выделяя на эти цели десятину из своих доходов. Благодаря своей деятельности Владимир остался в народной памяти под прозвищем “Красное солнышко”.

Вслед за князем Владимиром христианство принимает его дружина, а затем и жители Киева, Новгорода и других славянских земель. Лишь племена вятичей не приняли христианство, в их землях сильно укоренилось язычество. Почти 300 лет потребовалось для искоренения язычества в этих местах.

Историческое значение Крещения Руси

Русь приняла христианство, тем самым определив вектор своего развития на столетия вперед. В политическом плане это решение помогло укрепить авторитет Руси среди европейскими странами, способствовало развитию связей с Византией и южнославянскими землями.

Христианство дало толчок к развитию образования на Руси, при монастырях открывались школы, иконописные мастерские, развивались ремесла. Развивалась архитектура, строились величественные храмы.

Крещение Руси способствовало укреплению государственной власти над разрозненными племенами. Именно принятие общей религии способствовало формированию единого народа. Запрещалось многоженство и позади оставались варварские обычаи и обряды.

Крещение Руси: самые распространенные мифы

От приверженцев неоязыческой идеологии в наше время можно услышать, что христианство навязывалось славянам силой и большую часть населения при этом убили. Это утверждение не имеет никаких объективных доказательств. При массовом убийстве людей во время археологических раскопок были бы найдены их останки, но этого не произошло. Да и сложно представить, как малочисленная дружина князя Владимира расправляется с многотысячным населением страны. Из всех земель лишь Новгород отказался креститься добровольно, но и там не было засвидетельствовано массовых убийств, а лишь единичные случаи.

Еще одним мифом считается утверждение, что после крещения погибла “высокая славянская культура”. Но если обратиться к археологии, то подтверждения этим словам найти сложно. Не найдено никаких подтверждений существования у славян собственной письменности. Только с принятием христианства появилась “кириллическая письменность”.

Так многие мифы и предположения о пагубном влиянии крещения Руси разбиваются о стену из исторических фактов и летописей, где находит подтверждение обратное.

День принятия христианства на Руси празднуется 28 июля, когда состоялось крещение населения Киева.

Крещение Руси: Загадки и мифы

Крещение Руси при святом равноапостольном князе Владимире, вхождение русских в круг православных христианских народов — один из поворотных пунктов не только нашей национальной, но и всемирной истории. Достаточно вспомнить тот факт, что в своей знаменитой книге «Столкновение цивилизаций» Сэмуэль Хантингтон насчитывает в мире всего девять основных цивилизаций, и одна из них — православная, со стержневым государством — Россией.

То есть прими русские, к примеру, западную версию Христианства, распространявшуюся в ту эпоху римскими папами, и вся конфигурация дальнейшей человеческой истории была бы принципиально иной. Не было бы ни огромной России как геополитического субъекта — земли за Уралом, скорее всего, отошли бы к среднеазиатским ханствам и манчжурскому Китаю; ни основанной на оригинальных духовных принципах русской культуры. Само Православие имело бы совсем иную судьбу — после падения Константинополя в 1453 году некому было бы стать Третьим Римом, ни одно государство на земле не смогло бы хранить нашу веру своей державной мощью… Иными словами, вся ось мировой истории непоправимо сместилась бы, не прими князь Владимир своё судьбоносное решение.

Или же всё-таки нет, и кто бы ни правил Русью, он всё так же должен был принять веру от Византии, и Руси в любом случае суждено было стать православной страной, а миссия равноапостольного князя была в том, что он чутко распознал требования истории? К примеру, известный российский археолог Д. А. Мачинский полагал, что «мы приняли восточное, византийское христианство потому, что Днепр впадает в Чёрное море», Русь создалась на торговых и военных путях в Византию, а потому не могла не принять веру от греков.

Крещение Руси окружено множеством мифов, гипотез, домыслов, к старым заблуждениям прибавляются новые, например, ведущаяся активно в последнее время пропаганда неоязычников о великой языческой Руси, которую насилием уничтожил креститель. Попытаемся развеять завесу над хотя бы некоторыми из этих мифов и понять, как всё было на самом деле — насколько это возможно узнать из исторических источников.

Первое крещение Руси состоялось в 860 году

Мало какой из народов в истории вышел сразу же на историческую арену в таком шуме, грохоте и блеске оружия, как Русь. 18 июня 860 года корабли народа «рос» появились под стенами Константинополя, и безжалостные налётчики начали грабить окрестности самого богатого и культурного города мира. «Начала прозываться Русская Земля» — охарактеризовал это событие летописец. Русь сразу появилась в центре исторической сцены, и потому о её первом выступлении сообщают сразу 12 независимых исторических источников.

Причём среди этих источников — две проповеди и одно послание святого патриарха Фотия, бывшего в тот момент патриархом Константинопольским и сыгравшего огромную роль при защите города, крупнейшего богослова той эпохи. В момент нашествия Руси патриарх находился в городе и был «за старшего», так как василевс был в походе на сарацин. Он вместе с жителями города пережил ужас от жестокостей напавших варваров, возглавил моления и богослужения об избавлении и… стал свидетелем чуда. Как только город был обнесён с крестным ходом Ризою (мафорием) Пресвятой Богородицы, Русь внезапно сняла осаду.

«Как только облачение Девы обошло стены, варвары, отказавшись от осады, снялись с лагеря, и мы были искуплены от предстоящего плена и удостоились нежданного спасения… Неожиданным оказалось нашествие врагов, нечаянным явилось и отступление их», — говорит сам патриарх в своей проповеди.

Позднейшие византийские хронисты сочинили версию, которая попала позднее в русские летописи и кочует из проповеди в проповедь до сего дня — мол, после того как священный мафорий был опущен в воду, разразилась буря и разметала русские корабли. Однако главный и непосредственный свидетель, патриарх Фотий, не утверждает ничего подобного. Напротив, он подчёркивает, что росы отступили без всякой внешней причины. Уже и до того момента патриарх отмечал в росах странное человеколюбие, контрастировавшее с их же невероятной жестокостью — они, казалось, медлили с штурмом города. «Спасение города висело на кончиках пальцев врагов, и их благоволением измерялось его состояние», — говорил патриарх.

Русь отступила от Константинополя в 860 году не потому, что с русским флотом случилась какая-то природная катастрофа, а потому, что в самих сердцах нападавших произошла нравственная перемена. Возможно, русское войско удостоилось и знамения от Пресвятой Богородицы, о котором мы бы узнали, если бы в нём был хотя бы кто-то, умеющий писать. Ничем иным нельзя объяснить как внезапную перемену военных планов Руси, так и состоявшуюся вскоре попытку крещения всего народа.

В 866 году в своём окружном послании Патриарх Фотий сообщал:

«Даже сам ставший для многих предметом многократных толков и всех оставляющий позади в жестокости и кровожадности, тот самый так называемый народ Рос, те самые, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но однако ныне и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя охотно поставив в ряд подданных и гостеприимцев вместо недавнего разбоя и великого дерзновения против нас… приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием предаются христианским обрядам».

Мы очень мало знаем об этом первом, «фотиевом», крещении Руси. Большая часть его следов была, к сожалению, стёрта последующими политическими событиями, когда южный центр Руси, который, скорее всего, и принял это крещение, был завоёван варягами с севера во главе с волхвом Олегом. Однако факт остаётся фактом: при самом своём рождении Русь стала участницей божественного чуда, показала покорность воле Божией и приняла первое крещение, которое спустя столетие с небольшим станет постоянным фактом.

Рюрик был крещён

О том князе, который считается основателем рода Рюриковичей, мы знаем очень мало. Даже его принадлежность к русской истории стоит под большим вопросом — из «первичных» источников он лишь один раз упоминается на страницах «Повести временных лет» — в легенде о призвании варягов. Поэтому трудно судить, существовал ли Рюрик на самом деле и был ли он и впрямь отцом Игоря Старого, происхождение от которого русской династии несомненно.

Памятник князьям Рюрику и Олегу в Старой Ладоге. Фото: Kokoulina / .com

Но если варяг Рюрик и в самом деле имеет отношение к русской истории, то с большой вероятностью это беспокойный Рёрик Фрисландский, происходивший из рода датских конунгов — Скьёлдунгов. Рёрик был правителем знаменитого торгового порта-эмпория Дорестадта во Фрисландии. Дорестадт был главным пунктом распространения в Западной Европе арабских дирхемов, а это значит, что он напрямую был связан с Русью, через которую дирхемы и попадали на север. С другой стороны, вполне вероятно, что Рёрик был связан родственными связями со славянами-ободритами, жившими на территории современного Мекленбурга. Это объяснило бы его имя. «Ободриты, ныне зовущиеся ререгами», — писал немецкий хронист Адам Бременский.

Почти полвека Рёрик был вассалом франкских императоров, потомков Карла Великого — Лотаря I, Лотаря II, Людовика Немецкого. Его близкий родственник и наследник во Фрисландии Годфрид даже женился на Гизле, дочери короля Лотарингии Лотаря II, праправнучке Карла Великого. Возможно именно поэтому византийские хронисты, говоря о Руси, утверждали, что «происходят же они от рода франков».

Самый любопытный факт об этом князе — Рюрик был крещён. Об этом с несомненностью говорят два послания к нему архиепископа Реймса — Хинкмара. Во втором из этих посланий архиепископ грозит Рёрику епитимьей, если он не прекратит сотрудничать с варварами, то есть с викингами, грабившими города Империи. По всей видимости, Рюрик принял крещение, становясь вассалом императора Лотаря.

Вряд ли Рёрик был слишком уж хорошим христианином. Ксантенские анналы в записи за 873 год называют его «jel Christianitatis» — «желчью Христианского мира» и «тираном». Но с такой же злобой эти анналы отзываются и о «его племяннике Рудольфе», который по их сообщению «был крещён». Так что факт принадлежности Рёрика Фрисландского к христианскому миру несомненен (напомним, дело происходило задолго до великого раскола римо-католицизма и православия).

Были ли Рёрик Фрисландский тем самым летописным Рюриком? Вполне вероятно, с учётом теснейших торговых связей Фризии и Руси. Был ли он действительным основателем русской династии или был приписан к ней задним числом? Историкам ещё придется потрудиться, разбирая этот вопрос. Был ли он по внутреннему самоощущению христианином или язычником? Мы не ведаем. Но тот факт, что над ним было совершено крещение «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», несомненен.

В эпоху князя Игоря на Руси уже было немало христиан

Раннее присутствие христиан на Руси прослеживается археологически. По всей территории русской равнины в археологических слоях, относящихся к IX веку, находятся нательные кресты-энколпионы «моравского» типа. Это говорит о том, что они принадлежали славянам, жившим по Дунаю на территории Аварского каганата, а после разгрома этого гибридного славяно-кочевнического образования франками — переселившимся на Восточно-Европейскую равнину. Несомненно, среди этих дунайских славян было уже немало христиан, и они принесли свою веру в леса и на реки Руси.

Походы и торговля с Византией так же должны были увеличивать численность христиан среди Руси, особенно среди княжеских дружинников, соприкасавшихся с верой греков регулярно. Поэтому при первых русских князьях на Руси уже установился своего рода язычески-христианский дуализм.

Войны русских с греками при князе Игоре приоткрывают перед нами завесу этого дуализма. На протяжении всего текста заключённого Русью с греками мирного договора для полноты охвата Руси обязательствами требуются одновременно и христианская, и языческая санкции:

«Иже помыслить от страны Рускыя раздрушити таковую любовь, и елико ихъ крещенье прияли суть, да приимуть мѣсть от Бога вседѣржителя, осужение и на погибель и в сий вѣкъ и в будущий, а елико ихъ не кресщено есть, да не имуть помощи от Бога, ни от Перуна, да не ущитятся щиты своими, и да посѣчени будуть мечи своими, и от стрѣлъ и от иного оружья своего, и да будуть раби и в сий вѣкъ и будущий».

Христиане-нарушители предаются вечному осуждению, язычники — ритуальному проклятию. Тот же агиополитический параллелизм мы наблюдаем и в ходе принесения Русью клятв.

«Наутрѣя призва Игорь сли, и приде на холъмы, кде стояше Перунъ, и покладоша оружья своя, и щиты и золото, и ходи Игорь ротѣ и мужи его, и елико поганыя руси, а хрестьяную русь водиша въ церковь святаго Ильи, яже есть надъ Ручьемъ, конѣць Пасыньцѣ бесѣды, и козарѣ: се бо бѣ сборная церкви, мнози бо бѣша варязи хрестьяни».

Попытки археологов выявить следы ранней Ильинской церкви на киевском Подоле успехом не увенчались, что привело некоторых исследователей к поспешному выводу, что русы-христиане приводились к клятве в Ильинской церкви императорского дворца Константинополя, которую летописец отождествил с позднее существовавшей церковью в Киеве. Это, конечно, совершенно невероятно по логике летописного повествования, где очевидна одновременность и совмещённость в одной географической локации присяги языческой Руси на Перуновом холме (который, конечно, расположен был в Киеве, а не в Константинополе) и христианской Руси в церкви св. Ильи.

О том, что, несмотря на войны с греками, Русь была ближе именно к христианской Византии, чем к своим мусульманским или иудейским соседям, говорит и так называемый «Кембриджский документ», восходящий к хазарским историческим преданиям. Согласно его рассказу, византийский василевс Роман Лакапин начал в империи гонения на иудеев, это привело ромеев к войне с иудейской Хазарией, каган которой «ниспроверг множество необрезанных». В войну вмешалась Русь на стороне Византии и захватила у хазар «Смкрц», то есть Керчь. Затем хазарский документ приписывает полководцу Песаху победы над Русью, в результате чего побеждённая Русь вынуждена была совершить поход на Константинополь. Достоверны эти утверждения или нет, важно то, что изначально в геополитическом противостоянии вокруг Чёрного моря Русь была на христиански-византийской стороне, очевидно, влияние тех сил в Киеве, которые ориентировались на Византию, было уже очень значительным, если даже и княжеская дружина Игоря почти наполовину состояла из христиан.

Как язычество уберегло Русь от превращения в Запад

Ещё более упрочилось положение христиан при вдове Игоря, святой равноапостольной Ольге, которая не только покровительствовала вере Христовой, но и сама публично и торжественно приняла её во время своей поездки в Константинополь, состоявшейся, по всей видимости, в 957 году. Это крещение великой княгини, возможно, могло бы стать и днём Крещения Руси, однако личный выбор матери Святослава и бабки святого Владимира не стал ещё выбором всей земли.

Тому, что крещение Руси затянулось, способствовала и произошедшая по политическим причинам скорая ссора Ольги с византийским василевсом, очевидно не оправдавшим ожидания «архонтиссы Росов» на заключение более прочного и равноправного союза. В 959 году Ольга отправляет послов к западному императору Оттону I с просьбой прислать для Руси епископа-миссионера, каковым назначается Адальберт, отправившийся на Русь в 961-м, но уже в 962-м вынужденный вернуться обратно.

Памятник княгине Ольге и князю Владимиру в Пскове. Фото: elesi / .com

Западная и Восточная Церкви в этот момент ещё не разорвали своих отношений и были одинаково благодатны. Выбор между ними ещё не был выбором между православием и инославием, однако Рим уже двигался к своему отпадению, а цивилизация, формировавшаяся вокруг него, уже очень сильно отличалась от православной византийской. Если бы миссия Адальберта удалась, Руси в духовном отношении предстояло бы стать периферией Германской Империи Оттона.

Неудачу миссии Адальберта современные исследователи, как правило, связывают с «языческой реакцией», наступившей при Святославе. Некоторые даже предполагают, что появление латинских миссионеров спровоцировало отстранение Ольги от власти. Если это действительно было так, то языческая реакция оказалась своего рода предохранительным средством перед духовной вестернизацией.

Сам Святослав не был христианином, однако его враждебность к Христианству современные язычники сильно преувеличивают. Он не пытался преследовать христиан в своем окружении, не запрещал креститься, но лишь подшучивал над такими. На эту тему составитель «Повести временных лет» замечает, что для неверующих «вѣра крестьяньская уродьство есть», то есть безумие — это цитата из Первого Послания св. апостола Павла Коринфянам. Когда в современной неоязыческой литературе встречаешь утверждения, что «князь Святослав называл христианство уродством», это выдаёт полную безграмотность таких сочинений.

Вновь язычество оказалось предохранительным барьером на пути влияния западного христианства при св. Владимире. Старший брат крестителя Руси, Ярополк, сам мог стать крестителем, но только в западной традиции. Ярополк принял латинское крещение в Киеве в 978 году от немецкой миссии, которая должна была заключить его брак с внучкой императора Оттона Великого, дочерью графа Куно-Конрада. Этот брак должен был сопровождаться союзом Руси с Германией против Польши и Чехии, на стороне которых выступал и княживший в Новгороде брат Ярополка Владимир.

Владимир начал войну с Ярополком с того, что занял Полоцк. Там жила ещё одна невеста, ждавшая брака с киевским князем, — Рогнеда (Ярополк играл сразу на нескольких шахматных досках). Женившись на Рогнеде без всякого мифического изнасилования, придуманного позднейшим полоцким летописцем, Владимир повёл наступление на брата и вскоре отобрал у него Киев, а затем и жизнь. Свержение Ярополка и его убийство прервали ещё одну возможность принятия Русью крещения «от Немец». «Языческая реакция» Владимира, как и его отца Святослава, оказалась, таким образом, промыслительной преградой на пути латинизации Руси, проложила дорогу к принятию самим Владимиром византийского православия.

Где крестилась Русь: Киев или Херсонес?

В современном массовом сознании Крещение Руси традиционно связывается с Крымом и Херсонесом. Князь Владимир совершил поход на древний греческий и византийский город, взял его, крестился там и женился на византийской принцессе, сестре императора.

Сам факт этого похода не вызывает ни малейших сомнений. О нём подробно рассказывает первая русская летопись, упоминает и другой древний документ — «Память и похвала» Иакова Мниха. О том же вполне определённо говорит византийская история Льва Диакона, упоминающая «взятие тавроскифами Херсона».

Столь же несомненен факт заключения союза Василия II и Владимира, скреплённого браком русского князя с порфирородной принцессой Анной. В византийских и восточных хрониках постоянно встречаются формулы, говорящие о том, что военная мощь Василия основывалась на русской помощи. «Император неожиданно напал на него с народом русским, так как вступил в родство с князем русским Владимиром, выдав за него сестру свою Анну», — говорит Зонара. Наконец, никакого сомнения не вызывает факт крещения князя Владимира и приноса им из Корсуня многочисленных святынь.

Но вот в каком соотношении находятся между собой эти три несомненных факта? До начала ХХ века большинство авторов излагало этот сюжет строго по летописи: Владимир берёт Корсунь, сватается к сестре императора и принимает крещение как условие брака. Однако знаменитый реформатор истории русского летописания А. А. Шахматов поставил под сомнение то, что он назвал «Корсунской легендой» — он предпочёл сообщение Иакова Мниха, что Владимир крестился в Киеве и лишь на третий год после этого взял Корсунь. Предание же о крещении в Крыму он счёл поздней литературной повестью, надстраивающей рассказ о корсунском походе. Все гипотезы о более раннем крещении князя в Киеве выглядят довольно спекулятивно — ни один наш источник не даёт никаких подробностей этого мнимого киевского крещения, о котором говорит только «Память и похвала» Иакова Мниха. Некоторые авторы предполагают и вовсе, что Владимир крестился два раза, второй раз напоказ. Всё это домыслы, не имеющие оснований в источниках. Сам перенос акцента на Киев в русской историографии в начале ХХ века связан, кажется, со своеобразно понятым патриотизмом — князь должен креститься в своей земле — что ж, в начале XXI века сравнительная «патриотичность» разных версий выглядит несколько иначе, сегодня «киевское крещение» — это орудие прежде всего украинской автокефалистской пропаганды.

Уже первый русский летописец (напомним, что «Корсунская легенда» слово в слово считается в Новгородской первой летописи, по всей видимости, отражающей самую первоначальную русскую летописную традицию) прямо отверг эти домыслы: «Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, иные же говорят — в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Разумеется, в преданиях Русской Церкви должно было сохраниться достаточно ясное представление о времени и обстоятельствах крещения. Да и общий исторический контекст летописного рассказа свидетельствует: Владимир приходит к Корсуни и нападает на город как язычник, выходит же и возвращается в Киев в качестве христианина. Принесённая им на Русь вера интерпретируется в летописи как своего рода военный трофей. Этим корсунское сказание отличается от многих других рассказов о крещении европейских народов. Мы видим в принятии новой веры не столько смирение перед могуществом и мудростью греков, сколько гордость завоевателей, получивших свою часть в великом наследстве.

Собор Святого Равноапостольного князя Владимира в Херсонесе Таврическом. Фото: Egoreichenkov Evgenii / .com

Как князь Владимир оказался под Корсунем? Русский князь заключил договор с византийским императором Василием II, позднее известным как «Болгаробойца». Сильный корпус русских воинов предоставлялся в полное распоряжение императора, который оказался в труднейшей ситуации, против него взбунтовались могущественные военачальники Варда Склир и Варда Фока. В обмен на помощь василевс выдавал за Владимира свою сестру Анну, что, конечно, должно было сопровождаться крещением русского князя.

Зачем Владимиру потребовалось брать Корсунь у своего же будущего союзника? В залог за выполнение обязательств. С одной стороны, Владимир был заинтересован, чтобы его шурин оставался василевсом, а потому поддерживал его войсками, а с другой — русскому князю была нужна достаточно убедительная для Василия мотивация, чтобы он не вздумал обмануть при исполнении соглашения.

Василий исполнил свою часть договора: Владимир, наречённый в крещении также Василием, стал мужем византийской принцессы и родственником василевса. Корсунь был возвращён грекам, а Василий получил в своё распоряжение русскую силу, столь мощную, что вошёл в историю как один из самых воинственных василевсов-ромеев. Русский корпус сражался за «Болгаробойцу» в Болгарии, Италии, на Востоке, ему, как правило, выделялась лучшая доля военной добычи, как на поле битвы при Пелагонии в 1016 году. Последнее значительное расширение Византийской империи держалось на русских щитах и мечах.

Для всей Руси крещение связано было именно со взятием Корсуня, великим деянием славного князя. Новая вера воспринималась народом как своего рода победоносный военный трофей, а потому воспринята была киевлянами с радостью. Сам Владимир сделал всё, чтобы превратить крещение в настоящее русское торжество, принеся из Корсуня многочисленные святыни.

«Владимир же взял царицу и Анастаса, и священников корсунских с мощами святого Климента, и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные, и иконы на благословение себе. Поставил и церковь святого Иоанна Предтечи в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города, когда крали землю из насыпи; стоит церковь та и доныне. Отправляясь, захватил он с собой и двух медных идолов и четырёх медных коней, что и сейчас стоят за церковью святой Богородицы, и про которых невежды думают, что они мраморные. Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев».

Если вспомнить особую мистическую связь Херсонеса с христианским Римом, именно здесь в ссылке принял мученичество Климент Римский, один из первых пап, здесь же скончался в VII веке и гонимый еретиками-монофизитами папа Мартина Исповедник, то можно сказать, что князь Владимир заложил основы превращения России в Третий Рим — державу истинной православной веры и великой имперской мощи.

Добрыня и Воробей против Угоняя и Соловья. Крещение было насильственным?

В сочинениях современных неоязычников постоянно встречается утверждение, что крещение Руси было насильственным, что оно сопровождалось едва ли не массовым геноцидом язычников, уничтожением «высочайшей языческой древнерусской культуры», которой якобы принадлежали собственная письменность, высокоразвитая литература и искусство. Чем дальше в лес, тем толще становятся языческие партизаны — Владимир уничтожил треть населения Руси, нет, половину, нет, большую его часть…

Есть одна проблема. Никаких аутентичных исторических источников, подтверждающих эту неоязыческую пропаганду, попросту не существует. Мифы об уничтоженной великой языческой культуре приходится черпать из несомненного фэнтези, сочиненного в ХХ веке, — «Велесовой книги».

Рассказ о насильственном крещении русских земель так же берётся из фэнтези, только более старого, так называемой «Иоакимовской летописи», опубликованной в составе своей «Истории» одним из первых русских историков В. Н. Татищевым. Именно в ней содержится душераздирающий рассказ о том, как первый новгородский епископ Иоаким в сопровождении дяди князя Владимира Добрыни и тысяцкого Путяты крестили новгородцев силой, да так жестоко, что спалили большую часть города. В результате якобы появилась пословица: «Путята крестил мечом, а Добрыня — огнём».

«Уникальные татищевские известия» сразу же после публикации составляли целую проблему для историков. Татищев регулярно сообщает в своей «Истории» те или иные сведения, которые приходится принимать на веру или отвергать. И фактически каждый историк должен был решать, верит он Татищеву или нет. Многие из исследователей соблазнялись, так как Татищев расширял хоть немного скудную фактуру, доставшуюся нам от древних летописцев. Причём расширял сочными деталями, которых у древних летописцев не найдёшь, — вроде описания той самой «войны за Новгород» между крестителями или язычниками. Другие исследователи — М. М. Щербатов, Н. М. Карамзин, Е. Е. Голубинский считали «Иоакимовскую летопись» либо подделкой самого Татищева, либо добросовестным его заблуждением — попавшимся ему «фэнтезийным» памятником XVII столетия. Ну нельзя же всерьёз относиться к истории, где действует посадник Воробей Стоянович, а противостоит ему волхв Богомил Соловей?

Тем не менее спрос на рассказ из «Иоакимовской летописи» был особенно велик в ХХ веке, когда советская историография нуждалась в фактах «классовой борьбы» населения Древней Руси, которое отчаянно сопротивлялось «навязываемой князьями и феодалами» новой религии. Даже серьёзные исследования не обходились без пересказов историй о битве Добрыни, Путяты и Воробья с Соловьем. Нашлось и археологическое подтверждение — знаменитый археолог В. Л. Янин нашёл следы пожарищ в Новгороде, относимых к 990 году, и предположил, что речь идёт о тех самых пожарищах, которые описываются в Иоакимовской летописи.

Однако вот незадача. Гипотеза Янина противоречит… судьбе текста самой летописи. По счастью, историкам известны как «выписки» из этого мифического документа, сделанные Татищевым, так и окончательный текст «Истории». И вот рассказ о сожжённом Новгороде появляется только в окончательном тексте, в «выписках» его не было. То есть археолог нашёл «подтверждение» факту, который, как очевидно, был полностью выдуман Татищевым. И таких выдумок Татищева в «окончательном тексте» великое множество, например, тот же волхв Богомил Соловей, заменивший первоначального вождя восстания тысяцкого с не менее колоритным именем «Угоняй».

Обширное исследование «татищевских известий», опубликованное в 2005 году А. П. Толочко, требует признать, что основной массив своих «уникальных известий» Татищев попросту выдумал, включая и «Иоакимовскую летопись». Иначе невозможно объяснить странные имена, появление и исчезновение в рукописях персонажей, ссылки на несуществующие места этой летописи, утверждение в ней фактов, которые были известны Татищеву, но не могли быть известны русскому летописцу. Перед нами историческая фэнтези. И зачистка язычников, о которой рассказывается в этой фэнтези, — плод воображения Татищева, в лучшем случае переработавшего чуть более ранние фэнтезийные легенды, в любом случае не относящиеся к X-XI векам.

Но даже Татищев и тот совсем не ставил своей задачей рассказать о «насильственном крещении Руси». Напротив, в своей легенде он противопоставил Новгород, оказавший сопротивление, всей остальной Руси, принявшей крещение с радостью и потому насмехавшейся над упорствующим городом: «Сего для людие поносят новгородцев: Путята крести мечом, а Добрыня огнём». То есть даже по смыслу татищевского вымысла новгородцы оказали сопротивление в противоположность всей Руси.

Аутентичная же «Новгородская первая летопись», видимо, древнейшая из дошедших до нас, описывает крещение Новгорода, не упоминая никакой гражданской войны: «Крестися Володимиръ и вся земля Руская; и поставиша в Киеве митрополита, а Новуграду архиепископа, а по иным градомъ епископы и попы и диаконы; и бысть радость всюду. И прииде къ Новуграду архиепископъ Аким Корсунянинъ, и требища разруши, и Перуна посече, и повеле влещи его в Волхово; и поверзъше уже, влечаху его по калу, биюще жезлеемъ; и заповеда никому же нигде же не прияти. И иде пидьблянин рано на реку, хотя горънци вести в город; сице Перунъ приплы къ берви, и отрину и шистомъ: «Ты, рече, Перунище, досыти пилъ и ялъ, а ныне поплови прочь»; и плы со света окошьное».

Никаких других свидетельств насильственного крещения Руси, кроме татищевской фэнтези, у нас нет. Напротив, рассказ о христианизации, наиболее упорно сопротивлявшейся крещению Ростовской земли (где тогда в основном жили не славяне, а косневшая в своих верованиях меря), говорит о том, что не языческая, а христианская, мученическая кровь лилась ради спасения душ людских. Два первых епископа из Ростова были изгнаны, третий — святитель Леонтий — без всякого огня и меча окрестил многих, однако язычники попытались его убить, он же чудом спасся и просветил покушавшихся на него.

Описание мифической «гражданской войны» на Руси после крещения и массового террора со стороны крестителей — в чистом виде выдумка, созданная в интересах сперва коммунистически-атеистической, а затем неоязыческой пропаганды. Никаких оснований в исторических источниках она не имеет и поддерживается фальсификациями и необоснованными гипотезами, являясь, по сути, частью общего антиправославного и русофобского мифа.

Примитивны же человеки во глупости своей. Аки черви безочные крутимся вкруг утробы своей в ненасытной жажде выхода. Только вместе с грязью земной, забыв о патриаршестве и апостольстве, грызём в незнамости истин сами себя.
++++++++++++++++++++++++++++++
Западные исследователи оспаривают дату крещения Руси в 988 году. И вообще, Русь крестилась не один раз. Ими, особенно в этом премудрствуют униаты, оспаривается также преемственность РПЦ от Византийского Патриархата.
Положение о принятии Русью крещения в конце X века, сегодня официально даже не обсуждается. Это аксиома, догмат. Хотя и признаётся, что тут имеются некоторые погрешности.
Некоторые авторитетные теологи РПЦ не настаивают на абсолюте 988 года.
Есть такая точка зрения, что в это время или около этой даты крестилась не вся Русь, только княжеские сословия, и то не все. Государство в это время не приняло крещения.
Западные источники того времени не дают прямых свидетельств о крещении Руси в 988 г.
Ни в польских, ни в чешских, ни в венгерских, ни в немецких, ни в итальянских хрониках того времени об этом событии не сказано ни слова.
Есть только сообщение немецкого каноника Титмара Мерзебурского. Он отметил факт личного крещения Великого князя Владимира. И то это было связано, якобы, с его женитьбой. По всей видимости, невесту себе он взял из царевен византийских.
Интересно, что и православные источники: византийские и болгарские, тоже молчат о крещении Руси в это время.
Если брать значимые в политическом и социальном отношении византийские источники, то они под этим временем сообщают о многих менее значимых в политическом и идеологическом отношении событиях на территории Руси. Там мы найдём сведения о падении Херсонеса, о договоре Владимира с византийским императором Василием II, о браке Владимира с принцессой Анной. Есть в этих анналах записи об участии русских в борьбе за византийский престол.
Можно, конечно, предположить, что Русь, как государство крестилось не один раз; или крестилась она в другое время. Это было бы вполне в духе униатства.
Наиболее активную позицию среди западных исследователей по вопросу о времени крещения Руси проводили и проводят сейчас униаты.
В конце XVI столетия многие иерархи Западнорусской митрополии порешили закрепить свои политико-религиозные позиции, установив новые связи с Римом. Они породили процесс сращивания западной и восточной ветвей христианства. Этот процесс получил название – униатство.
Западно-русскому обществу, поддержавшему эту идею, пришлось задуматься над тем, как сгладить догматические расхождения православия и католицизма, для чего пришлось искать новые исторические факты, вроде бы упущенные историками и летописцами.
Возникли следующие вопросы, требующие своего разрешения: откуда происходил источник крещения (Константинополь или Рим); какова история самого крещения (кем и когда); было ли совершено крещение во время схизмы или единства Западной и Восточной Церквей; при каком патриархе и папе оно проводилось?
Пётр Скарга, теолог Речи Посполитой, один из основоположников идей русского униатства, утверждал, что Русь приняла крещение во времена единства двух церквей, за сто лет до крещения Владимира. И получила Русь крещение от Патриарха, который был послушен Риму. То есть Русь получала крещение от Папы Римского, но через византийского Патриарха. Таким образом Скарга пытался подчеркнуть подчинённость РПЦ Римской митрополии. Якобы это подтверждалась и некими документами: имеется подпись митрополита всея Руси Исидора под Флорентийской унией в 1439 году.
Другой униат архиепископ Смоленский Лев Кревза развивал свою мысль о трёхкратном крещении Руси. Первое крещение было в IX веке при византийском патриархе Игнатии, второе крещение было свершено чуть позже Кириллом и Мефодием, на что у них могли быть полномочия, поскольку они были посланниками Византии, третье же крещение было совершено при Владимире.
Распространялись и другие многоразовые концепции крещения Руси. Так архиепископ Полоцкий Мелетий Смотрицкий поддерживал идею двухразового крещения.
Первое крещение, о нём упоминает также и Кревза, состоялось в 872 году при патриархе Игнатии. Этот Патриарх, якобы, был послушен папе Римскому Николаю I. Однако, по мнению Патриарха Полоцкого, это крещение имело отношение только к Галицкой Руси. А второе крещение, уже при Владимире, Патриарх Полоцкий относил к 990 году. Это крещение благословил патриарх Николай Хрисоверг, он был также в союзе с Римом, что, это предполагается униатами, указывает на связь русского Православия того времени с Римской Церковью.
Захарий Копыстенский, архимандрит Киево-Печёрской Лавры подтверждает только одно крещение. Однако Захарий утверждает, что ему предшествовали некие уверения, коих по мнению Захария, было три. Первым уверением было уверение Россов во времена путешествии апостола Андрея по русским землям, ещё не бывшим Русью, а называемой землёй россов.
Сильвестр Коссов, православный епископ, живший в XVII веке выдвинул гипотезу даже о пятикратном крещении Руси, и все они были от греков, то есть от Византии. Первое было получено от апостола Андрея в достославные времена. Второе крещение принесли Кирилл и Мефодий с позволения патриарха Фотия в 883 году. Третье крещение случилось через четыре года, тогда было зафиксировано чудо с Евангелием, свершённое неким миссионером епископом. Четвёртое крещение было в 956 году при княгине Ольге. Пятое крещение Руси свершилось в 988 г. при Владимире.
Лаврентий Зизаний, западно-русский богослов, сообщает, что русский народ крещён не во едино время, но четверократно. Это было связано с тем, что каждый раз крестилась мала часть людей.
Что до современных исследователей, не связанных религиозными катехизисами, то ими достаточно серьёзно исследуется гипотеза о крещении Руси через князей Аскольда и Дира.
Борис Рыбаков, представляющий историческую и археологическую школу советских времён на Украине, отмечает, что все крещения в середине IX века были связаны с представителями древнерусской социальной и политической элиты. При этом Рыбаков подчёркивает общегосударственную значимость в то время этой элиты. Любые действия представителей этой такого порядка, как крещение, в то время считались государственными, оказывавшими определяющее значение для дальнейшего развития Руси. Те летописцы, которые делали свои записи, и приписывали все формы крещения до Владимирского, самому Владимиру, следовали тем политическим, религиозным и идеологическим установкам, которые исходили от властителей Руси того времени.
Надо отметить, что запись о крещении Руси в Повести временных лет под 988 году полностью противоречит тексту договора с Византией от 944 г., где говорится о христианской Руси, и где также упоминается уже о существовании церкви св. Ильи в Киеве.
Все спорщики по вопросу о крещении Руси в конечном итоги приходят к одному, пока неразрешимому, вопросу о преемственности христианства на Руси: от Рима или от Константинополя.
Сам это вопрос связан исключительно с противостоянием униатов и православных, вышедших из Речи Посполитой. Каждая сторона оспаривала у другой право говорить от имени Руси. Униаты от имени Руси обращались к Риму, православные в Речи Посполитой стремились к Константинополю. Наступали Смутные времена, это был рубеж XVI-XVII столетий. Униатам необходимо было подтвердить свою легитимность на всю Русь и привести её к Риму и католицизму.
На фоне этого противостояния возникло другое униатское движение, украинское. Это движение не поддержало идею крещения Руси Римом. Они искали схему двойственного крещения Римом и Константинополем. Они пытались создать греко-католическую церковь, соединив её с Римом и Константинополем.

Кто первым из русских правителей принял христианство?

Народ любил и благословлял добрую мать государя своего княгиню Ольгу. Но из всех прекрасных дел ее самое лучшее и самое великое было то, что она приняла веру христианскую. Она первая из русских поняла, как глупо молиться идолам, которые столько же могли слышать молитвы бедных людей, сколько слышат вас ваши куклы, когда вы говорите с ними. Умная княгиня чувствовала в сердце своем, что есть Бог, без которого не мог быть мир и все, что мы видим в этом мире. К тому же она много слышала о вере христианской с тех пор, как жила в Киеве: воины князя Олега и супруга ее Игоря, бывшие вместе с ними в Греческой империи, рассказывали дома о счастье и добродетелях истинных христиан, о святости веры их, о терпении, с которым они переносили несчастья здешней жизни, надеясь на награду в будущей.

Надобно сказать, что в это время греки давно уже перестали быть идолопоклонниками и знали истинного Бога. В столице их Константинополе жил патриарх, т.е. начальник духовенства христиан греческих. У него-то княгиня Ольга хотела учиться закону Божию и для того поехала в Константинополь в 955 году, когда сын ее уже вырос и она перестала управлять государством.