Толкование на правила Святого Второго Вселенского Собора, Константинопольского

(Ап. 46, 47, 68; I Всел. 8, 19; Трул. 95; Лаод. 7, 8; Карф. 57; Василия Вел. 1, 5, 47).

Великое множество еретиков, бывших в IV веке, побуждало отцов церкви к непрестанной законодательной деятельности. На каждом шагу проявлялось стремление отцов искоренить ереси и склонить еретиков к переходу в православную церковь. Этим стремлением, между прочим, объясняется сравнительная снисходительность отцов в деле принятия еретиков в церковь, снисходительность, которая бы иначе не могла быть оправдана, если принять во внимание особенную тяжесть некоторых ересей. Отцы II Вселенского Собора, перечисляяв своем правиле главнейшие, еще существовавшие тогда ереси, устанавливают чин, по которому различные еретики должны приниматься православною церковью. Впрочем, они не издают в данном случае никаких новых особых предписаний, но утверждают уже существовавший раньше обычай, придавая ему только законную силу.

Способ принятия в церковь еретиков был, как мы видим из данного правила, неодинаков. Это различие зависело от того, что некоторые из еретиков только повреждали в чем-либо основные догматы веры, но не отрицали их совершенно, тогда как другие уничтожали их окончательно. В то время как одни имели, по крайней мере, по внешней форме правильное крещение, другие не признавали его таинством, а третьи настолько искажали православное крещение, что в нем не оставалось и следа правильности. Вследствие этого различия, одни при переходе в православие не были крещаемы во второй раз, но над ними только совершалось миропомазание, конечно после торжественного отречения от ереси, другие же должны были быть снова крещены, как язычники или евреи. К первым отцы собора причисляют: ариан, македониан, савватиан, новатиан, тетрадитов и аполлинариан; ко вторым — евномиан, монтанистов, савеллиан и вообще всех еретиков, появившихся в Галатии. Из первых ересей мы уже говорили об арианской, македонианской, новатианской и аполлинарианской, а из вторых — об евномианской и савеллианской . Также упоминали о ересях, которые, как говорит собор, возникли в Галатии, потому что под ними разумеются ереси маркеллианская и фотинианская . Здесь же остановимся на трех остальных ересях, упоминаемых отцами, а именно — на савватианах, тетрадитах и монтанистах.

Савватиане получили название от своего основателя Савватия, бывшего последователем новатианского учения, о котором было достаточно говорено в толковании 8-го правила Никейского Собора. Савватий, перешедший из евреев в христианство, был рукоположен новатианским епископом Маркианом в пресвитеры. Будучи в высшей степени честолюбивым, он задумал во что бы то ни стало достигнуть епископской степени, но так как при жизни Маркиана, которому был уже предназначен преемник в лице Сисиния, это было невозможно, то он решил образовать круг своих приверженцев и, пользуясь попустительством тогдашних новатианских епископов, начал проповедовать новую строгость жизни и вводить иудейские обычаи, особенно при праздновании Пасхи. Заодно с ним начали действовать два его друга, Феоктист и Макарий. В скором времени он настолько распространил свое влияние и произвел в новатианской общине такой беспорядок, что в Вифинии созван был по этому поводу Новатианский Собор около 380 года, на котором он был осужден и извержен. «Лучше бы возложить мне руку на колючий терновник, чем на Савватия, в то время, когда я посвящал его во пресвитера», — говорит о Савватии Маркиан в истории Сократа» . Зонара говорит о савватианах следующее: «главою савватиан был некий Савватий, бывший пресвитером в ереси Новата, но он имел нечто большее, чем сам учитель ереси, которого он превзошел в злобе; он праздновал вместе с иудеями» .

Четыренадесятидневники или тетрадиты (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) учили, что Пасху следует праздновать в 14-й день месяца нисана, в какой бы день недели он ни приходился, и в этот день постились. Вальсамон в толковании данного правила говорит: «Четыренадесятидневниками или тетрадитами называются те, которые празднуют Пасху не в воскресение, но, подобно иудеям, в четырнадцатый день месяца, на какой бы день недели он ни падал. Они называются и тетрадитами, потому что не разрешают поста при праздновании Пасхи, но постятся, как мы постимся в среду, опять таки по иудейскому обычаю» . О времени празднования Пасхи мы уже говорили в толковании 7-го Апостольского правила и еще будем говорить в толковании 1-го правила Антиохийского Собора, где изложено относительно этого определение I Никейского Собора. Но это определение не могло привести к общему единству, — и мы встречаем много сект, продолжавших упорно придерживаться древнего обычая в вопросе о времени празднования Пасхи. Церковные историки упоминают и евионитов, и тетрадитов, и савватиан, и авдиан, и многих других, известных под общим именем четыренадесятидневников . Некоторые соборы еще и прежде этого были вынуждены издавать по поводу их особые правила, как-то: Антиохийний (1 пр.), Лаодикийский (7 пр.) и др. Наконец, издают о них правила и отцы Константинопольского Собора, не обозначая, впрочем, каких четыренадесятидневников они разумеют в своем правиле, между тем во время собора, т.е. в последней четверти IV века, их было очень много и притом они отличались друг от друга своим учением. Епифаний помогает нам узнать то, что нам неизвестно от отцов, и упоминает о многих четыренадесятидневниках того времени, различных по своему учению. В отношении веры они православны, говорит Епифаний, но слишком увлечены иудейскими баснями и чрезмерно страшатся слов Моисея (Исх.12:15) . Из всего сказанного Епифанием о четыренадесятидневниках в его сочинении Contra quartadecimanos мы можем заключить о них в моменте II Вселенского Собора следующее: «Они празднуют Пасху только один день, вопреки православным, празднующим целую седмицу, и этот день они постятся и приобщаются. Некоторые из них, живущие в Каппадокии, празднуют Пасху всегда 25 марта, в какой бы день недели она ни приходилась, придерживаясь в этом Acta Pilati , где говорится, что Иисус Христос умер 25 марта» . Таковы были четыренадесятидневники, упоминаемые Епифанием. Основываясь на том, что собор допускает принимать их в церковь без вторичного крещения, мы можем беспрепятственно заключить, что это и были именно те четыренадесятидневники, о которых упоминает Епифаний, и которых он признает по вере православными.

Монтанисты ведут свое начало от Монтана, начавшего проповедовать свое учение во Фригии около половины II века. В древних источниках монтанисты, по тому месту, из которого они произошли, называются фригийцами или катафригийцами. У Феодорита они названы еще пепузианами по месту Пепуза, называемому ими Иерусалимом и особенно ими обитаемому . Недостаточные данные, сохранившиеся до нас, не позволяют в точности охарактеризовать личность Монтана, а еще менее всегда упоминаемых с ним двух пророчиц — Максимиллу и Прискиллу, бывших его всегдашними спутницами и помогавшими ему в его проповеди. Новейшая критика считает спутниц Монтана абстракцией того ригористического направления, которое связано в церковной истории с именем Монтана . Впрочем, вопрос о личности Монтана, как и о том, принадлежали ли его спутницы к области мифа или они существовали в действительности, для нас безразличен; достаточно констатировать, что монтанизм существовал, как особое направление в истории христианской церкви, бывшее предметом деятельного внимания многих соборов, начиная со II века . Видения в экстазе и пророчества, основывающиеся на непосредственном божественном откровении, пассивным орудием которых был Монтан, предсказывание скоро наступающего блаженства и нового небесного Иерусалима, необходимость строжайшей аскетической жизни и строгого покаяния, — вот в чем состояла главная сущность монтанистического учения в первое время его появления . Сначала монтанизм нашел особенную поддержку в Малой Азии и тогда еще не был осужден церковью. Как говорит Евсевий, это учение нашло многих приверженцев, среди которых он упоминает Прокла, лицо высоко уважаемое и называемое Тертуллианом «Proculus noster» . Сам Тертуллиан был заражен этим учением, хотя и не изменил своей православной вере . О православном учении монтанистов в начале их появления свидетельствует и Епифаний. уверяющий, что они учат об Отце, Сыне и Святом Духе так же, как и православные . Но с течением времени учение монтанистов о Св. Троице начало утрачивать свою чистоту и подвергаться осуждению со стороны отцов церкви. Чрезмерное возвышение личности Монтана в учении монтанистов позднейшего времени и особенно их неопределенность в способе изложения учения о Св. Троице привели к тому, что некоторые начали отождествлять Духа Святаго с Монтаном. Самому Тертуллиану, как видно из его речи, не было это ясно, и, упоминая одно изречение Монтана, он говорит: «Параклит говорит» . Фирмилиан, Кирилл Иерусалимский и др. особенно порицали в монтанизме это отождествление Святаго Духа с Монтаном . Самым же решительным образом восстал против них Василий Великий в своем послании к Амфилохию: «Крещение пепузиан (монтанистов) не может быть ничем оправдано, и я удивляюсь, как не заметил этого Великий Дионисий, столь осведомленный в правилах. Пепузиане являются очевидными еретиками, так как возводили хулу на Духа Святаго, присвоив нечестиво и без всякого стыда название Утешителя Монтану и Прискилле. За то, что обоготворяют человека, подлежат осуждению, а за то, что оскорбляют Святаго Духа, отождествляяего с людьми, подлежать вечному осуждению, так как хула на Духа Святаго не может быть прощена. Разве возможно каким-либо образом признать правильным крещение, совершенное во имя Отца, Сына и Монтана или Прискиллу? И при всем том, что Дионисий Великий не заметил всего этого, мы, во всяком случае, не должны придерживаться того, что неправильно. Неуместность здесь очевидна и ясна каждому, имеющему хоть немного разума» . Около половины IV века мы уже видим всех монтанистов зараженными савеллианством , так что Лаодикийский Собор принужден был издать против них следующее правило: «обращающихся от ереси так называемых фригов (монтанистов), хотя бы находились в мнимом у них клире, и величайшими именовались, со всяким тщанием оглашати и крестити епископам и пресвитерам церкви» (8 пр.). Наконец, направил против них свои правила и второй Вселенский Собор.

Из всех упомянутых еретиков правило допускает принимать в церковь без крещения ариан, македониан, аполлинаристов, новатиан, савватиан и тетрадитов. Первые, т.е. ариане, македониане и аполлинаристы, хотя и проповедовали против православного учения, но крещение совершали по форме правильно, а именно, совершали его во имя Св. Троицы, которую не отрицали, хотя и понимали несколько искаженно. Было достаточно уже того, что их крещение признано правильным, потому что по учению православной церкви есть и было, что правильным и действительным считается всякое крещение, совершенное во имя Святой Троицы, кем бы оно ни было совершено. Всякий, совершающий крещение, является лишь орудием, которое избирает Христос для приобретения человека в Свое царство. Это орудие совершает обряд, благодать же нисходит от Бога. Только благодаря такому взгляду, церковь могла признать и признавала крещение таких еретиков, какими были ариане и македониане. Остальные, как новатиане, савватиане и тетрадиты в буквальном смысле и не были еретиками, а раскольниками: они отделялись от православных только некоторыми особыми взглядами, а догматы имели одинаковые. Если отцы собора не находили необходимым предписывать вторичного крещения для первых, то тем менее могли они предписывать его для вторых. Все упомянутые еретики, по требованию правила, могли приниматься в церковь при соблюдении двух условий: во-первых, письменного отречения от ереси и, во-вторых, совершения над ними миропомазания.

Такого письменного отречения при вступлении в церковь требовал, как мы видели, от новатиан и Собор Никейский: «Прежде же всего надлежит им письменно исповедати, яко прилепятся и последовати будут определениям кафолическия и апостольския церкви» (8 пр.). Из истории Сократа мы видим, что Либерий Римский требовал от последователей Македония письменного заявления, которым они удостоверяли, что придерживаются православия: «После их заявления Либерий позвал их, чтобы они письменно изложили свое исповедание. Тогда они ему дали грамоту, в которой были написаны слова веры Никейской» . Созомен упоминает о письменной грамоте Валента и Урсакия, в которой они предают анафеме арианскую ересь и удостоверяют свою веру в единосущие . Василий Великий в своем письме к евесенам упоминает о еретиках, желающих оправдать себя, и говорит: «Если говорят, что образумились, пусть передадут письменно, что каются и анафематствуют всякую ересь» . Таких же письменных заявлений требуют и отцы второго Всел. Собора от упомянутых еретиков, если бы таковые пожелали быть принятыми в церковь. По предъявлении такого письменного отречения, правило предписывает, чтобы они были миропомазаны и уже после этого приняты в церковное общение. Предписание относительно миропомазания некоторых еретиков при их вступлении в православную церковь было издано еще на Лаодикийском Соборе (7 пр.). Обычай, по которому при совершении этого чина тело должно было помазываться в нескольких местах, как говорит данное правило, был общим во всей восточной церкви. Об этом лучше всего свидетельствует Кирилл Иерусалимский в своих тайноводственных словах . Значение миропомазания в данном случае объясняет нам Симеон Солунский: «затем архиерей помазывает его божественным миром, который не есть простой елей, но составлен из многих ароматных частей, символически представляющих обилие силы и разнообразие даров Духа, а вместе с тем и как благовоние Его святыни. Миро преподается, как печать и знамение Христово. Как Христос Сам называет Себя помазанником именно потому, что Он и телесно имел в Себе от Отца всю силу Духа, о чем нам говорит Исаия: Дух Господень на мне, его же ради помаза мя (61:1), так и они, получив от него благодать через миро, называются христианами и становятся христом (помазанником) Господним… Помазывая его, архиерей говорит: Σφραγίς δωρεάς Πνεύματος Άγιου, Αμήν — печать дара Духа Святаго, показывая тем, что помазание есть знамение Христово, потому что и самое мазание бывает в форме креста, и при этом получается дар Святаго Духа» . На западе, при принятии еретиков в церковь, их не помазывали святым миром, считая в данном случае достаточным возложение рук. Такое попустительство запада объясняется взглядом, по которому всякое крещение считалось правильным, кем бы оно ни было совершено, — взглядом, который был причиною многих распрей между восточными и западными епископами. О снисходитльности западных свидетельствуют между прочим правила concilii Arausiaci . То же рекомендуют и соборы Арелатский (Арльский) и Епаонский . То же находим в послании Сириция Римского . Непонятно лишь то, каким образом Сириций может ссылаться на второй Вселенский Собор, когда этот собор категорически и самым подробным образом говорит именно о миропомазании. В том же смысле говорит и Лев Римский . Об этом различии между востоком и западом, считающим, что, при принятии еретиков, его возложение рук соответствует миропомазанию восточной церкви, читаем и у Григория Римского .

Издав такое предписание относительно принятия в церковь ариан, македониан, аполлинариан, новатиан, савватиан и тетрадитов, отцы собора издают совсем другое предписание относительно евномиан, монтанистов, савеллиан и тех еретиков, которые из Галатии, а именно маркеллиан и фотиниан. Они требуют, чтобы упомянутые еретики и им подобные были сначала оглашены, а затем вторично крещены. Прежде чем указать, какой обряд совершался при принятии этих еретиков, остановимся вкратце на вопросе о крещении еретиков, как он представляется нам в первобытной церкви.

Вопрос о крещении еретиков и возникшая по этому поводу борьба между отцами востока и запада в первые века христианства представляет важный момент в развитии идеи православной церкви и её таинств. Как только церковь сознала свое единство и вселенскость, а следовательно, и свою, в отношении различных ересей, непогрешимость, когда она почувствовала себя единственной хранительницей Откровенной истины, то, естественно, в ее борьбе с еретиками тотчас же должен был выдвинуться вопрос о правильности таинств и особенно таинства крещения. Последовательность православной точки зрения могла привести лишь к одному единственному заключению, а именно: если еретики лишены участия в спасении, то тем самым они непосредственно лишены возможности быть посредниками в спасении людей. Крещение еретиков не есть крещение; оно не только не очищает, но, наоборот, оскверняет, точно так же, как оскверняет сама ересь, в которую человек вступает посредством такого ложного крещения. В силу этого, все крещеные еретиками должны считаться как бы некрещеными и, при переходе в православную церковь, должны быть крещены снова. Великое множество отцов и учителей церкви в первой половине III века со всею строгостью придерживалось этого взгляда. Климент Александрийский называет негодным крещение еретиков , а что подобное воззрение имело значение для всей египетской церкви, доказывает, между прочим, Дионисий Александрийский в повествовании о своем предшественнике Ираклии, не крестившем лишь тех еретиков, которые были раньше православными, потом перешли в ересь и впоследствии опять возвращались в православие . Тертуллиан признает только одно крещение и одну церковь, совершенно отрицая значение еретического крещения: «во-первых потому, — говорит он, — что они вне церкви, во-вторых, что они не признают ни того Бога, ни того Христа, которого признают православные» . Киприан упоминает об этом соборе, под председательством Агриппина, созванном в начале III века в Карфагене и единогласно провозгласившем недействительность еретического крещения . Евсевий упоминает о двух соборах в Малой Азии из первой половины III века, на которых было сделано то же заключение . Насколько уже в то время постановление это было древне, видно из слов Фирмилиана, утверждающего, что никто и не запомнит, имело ли оно когда-либо начало: «они всегда признавали только одну церковь и одно крещение, которое может быть совершено только этою церковью» . Точно также и Апостольские постановления совершенно не признают действительности крещения, совершенного еретиками . Вообще все считали крещение еретиков нечистым и требовали, согласно данному правилу, чтобы они до привития в церковь были крещены снова. Совершенно иного взгляда придерживалась в данном вопросе римская церковь. В Риме смотрели на еретиков, хотя и крещенных вне церкви, только как на отпавших от христианства, и принимали их в церковь просто через возложение на них рук, как и всяких других грешников. Когда новатиане, следуя совершенно неосновательному взгляду на святость своей церкви, постановили перекрещивать вновь переходящих к ним православных, в Риме начали еще ревностнее защищать свою практику. Это привело к заблуждению многих нумидийских епископов, начавших сомневаться в правильности действий египетских епископов, разделявших в вопросе о еретическом крещении взгляд римской церкви; поэтому они, в количестве восемнадцати, обратились к Киприану, бывшему тогда вместе со своими епископами на соборе в Карфагене, умоляяего разъяснить их сомнение. По рассмотрении данного вопроса, собор единогласно провозгласил недействительность еретического крещения . В том же смысле Киприан ответил на подобный вопрос мавританскому епископу Квинту . Второй собор того же года, на котором собрались семьдесят один епископ, подтвердил прежнее решение и отправил свое послание римскому епископу Стефану , находившемуся тогда по этому вопросу в распре с восточными епископами. На нескольких соборах Малой Азии вновь был принят принцип недействительности еретического крещения, причем особенную ревность в данном вопросе проявили: Елен, епископ тарский, и Фирмилиан, епископ кесарийский. Стефан, всеми способами добивавшийся того, чтобы склонить на свою сторону епископов Малой Азии, зашел так далеко, что начал даже угрожать им отлучением от церковного общения. Безуспешными оставались и доводы Дионисия Александрийского, бывшего, как видно из его писем у Евсевия , также против действительности еретического крещения, но желавшего отойти дальше от борьбы и водворить мир между сторонами; «он не мог приостановить борьбы, своевольно и безрассудно вызванной гордостью и страстью римского епископа», — замечает по этому поводу один современный ученый . Оппозиция восточных епископов против Рима достигла наивысшей степени, когда Стефан, провозгласивший себя episcopus episcoporum, пожелал принудить всех епископов покориться его власти . Гонение при императоре Валериане в 257 году положило конец этой борьбе, жертвой которой пал великий Киприан.

Распря между востоком и западом вновь возникла по вопросу о крещении донатистов, которые, исходя из новатианской точки зрения о святости церкви, учили, что священник, впавший в смертный грех, не может совершать никакого таинства. Вследствие этого они перекрещивали каждого, переходившего к ним из православной церкви. Вопрос о донатистах был решен на Карфагенском Соборе 348 (al 345) года и тут уже обнаружилась некоторая уступчивость по сравнению с учением Киприана, причем 1-м правилом было установлено, что не должно считать необходимым вторичное крещение для каждого еретика без различия . Из заключительных слов председателя собора, епископа Грата, видно, что собор считал чрезмерною крайностью как направление востока, представителем которого являлся Киприан, так и направление запада, представителем которого был Стефан . Для мира и единства церкви необходимо было найти середину этих двух направлений, что и было сделано. Никейский Собор первый показал в данном случае разумную снисходительность, издав свое известное 8-е правило. Сократ и Созомен свидетельствуют о том, что пример Никейского Собора встретил сочувствие всей церкви , став для нее впоследствии общим правилом. Лучшим доказательством этого является правило Второго Константинопольского Собора, которое впоследствии, с небольшими добавлениями, возобновлено было на Трулльском Соборе.

Поэтому, руководствуясь в вопросе о крещении, совершенном в неправославном обществе, общими предписаниями соборов и отцов, принцип православной церкви можно начертать следующим образом: крещение, как установление Иисуса Христа, может совершаться только в Его церкви и, следовательно, только в церкви может быть правильно и спасительно; но если и другие христианские общества, находящиеся вне православной церкви, имеют сознательное намерение ввести новокрещеного в Христову церковь, т.е. имеют намерение сообщить ему через крещение божественную благодать для того, чтобы он силою Святаго Духа сделался истинным членом тела Христова и возрожденным чадом Божиим, тогда и крещение, полученное в таком обществе, будет считаться настолько действительным, насколько оно совершено на основании веры в Святую Троицу, во имя Отца и Сына и Духа Святаго, потому что, где с верою дано и принято такое крещение, там оно должно действовать благодатно и там не преминет явиться помощь Христова. Всякое общество, искажающее учение о Боге и не признающее троичности святых Лиц в Божестве, не может совершать правильного крещения, и крещение, совершенное в нем, не есть крещение, потому что подобное общество стоит вне христианства. В силу этого православная церковь признает действительным и спасительным крещение всякого христианского общества, находящегося вне ее ограды, будь оно еретическое или раскольническое, если крещение это совершено истинно во имя Отца и Сына и Святаго Духа .

Продолжим теперь толкование данного правила. — По требованию отцов собора, евномиане, монтанисты, савеллиане, маркеллиане и фотиниане, при переходе в православную церковь, должны быть сначала оглашены, и затем уже должно быть совершено над ними крещение. Крещение всех упомянутых еретиков никоим образом не могло быть признано истинным. Евномиане не только отрицали равенство лиц Св. Троицы , но не хотели и крестить во имя Святой Троицы, и крещенных таким образом перекрещивали заново, они крестили только через одно погружение и притом в смерть Христову, искажая этим самый таинственный смысл крещения . У Феодорита находим о них следующее: «исказили относительно крещения древнее правило, преданное нам Господом и Апостолами, и придумали новое учение о том, что не нужно погружать новокрещеного три раза, а только один раз в смерть Христову» . В 50-м Апостольском правиле мы уже видели, какому осуждению подвергаются те, которые крестят подобным образом. О том, каково было крещение монтанистов, мы уже говорили в толковании данного правила; неправильность крещения монтанистов вполне очевидна. Савеллиане, по правилу, держатся мнения о сыноотчестве (иопаторстве, υίοπατορίαν). Выражение Υίοπάτωρ употреблено Савеллием для обозначения того, что Отец и Сын лично не раздельны, но составляют одно Лице с двумя именами. О савеллианах мы уже упоминали в 1-м правиле этого собора. При таком понимании лиц Святой Троицы савеллиане не могли, конечно, и крестить во имя Св. Троицы, а следовательно, и крещение их, как не совершенное должным образом, не могло считаться действительным. Точно также не могло считаться действительным и крещение маркеллиан и фотиниан. О них также уже было говорено в толковании 1-го правила этого собора. Сообразно своему антитринитарному учению, они не могли совершать крещения во имя Святой Троицы, вследствие чего для православных оно и не могло быть действительным. Относительно всех упомянутых еретиков правило говорит, что они должны приниматься как эллины, посему «в первый день делаем их христианами» (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). Это нужно понимать в самом тесном смысле слова, а именно, что они только могут быть введены в общество православно верующих и что им молитвою и благословением открывается путь в церковь. В этом смысле назывались христианами и оглашенные . На второй день их принимали в число оглашенных и начинали им постепенно проповедовать учение православной церкви. В Апостольских постановлениях (VII, 49) мы находим подробное изложение того порядка, в каком оглашенным преподавалось православное учение. Затем над ними совершалось заклинание, посредством которого из них изгонялся нечистый дух, державший их до тех пор привязанными к ложному учению. Григорий Назианзин, Кирилл Иерусалимский и другие свидетельствуют о том, что этот чин был всеобщим перед крещением . После того они должны были еще некоторое время оставаться среди оглашенных, слушая Священное Писание и примерами строгого воздержания показывая свою твердую решимость отречься от ложного учения и приступить к церкви. Григорий, Кирилл, Иустин и Тертуллиан свидетельствуют о том, что это было общее требование от каждого взрослого, готовящегося к крещению . В этом отношении очень знаменательный пример дает нам Сократ, рассказывая об одном обманщике иудее, желавшем получить крещение, не подвергаясь искусу . Подготовившись таким образом, они бывали наконец крещены .

В этом правиле новатиане названы άριστεροί — левыми. Из актов этого собора не видно, чтобы новатиане называли себя этим именем. Обычным их названием было άριστοι (лучшие), καθαροί (чистые) и καθαρώτεροι (чистейшие), и только православные обозначали их именем «левых», напоминая этим об одной особенности их жизни . По толкованию Вальсамона, άριστεροί они называют себя оттого, что гнушаются левой руки и не дозволяют себе брать что-либо ею» . То же говорит и Арменопул в своем сочинении De sectis . Как уже было раньше сказано, мы приняли бы охотнее ту редакцию, где употреблено слово άριστοι, как в Книге правил, потому что такая редакция оправдывается всею историей новатиан, но, по установленному плану своей работы, мы не могли позволить себе отступить от основного для нас текста правил Афинскаго издания .

У Аристина мы находим и восьмое (8) правило этого собора. Оно гласит: «Евномиане, крещенные одним погружением, савеллиане и фриги должны быть принимаемы так же, как эллины» . Очевидно, что правило это является только отрывком 7-го правила по редакции Афинской Синтагмы, и потому совершенно излишне говорить о нем особо.

6-е правило Второго Вселенского Собора

6 правило Второго Вселенского Собора
греческий текст:
Ἐπειδὴ πολλοὶ τὴν ἐκκλησιαστικὴν εὐταξίαν συγχεῖν καὶ ἀνατρέπειν βουλόμενοι, φιλέχθρως καὶ συκοφαντικὼς αἰτίας τινὰς κατὰ τῶν οἰκονομούντων τάς ἐκκλησίας ὀρθοδόξων ἐπισκόπων συμπλάσσουσιν, οὐδὲν ἕτερον, ἢ χραίνειν τὰς τῶν ἱερέων ὑπολήψεις, καὶ ταραχὰς τῶν εἰρηνευόντων λαῶν κατασκευάζειν ἐπιχειροῦντες• τούτου ἕνεκεν ἤρεσε τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ τῶν ἐν Κωνσταντινουπόλει συνδραμόντων ἐπισκόπων, μὴ ἀνεξετάστως προσίεσθαι τοὺς κατηγόρους, μηδὲ πᾶσιν ἐπιτρέπειν τάς κατηγορίας ποιεῖσθαι κατὰ τῶν οἰκονομούντων τὰς ἐκκλησίας, μηδὲ μὴν πάντας ἀποκλείειν. Ἀλλ’ εἰ μέν τις οἰκείαν τινὰ μέμψιν, τουτέστιν ἰδιωτικήν, ἐπαγάγοι τῷ ἐπισκόπῳ ὡς πλεονεκτηθείς, ἢ ἄλλο τι παρὰ τὸ δίκαιον παρ’ αὐτοῦ πεπονθώς, ἐπὶ τῶν τοιούτων κατηγοριῶν μὴ ἐξετάζεσθαι, μήτε πρόσωπον τοῦ κατηγόρου, μήτε τὴν θρησκείαν. Χρὴ γὰρ παντὶ τρόπῳ, τό τε συνειδὸς τοῦ ἐπισκόπου ἐλεύθερον εἶναι, καὶ τὸν ἀδικεῖσθαι λέγοντα, οἵας ἂν ᾖ θρησκείας, τῶν δικαίων τυγχάνειν. Εἰ δὲ ἐκκλησιαστικὸν εἴη τὸ ἐπιφερόμενον ἔγκλημα τῷ ἐπισκόπῳ, τότε δοκιμάζεσθαι χρὴ τῶν κατηγορούντων τὰ πρόσωπα• ἵνα, πρῶτον μὲν αἱρετικοῖς μὴ ἐξῇ κατηγορίας κατὰ τῶν ὀρθοδόξων ἐπισκόπων ὑπὲρ ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων ποιεῖσθαι. Αἱρετικοὺς δὲ λέγομεν, τούς τε πάλαι τῆς ἐκκλησίας ἀποκηρυχθέντας, καὶ τοὺς μετὰ ταῦτα ὑφ’ ἡμῶν ἀναθεματισθέντας• πρὸς δὲ τούτοις, καὶ τοὺς τὴν πίστιν μὲν τὴν ὑγιῆ προσποιουμένους ὁμολογεῖν, ἀποσχίσαντας δέ, καὶ ἀντισυνάγοντας τοῖς κανονικοῖς ἡμῶν ἐπισκόποις. Ἔπειτα δέ, καὶ εἴ τινες τῶν ἀπὸ τῆς ἐκκλησίας ἐπὶ αἰτίαις τισὶ προκατεγνωσμένοι εἶεν καὶ ἀποβεβλημένοι, ἢ ἀκοινώνητοι, εἴτε ἀπὸ κλήρου, εἴτε ἀπὸ λαϊκοῦ τάγματος, μηδὲ τούτοις ἐξεῖναι κατηγορεῖν ἐπισκόπου, πρὶν ἂν τὸ οἰκεῖον ἔγκλημα πρότερον ἀποδύσωνται. Ὁμοίως δὲ καὶ τοὺς ὑπὸ κατηγορίαν προλαβοῦσαν ὄντας, μὴ πρότερον εἶναι δεκτοὺς εἰς ἐπισκόπου κατηγορίαν, ἢ ἑτέρων κληρικῶν, πρὶν ἂν ἀθώους ἑαυτοὺς τῶν ἐπαχθέντων αὐτοῖς ἀποδείξωσιν ἐγκλημάτων. Εἰ μέντοι τινὲς μήτε αἱρετικοί, μήτε ἀκοινώνητοι εἶεν, μήτε κατεγνωσμένοι, ἢ προκατηγορημένοι ἐπί τισι πλημμελήμασι, λέγοιεν δὲ ἔχειν τινὰ ἐκκλησιαστικὴν κατὰ τοῦ ἐπισκόπου κατηγορίαν, τούτους κελεύει ἡ ἁγία σύνοδος, πρῶτον μὲν ἐπὶ τῶν τῆς ἐπαρχίας πάντων ἐπισκόπων ἐνίστασθαι τάς κατηγορίας, καὶ ἐπ’ αὐτῶν ἐλέγχειν τὰ ἐγκλήματα τοῦ ἐν αἰτίαις τισὶν ἐπισκόπου• εἰ δὲ συμβαίη ἀδυνατῆσαι τοὺς ἐπαρχιώτας πρὸς διόρθωσιν τῶν ἐπιφερομένων ἐγκλημάτων τῷ ἐπισκόπῳ, τότε αὐτοὺς προσιέναι μείζονι συνόδῳ, τῶν τῆς διοικήσεως ἐκείνης ἐπισκόπων ὑπὲρ τῆς αἰτίας ταύτης συγκαλουμένων• καὶ μὴ πρότερον ἐνίστασθαι τὴν κατηγορίαν, πρὶν ἢ ἐγγράφως αὐτοὺς τὸν ἴσον αὐτοῖς ἐπιτιμήσασθαι κίνδυνον, εἴπερ ἐν τῇ τῶν πραγμάτων ἐξετάσει συκοφαντοῦντες τὸν κατηγορούμενον ἐπίσκοπον ἐλεγχθεῖεν. Εἰ δέ τις καταφρονήσας τῶν κατὰ τὰ προδηλωθέντα δεδογμένων, τολμήσειεν ἢ βασιλικὰς ἐνοχλεῖν ἀκοάς, ἢ κοσμικῶν ἀρχόντων δικαστήρια, ἢ οἰκουμενικὴν σύνοδον ταράσσειν, πάντας ἀτιμάσας τοὺς τῆς διοικήσεως ἐπισκόπους, τὸν τοιοῦτον τὸ παράπαν εἰς κατηγορίαν μὴ εἶναι δεκτόν, ὡς καθυβρίσαντα τοὺς κανόνας, καὶ τὴν ἐκκλησιαστικὴν λυμηνάμενον εὐταξίαν.
русский текст:
Поелику многие, желая привести в замешательство, и ниспровергнуть Церковное благочиние, враждебно и клеветнически вымышляют на правящих Церквами православных епископов некия вины, не с иным каким намерением, как токмо, дабы помрачить добрую главу священников, и произвести смятение в мирном народе; того ради святый Собор стекшихся в Константинополе епископов заблагорассудил: не без изследования допускать обвинителей, не позволять всякому приносить обвинения на правителей Церкви, но и не всем возбранять. Но Если кто принесет на епископа некую собственную, то есть, частную жалобу, как-то, в притязании им имения, или в иной какой либо потерпенной от него неправде: при таковых обвинениях не принимать в рассуждение, ни лица обвинителя, ни веры его. Подобает всячески и совести епископа быть свободною, и объявляющему себя обиженным обрести правосудие, какой бы веры он ни был. Если же возводимая на епископа вина будет церковная: тогда подобает разсмотреть лице обвинителя. И во-первых не позволять еретикам приносить обвинения на православных епископов по делам церковным. Еретиками же именуем как тех, которые издавна чуждыми Церкви объявлены, так и тех, которые после того нами анафеме преданы; кроме же сего и тех, которые хотя притворяются, будто веру нашу исповедуют здраво, но которые отделилсь, и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов. Еще же, Если которые из принадлежащих к Церкви, за некия вины, прежде были осуждены и извержены, или отлучены из клира, или из разряда мирян: и сим да не будет позволено обвинять епископа, доколе не очистят себя от обвинения, которому сами подпали. Такожде и от тех, кои сами предварительно подверглись доносу, доносы на епископа, или на других из клира могут приемлемы быть не прежде, разве когда несомненно явят свою невинность противу возведенных на них обвинений. Если же некоторые, не будут ни еретики, ни отлученные от общения Церковнаго, ни осужденные, или предварительно обвиненные в каких либо преступлениях, скажут, яко имеют нечто донести на епископа по делам церковным: таковым святый Собор повелевает, во-первых представить свои обвинения всем епископам области, и пред ними подтверждать доводами свои доносы на епископа подвергшагося ответу. Если же епископы соединенных епархий, паче чаяния, не в силах будут восстановить порядок, по возводимым на епископа обвинениям: тогда обвинители да приступят к большему Собору епископов великия области, по сей причине созываемых; но не прежде могут они настоять на своем обвинении, как письменно поставив себя под страхом одинакового наказания с обвиняемым, Если бы, по производству дела, оказались клевещущими на обвиняемаго епископа. Но Если кто, презрев, по предварительному дознанию, постановленное решение, дерзнет, или слух царский утруждать, или суды мирских начальников, или вселенский Собор безпокоить, к оскорблению чести всех епископов области: таковый отнюдь да не будет приемлем со своею жалобою, яко нанесший оскорбление правилам, и нарушивший Церковное благочиние.
Зонара:
Здесь божественные Отцы постановляют кого должно принимать в обвинители епископа или клириков, и кто не должен быть принимаем, и говорят, что, если кто представляет против епископа частное дело, обвиняя его, например, в несправедливости, то есть, в отнятии недвижимого, или движимого имущества, или в обиде, или в чем либо таковом; то должен быть принят обвиняющий – кто бы он ни был, хотя бы был неверный, или еретик, или отлученный, или даже совершенно отсеченный от кафолической церкви. Ибо все объявляющие себя обиженными, какого бы они вероисповедания или состояния ни были, должны быть допускаемы и должны получать правосудие. О частном деле отцы сказали в отличие от дел о преступлениях, или дел публичных. Частными называются дела о денежном убытке; а делами о преступлениях (уголовными) те, которые причиняют ущерб правам состояния обвиняемого; почему святые отцы и прибавили: аще же возводимая на епископа вина будет церковная, то есть такая, например, которая подвергает его лишению священства, как-то: святотатство, или рукоположение за деньги, или совершение какого либо архиерейского действия в чужой области без ведома тамошнего епископа и тому подобное; в таком случае должно произвести тщательное исследование о лице обвинителя, и, если он еретик, не принимать. Еретиками называет всех мыслящих не согласно с православною верою, хотя бы давно, хотя бы недавно они были отлучены от церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей они держались. И не только погрешающих относительно здравой веры правило не допускает до обвинения епископа в преступлении, но и отделившихся от своих епископов и собирающих собрания против них, хотя они и казались православными. Раскольники, по правилу Василия Великого, суть те, которые разделились в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах допускающих уврачевание. Подобным образом правило не допускает и тех, которые за некие вины извержены из церкви, ил лишены общения. Под изверженными должно разуметь совершенно отсеченных от церкви; а отлученных на время божественные Отцы обозначили словом: отлученные, хотя бы таковые были клирики, хотя бы миряне: и таковые не могут быть допускаемы к обвинению епископов или клириков, доколе не устранят обвинение против самих себя и не поставят себя вне обвинения. Правило повелевает не допускать до обвинения епископов, или клириков и такие лица, которые сами состоят под каким либо обвинением, касающимся прав их состояния, если они не докажут своей невинности во возведенных на них преступлениях. Если же обвиняющим не препятствует ни одна из сказанных причин, но они оказываются со всех сторон безукоризненными; тогда, если обвиняемый – епископ, епископы той епархии, собравшись должны выслушать обвинение, и, или решить дело, или, если не могут решить, должны обратиться к большему собору, а большим собором правило называет епископов целой области. Под епархиею, например, должно разуметь Адрианополь, или Филиппополь и епископов в окрестности сих городов находящихся, а под областию – всю Фракию, или Македонию. Итак, когда епископы епархии не будут в силах исправить обвиняемых, тогда правило постановляет собираться епископам области и разрешать обвинения против епископа. Если же обвиняемый будет клирик, обвиняющий должен представить обвинение епископу, которому он подчинен, и если у него не решится дело, то в дальнейшем должно поступить, как сказано выше. При сем священные отцы, следуя гражданскому закону, определили, чтобы начинающий дело не прежде представлял обвинение, как – когда обвинитель письменно удостоверит, что он, в случае — если не докажет обвинения, сам подлежит тому же самому наказанию, которое потерпел бы обвиняемый, если бы обвинение против него было доказано. Определив это, божественные отцы присовокупили, что тот, кто не будет соблюдать этого соборного правила, но – или обратится к императору, или к мирским начальникам, или ко вселенскому собору, не должен был допускаем до обвинения вовсе, как оказавший бесчестие епископам области, нанесший оскорбление правилам и нарушивший благочиние церкви.
Аристин:
И зловерный в денежном деле может обвинять епископа. Но если обвинение будет церковное, он не может его предъявить. Не может предъявить обвинения и никто другой, если прежде того сам подпал осуждению: не может предъявить обвинения и лишенный общения, отверженный, обвиняемый в чем-либо, доколе не очистят себя. Обвинять может православный, находящийся в общении, не осужденный и не состоящий под обвинением. Обвинение должно быть представлено епархиальным епископам; а если они не в состоянии разрешить, обвинители должны обратиться к большему собору, и могут быть выслушаны только тогда, когда дадут письменное обязательство подвергнутся тому же наказанию, которому должен подвергнуться обвиняемый. Кто без соблюдения сего обращается к императору и утруждает его, тот подлежит отлучению.
О лицах, которые обвиняют епископов, или клириков, должно производить исследование: не еретик ли это, не осужденный ли, не отлученный ли, не лишенный ли общения, не обвиняется ли сам другими в преступлениях и еще не оказался чистым от обвинения; и если бы обвиняющие оказались таковыми, не допускать их до обвинения. Но если приносящий церковную жалобу на епископа, православен и жизни неукоризненной и находится в общении; то он должен быть принят и должен представить епархиальным епископам. А если они, может быть, будут не в состоянии постановить решение по возводимым на епископа обвинениям, тогда обвинитель должен обратиться к большему собору, предварительно дав письменное обязательство, что он должен подвергнуть себя тому же наказанию, если будет уличен в клевете, и тогда уже представлять обвинение. Кто поступает не согласно с сим, и при обвинении епископа утруждает императора, или обращается с обвинением в суды мирских властей, от того не должно принимать обвинения. Но еретик, если потерпит обиду от епископа, беспрепятственно может предъявить против него обвинение.
Вальсамон:
Заметь настоящее правило для возбуждающих судебные дела о преступлениях (уголовные) против епископов и прочих священнослужителей. Прочти и 129-е (143 – 145) правило карфагенского собора и законы, помещенные в толковании сего правила; и узнаешь из настоящего правила и из них, кому воспрещается возбуждать дела о преступлениях против священных лиц.
Никогда не переставал враг наш сатана осквернять клеветою намерения добрых людей, и в особенности епископов. По этому-то отцы и определили, что всякий человек, честный и бесчестный, верный и неверный, имеющий против епископа частное дело, то есть денежное, допускается до предъявления жалобы и получает правосудие в подлежащем суде. А в деле о преступлении или в каком либо церковном вопросе, подвергающем епископа извержению, или епитимии, он привлекается к суду только тогда, если предварительно будет подвергнуто исследованию лице обвинителя. Ибо еретикам совершенно не дано права обвинять епископа. А отлученные или прежде подвергшиеся какому нибудь обвинению не могут возбуждать обвинения против епископа, или клирика, доколе сами не очистят себя от обвинения. Но и тогда, когда таков бывает обвинитель, правило хочет, чтобы епископа или клирика привлекали к суду не просто и как попало, а со всею законною предосторожностию и с письменным обязательством, или согласием подвергнуться тому же самому наказанию, если не докажет взводимого им обвинения. Обвинение епископа, или клирика представляется сначала митрополиту; но если местный собор не может решить дела, тогда, по правилу, должен слушать дело больший собор. Кто действует не согласно с ним, а обращается или к императору, или к мирским начальникам или ко вселенскому собору, тот не допускается до обвинения, как оскорбитель правил и нарушитель церковного благочиния. Частными делами правило назвало денежные дела в отличие от дел о преступлениях, которые называются публичными, потому что возбуждаются каждым из народа, чего не бывает в денежных жалобах, так как таковые возбуждает только тот, кто имеет иск. А когда слышишь, что настоящее правило называет еретиками и тех, которые притворяются, будто веру нашу исповедуют здраво, но которые отделились и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов, не подумай, что противоречишь второму правилу Василия Великого, которое не называет раскольников еретиками, но скажи, что настоящее правило еретиками называет таких раскольников, которые мыслят совершенно противное, но по притворству представляются православными, в действительности же суть еретики; а правило святого Василия говорит о других раскольниках, которые в действительности православны, но под предлогом какого нибудь церковного недоумения, отделились, по самомнению, от целости братства. Прочти сказанное правило святаго отца. Из последних слов настоящего правила, в которых говорится, что поступающий не согласно с правилом не должен быть принимаем с обвинением, как оскорбитель правил, некоторые усиливались заключать, что таковый подвергается и лишению чести. А мне кажется, что из этого не следует, чтобы поступивший таким образом не согласно с порядком подлежал осуждению за оскорбление и следовательно лишению чести и после сего извержению, на основании правила, в котором говорится: «явно сказанное вредит, подразумеваемое не вредит»; а иначе каким образом он подвергнется наказанию по усмотрению судьи? Когда один епископ был привлечен по делу о преступлении в святый константинопольский синод и подал апелляцию на суд своего митрополита и своего собора, по силе настоящего правила; то некоторые сказали, что, митрополит присутствующий на соборе желает, чтобы его епископ был судим на великом соборе, то пусть пред ним и будет он судим; а другие возражали, что суд над ним находится не во власти митрополита, а принадлежит состоящему при нем собору, и что для епископа гораздо выгоднее быть судиму своим собором, и не быть привлекаему на другой собор, — а для сего нет нужды и в дозволении митрополита. Еще некоторые говорили, что правило говорит о вселенском соборе, а великий константинопольский синод или собор не есть вселенский, и потому содержание правила не имеет места в настоящем деле. Но мне кажется, что хотя синод в Константинополе и не вселенский собор, так как на нем не присутствуют прочие патриархи, но он больше всех синодов, и архиепископ его называется вселенским патриархом, — и выгоду имеет не митрополит, а епископ, или привлеченный к суду его клирик. Поэтому не потерпит ущерба никто из них от митрополичьего разрешения по силе закона, который говорит: совершаемое одними не служит ни в пользу, ни во вред другим.
Славянская кормчая:
И зловерен аще преобиден, да глаголет на епископа. Аще же будет о церковном согрешении, да не глаголет. Да не глаголет же ни ин, иже прежде в пороцех познан бысть. Да не глаголет ни отверженный от общения, или оклеветываемый в ничем, дондеже отложит свое. Да глаголет же правоверный, и приобщенный, и незнаемый в пороце, и не оклеветанный, и да явит согрешение сущим во власти. Аще же не возмогут исправити, к большему собору да идет. И без писания еже рещи, се постражду, аще криво глаголя, да не услышано будет. Чрез сицевая же к церкви приходя, и молву творя, отвержен.
Толкование Кормчей:
Подобает лица и жития истязати оклеветающих и глаголющих на епископа, или на причетника, да не будет еретик таковый, или в некотором пороце знаем, или отвержен от церкве, или от причащения, или от инех оклеветаем гресех, и еще своея вины не оправив. И еще такови будут клеветущии, неприяти их, на обвинение епископа. Аще же правоверен есть, и житием непорочен, и приобщник соборней церкви, иже церковную вину нанося на епископа, прият да будет, и да повесть согрешение его, пред всеми сущими во власти епископ. Аще же тии не возмогут исправити, наносимых согрешении на епископа, да приступит к большему собору, глаголяи клеветы на епископа, и да вдаст первому собору хартию, написав на ней, яко аще обличен буду во лжу клевеща на епископа, да постражду сию, или сию казнь, и тако составится, и уверен будет о глаголании его. Аще же не творя сице, но к цареви приходя, и молвы творя глаголя на епископа, или на судилищах мирских боляр, о сем приходит, таковый неприятен, на оклеветание епископа. Еретик же аще пообиден будет от епископа, несть возбранено ему глаголати нань, и оправитися.
В силу объёмности самого правила и толкований продолжение в следующем сообщении.

Христианство и мир

Феодосии достаточно быстро разобрался в особенностях восточнохристианской богословской мысли. В мае 381 г. в Констатинополе по его указу был созван церковный собор. На соборе предстояло избрать столичного епископа и определить отношение к течениям, существовавшим в рамках христианства. Западный епископат на собор приглашён не был. В связи с этим западные богословы приписывают собору поместный или в лучшем случав «всевосточный» характер. Осудив все новоявленные течения и приняв особые канонические правила, подспудно ограничивавшие притязания на власть Р имского епископа, собор закончил работу. С Константинопольским собором 381 г. принято связывать Символ веры, признаваемый ныне абсолютным большинством христианских конфессий. Православные христиане обычно называют его «Верую», а католики — латинским словом «Credo», которое имеет то же значение. Хотя этот символ издавна именуется Никео-Константи-нопольским (или Никео-Цареградским), историки Церкви до сих пор спорят, действительно ли он был принят в 381 г. В документах самого собора никаких указаний на это нет. Лишь косвенные данные позволяют допустить такую возможность. Но как бы то ни было, I Константинопольский собор именно потому и стали позднее повсеместно признавать Вселенским, что, согласно церковной традиции, на нем был создан главный Символ христианского вероисповедания. «По букве» этот Символ заметно отличается от Никейского. Из 178 слов, входящих в его греческий текст, только 33 совпадают с никейским текстом. Но что особенно важно — в нём отсутствует утверждение ипостасного тождества Отца и Сына. В письме, которое направили участники Константинопольского собора западному епископату, говорится: «Эту самую веру следует принимать и вам. Она… учит веровать в равночестное достоинство и совечное царствование трёх совершенных Ипо стасей или трёх совершенных Лиц…».

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ СОБОРЫ

Константинопольские Соборы

Основанный в 324 году как новая столица, Константинополь в IV веке сделался крупнейшим церковным центром в Восточной Римской империи, а христианство при имп. Феодосии I Великом получило статус государственной религии. Примерно в это же время в восточных Патриархатах для разрешения вопросов церковной жизни начинают созываться Соборы, возглавляемые местными патриархами. В сложившейся исторической ситуации становится возможным для решения многочисленных догматических и канонических вопросов проведение Соборов, на которых мог быть представлен весь епископат империи.

Почти все Вселенские Соборы проходили в Константинополе (II, V, VI, Трулльский), в его пригороде (IV) или недалеко от него, в Никее (I и VII). Иногда в столице проводилось заключительное заседание (VII). Кроме Вселенских в столице проходило множество поместных Соборов. Некоторые из них имели масштаб и самосознание Вселенских (869-870, 879-880). Три Константинопольских Собора (394, 861, 879-880) входят в число десяти Поместных Соборов, правила которых обязательны для всей православной Церкви. В I тысячелетии поместные Константинопольские Соборы нередко стояли в тесной связи со Вселенскими Соборами — на них решались дополнительные догматические и канонические вопросы.

Если Собор рассматривал догматические вопросы, на нем председательствовал император или его представитель; если Собор решал вопросы канонические и административные, председателем был патриарх Константинопольский или другой иерарх. Император имел возможность решающе влиять на соборные постановления. При замещении Константинопольской кафедры император намечал своего кандидата и потом останавливал выбор на одном из трех кандидатов, предложенных ему Собором. Если же он не высказал предложений заранее и был недоволен выбором кандидатов, он мог аннулировать соборный выбор и сам назначить нового патриарха. От поместного Собора формально отличался σύνοδος ἐνδημοῦσα: на первый специально вызывались епархиальные архиереи, на второй призывались архиереи из немалого числа временно находившихся в столице по своим делам.

Особая ситуация складывается после разделения Церквей в 1054 году, когда становится невозможным созыв Вселенского Собора. В это время более четко распределяются функции между поместным Константинопольским Собором и σύνοδος ἐνδημοῦσα. Соборы созывают в основном для разрешения важнейших богословских споров (напр., в XII и XIV веках); на них присутствуют патриарх с митрополитами и епископами, но прежде всего император. Председательство последнего придавало Соборам вселенский авторитет и легитимность (так, противники Собора 1156 г. считали его необъективным и, возможно, не вполне легитимным ввиду отсутствия на нем императора).

В османский период, когда под властью турок оказались территории всех восточных Патриархатов и балканских Церквей (XVI в.), роль Константинополя в жизни этих Церквей возросла: Константинопольский патриарх приобрел часть полномочий административного управления православным населением. Многие предстоятели Церквей, расположенных на территории Османской империи, подолгу пребывали в Константинополе и могли принимать участие в столичных Соборах, что придавало последним авторитет.

Большое значение для православной Церкви имели исихастские Соборы сер. XIV века. Особая роль Соборов XVII века в истории православной Церкви состоит в том, что в их томосах были даны ответы на многие богословские вопросы, которые обсуждались в средне- и поздневизантийский период, но сохраняли актуальность и после падения Византии, когда Восточная Церковь была вовлечена в ставшие следствием Реформации споры католиков и протестантов. В этой ситуации от православной Церкви требовалось сформулировать позицию по многим вопросам вероучения, в частности по тем, по которым не было принято соборных догматических решений в эпоху после Вселенских Соборов.

Непревзойденное по широте собрание документов Константинопольских Соборов и сведений о них — Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio / Ed. I. D. Mansi. P.; Lpz., 1901-1927. Graz, 1960-1961r. Исторический обзор (по Константинопольским Соборам I тыс.): Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles.

• Собор 336 года, осудивший свт. Афанасия Великого и низложивший Маркелла, епископа Анкирского
• Собор 338-339 годов, низложивший сщмч. Павла I Константинопольского и возведший на кафедру Евсевия Никомидийского
• Омийский Собор 360 года
• Собор 381 года (II Вселенский), против арианского лжеучения
• Собор 382 года, составивший послание западным епископам и принявший два постановления, вошедшие в свод правил II Вселенского Собора
• Собор 383 года, запретивший еретикам собрания, устройство церквей, совершение рукоположений и проповедь
• Собор 394 года для решения церковных дел в Аравии, издал постановление о том, что для низложения епископа недостаточно суда двух или трех епископов, а требуется приговор Собора многих или всех епископов области
• Собор 400 года, против еп. Антонина Эфесского, обвиненного в симонии
• Собор 402 года, разбиравший конфликт между константинопольским архидиаконом Серапионом и еп. Северианом Габальским
• Собор 403 года, «при Дубе», против свт. Иоанна Златоуста
• Собор 448 года, против Евтихия ересиарха
• Собор 449 года, подтвердивший решения прошлого Собора
• Собор 450 года, на котором был подписан Томос папы Льва I, анафематствовавший Евтихия и Нестория
• Собор 459 года, против симонии
• Собор 478 года, осудивший ряд иерархов-монофизитов
• Собор 483 года, осудивший архиеп. Антиохийского Петра Валяльщика за вставку в «Трисвятое»
• Собор 492 года, подтвердивший постановления Халкидонского Собора
• Собор 518 года, осудивший противников Халкидонского Собора
• Собор 536 года, против монофизитов
• Собор 543 года, против оригенистов
• Собор 553 года (V Вселенский), против «Трех Глав»
• Собор 588 года, снявший обвинения с Антиохийского патриарха Григория и узаконивший использование Константинопольским патриархом титула «Вселенский»
• Собор 638 года, монофелитский
• Собор 639 года, монофелитский
• Собор 680-681 годов (VI Вселенский, Трулльский), против монофелитской ереси
• Трулльский (Пято-Шестой) Собор 691-692 годов
• Собор 712 года, монофелитский
• Собор 806 года, снявший прещение с игум. Иосифа Кафарского и приведший к новой фазе т. н. михианского («прелюбодейного») раскола
• Собор 809 года, низложивший свт. Иосифа, архиеп. Фессалоникийского, и усугубивший раскол со студитами
• Собор 814 года, осудивший иконоборцев
• Собор 815 года, иконоборческий
• Собор 843 года, восстановивший иконопочитание
• Собор 858-859 годов, борьба партий «игнатиан» и «фотиан»
• Собор 861 года, «Двукратный», «Второпервый», осудивший свт. Игнатия и принявший ряд канонических правил
• Собор 867 года, т. н. Фотиев «Вселенский Собор», низложивший папу Римского Николая I, осудивший добавление «Filioque» в Символ веры и целый ряд других отступлений «латинян»
• Собор 869-870 годов, анафематствовавший свт. Фотия и примиривший Константинополь с Римом (8-й «вселенский Собор» Католической церкви)
• Собор 879-880 годов, отменивший решения прошлого Собора в отношении свт. Фотия, принявший ряд канонических правил и осудивший любые добавления к Никео-Цареградскому Символу веры
• Собор 907 года, собранный по поводу четвертого брака имп. Льва VI Мудрого и низложивший патр. Николая Мистика
• Собор 920 года, примиривший церковные партии, расколовшиеся из-за четвертого брака имп. Льва VI
• Собор 963 года по поводу вступления в брак императора Никифора II Фоки и вдовствующей императрицы Феофано
• Собор 1054 года, приведший к расколу Восточной и Западной Церквей
• Собор 1082 года, анафематствовавший учение философа Иоанна Итала
• Собор 1089 года, в связи с посольством от папы Урбана II к имп. Алексею I Комнину
• Собор 1117 года, в связи с разбирательством воззрений митр. Евстратия Никейского
• Собор 1156-1157 годов, против учащих, что Жертва была принесена и приносится только одному Отцу
• Собор 1341 года, оправдавший свт. Григория Паламу и осудивший его обвинителя — Варлаама Калабрийского
• Ряд антипаламитских Соборов 1342-47 годов, на которых были отлучены и анафематствованы свт. Григория Палама и его сторонники, прекратившие поминать патриарха. Акты Соборов были впоследствии уничтожены
• Собор 1346 года, поддержавший свт. Григория Паламу и обвинивший патриарха Иоанна Калеку
• Собор 1347 года, осудивший и низложивший патриарха Иоанна Калеку
• Собор 1351 года
• Собор 1368 года
• Собор 1484 года
• Собор 1583 года
• Собор 1590 года
• Собор 1593 года
• Собор 1638 года
• Собор 1642-1643 годов
• Собор 1672 года
• Собор 1691 года
• Собор 1719 года
• Собор 1722 года
• Собор 1727 года
• Собор 1755-1756 годов
• Собор 1838 года
• Собор 1850 года
• Собор 1872 года

Использованные материалы

• Православная энциклопедия, т. 37, с. 299-343

Деяния Вселенских Соборов, Том 1*

Том 2 * Том 3 * Том 4 * Том 5 * Том 6 * Том 7

I. СОБОР НИКЕЙСКИЙ, ВСЕЛЕНСКИЙ ПЕРВЫЙ I. Окружное послание Александра, епископа Александрийского). II. Послание Александра, епископа александрийского, к Александру, епископу константинопольскому. III. Послание Императора Константина к епископу Александру и пресвитеру Арию IV. Послание Императора Константина к Арию и арианам. V. Приветственная речь Императору Константину от собора VI. Речь Императора Константина святому собору VII. Речь Императора Константина святому собору VIII. О том, как философами говорено было многое в защиту Ария против собора святых отцов, и как один из философов был обращен к вере Христовой простыми словами одного св. старца Соборное опровержение мнений философа, по имени Федона, который защищал Ария и хулы его. 1. Вопрос философа, предложенный святому собору. Ответ св. отцов чрез Евстафия епископа антиохийского. Другой ответ св. отцов чрез того же Евстафия антиохийского. Общий ответ св. отцов. 2. Возражение философа в защиту Ария. Ответ епископов чрез Осию Кордубского. 3. Возражение философа. Ответ св.собора чрез того же Осию Кордубского. 4. Возражение философа. Ответ св. отцов чрез Леонтия, епископа Кесарии Каппадокийской, и Евпсихия, епископа тианского. Ответ св. отцов чрез тех же епископов Леонтия и Евпсихия. Ответ философа. Ответ св. отцов чрез тех же блаженнейших епископов Леонтия и Евпсихия. Ответ епископов чрез Евсевия Цамфила, епископа Кесарии палестинской. Епископы сказали чрез того же епископа Евсевия Памфила. Ответ епископов философу чрез епископа Евсевия Памфила. Ответ епископов чрез того же епископа Евсевия Ииамфила. Вопрос философа. Святые отцы отвечали чрез Евсевия Памфила. Ответ епископов чрез того же епископа Евсевия Памфила. Ответ отцов чрез Протогена, епископа сардикского. Святые отцы еще сказали чрез Леонтия, епископа Кесарии каппадокийской. Ответ св. отцов философу чрез того же епископа Леонтия. Ответ св. отцов философу чрез того же епископа Леонтия. Символический ответ св. отцов философу, заимствованный от подобия от света и сияния, чрез того же епископа Леонтия. Философ верует в Св. Троицу. Святые отцы, чрез еп. Леонтия, присовокупили для философа объяснение, заимствованное от подобия источника, течения и воды. Ответ св. отцов философу чрез того же епископа Леонтия. Ответ св. отцов философу чрез епископа Леонтия. Вопрос философа о том же. Ответ св. отцов чрез Макария, епископа иерусалимского. Философ. Ответ св. отцов чрез того же Макария иерусалимского. Когда философ удивлялся, св. отцы в слух всех собравшихся прибавили чрез того же Макария, епископа иерусалимского. IX. Соборное изложение веры. X. О том, как надлежит разуметь три Лица в Едином Божестве Отца и Сына и Св. Духа). XI. Правила никейского собора. XII. Важнейшие лица, бывшие на соборе. XIII. Послание Императора Константина к Александрийской церкви против Ария XIV. Послание Императора Константина ко всем епископам и народам XV. Послание Императора Константина из Никеи к епископам, не присутствовавшим на соборе XVI. Соборное послание к церквам Божиим, находящимся в Александрии, Египте, Пентаполе, Ливии и во всей поднебесной, клиру и мирянам, исповедующим православную веру XVII. Окружное послание Евсевия, епископа Кесарии палестинской XVIII. Отрывок из увещательной речи императора Константина к епископам пред отправлением их из Никеи после собора XIX. Послание Императора Константина к никодимицам против Евсевия и Феогниса II. СОБОР КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ I-й, ВСЕЛЕНСКИЙ ВТОРОЙ. I. Слово св. Григория Назианзена, произнесенное в присутствии ста пятидесяти епископов собора. II. Правила ста пятидесяти святых отцов, собравшихся в Константинополе, во время консульства Флавия Евхерия и Флавия Евагрия . Послание святого собора к благочестивейшему императору Феодосию Великому, с приложением постановленных отцами правил. III. Символ веры, изложенный Константинопольским собором. IV. Подписали сто пятьдесят епископов, присутствовавшие на этом соборе. Нектарий константинопольский. Египетской области: V. Послание к римской церкви от епископов, собиравшихся в Констинтинополе III. СОБОР ЕФЕСКИЙ, ВСЕЛЕНСКИЙ ТРЕТИЙ. ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ О ТРЕТЬЕМ ВСЕЛЕНСКОМ СОБОРЕ Беседа Прокла, епископа кизического, говоренная в присутствии Нестория в великой константинопольской церкви, о вочеловечении Господа Нашего Иисуса Христа, о том, что Святая Дева Мария есть Богородица и что родившийся от нее не есть Бог только и не есть человек только, но Еммануил, который есть вместе Бог и человек, неслитно и непреложно. II. Послание Кирилла епископа александрийского к Несторию, когда узнал о неправильном образе его мыслей. III. Послание Нестория к Кириллу александрийскому, отправленное с пресвитером и монахом Лампоном. IV. Благоговейнейшему и боголюбивейшему сослужителю Несторию Кирилл о Господе (желает) всякого блага. V. Послание Нестория к Кириллу, не одобренное всеми отцами, бывшими на святом соборе. VI. Послание Кирилла к обвинявшим его в своих письмах за то, что он, узнав о распространении нечестивого учения Несториева, не умолчал о нем. VII. Послание Кирилла к одному из ревностных защитников Нестория. VIII. Послание Кирилла к константинопольскому клиру, смущенному разномыслием в церкви. Свидетельство константинопольского клира, всенародно возвещенное всей церкви, о том, что Несторий единомыслен с Павлом самосатским, который, за сто шестьдесят лет до Нестория, православными епископами предан анафеме. X. Послание Кирилла епископа александрийского к Келестину епископу римскому. XI. Послание Келестина к Кириллу. XII. Послание Нестория к Келестину папе римскому XIII. Другое послание Нестория к папе Келестину. XIV. Послание Келестина к Несторию. XV. Следующее послание было читано на ефесском соборе после того, как он изложил истинное учение в опровержение учения Нестория. Послание Келестина к клиру и народу константинопольскому XVI. Послание Келестина к Иоанну, епископу антиохийскому. XVII. Послание Кирилла епископа александрийского к Иоанну антиохийскому. XVIII. Послание Кирилла епископа александрийского к Акакию епископу веррийскому о Несторие. XIX. Послание Акакия, епископа веррийского, к Кириллу. XX. Послание Кирилла к Ювеналию, епископу иерусалимскому. XXI. Послание, писанное Иоанном, епископом антиохийским, к Несторию. XXII. Послание Кирилла, епископа александрийского, к Несторию об отлучении. XXIII. Послание того же Кирилла к клиру и народу констатинопольскому. XXIV. Того же (Кирилла) и того же собора (послание) к монахам константинопольским. XXV. Учение Нестория и его анафемы, направленные против анафем Кирилла. XXVI. Прошение диакона Василия и прочих монахов. XXVII. Грамота Императоров Феодосия и Валентиниана к епископу александрийскому Кириллу Высочайшая грамота, посланная в Александрию к епископу Кириллу и к епископам областных митрополий. XXIX. Первое послание Кирилла, писанное из Родоса, прежде собора. XXX. Его же послание второе. XXXI. Высочайшая грамота, посланная святому собору чрез придворного сановника Кандидиана, которому поручено и наблюдение благочиния на соборе. XXXII. Послание Иоанна антиохийского к Кириллу. ОТДЕЛЕНИЕ ВТОРОЕ. НАЧАЛО СОБОРА ДЕЯНИЕ I. Изъяснение веры святейшего Амвросия, бывшего епископа медиоланскаго. Приговор о низложении Нестория. Приговор низложения, отосланный к Несторию. Послание к клирикам и экономам церкви константинопольской, отправленное в тот же день, в который и к самому Несторию отослан приговор о низложении его. Послание Кирилла к некоторым лицам принадлежащим к клиру константинопольскому. Донесение Нестория и единомысленныхь с ним епископов к императорам о деяниях св. собора, писанное до прибытия в Ефес епископа аитиохийского. Донесение св. Собора благочестивейшим государям о низложении Нестория. Послание собора к клиру и народу константинопольскому. Послание епископа Кирилла к клиру и народу александрийскому. Второе послание того же Кирилла к тому же клиру и народу Послание Кирилла, писанное из Ефеса, к аввам монашествующих. Беседа Ригина, епископа города Констанции на о. Кипре, говоренная в Ефесе, по низложении Нестория. Беседа Кирилла, епископа александрийского, говоренная в Ефесе во время священного собрания, по низложении Нестория. Его же (беседа) против Нестория (говоренная после того), как сем присоединились к святой Марии. Деяния отступнического сборища. Записка о деяниях восточных епископов, в которых они низлагают святейших Кирилла и Мемнона и отлучают от общения всех присутствовавших на святом соборе. Отлучительная грамота тех же, посланная святому собору. Тех же послание к императору с уведомлением о своих действиях и о причине позднего прибытия антиохийского епископа. Послание Иоанна, епископа антиохийского, и бывших с ним (епископов) к константинопольскому клиру. Тех же послание к константинопольскому сенату. Тех же послание к константинопольскому народу. Тех же донесение к императрицам. ДЕЯНИЕ II. Запись, составленная в присутствии прибывших из Рима епископов и пресвитеров. Послание папы Келестина к императору Феодосию. Того же папы Келестина послание к Кириллу, епископу александрийскому. ДЕЯНИЕ III. Донесение епископов и легатов, прибывших из Рима, посланное святым собором к благочестивейшим императорам, чрез диакона Евтиха. Послание св. собора к клиру и народу константинопольскому о низложении Нестория. ДЕЯНИЕ IV. Жалоба, принесенная святому собору святейшими епископами, Кириллом александрийским и Мемноном ефесским. ДЕЯНИЕ V. Донесение, посланное святым собором благочестивейшим императорам о восточных (епископах). Послание к святейшему и благочестивейшему сослужителю Келестину. Беседа Кирилла, архиепископа александрийского, против отступника Иоанна антиохийского. ДЕЯНИЕ VI. Деяния по донесению Харисия, который искал суда пред святым собором против четыренадесятников. Жалоба, поданная пресвитером Харисием. Исповедание веры пресвитера Харисия. Изложение неправого символа. Подписи (обманутых). Определение святого собора о вере, и о том, что донес Харисий. Беседа Кирилла, епископа александрийского, сказанная в Ефесе, пред тем, как он взят был комитом и заключен под стражу. Деяния отступнического сборища. Послание восточных к императору, с приложением символа святых отцов никейских, при чем они (восточные) противополагают определения святого и вселенского собора мнениям, изложенным святейшими Кириллом и Мемноном. Послание это было отправлено к комиту Принею и чрез него доставлено императору. Святой собор восточной провинции и прочие с ним собравшиеся из разных провинций и епархий, из Вифинии, Писидии, Каппадокии, Пафлагонии Европы, Мизии, Родопы, Феесалии, определили следующее. Императорское послание, отправленное с сановником Палладием в Ефес к святейшему собору, об отмене всего сделанного отцами собора прежде, так как должно произойти новое рассуждение о вере. Донесение Иоанна, архиепископа антиохийского, и бывших с ним, императору, посланное, с сановником Палладием. Послание тех же к префекту магистру. Послание тех же к надзирателю и адвокату. Донесение восточного (Иоаннова) собора победоносному императору, снова объявляющее об отлучении Кирилла и Мемнона. Донесение восточных благочестивейшему императору, врученное ими, вместе с предыдущим донесением, знатнейшему комиту Иринею. Послание комита Иринее к восточным обо всем, что он сделал по прибытии в Константинополь и по доставлении их донесений. Послание благочеститейших императоров святому и великому собору, чрез комита Иоанна Послание комита Иоанна к императорам из Ефеса. Наставление (инструкция), с которым восточные отправили от себя в Константинополь епископов, для состязания на суде с православными епископами, посланными также в Константинополь от вселенского собора. Первое прошение еретиков, посланное к императору из Халкидона. Второе прошение тех же, отправленное из Халкидона к августу Феодосию. Третие прошение еретиков, посланное к императорам из того же города. Послание тех же к своим (единомыслителям) в Ефесе. Послание Феодорита, епископа кирского, из Халкидона, к епископу иерапольскому. Часть беседы Феодорита, епископа кирского, в Халкидоне, к послам еретиков и доброжелателям Нестория. Беседа Иоанна, епископа антиохийского, произнесенная в Халкидоне, после беседы Феодорита, для воодушевления своих (единомыслителей). К тем же другое послание еретиков, в котором они преждевременно хвалятся победой. Послание к епископу Руфу некоторых восточных, бывших послами в Константинополе. Списки посланий восточных еретиков, которые от лица всех были послами в Константинополе. Донесение восточных, живших в Ефесе, августам Феодосию и Валентиниану. Послание еретических послов к своим (единомыслителям) в Ефесе. Послания православных, в которых обличаются прежде указанные козни отступников (от Церкви). Список с донесения святого собора, посланного им с Палладием магистрианом, в июльские календы, в седьмой день месяца Епифи, 15-го индиктиона. Ответ епископов, находившихся в Константинополе, на послание собора. Список с послаиия, посланнаю святому собору константинопольским клиром. Список с ответного послания святого собора на императорскую грамоту, читанную знатнейшим комитом Иоанном. Cписок с послания Кирилла, архиепископа александрийского, к клиру и народу константинопольскому. Список с послания ефеcского епископа Мемнона к константинопльскому клиру. Послание собора к императорам об освобождении Кирилла и Мемнона. Послание собора к константинопольскому клиру. Список с послания архиепископа Кирилла к благоговейнейшим епископам Фетемпту, Потамону и Даниилу, находившимся в Константинополе, о тех коварствах, какие он испытал от Нестория и Иоанна. Список с послания епископов, находившихся в Константинополе, к святому собору ефесскому, в 20 день месори́, индиктиона 15. Ответное послание собора к тем же епископам, находящимся в Константинополе. Прошение и ходатайство константинопольского клира о святом ефесском соборе. Наставление святого собора, данное посланным от него в Константинополе благоговейнейшим епископам, о том, как вести дело о восточных. Список с донесения святого собора, посланного с епископами Ювеналием, Фирмом, Флавианом, Аркадием, Феодотом, Акакием, Евоптием и пресвитером Филиппом. Послание Алипия к Кириллу. ОПЕЧАТКИ.