Редкие библейские артефакты найдены в городе Давида

Израильские археологи при раскопках в городе Давида, одном из старейших районов Иерусалима, обнаружили буллу и штамп с надписями на иврите, возраст которых оценивается в 2600 лет.

Как сообщает Archaeology News Network, захватывающее открытие было сделано в городе Давида — на месте древнего города периода Первого и Второго иерусалимских храмов.

Археологи из управления по делам древностей Израиля и Тель-Авивского университета нашли буллу (оттиск печати) и штамп с надписями на иврите. Возраст артефактов составляет около 2600 лет. Они были обнаружены в руинах общественного здания, вероятно, разрушенного в VI веке до нашей эры.

Обожженные деревянные балки и многочисленные обгоревшие керамические фрагменты свидетельствуют о том, что здание было объято огнем.

Оттиск печати, датируемой периодом Первого Храма, содержит надпись о том, что она принадлежала Натану-Мелеху, слуге царя. Имя Натан-Мелех упоминается в Библии один раз — во второй Книге царей. Человек с таким именем описан как чиновник при дворе царя Иосии, принявший участие в религиозной реформе, которую проводил этот правитель.

Титул «слуга царя» часто использовался в Библии для описания высокопоставленных чиновников, близких к правителю. Что касается штампа, изготовленного из голубого агата, то в тексте на нем упоминается имя Икара, сына Матаньяху.

По словам доктора Менделя-Геберовича, имя Матаньяху встречается в Библии и на других подобных артефактах, найденных ранее. Но имя Икар встречено впервые. Ученые предполагают, что он был крупным землевладельцем.

Подобные штампы использовались при подписании документов. Их часто вставляли в перстни. В древности штампы помогали идентифицировать личность и статус владельца.

Библия и археология

mirnaplanete 02.07.2011 00:32 0 голосов Ответить В следующих главах мы рассмотрим некоторые из обвинений, выдвигаемых против Библии современными критиками. Иногда Библию обвиняют в том, что она противоречива и «ненаучна», но этими обвинениями мы займемся позднее. А сейчас обсудим часто встречающееся обвинение в том, что Библия — это не более чем сборник легенд и мифов. Есть ли у противников Библии веские основания для такого утверждения? Для начала давайте обратим внимание на Еврейские Писания, так называемый Ветхий Завет.
ДРЕВНИЙ город в осаде. Нападающие переправились через Иордан и расположились лагерем под высокими городскими стенами. Но какая странная у них тактика! Каждый день в течение шести дней они молча обходят город; тишину нарушают только звуки труб, в которые трубят идущие с воинами священники. И вот на седьмой день войско в полном молчании обходит город семь раз. Вдруг священники изо всех сил трубят в трубы. Раздается громкий воинственный крик нападающих, и высокие городские стены рушатся, поднимая тучи пыли и оставляя город беззащитным (Иисус Навин 5:16—6:20).
2 Так в книге Иисуса Навина — шестой книге Еврейских Писаний — описывается падение Иерихона, которое произошло почти 3 500 лет назад. Но было ли это на самом деле? Многие библейские критики уверенно ответят, что не было. Они утверждают, что книга Иисуса Навина, так же как и пять предыдущих книг Библии, состоит из легенд, записанных спустя века после тех сомнительных происшествий, о которых в них говорится. Многие археологи тоже ответят, что этого не было. По их мнению, когда израильтяне пришли в землю Ханаан, Иерихон, возможно, вообще не существовал.
3 Это серьезные обвинения. Читая Библию, вы заметите, что ее учения тесно связаны с историей. Бог обращается к реальным мужчинам, женщинам, семьям и народам, дает повеления известным в истории людям. Современные ученые, которые сомневаются в историчности Библии, сомневаются также в важности и достоверности ее вести. Если Библия — это действительно Слово Бога, то записанная в ней история должна содержать точные сведения, а не просто легенды и мифы. Есть ли у критиков основания для оспаривания исторической достоверности Библии?
Библейская критика — насколько она надежна?
4 Библейская критика берет свое начало в XVIII—XIX веках. Во второй половине XIX века немецкий библейский критик Юлиус Вельхаузен представил широкой публике теорию о том, что первые шесть книг Библии, в том числе и книга Иисуса Навина, были написаны в V веке до н. э.— спустя примерно тысячу лет после описываемых в них событий. Он, однако, отмечал, что в этих книгах содержится материал, который был написан раньше 1. Эта теория была напечатана в 11-м издании «Британской энциклопедии», выпущенном в 1911 году, где говорилось: «Бытие — это труд, относящийся ко времени после вавилонского пленения евреев и составленный на основе священнического источника этого времени (Р) и несвященнических источников более раннего времени, которые заметно отличаются от источника Р по языку, стилю и религиозным убеждениям».
5 Вельхаузен и его последователи рассматривали все исторические события, записанные в первых книгах Еврейских Писаний, не как «историю, которую следует понимать буквально, а популярные предания прошлого» 2. Описание ранних событий считалось просто отображением более поздней истории Израиля. Например, говорилось, что на самом деле вражды между Иаковом и Исавом не было, а этим отображалась вражда между народами Израиль и Едом в более поздние времена.
6 Соответственно эти критики полагали, что Моисей никогда не получал повеления строить ковчег завета и что скиния — центр израильского поклонения в пустыне — никогда не существовала. Они также думали, что власть священников из рода Аарона окончательно установилась всего за несколько лет до разрушения Иерусалима вавилонянами, которое, по мнению критиков, произошло в начале VI века до н. э. 3
7 Чем они «доказывали» свои идеи? Библейские критики утверждают, что могут разделить текст первых книг Библии на различные документы. Основной принцип, используемый критиками, заключается в следующем: они предполагают, что каждый библейский стих, в котором встречается только еврейское слово, обозначающее Бога (’элохиМЃм), написал один автор, а каждый стих, в котором Бог называется по имени — Иегова, написал другой автор, как будто один автор не мог использовать оба эти слова 4.
8 Подобным образом, всякий раз, когда событие записано в библейской книге более чем один раз, это принимается за доказательство того, что над книгой работал не один автор, хотя такие же примеры повторения есть и в другой древней семитской литературе. Кроме того, предполагается, что любое изменение стиля означает смену автора. Однако даже современные писатели на различных этапах своего творчества или при работе над различными темами часто пишут в различных стилях.
9 Есть ли какое-либо реальное доказательство этих теорий? Нет. В одном комментарии отмечается: «Критицизм, пусть даже самый лучший, спекулятивен и гипотетичен; что-нибудь всегда требует доработки или оказывается неверным и требующим замены. Это тренировка ума, которой присущи сомнения и догадки, неотделимые от таких тренировок» 5. Библейская же критика «спекулятивна и гипотетична» до предела.
10 Глесон Арчер младший указывает на другой недостаток в рассуждениях библейской критики. По его словам, проблема заключается в том, что «школа Вельхаузена началась с чистого предположения (которое они не удосужились доказать) о том, что религию Израиля, как и любую другую религию, изобрели сами люди и что ее следует рассматривать просто как продукт эволюции» 6. Другими словами, Вельхаузен и его последователи начали с предположения, что Библия — это просто слово человека, и на этой основе построили все дальнейшие рассуждения.
11 В 1909 году в «Иудейской энциклопедии» («The Jewish Encyclopedia») были отмечены еще две слабые стороны в теории Вельхаузена: «Аргументы, при помощи которых Вельхаузен почти полностью пленил всех современных библейских критиков, основаны на двух предположениях: во-первых, с развитием религии усложняются ритуалы, и, во-вторых, более древние источники обязательно связаны с более ранними стадиями развития ритуалов. Первое предположение противоречит фактам о первобытной культуре, а второе не находит поддержки в свидетельствах таких ритуальных кодексов, как кодексы Индии».
12 Можно ли каким-то образом проверить библейскую критику, чтобы убедиться, правильны ли эти теории? В «Иудейской энциклопедии» далее говорится: «Взгляды Вельхаузена основаны почти исключительно на буквальном анализе, их необходимо дополнить исследованиями с позиции научной археологии». С течением времени подтвердила ли археология теории Вельхаузена? Ответ на этот вопрос можно найти в «Новой британской энциклопедии»: «Археологическая критика склонна подтверждать достоверность типичных исторических подробностей еще более древних времен и подвергать сомнению правильность теории о том, что сообщения Пятикнижия являются просто отражением событий гораздо более позднего времени».
13 Если библейская критика слаба, то почему она так популярна сегодня среди ученых? Потому что она говорит им то, что они хотят услышать. Один ученый XIX века объяснял: «Лично я приветствую эту книгу Вельхаузена больше, чем какую-либо другую, потому что гнетущая проблема истории Ветхого Завета показалась мне наконец решенной созвучно с принципом эволюции человека, который я вынужден применять к истории всей религии» 7. Очевидно, библейская критика согласовывалась с его предубеждениями эволюциониста. И безусловно, обе эти теории служат одной цели. Как эволюция устраняет необходимость верить в Создателя, так и библейская критика Вельхаузена подразумевает, что не нужно верить в Библию как в книгу, вдохновленную Богом.
14 В нашем рационалистическом XX веке интеллектуалам кажется правдоподобным предположение, что Библия — это слово не Бога, а человека. Им гораздо проще верить, что пророчества были написаны после того, как исполнились, чем принять их как подлинные. Они предпочитают лучше отмахиваться от библейских сообщений о чудесах как от мифов, легенд и сказок, чем допустить возможность того, что эти чудеса действительно происходили. Но такая позиция является предвзятой и не дает веских оснований сомневаться в достоверности Библии. Библейской критике присущи серьезные недостатки, и ее нападки на Библию не смогли доказать, что Библия — это не Слово Бога.
Подтверждает ли Библию археология?
15 Археология — гораздо более основательная область исследований, чем библейская критика. Проводя раскопки остатков древних цивилизаций, археологи значительно расширили наше понимание того, как жили люди в древности. Поэтому неудивительно, что археологические данные снова и снова согласуются с тем, что мы читаем в Библии. Иногда археология даже защищает Библию от нападок критиков.
16 Например, согласно книге Даниила, последним правителем Вавилона перед его захватом персами был Валтасар (Даниил 5:1—30). Так как, кроме Библии, о Валтасаре больше нигде не упоминалось, было выдвинуто обвинение в том, что Библия неправа и что такого человека никогда не существовало. Однако в XIX веке в развалинах на юге Ирака было обнаружено несколько маленьких цилиндров с клинописью. Среди прочего на них была записана молитва о здоровье старшего сына вавилонского царя Набонида. Как же звали его сына? Валтасар.
17 Итак, Валтасар существовал! Однако был ли он царем во время падения Вавилона? В большинстве найденных впоследствии документов он упоминался как сын царя, наследный принц. Больше света на истинное положение Валтасара пролил клинописный документ, названный «Поэма Набонида». В этом документе говорилось: «Он доверил „Лагерь“ своему старшему (сыну), первенцу, все войска по всей стране он подчинил его (командованию). Он отдал ему (все), он доверил ему царство» 8. Значит, Валтасару было доверено царство. Конечно же, это фактически делало его царем! Такие отношения между Валтасаром и его отцом, Набонидом, объясняют, почему во время последнего пира в Вавилоне Валтасар предложил Даниилу стать третьим властелином в царстве (Даниил 5:16). Так как первым правителем был Набонид, Валтасар сам был лишь вторым правителем Вавилона.
Другие доказательства
18 Действительно, многие археологические находки подтверждают историческую точность Библии. Например, в Библии говорится, что, когда царь Соломон принял царство от своего отца, Давида, Израиль процветал. Мы читаем: «Иуда и Израиль, многочисленные как песок у моря, ели, пили и веселились» (3 Царств 4:20). В подтверждение этого мы читаем сообщение: «Археологические находки свидетельствуют, что в течение X века до н. э. и впоследствии, когда мир и процветание, которых достиг Давид, позволяли строить много новых городов, в Иуде наблюдался бурный рост населения» 10.
19 Позднее Израиль и Иуда стали двумя отдельными царствами, и Израиль захватил соседнее царство Моав. Было время, когда Моав под правлением царя Месы восстал, и Израиль заключил союз с Иудой и соседним царством Едомом, чтобы воевать против Моава (4 Царств 3:4—27). Примечательно, что в 1868 году в районе Иордана была найдена стела (каменная плита с надписью), на которой на моавитском языке был записан рассказ царя Месы об этой войне.
20 Затем в 740 году до н. э. Бог позволил ассирийцам уничтожить непокорное северное царство Израиль (4 Царств 17:6—18). Говоря о библейском описании этого события, археолог Кэтлин Кеньон комментирует: «Может возникнуть подозрение, что здесь есть преувеличение». Но так ли это? Она добавляет: «Археологические свидетельства падения царства Израиль рисуют картину еще более яркую, чем библейское сообщение. Полное уничтожение израильских городов Самария и Асор, а также разрушение Мегиддо — это достоверное археологическое подтверждение того, что писатель не преувеличивал» 11.
21 Далее Библия повествует, что во время правления царя Иехонии Иерусалим был окружен и захвачен вавилонянами. Это событие описывается в вавилонских хрониках — на клинописной табличке, обнаруженной археологами. Там написано: «Царь Аккада … осадил город Иуды (иахуду) и взял город во второй день месяца адару» 12. Иехония был уведен в Вавилон и заключен в темницу. Однако, согласно сообщению Библии, позднее его выпустили из темницы и дали ему продуктовое содержание (4 Царств 24:8—15; 25:27—30). Это подтверждают хозяйственные документы, обнаруженные в Вавилоне, в которых перечисляются продукты, выданные «Иехонии, царю Иуды» 13.
22 Профессор Дэйвид Ноэл Фридман так охарактеризовал связь между археологией и историческими сообщениями Библии: «В общем археология склонна подтверждать историческую обоснованность библейского повествования. Обширный хронологический обзор со времен патриархов до времен Н З соответствует археологическим данным. Скорее всего, будущие находки подтвердят существующую уравновешенную позицию, которая свидетельствует, что библейское предание имеет исторические корни и передано верно, хотя это и не историческое сообщение в критическом или научном понимании».
23 Далее он затрагивает вопрос о стремлении библейских критиков дискредитировать Библию и говорит: «Попытки современных ученых реконструировать библейскую историю — например, теория Вельхаузена о том, что эпоха патриархов была отражением разделенной монархии, или отрицание Нотом и его последователями исторического факта существования Моисея и совершения исхода, а также предпринятая ими на основании этого реконструкция израильской истории — не устояли перед археологическими данными и библейским повествованием» 14.
Падение Иерихона
24 Означает ли это, что археология всегда согласуется с Библией? Нет, между ними есть и разногласия. Одно из них — драматическое завоевание Иерихона, описанное в начале этой главы. Согласно Библии, Иерихон был первым городом, захваченным Иисусом Навином, когда он привел израильтян в ханаанскую землю. Библейская хронология свидетельствует, что город пал в первой половине XV века до н. э. Захваченный Иерихон был сожжен дотла и сотни лет оставался необитаемым (Иисус Навин 5:16—6:25; 3 Царств 16:34).
25 Перед Второй мировой войной профессор Джон Гарстэнг вел раскопки на месте, где, по предположениям, находился Иерихон. Гарстэнг обнаружил, что этот город был очень древним, его много раз разрушали и отстраивали заново. Гарстэнг установил, что во время одного такого разрушения стены города рухнули как бы от землетрясения и город был полностью сожжен. Гарстэнг полагал, что это произошло приблизительно в 1400 году до н. э., то есть не слишком далеко от даты разрушения Иерихона Иисусом Навином, указываемой в Библии 15.
26 После войны раскопки Иерихона продолжила другой археолог, Кэтлин Кеньон. Она пришла к заключению, что рухнувшие стены, которые обнаружил Гарстэнг, были на сотни лет древнее, чем он полагал. Она датировала крупное разрушение Иерихона XVI веком до н. э. и сказала, что в XV веке — когда, по данным Библии, эту землю завоевывал Иисус Навин — никакого города на месте Иерихона не было. Кеньон сообщает о возможных признаках другого разрушения, которое могло произойти на этом месте в 1325 году до н. э., и говорит: «Если связывать разрушение Иерихона с завоеваниями Иисуса Навина, то это — дата, предполагаемая археологией» 16.
27 Означает ли это, что Библия неправа? Вовсе нет. Следует помнить, что, хотя археология и открывает нам «окно» в прошлое, не всегда через это «окно» можно все четко рассмотреть. Иногда за ним лишь густой туман. Как подмечается в одном комментарии: «К сожалению, археологические доказательства фрагментарны и поэтому ограничены» 17. Это особенно справедливо в отношении ранних периодов истории Израиля, которые не имеют точных археологических доказательств. А что касается Иерихона, то здесь все еще менее ясно из-за сильной эрозии почвы в этой местности.
Пределы археологии
28 Сами археологи признают пределы своей науки. Например, Йоханан Ахарони объясняет: «Когда речь идет об историческом или историко-географическом толковании, то для получения полной исторической картины археолог выходит за рамки точных наук и должен полагаться на субъективные оценки и гипотезы» 18. В отношении дат, присваиваемых различным находкам, он добавляет: «Поэтому нельзя забывать, что не все даты абсолютно точны и что они в различной степени сомнительны»,— но при этом делает оговорку, что сегодня археологи могут быть более уверены в своей датировке, чем раньше 19.
29 В труде «Мир Ветхого Завета» задается вопрос: «Насколько объективен или научен археологический метод?» И приводится следующий ответ: «Археологи более объективны, когда раскапывают находки, чем когда описывают их. Предвзятости археологов влияют также и на методы проведения ими раскопок. Углубляясь в землю слой за слоем, они неизбежно разрушают часть доказательств и поэтому никогда не могут проверить свой „эксперимент“ путем повторения. В этом археология уникальна среди других наук. Более того, из-за этого составление археологических отчетов — дело чрезвычайно требовательное и таящее в себе множество ловушек» 20.
30 Итак, археология может быть очень полезной, но, как и всякое занятие человека, она не чужда ошибок. Хотя археологические теории интересны, никогда не следует воспринимать их как неоспоримую истину. Если археологи трактуют свои находки так, что это противоречит Библии, нельзя автоматически заключать, будто Библия неправа, а археологи правы. Известно, что их интерпретации изменчивы.
31 Интересно, что в 1981 году профессор Джон Бимсон снова занялся историей разрушения Иерихона. Он пристально изучил материалы об огненном уничтожении города, которое, по данным Кэтлин Кеньон, произошло в середине XVI века до н. э. По мнению Бимсона, не только разрушение Иерихона соответствует библейскому сообщению о разрушении города Иисусом Навином, но и археологическая картина Ханаана в целом превосходно согласуется с библейским описанием ханаанской земли во время вторжения израильтян. Поэтому Бимсон предполагает, что археологическая датировка неверна и что на самом деле город был разрушен в середине XV века до н. э., то есть во времена Иисуса Навина 21.
В Библии записана подлинная история
32 Это наглядно показывает, что археологи часто противоречат друг другу. Следовательно, неудивительно, что кто-то согласен с Библией, а кто-то нет. Тем не менее некоторые ученые начинают уважать историчность библейского повествования, если не во всех подробностях, то хотя бы в целом. Уильям Фоксвелл Олбрайт представил одно из философских направлений, когда написал: «Наблюдается возврат к признанию того, что религиозная история Израиля точно изложена как в целом, так и в частностях… В итоге мы сейчас снова можем считать всю Библию от начала до конца достоверным документом по религиозной истории» 22.
33 В действительности в самой Библии содержатся свидетельства точности истории. В отличие от сюжетов большинства древних легенд и мифов, события, описываемые в Библии, связаны с конкретными периодами времени и датами. Многие из записанных в Библии событий подтверждаются обнаруженными надписями, относящимися к тому же времени. Если же между Библией и какой-либо древней надписью существует расхождение, то это часто можно объяснить нежеланием древних правителей писать о собственных поражениях и их стремлением преувеличить свои успехи.
34 Действительно, многие из древних надписей — это не правдивая история, а официальная пропаганда. Те же, кто писал Библию, напротив, проявляли исключительную честность. Известные люди древности, такие, как Моисей и Аарон, изображаются со всеми присущими им слабыми и сильными чертами. Честно рассказывается об ошибках даже великого царя Давида. Неоднократно сообщается о прегрешениях еврейского народа в целом. Такая искренность свидетельствует о правдивости и достоверности Еврейских Писаний, а также придает вес словам Иисуса, которые он произнес в молитве Богу: «Слово Твое есть истина» (Иоанна 17:17).
35 Далее Олбрайт сказал: «Во всяком случае по содержанию Библия превосходит все ранние литературные произведения религиозного характера; а по простоте веМЃсти и универсальности ее обращения к людям всех времен и народов она столь же впечатляюще превосходит и все последующие литературные произведения» 23. И как мы увидим в следующих главах, боговдохновенность Библии доказывается именно ее превосходящей вестью, а не свидетельством ученых. Пока же давайте отметим, что современным мыслителям-рационалистам не удалось доказать, что в Еврейских Писаниях представлена неверная историческая информация, тогда как сами эти писания со всей очевидностью свидетельствуют о своей точности. Можно ли сказать то же самое о Христианских Греческих Писаниях, или Новом Завете? Обсудим это в следующей главе.

Термин «библейская критика» (или «историко-критический метод изучения Библии») используется для описания метода исследования Библии, целью которого является выяснение подробностей, таких, как авторство, источники информации и время составления каждой книги.
Например, английский поэт Джон Мильтон написал свою возвышенную эпическую поэму «Потерянный рай» в стиле, совершенно не похожем на стиль его же поэмы «Жизнерадостный». А политические трактаты он писал в абсолютно ином стиле.
Большинство современных интеллектуалов стремятся быть рационалистами. По словарю, «рационализм — направление, согласно которому приемлемы только те догматы веры, какие ум считает согласными с логикой и с доводами разума». Рационалисты стремятся объяснить все с человеческой точки зрения, не принимая в расчет возможность божественного действия.
Интересно, что статуя древнего правителя, обнаруженная в северной части Сирии в 1970-е годы, стала свидетельством того, что не было чем-то необычным называть правителя царем, когда, строго говоря, у него был титул пониже. Это была статуя правителя Гозана, и надпись на ней была сделана на ассирийском и арамейском языках. В ассирийской надписи этот человек назывался правителем Гозана, а в арамейской — царем 9. Значит, то, что Валтасар назывался наследным принцем в официальных вавилонских надписях и царем в арамейских писаниях Даниила, не было чем-то небывалым.

Церковная археология как наука

Размещено на http://allbest.ru

Научное понимание церковной археологии было дано в трудах историка-богослова Александра Петровича Голубцова (1862-1911), предложившего следующее ее определение: «В понятии церковной археологии… входит все, что когда-либо существовало в древней церкви, а теперь отчасти вышло из употребления, отчасти еще существует, но уже в измененном виде…

В понятие церковного культа входят две стороны: литургическая, то есть различные формы богослужебной обрядности в их историческом развитии, и монументальная — те вещественные средства, которые составляют обстановку и материал литургических действий, то есть храмы как архитектурное целое, со всеми приспособлениями, относящимися к богослужению, церковная живопись, одежды, утварь и все вообще вещественные богослужебные принадлежности…

Все это составляет комплекс, обозначаемый по латыни как antiquitates religiosae, древности религиозные». Кроме того, в область церковной археологии, добавляет А.П.Голубцов, «входит отчасти изучение древнехристианского быта» Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. СПб.: Сатисъ, 1995.С.16-17.

В современной богословской и религиоведческой историографии определились философские основы церковной археологии, изучающей письменные и вещественные памятники в системе провиденциалистских взглядов на историю церкви.

Основоположником провиденциализма (от лат. «провиденция» — провидение, религиозное понимание истории как проявление воли Бога) был Аврелиус Аугустинис Блаженный, или просто Августин (354-430). В своем знаменитом сочинении «О граде Божием» он представил исторический процесс как путь к эсхатологическому «Царству Божиему». Этот труд, впервые опубликованный печатно в 1465 г., был хорошо знаком на Руси гораздо раньше по многочисленным рукописям.

На базе философской концепции Августина появились известные памятники русской религиозной философии Х-XVIII вв., представленные целыми направлениями: философия истории в «Повести временных лет» и вообще в русском летописании, в «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона, в посланиях псковского старца Филофея; религиозно-этические воззрения в агиографической литературе, или в Житиях Святых, поучениях Феодосия Печерского, Владимира Мономаха, митрополита Даниила и т.д.; политическая доктрина «Москва-Третий Рим», в Русской Правде и судебниках, кормчих и т.д.; философско-лингвистические идеи в русских ономастиконах, азбуковниках и словарях символики; религиозно-нравственное учение, преподанное православным людям в Святом Писании.

Облачения священников и храмовые предметы

Церковная утварь и облачения священников возникли очень давно, Церковные археологи придают им особое значение, поскольку, как говорил отец Павел Флоренский, «Бог мыслит вещами». Флоренский П.А.Столп и утверждение истины. М.,1990. Т.1(I).С.326) В набор одежды священников входит подризник, епитрахиль, пояс, поручи, филонь-риза; диаконы одевали стихарь, орарь и поручи. Поверх ризы на груди у священников надевался наперсный (от «перси»-грудь) крест. За продолжительную и усердную службу священникам давались в награду набедренник (четырехугольный плат, привесивавшийся на ленте через плечо за два угла на правом бедре, символизировавший меч духовный), скуфья и камилавку на голову. Епископы облачались во все священнические одежды, только риза у них заменялась саккосом, знаменовавшим собой багряницу спасителя в сочетании с большим или малым омофором, а набедренник — палицей. Возложенная на голову митра символизировала собой терновый венец Иисуса Христа. На плечах, поверх саккоса, епископы надевали омофор-наплечник, представлявший собой длинный лентообразный плат, украшенный крестами.Без омофораиерей не мог совершать никакой службы. На груди епископа, поверх саккоса, подвешивалась панагия (икона, Всесвятая), представлявшая собой небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери; панагия украшалась разноцветными камнями.

При богослужении епископы держали в руке жезл, или посох,—как знак высшей пастырской власти. Во время службы епископу подкладывался под ноги орлец (орлецы)— небольшой коврик с изображением орла, летящего над городом «Это означало, что епископ символически возносился подобно орлу от Земного к Небесному…

К священным храмовым вещам относятся антиминс, Евангелие, напрестольный крест и дарохранительница. Особое значение придавалось антиминсу—четырехугольному плату из шелковой и льняной ткани с изображением положения во гробу Иисуса Христа, орудий его казни и четырех Евангелистов, а также с надписью о том, где, когда и каким епископом освящен антиминс.

Без этого плата нельзя было служить литургию, а также не могло иметь место таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Господня.

В музеях Архангельской области хранятся древние предметы священнического обихода. Так, например, в фондах областного краеведческого музея находятся археологические церковные реликвии, «переданные» в 1920-х гг. из разгромленного большевиками Антониево-Сийского монастыря.

Среди них имелись бесценные раритеты: ковчежец для хранения мощей (ставротека) XII В.;пелена с изображением Антония Сийского и фелонь XVII в. и др. Весной 2000 г. 32 предмета из «сийского» собрания были выставлены для обозрения в Храме Василия Блаженного в Москве; выставка получила красноречивое название— «Святыни Антониево-Сийского монастыря».

Известен примечательный случай, когда в 1690 г. Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Иоаким подарил Архп. Афанасию Холмогорскому свой посох, благословив его таким образом как своего преемника на Патриаршем престоле. Посох был сделан из сандалового дерева с «главой» в пять позолоченных «яблоков» и «подков».

Сохранился и другой подарок от престарелого Патриарха Холмогорскому владыке— панагия, представлявшая собой круглую подвеску в виде цветка, в которой было помещено рельефное поясное изображение благословляющего Спасителя в розовом хитоне и зеленом плаще на голубом эмалевом фоне, расписанным травками.

Эта панагия была исполнена в 1680-1690-е гг. мастером московской Оружейной палаты Федором Алексеевым.

Среди других предметов церковно-прикладного назначения находились также оклады на напрестольных Евангелиях, кресты напрестольные, дискосы, звездицы, лжицы, потиры, ковши разливочные, печати для артоса, крестильные ящики, малые и большие копия, сосуды для елея, печати для просфор, кисти для помазания, большие и малые кропила, чаши для водосвящения, купели, кадила, лампады, ладаницы, трикирии, рапиды, венцы, складьи и иконы, яйца пасхальные, шкатулки и т.д.

Большой интерес представляют ордена, медали и другие знаки отличия Русской Православной Церкви.

В современной наградной системе, продолжавшей традиции дореволюционной церкви, имеются: Орден и знак Св.Андрея Первозванного, Орден Св. кн.Ольги, Орден Св.Кирилла и Св.Мефодия двух степеней, Орден прп.Сергия Радонежского двух степеней, Медаль прп. Сергия Радонежского, Орден Св.Даниила трех степеней, Медаль Св.Даниила, Орден Св.кн.Владимира трех степеней,

Среди других отличительных знаков—Знак кандидата богословия, Медали и значки юбилейные и памятные медальоны и т.д.

Иконы в храмах и домах мирян. Иконописное искусство

Икона, по-русски Образ, является изображением Иисуса Христа, Святых Апостолов и всех Божиих Угодников. Иконопочитание зародилось в первых веках после Рождества Христова.

Первым иконописцем, по преданию, почитается один из Евангелистов, Св.Лука.

На Русь же иконы были привезены из «греческой» Византии. С XI-XII вв. появились первые русские иконописцы.

С самого начала иконография стала искусством писать иконы. Русская средневековая иконная живопись имела глубоко религиозный смысл. Отец Павел Флоренский видел в иконе «окно в божественный мир, которое широко открывалось перед православными людьми— и в процессе церковного богослужения, и в домашней молитве».

Вместе с тем, иконы, стенные росписи, лицевое шитье и миниатюры в рукописных и старопечатных Евангелиях были прежде всего предметами церковного культа. Если в наше время многие люди рассматривают иконы в музеях и храмах как замечательные произведения изобразительного искусства, то верующие люди средневековой Руси видели в них освященные изображения для молитв и поклонения. Большое влияние на формирование русского иконописания оказало исихастское мировоззрение.

По мнению Св.Григория Паламы (1297-1359), исихазм (от греч.»исихия» — молчание, безмолвие, «умная молитва») представлял собой внутреннюю сосредоточенность молящегося человека в его стремлении к Богу через «обожение» плоти как реальном изменении её материальных свойств. Палама соглашался со своим старшим современником, Григорием Синаитом (1260-е-1340-е гг.), утверждавшим, что Благая Красота проистекает из единства нравственного и эстетического. Великие византийские богословы считали, что в состоянии «обожения» человек достигает своего творческого призвания.

Исихазм оказал огромное влияние на все стороны духовной и культурной жизни русского общества.

Идеи исихазма восприняли вначале схимники и отшельники XV-XVIвв. Исихастами были и Иосиф Полоцкий (Иван Санин,1439-40—1515), и Нил Сорский (Николай Майков,(ок.1433-1508),несмотря на расхождение в их взглядах на церковную собственность: «иосифляне» отстаивали незыблемость церковных догм при сохранении церковной собственности, «нестяжатели» (последователи Нила Сорского), призывая отказаться от церковной собственности, проповедовали аскетизм, уход от земного мира.

На черносошном Севере идеи «нестяжателей» получили поддержку в идеологических формулах: «вся религия заключается исключительно в любви к ближнему» (Феодосий Косой), «мы Христовых рабов у себя держим без кабалы» (Матвей Башкин).

Впрочем, исихастской по содержанию стала вся русская православная культура—литература, духовное пение и, в особенности, иконопись. Исихастские принципы отразились в художественных творениях Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия и других мастеров «русского предвозрождения» (см. труды Л.А.Успенского и И.Экономцева).

Исихазм в России был несколько поколеблен светскими преобразованиями Петра I Великого и секуляризационными мероприятиями Екатерины II в XVIII в. В XIX-XX вв. исихазм возродился в творчестве русских изографов.

В современном религиозном сознании исихия, как и в Средневековье, представляет собой важную мировоззренческую позицию, согласно которой верующий человек, собирая в себе духовные и физические силы, ищет «эксодос»—выход к Богу, а через Бога к другим людям.

В иконописании православные художники руководствовались исихазмом, прибегая к выразительным возможностям «обратной» перспективы: взгляд молящихся был устремлен к Богу как бы «не извне», а «изнутри», так как все линии иконной перспективы устремились не к горизонту, а к зрителям.

В западноевропейской иконографии эпохи Ренессанса утвердился художественный реализм, сюжеты Св.Писания все более обмирщались, а иконы становились живописными картинами, созданными художниками по законам прямой перспективы.

Чтобы убедиться в том, насколько разными дорогами пошли в своем творчестве православные иконографы и католические художники, достаточно сравнить два шедевра средневекового изобразительного искусства—Образ Богоматери кисти Андрея Рублева и портрет Мадонны работы Рафаэля…

Чудесный мир русских икон был открыт церковными археологами и учеными-словесниками в первой половине XIX в.

Они называли себя «палеологами». Образцовым типом палеолога стал Иван Михайлович Снегирев (1793-1868), а также его младший современник—Иван Петрович Сахаров (1807-1863). В 1864 г. было учреждено Общество древнерусского искусства, выдвинувшее из своей «палеологической» среды выдающегося искусствоведа, Федора Ивановича Буслаева (1818-1897). «Главнейшее свойство русской иконописи состоит в её религиозном характере— писал Ф.И.Буслаев.

Её специфический чертой он считал представление о Боге и Человеке в эпических формах, где не оставалось места ничему случайному: плоть подчинялась Духу, аскетичекое начало выражалось в строгих неподвижных ликах, в огромном сонме Святых преобладали Старцы, чуждые каким-либо земным соблазнам.

Время после 1917 г. стало, по выражению И.А.Бунина, «окаянной» эпохой иконо-гонения. Вместе о осквернением и разрушением храмов, от рук «воинствующих безбожников» погибли тысячи произведений древнерусских изографов.

Однако было бы несправедливо не вспомнить и то, что в годы Советской власти выросло и окрепло реставрационное дело.

Находясь в сложных условиях, при минимальной поддержке со стороны государства, советские -реставраторы подвижнически трудились в музеях в специализированных научно-реставрационных мастерских.

Многое из художественного наследия православной России было ими спасено. Большую роль в организации этой спасательной миссии сыграли академик Игорь Эммануилович Грабарь (1871-1960) и выдающийся реставратор Николай Николаевич Померанцев (1891-1986).

Оба бывали неоднократно на Русском Севере, изучали и спасали от гибели бесценные памятники древнерусской архитектуры и древней иконописи.

Они воспитали целое поколение талантливых исследователей и реставраторов.

И все же в современном российском обществе осталось неоднозначное отношение к иконам: одни воспринимали православные иконы как музейные раритеты, другие просто восхищались их художественными достоинствами, третьи, обращаясь к молитвенному созерцанию Образов, подошли к религиозному пониманию русской иконографии…

Северная иконография

На северную иконопись повлияли в XV-XVI вв. новгородские, владимирские и московские изографы.

Основными персонажами «северных писем» («архангельских», «строгановских» и др.) были Св.Николай Чудотворец (икона XIV в. из из с.Каргач), Святые Флор, Лавр, Власий и Спиридон (икона XVI в.из с.Типицы), а также местные образы Святых юродивых Герасима Вологодского и Прокопия Устюжского, Св. Антония Сийского, Св.Александра Свирского, Св.Зосимы, Св.Савватия, Св.Германа, Св.Александра Ошевенского и др.

Однако первым русскими святыми стали «страстоперцы»— князья Борис и Глеб.

До московских церковных соборов XVI в., упорядочивших вопросы канонизации, общецерковно почитались лишь семь русских святых— Феодосий Печерский, митрополиты Петр и Алексий, игумен Сергей Радонежский, Кирилл Белозерский и упомянутые выше древнерусские князья.

Позднее особого почитания снискал Св.Серафим Саровский (преставился в 1833 г.) С 1988 г. были канонизированы Дмитрий Донской, Андрей Рублев, Максим Грек, Паисий Величковский, Ксения Петербургская, Святитель Макарий, оптинский старец Амвросий, Патриарх Тихон, Игнатий Брянчанинов, праведный Иоанн Кронштадтский, митрополит Вениамин, великая княгиня Елизавета Федоровна, император Николай II и члены его семьи и др.

Преподобный Серафим Саровский. Конец 1860-х — 1870-е годы.

Иконы с образами Новоявленных Святых разошлись по всей Российской Федерации и за её пределами, в митрополиях и экзархатах Русской Православной Церкви. Почитают их и на Архангельском Севере. В последние годы ученые исследовали свыше 80 деревянных храмов Русского Севера с расписными «Небесами». «Небо»—это конструкция потолочного перекрытия в храме, имевшая вид пологой усеченной пирамиды, радиальные грани которой возвышались к купольному центру.

Для верующего человека купол храма представлялся символом Неба, поэтому на его храмовом подобии «небе», или «небесах», северные изографы изображали канонические сюжеты: Божественная Литургия с разновидностями; Архангелы; смешанные иконографические типы; уникальные изображения (например, сцены из Ветхого Завета— с Праздником Христологического Цикла, с житийными клеймами Св.Николая Чудотворца и т.д.).Росписи северных храмовых «небес» представляют собой исключительное явление в истории русской монументальной церковной живописи XVIII-XIX вв. Среди северных иконописцев было немало талантливых людей. Один из них— холмогорский мастер Иван Васильевич Погорельский (1677-1755). С 1694 г. он входил в состав иконописной артели Холмогорского Архиепископского дома. Талантливый изограф участвовал в художественном оформлении храмов Холмогорской округи. По благословению Преосвященного Афанасия Холмогорского он расписал деревянную церковь

Петра и Павла в Новодвинской крепости. Занимался Погорельский и золочением, декоративной росписью, копированием лицевых рукописей. Его считают вероятным соавтором Двинского летописца, куда частично вошел текст составленного им «Летописца о начале русской земли и прочая вкратце». В 1688 г. расписывал иконы Георгиевской церкви на реке Лодьме, под Архангельском, Алексей Иванович Струнин (1660-е ? — после 1716).

Он писал образы для архиерейского дома, «поновлял» иконы в храмах Матигорской волости. По стопам отца пошел сын, Егор Алексеевич Струнин, известный Холмогорский иконописец. Федор Васильевич Струнин-Колмогорец вместе с А.И.Струниным в1694 г. расписывали Спасо-Преображенский кафедральный собор. В 1703 г. А.И.Струнин составил подробное описание Борисоглебской церкви в Нижних Матигорах.

С именитыми людьми Строгановыми было связано целое направление в истории русского иконописания XVI-XVII вв. Это направление было названо «строгановским», ставшим в первый ряд по сравнению с другими иконописными школами—«архангельской», «каргопольской», «вологодской», «устюжской» и др. Строгановские изографы использовали традиции новгородской и среднерусской земель. Однако они создали свой стиль.

Среди сольвычегодских мастеров наибольшей известностью пользовались в XVI в. Степан Арефьев, Семен Бороздин, Иван Соболь, Истома Савин, в XVII в.— Назарий Истомин, Петр Савин, Прокопий Чирин и др. Строгановские образа были небольшими по размеру, поэтому внимание художников было уделено детальной прорисовке и красочному оформлению самих икон с использованием золота и серебра.

Особенно пышным было декорирование иконных окладов. Отдельные приемы «строгановского письма» ярко проявились в искусно вышитых золотой нитью пеленах, резных костяных иконках и рисунках в рукописных сборниках. церковный иконография православный храм

Основную группу северных иконописцев составляли крестьяне или вышедшие из крестьян священнослужители. Интересно отметить, что многие иконы были снабжены авторскими надписями, например: «Написалъ сей Стый образъ 1741 г. труды кеврольца Григория Попова»… Иконы были не только в храмах, но и в домах. Среди небольших домашних образков преобладали иконы почитаемого на Севере культа Богородицы и, конечно, не менее популярного культа Св.Николая Чудотворца. «Своими» становились и так называемые «раздаточные» образа, привозимые из паломнических поездок в монастыри и другие святые места. Особенно много было икон, приобретенных на Соловках. Среди разнообразных образков с изображениями Святых Угодников и Святых Чудотворцев преобладали иконки с ликами Святых Зосимы, Савватия и Германа Соловецких .

Из Антониево-Сийского монастыря паломники везли домой образы Св.Антония Сийского, из Верколы—образы праведного Артемия и т.д.

Зачастую поморы брали с собой, будь то длительные уходы на промыслы или поездки с торговыми целями, иконы-доски или литые створчатые складни из меди.

Они верили, что эти образки обладали спасительной силой: помолился на них в шторм или снежную бурю— и уберегся от беды и несчастья… Медные складни пользовались большим спросом из-за их компактности: сложил створки после молитвы и спрятал в укромное место. Складни отливались на реке Выг в беломорской Карелии и в деревнях на реке Мезени. В XVIII-XIX вв. их промышленное производство было налажено северными старообрядцами. Поморы-промысловики увозили их с собой на Грумант (Шпицберген) и на Матку (Новая Земля). Они верили в то, что в неспокойных морях Арктики, где они «старались» на сезонных рыбных, пушных и зверобойных промыслах, складни и образки им помогали. Например, молитва, обращенная к образу Св.Николая Чудотворца, обеспечивала прибыльный промысел и благополучное возвращение в родные места, где с нетерпением ожидали их близкие и семьи.

Предметы медного литья—образки и кресты— замечательны по художественному оформлению. Для них особо характерны лицевые рельефные изображения в миниатюрных размерах. В русском прикладном искусстве они были известны с XI в., на Русском Севере с XVI-XVII вв. Поскольку медные складни были старообрядческими, император Петр I Великий в 1723 г. запретил их изготовление. Однако, несмотря на запрет, производство складней еще более расширилось. В Поморье отливали образки, носившие функции оберегов. Разнообразные по сюжетам они давали возможность выбирать образ «своего» святого. Самыми популярными у поморов были складни и образки с изображениями святых Николы Угодника, Параскевы Пятницы, Кирика и Улиты, Георгия Победоносца, гонителя бесов Св.Никиты, Св.Сергия Радонежского и др.

Все предметы иконного почитания исследуются церковной археологией.

Размещено на Allbest.ru

…

Toп-10 библейско-археологических находок с середины XX века

1. Кумранские рукописи (и другие рукописи, найденные около Мертвого моря, в районе вади-Мураббаат)

Первые 7 почти целых рукописей попали к ученым в 1947 г. через бедуинов, затем в 1948—1952 гг. было найдено исследователями или куплено у бедуинов около 25 тыс. фрагментарных обрывков рукописей, из которых к настоящему времени восстановлены почти 1 тыс. текстов. Рукописи были найдены в 11 пещерах на разном расстоянии от развалин поселения Кумран к северо-западу от Мертвого моря. Вероятнее всего, рукописи были спрятаны во время первого антиримского восстания (66—71 гг.). Лица, спрятавшие рукописи, заворачивали их в льняную ткань и помещали в запечатываемые сосуды. Манускрипты датируются от середины III в. до Р. Х. до середины I в. по Р. Х. Большинство текстов — на древнееврейском, ряд — на арамейском, некоторые на греческом языке; преимущественно — на пергамене и редко — на папирусе. Замечательное исключение — бронзовый свиток. Около четверти текстов — библейские, остальные носят религиозный характер.

Находки в Кумране подтверждают: входящие в Ветхий Завет книги действительно древние, это не позднейшая компиляция (такие мнения неоднократно звучали). Кроме того, теперь стало понятно, что масоретский вариант еврейского текста не единственный, а древнегреческий перевод семидесяти толковников (или Септуагинта, с которого сделан, например, славянский перевод), содержит подлинные чтения одного из древних вариантов.

2. Стела из Тель-Дана

Три фрагмента стелы были найдены в Тель-Дане А. Бираном в 1993—1994 гг. Стела датируется 2-ой половиной IX в. или началом VIII в. до Р. Х. и была воздвигнута как триумфальная надпись неким сирийским царем (вероятно — Хазаэлем) в честь победы над израильским и иудейским царями.

При упоминании последнего использован титул «царь дома Давидова», что подтверждает историчность давидовой династии.

3. Свитки-амулеты с благословениями

Два небольших серебряных свитка (2,7 x 9,7 см и 1,1 x 3,9 см), использовавшиеся как амулеты, были найдены в 1979 г. Г. Баркаем в одной из гробниц в Иерусалиме. Одна из пластин содержит текст, близкий к тексту Ааронова (священнического) благословения: Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир! (Числ 6: 24–26). Другая — текст, практически совпадающий с текстом Второзакония: Итак, знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов (Втор 7: 9). Датируются 600 г. до
Р. Х. и свидетельствуют о широком использования текстов Пяти­книжия в VII в. до Р. Х.

4. Керамический осколок, найденный в Хирбет Кейафе

В конце 2009 года на раскопках в Хирбет Кейафе в Израиле, ведущихся под руководством Й. Гарфинкеля, была найдена древнейшая на данный момент еврейская надпись, датируемая X веком до н. э. Надпись сделана синими чернилами на керамическом осколке буквами протоханаанского алфавита. Содержание текста полностью отлично от текстов языческих культур, в которых постулируются прославление богов и забота об их благе. «Не делай (этого), но чти (Господа). Суди ра(ба) и вдо(ву), суди сиро(ту) (и) чужеземца. (За)щити ребенка, защити бед(ного и) вдову. Передай бедного в руки царя. Огради бед(ного и) раба, (помо)ги чужеземцу», — приблизительно так гласит текст на черепке из Хирбет Кейафы. Практически идентичная по смыслу запись есть в тексте из Книги пророка Исайи: Спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову (Ис 1:17).

5. Надпись Валаама

Найдена в 1967 г. экспедицией Х. Френкена в Тель-Дейр-Алла (Иордания) в виде кусков слипшейся штукатурки, упавшей еще в древности во время землетрясения со стен святилища VIII в. до Р. Х. Сам текст рассказа имеет более древнее происхождение: филологически надпись на арамейском датируется концом II тыс. до Р. Х.

В надписи говорится о Валааме, сыне Веоровом. Содержание не имеет ничего общего с библейской историей (Числ 22-24), но некоторые фразы, характеризующие провидца, точно совпадают с библейским текстом. То есть это внебиблейское свидетельство историчности Валаама.

6. Оссуарии Иакова, брата Иисуса, и первосвященника Каиaфы

Оссуарий (каменный ящик для хранения костей умерших) с надписью «Иосиф, сын Каиафы» был найден в 1990 г. на юге Иерусалима в одной из гробниц, запечатанной в 70 г. по Р. Х. Оссуарий принадлежал первосвященнику, жившему во времена Христа (он упоминается в Мф 26; Лк 3:2; Ин 11:49; Ин 18; Деян 4:6 и у Иосифа Флавия). В оссуарии находились кости шести человек: мужчины примерно 60 лет (видимо, самого первосвященника), двух младенцев, ребенка, подростка и взрослой женщины. Большие споры, которые не окончены до сих пор, вызвал оссуарий с надписью «Иаков, сын Иосифа, брат Иисуса», ставший достоянием общего внимания после того, как был выставлен коллекционером О. Голаном. Предположительно, он мог содержать кости апостола Иакова, брата Господа Иисуса Христа.

7. Надпись Пилата

Найдена в 1962 г. миланскими археологами в Кесарии Палестинской. Первоначально надпись «Тибериум. нтий Пилат. ект Иуди» была вырезана на плите общественного здания под названием «Тибериум», которое было построено Понтием Пилатом в честь императора Тиберия.

Повторно плита была использована при реконструкции местного театра в IV в. по Р. Х., причем была перевернута надписью вниз, благодаря чему текст хорошо сохранился. Первое археологическое свидетельство о Пилате.

8. Дом св. ап. Петра в Капернауме

В 1968 г. археологи-францисканцы раскопали в 30 м к югу от капернаумской синагоги дом I в. по Р. Х.

Характер находок свидетельствовал о том, что в середине I в. частный дом стал использоваться как дом для христианских собраний.

Сохранились надписи, в которых Иисус назван Господом и Христом, а также упоминается имя Петра.

Дом служил как место христианских собраний более 300 лет. В V в. на этом месте была построена византийская церковь. Все указывает на то, что это был дом св. ап. Петра.

9. Силоамская купель

Частично раскопана в 2004 г. Р. Райхом и Э. Шукроном. Раскопки позволили точно установить место, связанное с евангельским событием исцеления Христом слепого (Ин 9:1-11), и понять особенности библейского текста (вероятно, купель служила в качестве миквы — бассейна для ритуальных очищений).

10. Галилейская лодка

Найденная на дне галилейского озера в 1985 г. и поднятая в 1986 году лодка, датируемая с середины I в. до Р. Х. по середину I в по Р. Х., хорошо соответствует евангельским рассказам о плаваниях Христа с учениками по Галилейскому морю.

Подобного рода лодка могла идти под парусом или на веслах (четыре гребца и рулевой) и вмещать до 15 человек.

Топ составлен по оценкам прот. Д. Юревича и иер. А. Тимофеева*.

*Понимая условность рейтинга, мы хотели бы отметить, что есть и не менее значимые находки, не вошедшие в список: печати с упоминанием имен библейских персонажей царей Езекии, Ахаза, Иеровоама, Иезавели, пророка Варуха; надписи, упоминающие персонажей, встречающихся в Новом Завете: надпись с именем Эраста в Коринфе (Рим 16:23), с именем проконсула Галлиона в Дельфах (Деян 18), надписи с именем проконсула Кипра Сергия Павла (Деян 13:7-12) в Малой Азии; мощные фортификационные сооружения Иерусалима, датируемые XVIII веком до Р. Х., улица времен Спасителя в Иерусалиме и камень с надписью «К трубному месту » (отсюда диавол предлагал Господу броситься вниз (Мф 4:5,6) и др. — От составителей.

10 археологических открытий, которые подтверждают библейские истории

Сара приводит Агарь к Аврааму. / Фото: vechnost7.blogspot.ru
Археологи, конечно, не могут доказать, что Библия является полностью правдивой, но они зачастую делают открытия, которые помогают лучше понять или интерпретировать некоторые библейские события. Многие артефакты, найденные учёными, действительно подтверждают события, описанные в Книге книг.

1. Великий потоп

Потоп. Леон Франсуа Comerre. 1911
В учёной среде есть мнение, что источником истории о библейском Потопе, скорее всего, было разрушительное наводнение в Месопотамии. Если это действительно так, то масштабы такого наводнения были попросту преувеличены в воображении авторов этой истории. Во время раскопок в 1928-1929 годах на юге Месопотамии (современный Ирак) британский археолог Леонард Вулли обнаружил 3 метровый слой ила, датируемый 4000 до 3500 годами до н.э. в древнем городе Ур.
Вулли трактовал это, как свидетельство библейского потопа. Аналогичные доказательства были найдены во многих других местах в данном регионе, но они датируются другими годами. Наводнения в Месопотамии были частым явлением. Хотя нет никаких археологических свидетельств в пользу наводнения планетарных масштабов, существуют доказательства катастрофического наводнения (или нескольких) в Месопотамии.

2. Генеалогия Авраама

Переселение Авраама. Картина венгерского художника Йожефа Молнара, 1850 год.
История Авраама начинается с того, как он со своей семьей жил в месопотамском городе Ур, откуда перебрался в Ханаан. Во второй половине «Бытия» довольно подробно рассказано о генеалогическом древе Авраама и упомянуты десятки имен. Современные историки считают, что Авраам должен был жить где-то между 2000 и 1500 годами до нашей эры. Во время раскопок в Мари, древнем городе на Евфрате (территория современной Сирии) были обнаружены руины внушительного царского дворца и тысячи табличек, которые когда-то были частью царского архива.
После изучения табличек из архива Мари, который датируется 2300 — 1760 годами до н.э., было обнаружено, что в этой области использовались имена, найдены в генеалогии Авраама. Эта находка не подтверждает обоснованность генеалогического древа Авраама, но она говорит о том, что история не может быть полностью вымышленной.

3. Служанка Авраама

Сара приводит Агарь к Аврааму. Жюль Ришом.
В «Бытие» рассказано, что жена Авраама Сара не могла иметь детей. Она согласилась, чтобы Авраам взял себе вторую жену, которая могла бы родить ему сына — служанку-египтянку по имени Агарь. Подобная практика подтверждается многими текстами, найденными археологами. В «Текстах Алалаха» (18 век до н.э.) и даже «Кодексе Хаммурапи» рассказывается о том, что подобное было общепринятым обычаем.
Таблички Нузи, которые были найдены в древних хурритских раскопках в современном Ираке, датируются второй половиной XV века до н.э. Эти тексты упоминают о том, что бесплодная жена могла предоставить мужу рабыню, чтобы та родила ему сына.

4. Город Содом

Библейский факт: город Содом. / Фото: listverse.com
В «Бытие» описано разрушение городов Содома и Гоморры из-за грехов их жителей. Группа археологов считает, что обнаружила руины древнего города Содом, расположенного в Телль-эль-Хаммам, к востоку от реки Иордан. Возраст раскопанных руин согласуется с ранним историческим периодом Библии (3500 — 1540 г.г. до н.э.). Его расположение — не единственная причина, почему руины сочли древним городом Содом. Археологи считают, что город был внезапно заброшен к концу среднего бронзового века, что соответствует библейскому картину разрушения Содома.

5. Серебряные свитки Кетеф Хинном

Библейский факт: свитки Кетеф Хинном. / Фото: listverse.com
Место археологических раскопок Кетеф Хинном представляет собой комплекс из ряда скальных погребальных камер, расположенных к юго-западу от Старого города Иерусалима, по дороге в Вифлеем. В 1979 году археологи сделали важное открытие в этом месте: они нашли две серебряные пластины, скрученные как свитки. На них были сделаны надписи на старом иврите. Эти свитки, как полагают, использовались в качестве амулетов и датируются 7 веком до н.э. Тексты на этих амулетах содержат древнейшие сохранившиеся цитаты из Торы.

6. Надписи Дейр Алла

Библейский факт: надписи Дейр Алла. / Фото: listverse.com
Во время Исхода израильтяне прошли через Синайский полуостров и добрались до царств Едома и Моава. В «Числах» есть глава, в которой рассказывается, что царь Моава, обеспокоенный присутствием израильтян, попросил пророка по имени Валаам проклясть народ Израиля. Примерно в 8 км от реки Иордан было раскопано святилище бронзового века, названное Дейр Алла. В святилище нашли древнюю арамейскую надпись, которая действительно содержала пророческое проклятие Валаама. Надпись описывает божественное видение, предвосхищала разрушения и наказание за него «недоброжелательных богов».

7. Плен самаритян

Библейский факт: плен самаритян. / Фото: listverse.com
Самария пала под натиском ассирийцев в 722 г. до н.э. Ассирийские записи утверждают, что король Саргон II захватил 27 290 пленных и отправил их в ссылку в разные местах, находящихся под контролем ассирийцев, в том числе в Халах и Хавор. Это событие подтверждается текстами «Книги Царей», а также некоторыми вещественными доказательствами. В месопотамских раскопках археологи нашли фрагменты керамики, на поверхности которой были написаны имена израильтян.

8. Ассирийское вторжение

Библейский факт: ассирийское вторжение. / Фото: listverse.com
В 701 году до нашей эры ассирийский царь Сеннахирим вторгся в Иудею. Под натиском его армии пали многие города, в том числе Лахиш, который упоминается в «Книге Царей». После осады город был захвачен ассирийцами, и с этим событием полностью согласуются несколько археологических находок. На месте Лахиша археологи обнаружили наконечники стрел, осадные сооружения, шлемы, и цепь, которую защитники использовали против осадного тарана. А на месте древнего ассирийского города Ниневии (Северный Ирак) были найдены рельефы и скульптуры, изображающие захват Лахиша.

9. Конец вавилонского изгнания

Цилиндр Кира — глиняный цилиндр, на котором Кир Великий повелел выбить клинописью список своих побед и милостивых поступков, а также перечисление предков. / Фото: listverse.com
Когда персидский правитель Кир Великий захватил Вавилон в 539 г. до н.э., он приказал освободить евреев и представителей других народностей, которые пребывали в неволе. Этот исторический эпизод описан в «Книге Ездры». Также есть и другие исторические документы, которые описывают политику Кира Великого относительно того, чтобы позволить многим жителям Вавилона вернуться на свою родину. Одним из самых известных подобных документов является Цилиндр Кира — маленький глиняный цилиндр, на котором Кир приказал выбить клинописью список своих побед и милостивых поступков.

10. Дворец Ирода

Библейский факт: дворец Ирода. / Фото: listverse.com
Следы амбициозных строительных проектов Ирода Великого находят по всей Палестине. То, что сочли остатками дворца царя Ирода, было обнаружено во время раскопок в заброшенном здании в Старом городе Иерусалима, недалеко от башни Давида. Основное значение этой находки заключается в том, что именно в этом месте римский прокуратор Понтий Пилат приговорил Иисуса к смерти.

И в продолжение темы мы решили вспомнить 10 картин известных художников на библейские темы.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми: