Как отважный воин стал монахом и какие подвиги совершил Архимандрит Алипий Воронов

Дойдя до Берлина и получив самые высшие воинские награды, этот человек стал монахом и настоятелем одного из самых крупных российских монастырей, но воином быть не перестал. Всю жизнь он сражался с глупостью и невежественностью, и всегда побеждал. А еще до конца своих дней он оставался художником, хранителем и собирателем культурных ценностей, за что его даже называли «псковским Третьяковым».
Жизнь Ивана Михайловича Воронова разворачивалась как удивительная пестрая лента, изгибаясь совершенно в противоположных направлениях. Родившись в 1914 году в глухой деревеньке, он, тем не менее, сумел получить в Москве художественное образование. Работал, правда, затем в метрострое и на заводе. С 1942 по 1945 прошёл боевой путь от Москвы до Берлина в составе Четвёртой танковой армии, заслужив Орден Красной звезды. Удивительно, но именно война сделала его настоящим художником – все свои боевые годы он не расставался с этюдником и постоянно рисовал. Его фронтовые работы выставлялись даже во время войны, а в 1946 году в Москве в Колонном зале Дома Союзов была организована персональная выставка.
Однако не только искусство поддерживало молодого художника. Как он сам потом признался, «Война была такой страшной, что я дал слово Богу, что если я в этой страшной битве выживу, то я обязательно уйду в монастырь». Через 5 лет после окончания войны успешный живописец выполнил свое обещание и стал послушником Троице-Сергиевой лавры в Загорске. С этого момента начался новый виток этой удивительной судьбы.

Отец Алипий в своем рабочем кабинете
При постриге Иван Михайлович получил имя Алипий, что значит «беспечальный». Это имя на всю оставшуюся жизнь стало его талисманом. Неожиданно для самого себя, приняв священнический сан, бывший герой войны опять оказался на поле битвы, причем очень жестокой. В 1959 году отец Алипий был назначен наместником Псково-Печерского монастыря и принял на себя все удары, которые обрушивались в те годы на Русскую православную церковь, вернее на то, что к тому времени от нее осталось. Хрущев как раз начал новый виток антирелигиозной борьбы и обещал показать последнего попа по телевизору. На немногочисленные сохранившиеся храмы обрушилась информационная волна. Заголовки газет тех лет пестрели броскими заголовками: «Псково-Печерский монастырь – очаг религиозного мракобесия», «Аллилуйя вприсядку», «Нахлебники в рясах», «Лицемеры в рясах». С высоты очередного витка религиозности, осенившего нашу страну в последние десятилетия, хочется заметить, что священнослужители именно тех лет заслуживали подобные эпитеты в наименьшей степени, чем их российские коллеги из любого другого периода истории.

Архимандрит Алипий и местная молодежь
Архимандрит Алипий много лет отражал нападки властей на свой монастырь. Народная молва сохранила множество полулегендарных историй об этой неравной битве с самой системой из которой «воин в черной рясе», как ни странно, всегда выходил победителем. Оружием его теперь стало острое слово и абсолютная отвага. Одна из самых известных историй рассказывает о том, как по велению настоятеля перед приездом очередной комиссии по закрытию в монастыре была обнаружена… чума. Именно такое извещение Алипий вывесил на воротах и отказался впускать на территорию кого бы то ни было:

«- Мне-то своих монахов, дураков, простите, не жалко, потому что они все равно в Царствии небесном прописаны. А Вас, Анна Ивановна (главой комиссии была председатель Комитета по культуре А.И. Медведева), и ваших начальников пустить не могу. Я ведь за вас, и ваших начальников на Страшном суде-то и слов не найду, как за вас отвечать. Так что простите, я вам врата не открою.»
После чего в очередной раз полетел в Москву – уговаривать, улещивать, убеждать и, как обычно, побеждать. В результате отстоять Псково-Печерский монастырь ему удалось. Эта обитель, кстати, осталась одной из немногих в России, которая не прекращала свою работу никогда – начиная с самого основания, с 1473 года.

Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь – один из самых древних и крупных мужских монастырей в России

Уникальная система пещерных комплексов Псково-Печерского монастыря имеет протяженность более 200 метров.
Сохранив обитель от закрытия, Архимандрит Алипий смог еще и вернуть сокровища, вывезенные в 1944 году нацистами из монастырской ризницы. По сохранившимся документам, это были несколько сотен предметов, запакованные в 4 ящика. Многолетние поиски настоятеля не давали результатов, пока в 1968 году Алипий не обратился к общественности. В газете «Советская Россия» была опубликована статья «Где сокровища Печорского монастыря?», после чего поисками занялись множество людей. В результате обнаружили печорские сокровища в ФРГ. Помог в этом местный фермер, а по совместительству детектив-любитель Георг Штайн. Оказалось, что ценности хранились все эти годы в запасниках музея икон города Реклингхаузен. В мае 1973 года монастырские ценности были возвращены. После их описи оказалось, что в нашу страну вернулась коллекция огромной стоимости — всего 620 произведений искусства из золота и серебра, относящихся к середине XVI — началу XX столетия.

Отец Алипий сам занимался иконописью и реставрацией
Архимандрит Алипий всю жизнь оставался страстным коллекционером и собирателем произведений искусства. В его коллекции были картины Шишкина, Крамского, Васнецова, Нестерова, Клодта, Айвазовского, Поленова, Кустодиева, Бакста, Маковского, а также западноевропейских мастеров. Все полотна после его смерти (а частично, в последние годы жизни) были переданы в художественные музеи. Умер отец Алипий в 1975 году, не дожив всего несколько месяцев до открытия выставки «Русская живопись и графика XVIII-XX веков из собрания И.М.Воронова» в Русском музее.
Смотрите в продолжение темы фотографии 13 разрушенных православных храмов из разных уголков России.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Архимандрит Алипий (Воронов).1959-1975

Архимандрит Алипий (в миру Иван Михайлович Воронов) родился в 1914 году в семье бедного крестьянина в подмосковной деревне Тарчиха. В 1927 году переехал в Москву, где окончил в 1931 году среднюю школу, но часто возвращался в деревню, помогая своей больной матери. С 1933 года трудился рабочим на строительстве метро и одновременно учился в художественной студии при Московском союзе художников.

Затем, после службы с 1935 года в армии, закончил в 1941 году художественную студию при ВЦСПС.

С 1942 по 1945 годы он находился в действующей армии, имел ряд наград.

После войны был принят в союз московских художников.

Эти сухие факты жизни помогают полнее понять характерные особенности личности будущего архимандрита Алипия-строителя и восстановителя Псково-Печерского монастыря, достойного преемника тех строителей, которых мы знаем по истории обители.

Совсем недавно в одном из Псково-Печерских листков говорилось о подготовке к закрытию во времена хрущевских гонений на Церковь Псково-Печерского монастыря. Исповеднически открыто противостал этому при предложении подписать указ наместник монастыря архимандрит Алипий. На глазах у опешившего представителя богоборческой власти он, взяв указ в руки, бросил его в пылающий камин… И монастырь не был закрыт!

Поистине мужем силы и разума, цельной, самоотверженной личностью был архимандрит Алипий во всех проявлениях своего христианского служения. Яркой оценкой его характера служат его же собственные слова: «Побеждает тот, кто переходит в наступление. Обороняться мало, надо переходить в наступление».

Ровно неделя отделяет день памяти кончины архимандрита Алипия — 27 февраля (даты по церковному календарю) — от дня памяти самого выдающегося управителя Псково-Печерского монастыря — игумена Корнилия. Архимандрит Алипий был достойным последователем преподобного Корнилия, был также строителем, иконописцем, энергичной, деятельной, разносторонней личностью. Архимандрит Алипий сумел восстановить практически из руин стены, ограждающие обитель, произвел многие другие восстановительные и реставрационные работы, уделял внимание поддержанию иконописной традиции обители, сам писал иконы.

Остановимся на некоторых фактах жизни архимандрита Алипия. С юных лет Иван Воронов имел глубокую веру и хотел выразить ее в служении Церкви. 27 февраля 1950 года он поступает послушником в Троице-Сергиеву Лавру. 15 августа того же года был пострижен в монашество наместником Лавры архимандритом Иоанном (впоследствии митрополит Псковский и Порховский) с наречением имени Алипий, в честь преподобного Алипия, иконописца Печерского. 12 сентября 1950 года Патриархом Алексием рукоположен во иеродиакона, а 1 октября, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, — во иеромонаха с назначением ризничим Троице-Сергиевой Лавры. В 1952 году отец Алипий был награжден наперсным крестом, а к празднику Пасхи 1953 года возведен в сан игумена. Вместе с несением послушания ризничего ему поручено было руководить художниками и мастерами, проводившими восстановительные работы в Лавре. Затем до 1959 года он принимал участие в восстановлении и украшении ряда московских храмов.

Указом Святейшего Патриарха Алексия от 15 (28 июля) 1959 года игумен Алипий был назначен наместником Псково-Печерского монастыря.

В 1961 году игумен Алипий был возведен в сан архимандрита. В 1963 году награжден Патриаршей грамотой за усердные труды по восстановлению Псково-Печерской обители. В 1965 году к престольному дню монастыря — празднику Успения Божией Матери был награжден вторым крестом с украшениями, в дальнейшем был удостоен орденов святого князя Владимира III и II степени, а также награжден Блаженнейшим Патриархом Антиохийским и всего Востока Феодосием VI орденом Христа Спасителя и крестом II степени.

Отец Алипий часто проповедовал, особенно о христианской любви, говоря: «Страдавший на Кресте Христос заповедовал нам: «Любите друг друга!» И потому, чтобы избавиться от зла, нужно только одно: исполнять эту последнюю заповедь Господню».

Скончался архимандрит Алипий 27 февраля (12 марта) 1975 года, послужив Господу в монашеском чине, со дня поступления послушником в Лавру, ровно 25 лет. Ранним утром в среду сырной седмицы, испросив у всех прощения и всех простив, мирно и тихо отошел он ко Господу.

Из Слова, произнесенного архимандритом Нафанаилом (Поспеловым) в 20-ю годовщину смерти архимандрита Алипия (Воронова):

В 1959 в Псково-Печерский монастырь был назначен отец Алипий, который прибыл в Печоры к престольному празднику в честь Успения Пресвятой Богородицы. Его пастырская ревность ко благу нашей Святой обители, его усердие к служению, его таланты сразу же вызвали к нему особенную любовь братии монастыря, верующих печерян, псковичей и паломников. Их усердные молитвы и ходатайства помогли преодолеть все трудности к утверждению отца Алипия в должности наместника нашего монастыря.

Духовник монастыря иеросхимонах Симеон (Желнин) вдохновил его на предлежащий подвиг: «Действуй, тебе ничего не будет!»

Отец Алипий имел дар слова: не раз приходилось слышать от паломников: «Поживем еще недельку, может, услышим проповедь отца Алипия». В своих поучениях он поддерживал унывающих, утешал малодушных: «Братия и сестры, вы слышали призывы об усилении антирелигиозной пропаганды, вы головы не вешайте, не унывайте, это значит — им туго стало». -«Страшное дело — примкнуть к толпе. Сегодня она кричит: «Осанна!» Через 4 дня: «Возьми, возьми, распни Его!». Поэтому там, где неправда, «ура» не кричи, в ладоши не хлопай. А если спросят: «Почему?» — Отвечай: «Потому что у вас неправда». — «А почему?» — «Потому что моя совесть подсказывает». — «Как узнать Иуду?» — «Омочивый руку в солило, тот Меня предаст», — сказал Спаситель на Тайной Вечери. Ученик дерзкий, который хочет сравняться с учителем, с начальником, занять первое место, первым взяться за графин. Старшие еще не завтракали, а малыш уже облизывается, уже наелся. Растет будущий Иуда. На 12 — один Иуда. Если старшие не сели за стол, и ты не садись. Сели старшие, садись по молитве и ты. Старшие не взяли ложку, не бери и ты. Старшие взяли ложку, тогда возьми и ты. Старшие начали кушать, тогда начинай и ты».

Так поучал в проповедях о. Алипий. Если на молитве в храме у о. Алипия появлялись воздыхания и слезы, то воздыхания и слезы сразу же слышны были и у молящихся с ним. Такова была его сила духа.

Отец Алипий всегда помогал нуждающимся, раздавал милостыню, много просящих получали от него помощь. За это немало пришлось потерпеть отцу Алипию. Он защищался словами Священного Писания о необходимости оказывать дела милосердия и утверждал, что дела милосердия не могут быть запрещенными, это неотъемлемая часть жизни Святой Православной Церкви. Кто запрещает дела милосердия, тот ущемляет Церковь Христову, не дает ей жить присущей ей жизнью.

Как иконописец и реставратор, он позаботился отреставрировать забронзированный темный иконостас Успенского храма, внутреннюю роспись Михайловского собора, Никольский храм (восстановил тябловый иконостас, отреставрировал икону Святителя, расширил храм за счет башни, укрепил стены, восстановил стильный купол (стильный — от слова «стиль» — совокупность признаков, характерных для искусства определенного времени и направления (в данном случае Псковская школа зодчества XV-XVI вв.).

Была отреставрирована крепостная стена-ограда с боевыми башнями и переходами, восстановлены их покрытия. Шесть икон Божией Матери в Никольской часовне написаны при его участии и руководстве. В праздник Божией Матери 8-го июля и 22-го октября у нас на аналой ставится икона Казанская, келейная икона отца Алипия, им написанная.

Свои таланты как строителя Московского метрополитена он применил у нас в устройстве мостика через ручей Каменец, напротив Успенского храма.

Отец Алипий отличался особой решимостью и силой духа. Когда он сжег бумагу о закрытии Псково-Печерского монастыря на глазах посланцев, повернулся к ним и сказал: «Лучше я приму мученическую смерть, но монастыря не закрою». Когда пришли отбирать ключи от пещер, он скомандовал своему келейнику: «Отец Корнилий, давай сюда топор, головы рубить будем!» Пришедшие обратились в бегство.

Отец Алипий не раз писал критику на неправду о Псково-Печерском монастыре и написал в Журнал Московской Патриархии (1970 год, №№ 2 и 3) статью о преподобном Корнилии, чтобы не искажали историю.

Отец Алипий защищал верующих людей пред сильными мира сего, заботился об устройстве их на работу. Он писал, что вся вина этих людей состоит лишь в том, что они верят в Бога.

Отец Алипий был приветлив и общителен, с любовию принимал посетителей, делился своими талантами, давал мудрые ответы.

Когда верующие разделывали в монастыре клумбочки, власти спросили: «Кто у вас работает и на каком основании?» Отец Алипий ответил: «Это народ-хозяин трудится на своей собственной земле». И вопросов больше не последовало.

Пастырей церкви, прибывающих в обитель, он наставлял прилежать служению в своем храме.

Во время эпидемии ящура он разъяснял, чтобы служение в храмах не прекращалось, так как коровы в храмы не ходят, и ни одно учреждение не прекращает своей работы по случаю ящура.

Когда не разрешали посещать пещеры, отец Алипий благословил ежедневно утром, в 7 часов, служить в пещерах панихиду, чтобы верующие люди имели возможность посетить пещеры и помянуть своих родных и близких, особенно погибших в Великую Отечественную войну. Был прислан указ, чтобы панихиды в пещерах не служили. Благословением отца Алипия панихиды продолжали служить. Вопросившему отца Алипия, получил ли он указ, отец Алипий ответил, что получил. «Почему же не выполняете?» — последовал вопрос. Отец Алипий ответил, что этот указ написан под давлением по слабости духа, «я слабых духом не слушаю, я слушаю только сильных духом». И служение панихид в пещерах не было прервано.

Отец Алипий никогда не ездил в отпуск. И даже, как сам он писал, по своей воле не выходил за монастырские ворота, усердно прилежал исполнению монашеских обетов. И обвинителям отвечал, что если из мира течет в обитель на чистый монастырский двор мирская нечисть, то это уж не наша вина.

В начале 1975 года у отца Алипия был третий инфаркт. Память смертную он имел заранее. Заранее был изготовлен ему гроб по его благословению и стоял у него в коридоре. И когда его спрашивали: «Где твоя келья?» — он показывал на гроб и говорил: «Вот моя келья». В последние дни его жизни при нем находился иеромонах отец Феодорит, он ежедневно причащал отца Алипия и, как фельдшер, оказывал ему медицинскую помощь. 12-го марта 1975 года в 2 часа ночи отец Алипий сказал: «Матерь Божия пришла, какая Она красивая, давайте краски, рисовать будем». Краски подали, но руки его уже не могли действовать, сколько тяжелых снарядов он этими руками перетаскал к линии фронта в Великую Отечественную войну. В 4 часа утра архимандрит Алипий тихо и мирно скончался.

Отпевал его митрополит Иоанн с собором монастырского и приезжего духовенства. Утрату глубоко переживали даже и гражданские руководители. Людей не радовало веселье масленой недели, на которой последовала смерть отца Алипия.

До самой своей кончины он преподавал благословение на каждое монастырское служение и делание и не оставлял своего послушания.

И сегодня, выражая нашу любовь к отцу Алипию, мы поминовением отмечаем день его памяти, день, когда он завершил свое добровольное бескровное мученичество, и снова напоминаем вам, дорогие братья и сестры, апостольские слова: Поминайте доброго пастыря, почившего наставника отца архимандрита Алипия и, взирая на окончание его жительства, подражайте вере его. Аминь.

«Не бойся, малое стадо!» (Лк. 12, 32)

Страх перед чем-либо, кроме Бога, есть признак и условие внутренней несвободы и несовершенства.

О страхе, как признаке несовершенства, говорит апостол Иоанн: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1 Ин. 4, 18). А о страхе, как признаке несвободы, говорит апостол Павел, напоминая христианам: …Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8, 15).

Связь страха с рабством может проследить любой человек из собственного опыта наблюдения за обществом. И не столь важно, будет ли это страх за свою жизнь, как в тоталитарных обществах, или страх утраты стабильности жизни, как в обществах демократических.

Зная и понимая страхи людей, ими легко манипулировать. Это происходит повсеместно на земле, в самых разных сферах жизни. Используя страхи людей, политики убеждают их выбрать то, что нам невыгодно, а торговцы убеждают купить то, что нам не нужно. Но еще более тонко и умело посредством страха манипулируют людьми бесы, преследуя единственную цель — отвратить людей от Бога. Обращаясь к религиозной сфере жизни, нетрудно увидеть примеры такого манипулирования.

Даже если не рассматривать некоторые западные секты, которые сколотили немалое состояние, пугая людей приближающимся концом света, нам и в церковной православной среде нередко приходится сталкиваться с раздуванием разного рода страхов. Причем, речь идет, к сожалению, отнюдь не о страхе Божием, а о страхе перед антихристом, перед теми или иными глобальными бедствиями, перед новыми паспортами, перед новыми технологиями и так далее. Поражаемые этими страхами, люди совершенно забывают о Боге, иногда доходя до такого исступления, что отпадают от Церкви в разные раскольнические сборища. Так несчастные люди, испугавшись мнимого вреда, в ослеплении бесовском причиняют своей душе настоящий вред.

Всё это показатель серьезного нездоровья в духовной жизни. Серьезного потому, что конец для тех, кто предает себя недугу боязливости, действительно страшен: Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Откр. 21, 8).

Чтобы уберечься от вышеупомянутых соблазнов и быть свободным от разного рода манипуляций, надлежит обратиться к святоотеческим советам, научающим подлинно христианскому отношению к страху.

Что есть страх?

Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что «страх есть предвоображаемая беда; или иначе, страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее от представления неведомых злоключений. Страх есть лишение твердой надежды».

Святитель Григорий Нисский определяет добродетель как благую середину, свободную как от преизбытка естественного чувства, так и от недостатка, «так например в мужестве недостаток его делается боязливостью, а излишек – дерзостью». Здесь боязливость объясняется как ущербность, проистекающая из нехватки мужества.

То же объяснение дерзости и страха как разных отклонений от добродетели мужества мы находим у преподобного Петра Дамаскина, который подробнее пишет об их различии и опасности для духовной жизни, а вместе с тем и глубинной взаимосвязи: «Свойство мужества состоит не в том, чтобы побеждать и одолевать ближнего, это есть дерзость, стоящая выше мужества, и не в том, чтобы, по страху искушений, уклоняться от деланий о Боге и добродетелей, это, напротив, боязнь, находящаяся ниже его; но в том, чтобы пребывать во всяком деле благом и побеждать страсти душевные и телесные… Две вышеупомянутые страсти, хотя и кажутся противными одна другой, но смущают нас по немощи (нашей); и дерзость влечет кверху и устрашает, поражая изумлением, как бессильный медведь, а боязнь убегает, как прогоняемый пес; ибо никто из имеющих в себе одну из этих двух страстей не уповает на Господа, потому и не может устоять на брани, хотя бы был смелым, хотя бы боялся; праведник же яко лев уповает (Притч. 28, 1) на Христа Иисуса, Господа нашего, Которому слава и держава во веки».

В другом сочинении святитель Григорий Нисский пишет о самом чувстве страха как о том, что происходит от «скотского бессловесия», и является само по себе нейтральным движением души, которое, «при худом употреблении ума стало пороком», но, однако, «если рассудок восприимет власть над такими движениями, то каждое из них превратится в вид добродетели. Так раздражительность производит мужество, робость — осторожность, страх — благопокорность».

Аскетическое отношение к страху

Боязливость, то есть испытывание страха перед людьми, или бесами, или какими-либо событиями в жизни, которые случаются или могут случиться в будущем, есть признак духовного нездоровья христианина, который не должен испытывать страха перед чем-либо подобным. По свидетельству преподобного Исаака Сирина, «человек боязливый дает о себе знать, что страждет двумя недугами, то есть жизнелюбием и маловерием. А жизнелюбие — признак неверия».

На связь страха с недостатком веры указал и Сам Господь, когда сказал апостолам, испугавшимся бури: Что вы так боязливы, маловерные?» (Мф. 8, 26).

Эту органическую связь боязливости с маловерием хорошо объясняет святитель Николай Сербский: «У боязливых людей сердце слишком земляное и от того окаменевшее. Слово Божие лучше всего растет при внешних бурях и ветрах, словно горные сосны. Но боязливый, с радостью принявший слово Божие, пугается бурь и ветров и отпадает от слова Божия, отвергает его и снова прилепляется к своей земле. Земля приносит быстрые плоды, а плодов слова Божия надо ждать. При этом боязливого терзает сомнение: “Если я упущу сии плоды земные, которые держу в руках, то кто знает, дождусь ли и вкушу ли плодов, обещанных мне словом Божиим?”. И так боязливый усомнится в Боге и уверует в землю; усомнится в истине и уверует в ложь. И вера, не пустив корня в его окаменевшем сердце, исчезает, и слово Божие, посеянное на камне, возвращается к своему Сеятелю».

Преподобный Никон Оптинский так передает наставление преподобного Варсонофия Оптинского: «Бояться надо только грехов… А боязливых, сказано в Священном Писании, не любит Бог. Никто не должен быть боязлив, труслив, а должен возлагать надежду на Бога. Почему Бог не любит боязливых, трусливых? Потому что они близки к унынию и отчаянию, а это — смертные грехи. Боязливый и трус — на краю пропасти. Истинный монах должен быть чужд такого устроения».

Преподобный Иоанн Лествичник определяет боязливость как «дщерь неверия и порождение тщеславия», и указывает, что это есть греховная страсть, которая проистекает от страсти гордыни: «Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самых теней».

О том же свидетельствует и преподобный Нил Синайский, заповедуя: «Не предавай гордости душу свою, и не увидишь страшных мечтаний, потому что душа гордого бывает оставлена Богом и делается порадованием бесов. Гордый ночью воображает множество нападающих зверей, а днем смущается боязливыми помыслами; если спит, часто вскакивает и, бодрствуя, боится птичьей тени. Шум листа в ужас приводит гордого, и журчанье воды поражает его душу. Ибо тот, кто недавно противился Богу и отрекался от Его помощи, впоследствии пугается ничтожных призраков».

Преподобный Симеон Новый Богослов указывает также на связь боязливости с унынием: «Уныние и телесное отяжеление, от лени и нерадения появляющиеся в душе… приносят разуму помрачение и отчаяние, отчего господствуют в сердце помыслы боязливости и хулы», «демон боязливости сопутствует демону уныния и нападает вместе с ним, а тот помогает этому и хватает , и первый наводит на душу страх с очерствением, второй же производит в душе и уме помрачение и расслабление, а также окаменение и отчаяние».

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «грех… делает человека боязливым и робким; а правда производит противное действие», а святитель Николай Сербский указывает: «Чревоугодие делает человека унылым и боязливым, а пост — радостным и храбрым».

По свидетельству святого Симеона, борьба со страхом есть обычное состояние монаха, который находится в начале или середине духовного пути: «Кто стяжал чистое сердце, тот победил боязливость, а кто еще очищается, тот иногда одолевает ее, иногда же бывает одолеваем ею. Кто же вовсе не борется, тот или совершенно бесчувствен и является другом страстей и демонов…, или является рабом боязливости, подвластным ей, трепещет, как младенец рассудком, и боится страха там, где нет ни страха (Пс. 13, 5), ни боязни для боящихся Господа».

Преподобный Иоанн замечает, что монахам, живущим в общежительных монастырях, эта страсть реже бывает свойственна, чем отшельникам.

Он же предлагает следующие способы для борьбы монаха с боязливостью: «Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состареется с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки, и бей супостатов именем Иисусовым; ибо нет сильнейшего оружия, ни на небе, ни на земле»; «Нельзя в одну минуту насытить чрево; так нельзя и боязливость победить скоро. По мере усиления в нас плача , она от нас отходит; а с уменьшением оного увеличивается в нас»; «Если же мы, от сокрушения сердца, с преданностию Богу, усердно ожидаем от Него всяких непредвидимых случаев, то мы воистину освободились от боязливости».

А вот что рекомендует преподобный Симеон Новый Богослов: «Не удивляйся, если, когда над тобой господствует боязливость, ты трепещешь, боясь всего, ибо ты еще несовершенен и слаб и, как младенец, боишься страшилищ. Ибо боязливость есть младенчествующая и достойная смеха страсть тщеславной души. Не желай говорить словами с этим демоном или прекословить ему, ибо когда душа в трепете и смятении, слова не помогают. Оставь их, смири разум твой, насколько хватит у тебя силы, и вскоре поймешь, что боязливость исчезла».

Многие святые отцы предупреждали, что на подвижника нередко нападают бесы, стараясь испугать его, навести «страхование». Святитель Афанасий Великий так передает наставление об этом преподобного Антония Великого: «Какими демоны нас находят, пpиходя к нам, такими и сами делаются в отношении к нам… Поэтому, если найдут нас боязливыми и смущенными, то немедленно нападают, как pазбойники, нашедшие неохpаняемое место, и что сами в себе думаем, то и пpоизводят в большем виде. Если видят нас стpашливыми и боязливыми, то еще больше увеличивают боязнь пpивидениями и угpозами, и наконец — бедная душа мучится тем. Но если найдут нас pадующимися о Господе… и pассуждающими, что все в pуке Господней, что демон не в силах побоpоть хpистианина и вообще ни над кем не имеет власти, то, видя душу, подкpепляемую такими мыслями, демоны со стыдом обpащаются вспять… Душа постоянно да pадуется в уповании; и увидим, что демонские игpалища — то же, что дым, что демоны скоpее сами побегут, нежели нас будут пpеследовать, потому что они кpайне боязливы, ожидая уготованного им огня… и особенно стpашатся знамения кpеста Господня».

В том же русле лежат и советы преподобного Паисия Величковского: «Если кто боязлив, то не смущайся нисколько, но будь мужествен и возлагай упование на Бога и совсем не обращай внимания на смущение. Не допускай укорениться в себе сему детскому настроению… но считай его за ничто, как бесовское. Раб Божий боится только своего Владыки, Которой создал тело, вложил в него душу и оживил; бесы же, без попущения Божия, ничего не могут причинить нам, но только устрашают и угрожают мечтаниями… будь мужествен, и да крепится сердце твое, и ограждай себя крестным знамением, когда найдет страхование. То место, куда войдешь, огради крестным знамением… перекрестись и, сотворив молитву и сказав: «аминь», войди смело. Если бесы найдут, что мы тверды Господом, тотчас посрамляются и не смущают нас. Будем держать в мысли, что мы в руке Божией. Господь сказал: Се даю вам власть наступати на змею, и на скорпию, и на всю силу вражию: и ничесоже вас вредит (Лк. 10, 19). Будем держать в мысли, что без повеления Божия ни влас главы нашей не погибнет (Лк. 21, 18). Сами ceбе мы причиняем страхование боязливым помыслом… будем помышлять, что одесную нас Бог, и не подвижемся. Бесы следят за нами, как ловцы и внимательно наблюдают за помыслами нашими; каковы мы в помыслах, подобные же подносят нам свои мечтания. Но страх Божий изгоняет страх бесовский».

Страх Божий

Совершенно иным по отношению к описанным примерам обыденного, человеческого страха, является «страх Божий». Если от обычных страхов, включая даже такой сильный, как страх смерти, христианину надлежит избавляться, как от признака духовного несовершенства, то страх Божий, наоборот, надлежит приобретать и укреплять в себе, и оба этих процесса — стяжание страха Божия и преодоление всех обычных человеческих страхов — являются взаимосвязанными.

Святые отцы постоянно подчеркивали, что страх Божий, поселяясь в сердце человека, изгоняет всякий страх перед чем-либо иным, кроме Бога, и делает человека поистине бесстрашным: «Кто боится Господа, тот выше всякого страха, тот устранил и оставил далеко за собой все страхи века сего. Далек он от всякой боязни, и никакой трепет не приблизится к нему»; «Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится»; «Боящийся Бога не боится ни натиска демонов, ни их бессильных нападений, ни угроз злых людей, но, будучи весь как бы неким пламенем или пылающим огнем, проходя по местам недоступным и неосвещенным ни ночью, ни днем, обращает в бегство демонов, которые бегут от него скорее, чем он от них… Кто ходит в страхе Божием, тот, вращаясь среди злых людей, не боится, имея внутри себя страх Его и нося непобедимое оружие веры, благодаря которым он может и способен делать все — даже то, что многим кажется трудным и невозможным. Но он ходит, как некий гигант среди обезьян или рыкающий лев среди собак и лисиц: он уповает на Господа и твердостью разума поражает их, приводит в смятение их мысли, побеждая их словом мудрости, как жезлом железным».

«Механизм» этого вытеснения подробно объяснял святитель Тихон Задонский: «Ибо большим страхом уничтожается малый страх, и от большей печали исчезает малая печаль, и большая болезнь делает незаметной малую, как за большим шумом не слышен слабый голос. Печаль века сего и страх временной беды угашаются печалью о спасении души и страхом вечной гибели, как свет свечи — светом солнечным. Этот страх в благочестивой древности вел в пустыни и пещеры, заставлял лучше жить со зверями, чем с беззаконными людьми; лучше питаться травой и кореньями, чем сладкой пищей; лучше скитаться в лесах, чем быть окруженным соблазнами. Этот страх колеблет и самих демонов, бесплотных духов. И демоны боятся геенны, на которую осуждены, и пытаются сделать участниками ее сынов человеческих, чтобы не одним в ней мучиться. Удивительно, что люди не трепещут перед тем, перед чем трепещут демоны-духи».

Святые отцы уделяли очень большое значение страху Божиему для дела совершенствования души христианина.

По словам преподобного Ефрема Сирина, «страх Господень — кормчий души, источник жизни. Страх Господень просвещает душу… истребляет лукавство… ослабляет страсти», «изгоняет из души тьму и делает ее чистой», «страх Божий — вершина познаний; где нет его, там не найдешь ничего доброго», «в ком есть страх Божий, тот не бывает беспечен, потому что всегда трезвится… и легко спасается от козней врага… Кто же не имеет страха Божия, тот открыт нападениям диавольским».

О том же свидетельствует и святитель Тихон Задонский: «Окружаемая и хранимая страхом Божиим, душа бывает неподвижна ни на какое зло. И если какое искушение бесовское и злая мысль приходит ей, сразу ужасается и взывает к Богу: “Господи, помоги мне!” и так против зла стоит и борется. Потому страх Божий — корень всех благ. Начало мудрости — страх Господень (Пс. 110, 10). Ибо кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога видит перед собой».

Святитель Григорий Богослов, в свою очередь, говорил: «Где страх Божий, там соблюдение заповедей». Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что «страх Божий составляет истинное блаженство», а преподобный Исаия Отшельник называл его «источником всех добродетелей».

Последнее утверждение можно объяснить словами святителя Василия Великого: «Как у пригвожденных гвоздями члены тела остаются неподвижны и бездейственны, так и объятые в душе Божиим страхом избегают всякого страстного обуревания грехом».

Этот же святитель указывал на необходимость определенного баланса между страхом и надеждой: «Зная, что крепок наш Владыка, бойтесь Его крепости и не отчаивайтесь в Его человеколюбии. Для того, чтобы не делать неправды, хорош страх; а для того чтобы, однажды согрешив, не вознерадеть о себе по безнадежности, хороша надежда на милость».

А святитель Игнатий Брянчанинов указывал на принципиальное отличие страха Божия от обычного страха и даже от любого иного человеческого чувства: «Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека. Страх Божий — ощущение совершенно новое. Страх Божий — действие Святого Духа».

Говоря о действии страха Божия на человека, преподобный Иоанн Лествичник говорил: «Когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его» (Лествица, 26.223), и вместе с тем, «умножение страха Божия есть начало любви» (Лествица, 30.20).

В самом духовном чувстве страха Божия различаются степени совершенства, как свидетельствует святитель Игнатий (Брянчанинов): «Есть два страха: один — вводящий, другой — совершенный; один — свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой — составляет принадлежность совершенных святых, достигших в меру любви».

Подробнее всего эти степени и действования страха Божия на душу человека описал блаженный Диадох Фотикийский: «Душа, пока остается нерадивой, покрыта проказой сластолюбия, и потому не может чувствовать страха Божия, даже если бы кто непрестанно толковал ей о Страшном Суде Божием. А когда начнет очищаться, углубленно внимая себе, тогда начинает чувствовать, как некое живительное врачевство, страх Божий, пережигающий ее, как в огне, неким действием обличений, и таким образом, мало-помалу очищаясь, достигает, наконец, совершенного очищения. При этом насколько в ней возрастает любовь, настолько же умаляется страх, пока не придет она в совершенную любовь, в которой нет страха, но совершенное бесстрастие, производимое действием славы Божией. Да будут же нам в непрестанную похвалу похвал, во-первых, страх Божий, а наконец, любовь — полнота совершенства во Христе».

Неудивительно, что святые отцы признавали непременной обязанностью христианина искать себе этого духовного чувства и возрастать в нем. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Подлинно, ничто так не губит человека, как потеря страха Божия, и, наоборот, ничто так не спасает, как обращение взоров к Богу».

О том, как стяжать это чувство себе, объяснял преподобный авва Дорофей: «Человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений; если каждый вечер испытывает себя — как он провел день и каждое утро — как прошла ночь; если не будет дерзким в обращении и, наконец, если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога».

О том же вопросе рассуждал и святитель Феофан Затворник: «Как дойти до страха Божия? Ищи и обрящешь. Здесь нельзя сказать: то и то сделай; страх Божий есть духовное чувство, сокровенно зачинающееся в сердце от его обращения к Богу. Размышление помогает, помогает и напряжение себя на это чувство, но делом оно дается от Господа. Взыщи его, как дара, и дан тебе будет. И когда дан будет, тогда только слушайся его беспрекословно — он выправит все твои неправды».

Юрий Максимов

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.3.

Свт. Григорий Нисский. Точное истолкование Екклесиаста Соломонова, 6.

Прп. Петр Дамаскин. Творения, II.19. О мужестве.

Свт. Григорий Нисский. Об устроении человека, 18.

Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические, 75.

Свт. Николай (Велимирович). Беседа на Евангелие о Господе Сеятеле.

Прп. Никон Оптинский. Дневник, 29 июня 1908 г.

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.1.

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.4.

Прп. Нил Синайский. О восьми лукавых духах, 17.

Прп. Симеон Новый Богослов. Сто глав богословских и практических, 66.

Прп. Симеон Новый Богослов. Сто глав богословских и практических, 72.

Свт. Иоанн Златоуст. О статуях, VIII.2.

Свт. Николай (Велимирович). Беседа в Неделю сыропустную.

Прп. Симеон Новый Богослов. Сто глав богословских и практических, 67.

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.3.

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.7.

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.8.

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.9.

Прп. Симеон Новый Богослов. Сто глав богословских и практических, 70.

Свт. Афанасий Великий. Житие Антония Великого, 42.

Прп. Паисий Величковский. Крины сельные, 37.

Прп. Ефрем Сирин. О страхе Божием и о последнем суде.

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.11.

Прп. Симеон Новый Богослов. Сто глав богословских и практических, 68-69.

Свт. Тихон Задонский. Письма келейные, 25.

Прп. Ефрем Сирин. В подражание притчам.

Прп. Ефрем Сирин. О том, как приобретается смиренномудрие, 74.

Прп. Ефрем Сирин. О страхе Божием и о последнем суде.

Прп. Ефрем Сирин. Слово о добродетелях и пороках, 1.

Цит. по: Симфония по творениям святителя Тихона Задонского архимандрита Иоанна Маслова. Загорск, 1981. С. 2000.

Свт. Григорий Богослов. Слово на святые светы явлений Господних, 7.

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на псалом 111, 1.

Прп. Исаия Отшельник. О покаянии, 2.

Свт. Василий Великий. Беседа на псалом 33, 10.

Свт. Василий Великий. Беседа на псалом 61, 13.

Свт. Игнатий Брянчанинов. О молитве Иисусовой, III.5.

Свт. Игнатий Брянчанинов. Слово о страхе Божием и о любви Божией / Аскетические опыты, II.

Блаж. Диадох Фотикийский. Подвижническое слово, 17.

Свт. Иоанн Златоуст. Слово о грехе и исповеди, 2.

Прп. авва Дорофей. Душеполезные поучения, 4.

Свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года.

Отец Алипий

Отец Алипий
ПСКОВО-ПЕЧЕРСКИЙ СЯТО-УСПЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Псково-Печерский монастырь был построен в XV столетии. Расположили его монахи весьма оригинально, на ручье Каменце. Но сам-то ручей протекает в глубоком овраге, что-то вроде каньона. Само слово «печеры», это не что иное, как пещеры. Вот, в виде пещер и построили свой монастырь монахи в те давние времена.
Монастырь являл собой и крепость, стоявшую на защите рубежей русского государства.
Снаружи пещеры укрепили камнем, и получилась лицевая сторона каждого строения, каждой церкви. Сами же храмы располагаются в пещерах.
Как же получилось, что так необычно построили Святую обитель?
Вот, что говорит об этом предание.
В конце XIV изборских охотников привлекло внимание прекрасное пение птиц, исходящее как будто из-под земли, в районе оврага, где протекал Каменецкий ручей. Позже в этом районе поселились крестьяне, а эта земля с оврагом досталась Ивану Дементьеву. Однажды во время рубки деревьев, одно из них падая, зацепило другое и под корнями упавшего, – обнаружилась пещера. Над входом ясно читалось: «Богом зданныя пещеры». (Богом данные). Предание это относится к 1392 году.
Монастырь же был основан в 1473 году и его основателем считается первый его настоятель Преподобный Иона, который и приступил к постройке первого пещерного Успенского храма.
Прибыл в эти места Иона с женой Марией и детьми. Однако, не достроив храма, жена его тяжело заболела и перед смертью приняла монашеский постриг. Таким образом, Мария стала первой постриженицей обители.
Далее опять начинаются чудеса. Человек верующий однозначно их воспринимает, атеист, как всегда сомневается. Но вот, что в летописях дошло до наших дней. Иона отпел и похоронил свою супругу, но наутро она оказалась на поверхности земли. Иона подумал, что что-то напутал в молитве – вновь отпел Марию и похоронил. Но наутро всё повторилось, и настоятель понял, что это знак свыше. Похоронил Иона свою Марию в пещере, разместив в нише. После этого случая всех монахов, священников и павших воинов стали хоронить таким же способом. И вот ещё одно чудо, которое мы, сегодняшние люди можем наблюдать, – никакого тления в пещерах не происходит, все усопшие через несколько лет мумифицируются.
Славная, и современная история сложилась у монастыря и в наши дни. Наша страна благодарна и монастырю, а вернее монахам его, за победу на Курской дуге, в которую внесли свой вклад и послушники.
Это отступление, несколько уведёт, от главной темы, но история интересна. История показывающая, что русский народ в тяжёлые годы может объединять свои силы, с казалось бы, несовместимыми, в советский период, объединениями.
Жил до войны, в Москве епископ Василий Ратмиров. По-разному к нему относилась церковь. Он относился к обновленцем и это не приветствовалось. Считалось, что епископ сдружился с властью и чуть ли не к расколу ведёт церковь. Считали его даже агентом ОГПУ. На самом же деле епископ стремился сохранить церковь и поэтому пошёл на такое сотрудничество.
И вот настало лихолетье, пришло 22-е июня 1941 года и епископ, ещё не старый человек пришёл в военкомат с просьбой направить его на фронт. Это заинтересовало наши спецорганы и они поняли, что можно извлечь из такого предложения. Заинтересовалась сама легенда нашей разведки – генерал Павел Судоплатов. Пригласили епископа в соответствующий кабинет на Лубянке, в кабинет П. Судоплатова, туда же вызвали и двух своих сотрудников подполковника В.М. Иванова и сержанта И.И. Михеева.
Всем трём была поставлена, прямо скажем, необычная задача. Кое каким профессиональным разведывательным навыком обучили епископа, своих же сотрудников, переодев в иноков, научили церковным канонам и службе, прямо в кабинете П. Судоплатова, предварительно привезя в кабинет иконы, хоругви и прочее церковное имущество. Задача была проста – все трое отправляются в Калинин (Тверь ныне), входят в доверие к немецкому командованию и занимаются разведкой. Что было прекрасно епископом Василием и сделано.
При отступлении немецкий войск Василию предложили ехать вместе с немцами, но тот, сославшись на здоровье, попросил его оставить со своей паствой. Этим он бросил на себя тень, – а не завербован ли он Абвером?
Итак, епископ остался, а два наших инока-разведчика, готовящиеся принять монашеский сан, прекрасно освоившие все церковные каноны, отправились с немцами, и попали в Псково-Печерский монастырь. С ними в монастыре оказалась и радистка Вера. В Москве эту операцию назвали «Операция послушники».
Настоятелем монастыря в это время был митрополит Сергий Вознесенский, который знал всё, что происходит в монастыре и активно включился в такую, невидимую борьбу с фашистами за свою, православную Родину.
По поводу Вознесенского и сегодня есть разногласия. Почему? Да потому, что ему пришлось встречаться и пожимать руку предателю Власову, провозглашать здравицу немецким воинам. А как же иначе, если ты разведчик. Говорили, что сам Сталин разрешил ему высказываться в проповедях против советской власти. Погиб Сергий тоже не понятно от кого. Есть предположение, что его расстреляли прямо в машине немецкие спецслужбы.
Какую же помощь наши «иноки» оказали нашей армии. И Иванов, и Михеев, да и сам Вознесенский сумели внушить немцам, что в городе Куйбышеве есть подполье, работающее против власти. Немцы забросили туда обученных русских предателей, которых немедленно и выловили, и даже перевербовали. Далее шла радио-игра с немецкой разведкой. Делались «ценные» сообщения немцам, что Сталин сосредоточил все свои силы под Москвой и ждёт второго удара немцев именно в этом направлении. И немцы поверили в это, готовясь нанести удар под Курском. Но и игра-то заключалась в том, чтобы не привлечь внимания к подготовке наших сил в районе Курска. Как было дело дальше можно не описывать. Дальше Курско-Орловская битва и окончательный перелом в войне. Вот здесь-то и заподозрили немцы Вознесенского.
А в монастырь заглядывали и наши разведчики и партизаны, которых укрывали в пещерах и даже в церковных куполах.
Надо напомнить, что монахи на протяжении всей нашей истории были славными воинами. Вспомните Чёрную сотню на Куликовом поле, которая переломила весь ход битвы.
Предание монастыря сохраняет память об «ангеле-хранителе» советских разведчиков – стареце Симеоне Желнине, ныне прославленный в лике святых. Именно преподобный Симеон помогал укрываться советской радистке в глубоких пещерах монастыря, сохраняя в глубокой тайне истинные цели прибывших «послушников». К сожалению, ничего не известно о судьбе радистки Веры. Что касается Иванова и Михеева, то они дожили до победы. После войны, ставший полковником Михеев ушёл в монахи. Служил в монастыре во время войны и игумен Павел Горшков. Он в тяжёлые годы оккупации спас от голода и смерти не один десяток военнопленных и вселил веру в отчаявшихся и обессилевших людей. Однако, после изгнания фашистов, Павел в 1944 году был арестован, как пособник немцам. А ведь Павел прекрасно знал, что происходит и кто прячется в обители и оказывал им помощь. Надо сказать, что до сих пор личное дело митрополита Сергия Вознесенского храниться в архиве ФСБ и строго засекречено. Зачем? Не после таких ли событий Сталин понял, что победить можно, объединив все силы народа и партии, и церкви, разрешив открытие Патреархии в стране Советов?
Но пора вернуться в Псково-Печерский монастырь наших дней. Посещая обитель, видишь необычную и прекрасную картину, гармонично вписанных в овраг храмов. Вверху оврага-мнастыря, раскинулся фруктовый сад с намёком на Эдемский. В сад простые смертные не допускаются. Работают в саду и посещают его только монахи и священники. Склон этот с садом стали величать Святой горой.
В монастырь же допуск есть. Приезжают туда экскурсии. Пускают и в пещеры, но строго по времени и в определённые дни. Монахи строго соблюдают этот режим. Однако по прежнему, по заведённому в древности порядку, в сад допуска никому нет.
Когда-то, в послевоенные годы, настоятелем монастыря был Отец Алипий. Алипий во время войны сражался с фашистами, как и весь наш народ, имел офицерское звание.
Однажды под Курском его батальон оказался в окружении, немцы наседали со всех сторон. Бой завязался жестокий. Батальон попал под перекрёстный огонь. Мало кто остался в живых.
Вот тут-то воин и вспомнил о душе, и о Боге, хотя к нему его с детства тянуло.
Офицер поклялся: если останется жив, после войны уйдёт в монастырь и посвятит свою жизнь служению Всевышнему.
И остался жив, и ушёл в монастырь Алипий. И из простого монаха дорос до настоятеля монастыря, этого самого – Псково-Печерского.
Надо сказать, Отец Алипий был прекрасным художником. Им были написаны многие иконы в монастыре. Многие росписи восстанавливались его рукой.
Архимандрит Алипий родился в 1914 году в семье бедного крестьянина в подмосковной деревне Тарчиха.
В 1927 году переехал в Москву, где окончил в 1931 году среднюю школу, но часто возвращался в деревню, помогая своей больной матери.
С 1933 года трудился рабочим на строительстве метро и одновременно учился в художественной студии при Московском Союзе художников.
Уже тогда, с юных лет он имел глубокую веру и хотел выразить ее, когда-то в служении Церкви.
Война помогла ему сделать свой выбор и осуществить свою мечту.
27 февраля 1950 года он поступает послушником в Троице-Сергиеву Лавру.
15 августа того же года был пострижен в монашество наместником Лавры архимандритом Иоанном, с наречением имени Алипий, в честь преподобного Алипия, иконописца Печерского.
12 сентября 1950 года Патриархом Алексием I рукоположен в иеродиаконы, а 1 октября, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, – в иеромонахи с назначением ризничим Троице-Сергиевой Лавры.
В 1952 году отец Алипий награждается наперсным крестом, а к празднику Пасхи 1953 года возводится в сан игумена. Вместе с несением послушания ризничего ему поручается руководить художниками и мастерами, проводившими восстановительные работы в Сергиевой Лавре.
Затем до 1959 года он принимает участие в восстановлении и украшении ряда московских храмов.
Указом Святейшего Патриарха Алексия I от 15 июля 1959 года игумен Алипий назначается наместником Псково-Печерского монастыря.
В 1961 году игумен Алипий возведен в сан архимандрита.
В 1963 году награждается Патриаршей грамотой за усердные труды по восстановлению Псково-Печерской обители.
В 1965 году к престольному дню монастыря – празднику Успения Божией Матери был награжден вторым крестом с украшениями.
В дальнейшем удостаивается орденов святого князя Владимира – III и II степени, и награждается Блаженнейшим Патриархом Антиохийским и всего Востока – Феодосием VI – орденом Христа Спасителя и крестом II степени.
12-го марта 1975 года в 2 часа ночи отец Алипий сказал:
– Матерь Божия пришла, какая Она красивая, давайте краски, рисовать будем.
Краски подали, но руки его уже не могли действовать.
Сколько тяжелых снарядов он этими руками перетаскал к орудию в Великую Отечественную войну.
В 4 часа утра архимандрит Алипий тихо и мирно скончался.
Вот таким был настоятель монастыря Отец Алипий. Вот так он закончил свой жизненный путь.
Далее хочется рассказать ещё одну историю и тоже похожую на легенду. Однажды в монастырь приехал мой знакомый, очень талантливый документалист Ленфильма – Эдуард. Фамилию его я запамятовал.
Поручили ему отснять фильм о монастыре. Времени на это, как всегда, выделили мало, надо было поторапливаться. Разрешение на съёмки Эдуард получил. Но, когда дело дошло до сада, монахи стеной встали, – не пускают. Иди, говорят, и проси специальное разрешение у Отца Алипия.
Пошёл Эдуард к дому настоятеля.
Алипию доложили о пришельце. Отец Алипий выглянул в окно, чтобы узнать, что надо посетителю. Эдуард изложил свою просьбу. Алипий надолго задумался. После раздумий дал своё согласие на съёмки. Надо сказать, что монахи восприняли это без энтузиазма. Алипий же сказал: иди, но ненадолго и помни, что ты второй после Петра I будешь в этом саду.
Эдуарда это заинтересовало. Он поинтересовался этим у монаха и услышал прелюбопытнейшую историю.
Пётр вёл ожесточённую войну со шведами. Меди для пушек не хватало. Корабли интенсивно строились, их надо было вооружать. Вот и приказал Пётр взять на время войны колокола из церквей. Ну что же, на Петра это похоже, крут был царь и решителен. Приехал Пётр в монастырь и потребовал колокола. Настоятель монастыря заявил, что так не полагается делать. На это необходимо разрешение Всевышнего.
– А где просят разрешение у Всевышнего? – спросил Пётр.
– Для этого надо переночевать в саду и увидеть сон, придёт во сне Всевышний и скажет своё решение.
Так Пётр и сделал.Утром спускается из сада и направляется к настоятелю.
– Ну, что приснилось, что Всевышний сказал, – спросил настоятель у Петра.
Что Пётр мог ответить? Это был бы не Пётр,если бы сказал, что-нибудь другое:
– Да, да,пришёл Всевышний ко мне во сне, и дал разрешение на снятие колоколов.
Что поделаешь, сам Всевышний дал добро. Не сомневаться же в правдивости слов Царя Всея Руси.
Отдали Петру колокола. А Пётр слово своё сдержал. После победы отлили монастырю новые колокола, которые и звучат поныне над обителью.
Что касается фильма, то он получился, и неплохо. Спасибо Отцу Алипию.
Всё выше рассказанное мне рассказывал и Эдуард и книги, но вот…
Прошло с десяток лет и автор повествования этого, наконец-то собрался посетить Святую обитель.
К этому времени и прояснилось мирское имя Отца Алипия – это Иван Михайлович Воронов.
Обитель поразила своей красотой неописуемой. Спускаясь вниз, где необычно расположился монастырь, совершенно забываешь, что это овраг, где протекал когда-то ручеёк. Величие строений настолько возвышает обитель, что производит впечатление возвышенности.
В сад по-прежнему не пускают, но делают исключения и их стало гораздо больше чем раньше. Необходимо заранее испросить разрешение у настоятеля. И разрешение для экскурсий даётся, но бывает это всё же не часто.
Постоял я у дома настоятеля монастыря. Посмотрел на окошко, откуда происходила беседа Алипия с моим знакомым Эдуардом.
Алипия уже нет и захоронен он в одной из ниш пещеры, там, где покоятся многие иноки, воины и святые земли русской.
Поклонился и я Алипию и Ионе.
Наконец-то мечта сбылась.

Архимандрит Алипий Воронов

Пройдя всю войну с 1942 года и до Берлина, он стал монахом. Уже на посту настоятеля одного из последних незакрытых русских монастырей он дал бой многократно превосходящему противнику. Дал бой и победил. Герои «крепких орешков» – смешные мальчики по сравнению с русским витязем в черной одежде.

Иван Михайлович Воронов, будущий архимандрит и иконописец, родился в 1914 г. бедной крестьянской семье в деревне Торчиха Московской губернии. По окончании сельской школы в 1926 году переехал жить и учиться в Москву к отцу и старшему брату. По окончании девятилетки два года жил в деревне, ухаживая за больной матерью. В 1932 году начал работать на Метрострое, учился в вечерней студии при Московском союзе художников. А в 1936 году Воронов поступил в изостудию, организованную ВЦСПС, которая в те годы приравнивалась к Академии художеств. В том же году Воронова призвали в Красную армию, где он прослужил два года. За это время Иваном была проведена большая работа по организации изокружков и изостудий при воинских частях Московского военного округа.

Демобилизовавшись в 1938 году, Иван Воронов устроился работать диспетчером и экспедитором на секретном военном заводе №58 им. К.Ворошилова (ныне ОАО «Импульс», на проспекте Мира). Здесь он и встретил Великую Отечественную войну. Завод выпускал бомбы, необходимые фронту. Но когда линия фронта приблизилась к столице, заводское начальство в панике пыталось эвакуироваться, используя служебные машины. Бегство руководителей за Урал, подальше от войны, было обычным явлением осенью 1941 года. Но у Воронова хватило мужества не поддаться всеобщей панике. Молодой диспетчер не позволил использовать заводские машины для бегства начальства, а задействовал их для отправки на фронт бомб.

Беспокоясь за судьбу больной матери, Воронов на несколько дней уехал в родную деревню, а когда вернулся в столицу, то застал завод оставленным. Начальство все-таки убежало! Но на местах остались рабочие, с которыми Воронов решил возобновить производство бомб. Производство велось с риском для жизни. Немцы бомбили Москву, и любое попадание в завод могло превратить его в братскую могилу. Но выпуск бомб не прекращался ни на минуту, недоедающие и недосыпающие рабочие перевыполняли дневную норму выработки на 300%. Как вспоминал сам архимандрит Алипий, «наш военный завод был как бы фронтом, и домой с завода уже не уходили».

На фронт Ивана Воронова призвали 21 февраля 1942 года. На войну он уходил не только с автоматом, но и с этюдником с красками.

Продвигаясь с линией фронта, он успевал местным жителям реставрировать иконы и кормил целое подразделение теми продуктами, которые ему давали местные жители за реставрацию икон.

На фронте Иван Воронов создал несколько этюдов и картин, несколько альбомов «боевых эпизодов». Фронтовые работы мастера уже в 1943 г. экспонировались в нескольких музеях СССР.

Командование поощряло «культурно-просветительскую работу среди личного состава части», которую проводил художник, и отмечало умелое выполнение заданий «по обобщению боевого опыта и партийно-политической работы». «Все выполнявшиеся работы товарищем Вороновым носят характер творчества и новизны. В боевой обстановке держал себя смело и мужественно».

Иван Воронов прошел путь от Москвы до Берлина в составе Четвертой танковой армии. Он принимал участие во многих боевых операциях на Центральном, Западном, Брянском и Первом Украинском фронтах. Бог хранил будущего архимандрита, он не получил ни одного ранения или контузии. За участие в боях Воронов был награжден медалями «За отвагу», «За боевые заслуги», «За победу над Германией», «За взятие Берлина», «За освобождение Праги», орденом Красной Звезды. Всего художник-солдат получил 76 боевых наград и поощрений.

Война оставила неизгладимый след в душе Ивана Воронова: «Война была настолько страшной, что я дал слово Богу, что если в этой страшной битве выживу, то обязательно уйду в монастырь». Став монахом Алипием, архимандритом Псково-Печорской обители, он в своих проповедях неоднократно обращался к военной тематике, часто вспоминал о войне: «Я часто бывал в ночных дозорах и молил Бога, чтобы не встретились вражеские разведчики, чтобы никого не зарезать».

С войны Иван Михайлович вернулся знаменитым художником. Но карьера светского живописца не привлекала его. «В 1948 году, работая на пленэре в Троице-Сергиевой Лавре под Москвой, я был покорен красотой и своеобразием этого места, сначала как художник, а затем и как насельник Лавры, и решил посвятить себя служению Лавре навсегда».

На поступление в Троице-Сергиеву Лавру его родная мать благословила иконой Божией Матери «Утоли моя печали», сказав: «Матерь Божия, пусть он будет беспечальным». И благословение родной матери он увидел действенным. При постриге, когда нужно было определять ему монашеское имя, посмотрел наместник Лавры в Календарь; ближайшее имя, чтобы он был тут же и именинником, оказалось «Алипий», имя преподобного Алипия, знаменитого иконописца, которого воспитала Киево-Печерская Лавра. По постриге отец Алипий посмотрел сам в Календарь и прочитал перевод своего нового имени: «беспечальный». Поэтому, когда его по телефону пытались пугать представители властей, он отвечал: «Учтите, я — Алипий — беспечальный». И как его небесный покровитель, отец Алипий тоже был иконописцем.

У него не было отдельной кельи. Наместник Лавры показал ему в коридоре место с условием, если отец Алипий к утру за одну ночь сделает себе келью в этом коридоре, то келья будет его. Отец Алипий ответил: «Благословите». И за одну ночь он сделал перегородки, отгороженную келью внутри обил лучинкой, оштукатурил, побелил, устроил пол, покрасил его. А утром наместник Лавры был чрезвычайно удивлен, когда пришел к отцу Алипию и увидел его в новой келье за столом с горячим самоваром.

Вскоре он был удостоен священнического сана, а в 1959 году назначен наместником Псково-Печерского монастыря. Алипий стоял на этом ответственном посту с 1959 по 1975 год.

На плечи его легла тяжелейшая задача: не только восстановить святыни и древности знаменитого Псково-Печерской обители. Но другая задача была еще сложнее – защитить монастырь от закрытия его властями.

Советское время вообще было временем жесточайшего ограничения всех свобод, в том числе и свободы вероисповедания. Сотни тысяч людей, в том числе тысячи священников, монахов и архиереев были казнены властью только за веру и верность Богу. Тысячи храмов были разрушены, остальные закрыты: даже в крупных городах власть старалась оставить открытым только по одному православному храму.

Война заставила власти ослабить давление на Церковь, открыть часть храмов. Но Хрущев начал новый виток борьбы с Церковью. Он обещал показать последнего попа по телевизору. То есть предвкушал нынешние времена, когда телевизор заменит людям Бога, и надеялся дожить до них.

Вот заголовки центральных и местных изданий того времени: «Псково-Печерский монастырь – очаг религиозного мракобесия», «Аллилуйя вприсядку», «Нахлебники в рясах», «Лицемеры в рясах». Противостоять клевете было очень трудно, ещё труднее было сохранить монастырь. В рапортах на имя митрополита Псковского и Великолукского Иоанна архимандрит Алипий подчёркивал: «Газетные статьи, переполненные незаслуженными оскорблениями и клеветой в адрес честных, добрых и хороших людей, оскорблениями матерей и вдов погибших воинов, – вот их «идеологическая борьба» – изгнание сотен и тысяч священников и клириков, причём самых хороших. Сколько их приходит к нам со слезами, что нигде не могут устроиться хотя бы на мирскую работу, у них жёны и дети не имеют на что жить».

Что мог один монах противопоставить аппарату подавления всесильной власти? У него было только одно оружие. Но самое сильное оружие – слово!

Смелость его слов поражает даже при взгляде из нашего либерального времени. Как же поражающе это смелое и твердое слово звучало тогда! Когда ему говорили: «Батюшка, Вас ведь могут посадить…», – он отвечал: «Меня не посадят, я сам их посажу. Никакой вины на мне нет». Еще во время войны он усвоил, что лучшая защита — наступление.

Вот лишь несколько примеров, показывающих, как отражал Алипий нападения властей. Часть историй рассказана монахами, часть стала достоянием народной молвы и поведана печерянами.

Государственные нищие

Архимандрит Алипий, будучи наместником, мог ответить острым словцом кому угодно. Вызывали его как-то раз городские власти:

– Почему вы не можете навести у себя порядок? Ведь у вас нищие в монастыре!

– Простите, – отвечает отец Алипий , – но нищие не у меня, а у вас.

– Как это у нас?

– А очень просто. Земля, если помните, отнята у монастыря по Святые ворота. Нищие с какой стороны ворот стоят, с внешней или с внутренней?

– С внешней.

– Вот я и говорю, что они у вас. А у меня в монастыре вся братия напоена, накормлена, одета и обута. А коли уж вы так нищих не любите, так вы платите им пенсию рублей по 500. И если после этого милостыню будет кто-то просить – того, я думаю, можно и по закону наказать. А у меня нищих нет.

Интервью для «Науки и религии»

В конце шестидесятых два журналиста из «Науки и религии» попытались взять у Алипия разоблачительное интервью.

– Кто вас кормит? – спросили они.

Он показал на старушек. Те не поняли. Алипий пояснил:

– У одной с войны два сына не вернулись, у другой – четыре. И они пришли к нам развеять свое горе.

– Как вам не стыдно смотреть в глаза народа? – другой вопрос.

– Так мы – народ и есть. Шестнадцать монахов – участники войны, в том числе и я. А если понадобится, ноги в сапоги, пилотку на голову: «Явился по вашему приказанию»…

Молитва о дожде

Летом в Псковскую область пришла засуха. Алипий попросил в райкоме разрешения на крестный ход до Пскова, чтобы вымолить дождь.

– А если дождя не будет? – спросил чиновник.

– Тогда моя голова полетит, – ответил Алипий.

– А если – будет?

– Тогда – ваша.

Крестный ход до Пскова не разрешили. Монахи молились о дожде в монастыре, а работники райкома иронизировали:

– Вы молитесь, а дождя-то нет!

– Вот если бы вы помолились, дождь обязательно был бы, – разил Алипий.

После того, как монахи провели крестный ход внутри монастыря, дожди пошли-таки. Хотя по прогнозам, тучи направлялись в другую сторону.

Защита рогами

Печерские власти вредили по мелкому. Председатель горисполкома как-то летом прислал письмо о том, что монастырскому скоту запрещается выход за монастырские ворота. В ответном письме настоятель предупредил, что тогда «монастырское стадо будет вытеснять туристов, а бык — бодать экскурсоводов, которые фотографируют монахов и вводят в храм роту солдат в шапках в самые ответственные моменты богослужения».

Сказано – сделано. Несколько десятков коров заполонили монастырскую площадь, вытеснив туристов. А когда представитель властей попытался разогнать коров, бык – монахи сами удивились – загнал его на дерево и продержал там до семи вечера.

Победу коровы отпраздновали на пастбище.

Выборы по-Печерски

В советское время все должны были принимать участие в выборах. Не исключая и монахов Псково-Печерского монастыря. Обычно ящик привозили прямо в монастырь, где и происходил обряд голосования. Но вот новый секретарь обкома, возмущенный неподобающей для чернецов честью, распорядился «прекратить безобразие». «Пусть сами приходят голосовать».

«Прекрасно», – сказал, узнав об этом, архимандрит Алипий, наместник монастыря. И вот наступило воскресенье, долгожданный день выборов. После литургии и братской трапезы монахи выстроились по двое и с духовными песнопениями отправились через весь город на избирательный пункт. Можно представить себе состояние мирных советских граждан, наблюдавших подобное зрелище. Когда же в довершение ко всему монахи начали служить молебен прямо на избирательном участке, чиновники пытались протестовать. «У нас так положено», – ответствовал отец Алипий. Проголосовав, монахи так же чинно, через весь город вернулись в монастырь. В дальнейшем, избирательную урну стали снова приносить на место.

Благословение для коммунистов

Однажды два областных финансовых работника прибыли в монастырь, чтобы проверить доходы. Алипий спросил их:

– Кто вас уполномочил?

Предписания на бумаге у них не оказалось.

– Нас уполномочил народ!

– Тогда на завтрашней службе мы попросим вас выйти к амвону и спросим у народа, уполномочивал ли он вас, – предложил Алипий.

– Нас уполномочила партия! – уточнили проверяющие.

– А сколько в вашей партии человек?

– 20 миллионов.

– А в нашей Церкви – 50 миллионов. Меньшинство большинству диктовать не может.

В следующий раз финансовые работники пришли уже с предписанием. Алипий ответил им, что несмотря на предписание, он может разрешить проверку только по благословению владыки епархии. Тогда те связались с владыкой епархии и получили «благословение».

– Вы коммунисты? – спросил их Алипий.

– Как же вы, коммунисты, могли брать благословение у духовного лица? Я сейчас позвоню в обком партии, вас завтра же из партии выгонят.

Эти «товарищи» больше не приходили.

Русский Иван

Рассказал сам архимандрит Алипий:

«Во вторник 14 мая сего (1963) года эконом игумен Ириней организовал, как и во все прошлые годы монастырской жизни, поливку и опрыскивание монастырского сада дождевой и снеговой водой, которую мы собираем благодаря нами сделанной запруде около беседки, за крепостной стеной. Когда наши люди работали, к ним подошли шесть мужчин, потом ещё двое; у одного из них была в руках мерка, которой они разделяли бывшую монастырскую огородную землю. Он стал ругаться на работающих и запрещать качать воду, говорил, что это вода не ваша, приказывал прекратить качать. Наши люди пытались продолжить работать, но он подбежал к ним, схватил шланг и стал его вытаскивать, другой – с фотоаппаратом – стал фотографировать наших людей…

Эконом сказал этим неизвестным людям, что пришёл наместник, идите и объясните всё ему. Подошёл один из них. Остальные стояли поодаль, фотографируя нас; их осталось трое.

«Кто вы и что от нас требуете?» – спросил я. Этот человек в шляпе не назвал своего имени и чина, а сказал мне, что мы не имеем права на эту воду и на эту землю, на которой стоим. Я добавил: «Не смеете дышать воздухом и не смеете греться на солнце, потому что солнце и воздух и вода – всё и вся ваше, а где же наше?» И переспросил его: «Кто ты и зачем пришёл?» Он не сказал своего имени. Я ему сказал: «Я, Воронов Иван Михайлович, гражданин Советского Союза, участник Великой Отечественной войны, и мои товарищи, которые живут за этой стеною, ветераны и инвалиды Отечественной войны, многие – потерявшие руки и ноги, получившие тяжёлые ранения и контузии, обливали эту землю своей кровью, очищали этот воздух от фашистской нечисти, а также мои товарищи, живущие здесь, труженики заводов, фабрик и полей, старые инвалиды и пенсионеры, старые отцы, потерявшие своих сыновей в боях за освобождение этой земли и этой воды, и все мы, проливавшие свою кровь и отдававшие свои жизни, не имеем права пользоваться своей землёй, водой, воздухом и солнцем, – всем тем, что вырвали у фашистов для себя, для своего народа? Кто вы? – снова спросил я, – и от чьего имени вы действуете?» Они стали лепетать, называя райкомы, обкомы и т.д…

Уходя от нас боком, человек в шляпе сказал: «Эх… батюшка!» Я ответил, что батюшка я – для вон тех людей, а для вас я – русский Иван, который ещё имеет силу давить клопов, блох, фашистов и вообще всякую нечисть».

Топор

Иногда противник вынуждал Алипия прибегать к поистине «черному» юмору. Говорят, когда представители властей пришли к нему за ключами от пещер, в которых лежат мощи святых основателей и братий монастыря, он встретил кощунников при боевых орденах и медалях и грозно закричал келейнику:

– Отец Корнилий, неси топор, сейчас им будем головы рубить!

Должно быть, это было очень страшно – так быстро и безвозвратно они убежали.

Монастырская чума

К приезду очередной государственной комиссии по закрытию монастыря архимандрит Алипий вывесил на Святых вратах извещение, что в монастыре чума и в силу этого он не может пустить комиссию на территорию монастыря. Во главе комиссии была председатель Комитета по культуре Медведева А.И. Именно к ней и обратился отец Алипий :

– Мне-то своих монахов, дураков, простите, не жалко, потому что они все равно в Царствии небесном прописаны. А Вас Анна Ивановна , и ваших начальников – пустить не могу. Я ведь за вас, и ваших начальников на Страшном суде-то и слов не найду, как за вас отвечать. Так что простите, я вам врата не открою.

А сам – в очередной раз в самолет и в Москву. И опять хлопотать, обивать пороги, и в очередной раз побеждать.

Попытка закрытия монастыря

Но самый, наверно, тяжелый момент для отца Алипия настал, когда пришли уже с подписанным приказом о закрытии монастыря. Здесь уже нельзя было отшутиться. Алипий бросил документ в огонь камина и сказал, что готов принять мученическую смерть, но монастырь не закроет.

– Неужели отстоять монастырь было так просто? – спросили мы старейшего жителя монастыря, архимандрита Нафанаила, который хорошо помнил эти события.

– «Просто»? Во всем нужно видеть помощь Богородицы, – строго, с непреклонной верой ответил старец. – Без нее как могли отстоять…

Благодаря Алипию Воронову Псково-Печерский монастырь является единственным русским монастырем, который никогда не закрывался. Много сил и средств было вложено им в возрождение крепостных стен и башен, покрытие позолотой большого купола Михайловского собора, организацию иконописной мастерской. В 1968 году стараниями о. Алипия был объявлен всесоюзный поиск ценностей ризницы Псково-Печерского монастыря, вывезенных фашистскими оккупантами в 1944 году. Спустя пять лет монастырская утварь была найдена. В 1973 году представители консульства ФРГ в Ленинграде передали их обители.

Не стало о. Алипия 12 марта 1975 года. Шестьдесят один год жития земного, из которых 25 лет составило житие монашеское.