Пирс Чарлз Сандерс

Пирс Чарлз Сандерс (18391914) — крупнейший американский философ, основоположник прагматизма, который был также математиком, астрономом, химиком, логиком. В процессе своих научных исследований Пирс выдвинул много новых идей, которые сыграли важную роль в развитии отдельных отраслей знания. Он — создатель семиотики и внес большой вклад в становление символической логики.

Термин «прагматизм» (от греч. прагма — дело) означает направление в философской мысли, которое считает, что философия должна иметь практическую направленность. К этому течению кроме Пирса также примыкали У.Джемс и Дж.Дьюи.

Главные принципы прагматизма развиты Пирсом в статьях «Как сделать наши идеи ясными» (1876), «Закрепление верования» (1877).

Предпосылка теории прагматизма — понятие веры. Суть рассуждений Пирса сводится к следующему. Человек, который вынужден действовать в мире, вырабатывает различные типы действия и привычки действовать. Эти привычки становятся осознанными и образуют то, что Пирс называет верой, или верованием. Таким образом, вера означает привычку действовать определенным образом. Например, когда разные идеи (верования) вызывают одни и те же действия, одни и те же поступки, то между ними никакой разницы нет, это одно и то же, лишь выраженное разными словами.

Сознание человека заполнено всевозможными верованиями, и они обеспечивают покойное, удовлетворенное состояние ума. Однако это покойное состояние веры может смениться сомнением, которое приостанавливает действия. Это сомнение может быть вызвано разными причинами: теоретическими трудностями, противоречивыми мнениями и т.д. Так как сомнение — это беспокойное состояние сознания, мы стремимся освободиться от него. Это усилие Пирс называет исследованием, которое он отождествляет с логическим рассуждением. Цель исследования (или мышления) состоит в освобождении от сомнения и достижении верования. Пирс пишет, что «деятельность мысли возбуждается сомнением и прекращается, когда верование достигнуто, таким образом, достижение верования есть единственная функция мысли». Пирс подчеркивает, что главное — это устранить сомнение, а каким образом это будет достигнуто, не имеет значения. Не имеет значения также и то, достигаем мы истинного знания или нет. Он считает, что нам кажется, будто мы стремимся к истинному мнению, на самом же деле мы стремимся лишь к твердому верованию, независимо от того, истинно оно или нет. Конечно, мы при этом думаем, что каждое наше верование истинно. Таким образом, вопрос об истинности веры у Пирса снимается и подменяется вопросом об устранении сомнения. Любой человек, в том числе и ученый, стремится не к истинному мнению, а к устойчивому верованию.

Пирс считает, что наши верования не должны зависеть от человеческого произвола, а должны определяться внешним фактором, а именно методом науки, который является последним и самым надежным способом достижения и закрепления верования. Методу науки предшествует ряд других методов, которые Пирс формулирует следующим образом. 1. Метод упорства, когда человек упорно держится своих взглядов и отвергает любую критику, не обращая внимания на отношение этих взглядов к фактам. Человек говорит в этом случае, что устойчивая вера в свои взгляды дает ему спокойствие, а это главное. Пирс подчеркивает, что методу упорства трудно следовать, так как человек как социальное существо должен согласовывать свои воззрения со взглядами других людей. 2. Метод авторитета решает проблему распространения верования посредством предписания государством, церковью или другой могущественной организацией определенного комплекса обязательных верований, инакомыслие наказывается. Конечно, моральный аспект этого метода имеет свои погрешности, но Пирс его одобряет, так как он эффективен и потому может быть оправдан. Пирс пишет, что для массы людей, возможно, не существует лучшего метода, чем этот; метод авторитета всегда будет управлять массой человечества. 3. Априорный метод, который использовался философами, чтобы представить свои взгляды как согласные с разумом. На самом деле они придерживались своих любимых концепций и не хотели от них отказываться. Этот метод мало чем отличается от метода упорства.

При описании метода науки Пирс указывает на объект науки как на объективную реальность, которую должна описать и объяснить наука. Выполнение этого условия приводит не только к единодушному мнению, но и к истинному заключению о том, что представляют собой вещи в действительности. В то же время Пирс утверждает, что признание объективной реальности — это всего лишь гипотеза, которая оправдывает себя, так как метод науки является наиболее эффективным для закрепления знания.

Пирс известен в истории философии как создатель теории значения.

В работе «Как сделать наши идеи ясными?» Пирс пытается ответить на этот вопрос и говорит, что этого можно достигнуть, лишь указав на значение идеи. Но что такое значение? Пирс был первым среди философов, который понял проблему значения. Суть его концепции состояла в утверждении, что значение понятия определяется совокупностью практических последствий. Он писал: «Рассмотрите, каковы практические следствия, которые, как мы считаем, могут быть произведены объектом нашего понятия. Понятие о всех этих следствиях, есть полное понятие объекта». В этом состоит «принцип Пирса», центральное положение его прагматической доктрины.

Практические следствия Пирс понимает как те привычки действовать, которые вызываются вещью. В «Лекциях о прагматизме» (1903) он пишет, что прагматизм — это «учение о том, что каждое понятие есть понятие о мыслимых практических последствиях». Для Пирса некоторое понятие, например понятие человека, выступает не как совокупность ощущений, а как совокупность наших реакций на него, которые отличаются от реакций, вызываемых камнем или звездой.

В рамках своей теории прагматизма Пирс выдвинул свою концепцию истины. Для него истина — это то, во что мы верим. Он писал: «Если ваши термины «истина» и «ложь» взяты в таком смысле, что их можно определить в терминах сомнения и веры, то все хорошо, в этом случае вы говорите только о сомнении и вере… Ваши проблемы стали бы намного проще, если бы вместо того, чтобы говорить, что вы хотите познать «Истину», вы просто сказали бы, что хотите достигнуть состояния веры, не подверженной сомнению». Таким образом, для каждого человека истина это то, во что он не может не верить. При этом Пирс указывал, что истина в науке одна, она не изменяется от одного человека к другому. И все же в науке существуют заблуждения, более того, то, что считалось истинным до определенного времени, впоследствии оказывается не таким уж истинным. Пирс считал, что несмотря на то, что мы можем думать о возможной ошибочности наших убеждений, до тех пор, пока мы верим в них, они будут для нас абсолютной истиной. Истина для Пирса — это то верование, к которому в конце концов придет большинство ученых.

Пирс также разрабатывал и другие философские вопросы. Он выдвинул учение о трех категориях, которые охватывают всю реальность: «первичность» указывает на специфические качества любого явления, «вторичность» — на факт существования тела и на его отношения с другими телами, «третичность» — на общность первых двух сфер, которые тем самым оказываются связанными друг с другом.

Космологические взгляды Пирса выражаются в тихизме учении об абсолютной случайности в мире, агапизме — учении о любви как движущей и направляющей силе эволюции в мире, синехизме — учении о всеобщей непрерывности, характеризующей тенденцию всего существующего к возрастающей разумности.

Пирс — основоположник семиотики, он исследовал типологию и функционирование знаков, разработал «фаллибилизм» учение об основах погрешимости всего знания. Его логические работы внесли большой вклад в разработку математической логики.

Великие философы: учебный словарь-справочник. — М.: Логос. Л. В. Блинников. 1999.

Прагматизм как философия науки



Основополагающие идеи философии прагматизма были изложены американскими мыслителями Чарльзом Пирсом и Уильямом Джеймсом во второй половине XIX века. Фундамент прагматизма образует концепция «сомнения-веры» Пирса, согласно которой для человека характерны два состояния: состояние сомнения и состояние веры, убежденности. В первом состоянии человек испытывает беспокойство, неудобство, дискомфорт. Он недоволен собой, состоянием дел вокруг, ему быстрее хочется выйти из этого неравновесного состояния. Оно может быть вызвано критикой в его адрес, неудачей, не удовлетворенными физиологическими потребностями, болезнью и т. д. Для того, чтобы выйти из такого состояния, человеку нужно что-то делать, но для этого сначала нужно решиться это сделать. Поиск решения до его принятия и есть познание.

Оказывается, мышление человеку необходимо именно для этого: искать и находить эффективные решения. Как только удовлетворяющее решение найдено, состояние сомнения исчезает и приходит состояние веры, убежденности. Человек готов действовать, принимать решения, ибо точка опоры найдена. Индивид в этом состоянии обретает успокоение, твердость духа, уверенность. Ему нравится это состояние, но оно продолжается недолго: опять возникает ситуация, нарушающая наше внутреннее равновесие. И все начинается сначала. Таким образом, наш разум ищет не истину, а средство, которое может нас снова ввести в состоянии убежденности. . «Ваши проблемы стали бы намного проще, если бы вместо того, чтобы говорить, что вы хотите познать истину, вы просто сказали бы, что хотите достигнуть состояния веры, не подверженной сомнению», — пишет он. Короче говоря, истина — это то, во что мы верим. Понятно, что другой человек в это может не верить. Значит, для него это не есть истина. Устойчивость верования отдельного человека повышается, если его верование поддерживается и другими людьми. Такой способ повышения убежденности человека Пирс называл «методом авторитета». Но этот метод не гарантирует от ошибок, поэтому говорить об абсолютной истине нельзя . Даже «Начала» Евклида, пользовавшиеся безусловным авторитетом научности, оказались неточными с точки зрения математики XIX-ХХ века.

Всякое знание, включая и научное, принципиально погрешимо. И с этим нужно смириться: допускать возможность ошибочности нашего знания, но если пока нет оснований для сомнения, следует считать его истинным. Хорошо знавший взгляды Пирса на развитие научного знания Карл Поппер, впоследствии построил свою эпистемологию, в которой были использованы и идеи прагматизма.

Размышляя о природе человеческого знания, Пирс создает семиотику — науку о знаках; развивает семантику — учение о значении, смысле. Согласно Пирсу, каждый знак есть воплощенное значение, связанное с последствиями практического применения объекта, который он означает. То есть объект есть то, что он для нас значит. Поскольку абсолютного субъекта, который мог бы заменить всех субъектов познания нет, то нет и абсолютного, всех устраивающего значения исследуемого объекта. Такое понимание значения получило в современной философии науки название «принцип Пирса» . Чтобы иметь правильное представление об объекте, его нужно представить в структуре нашей деятельности. Какое место он там может занять (или уже занимает), какие функции выполняет — это и есть его значение. Понимание, согласно Пирсу, есть применение. Мы не понимаем значения понятия или научной теории тогда, когда не знаем как и где они применимы. И от наших представлений о применимости рассматриваемой научной теории зависит наше понимание ее значения. Понятно, что неверное представление о назначении теоретического объекта является источником неверного толкования его значения.

Из семиотики Пирса следует, что разговоры об абсолютной истине, о сущности чего-то совершенно бессмысленны: можно говорить лишь о значении для кого-то, сущности как существенности для чьей-либо деятельности. Нет абсолютных значений, как нет и независимых от нашего существования сущностей. Эти рациональные компоненты вносятся в мир субъекта оценивающей деятельностью его разума. Отсюда следует такой вывод: из того, что значит объект для меня, вовсе не следует, что он имеет такое же значение и для другого. Это положение легло в основу концепции «языковых игр» Витгенштейна, хорошо знакомого с философией Пирса.

Эту и другие идеи Пирса популяризовал У. Джеймс. Если Пирс создал свою семантику, то Джеймс усилил прежде всего прагматистский аспект учения об истине. Согласно Джеймсу, всякая теория есть орудие, а не ответ на загадку. Поэтому она и должна оцениваться как орудие: по ее эффективности для достижения определенной цели. Если теория приводит к цели, то мы называем ее истинной, пишет Джеймс. «Прагматизм наблюдает истину за ее работой в отдельных случаях и затем обобщает. Истина для него — это родовое название для всех видов определенных рабочих ценностей в опыте» . Если знание при его применение приносит положительный результат, то это знание нужно использовать даже в том случае, если кто-то считает его заблуждением, считает Джеймс. Если вера в Бога помогает человеку жить, то он должен верить в Бога, если даже его нет. И наоборот, если вера в Бога мешает человеку успешно решать свои проблемы, то он не должен верить в Бога, если даже он существует.

Таким образом, истина — это то, что приносит пользу при его практическом применении. Еще больший акцент на развитие этой идеи прагматизма сделал Джон Дьюи. Он сравнивает науку с ящиком для инструментов. Когда человеку нужно выйти из состояния сомнения («проблематической ситуации»), он ищет то, что может ему в этом помочь. Если применив какую-то теорию, он решает свою проблему, значит, теория хорошая. Но это вовсе не означает, что эта теория подойдет другому человеку. Ибо не существует универсальных теорий, так как нет абсолютно одинаковых ситуаций. Молотком нельзя пилить доски, а ножовкой забивать гвозди. Однако это вовсе не означает, что молоток плохой инструмент. Так же обстоят дела и с научными теориями: их нельзя выстраивать в колонну по одному по степени их истинности. Теорию следует оценивать не с точки зрения ее истинности, а исходя из ее способности решать ту или иную задачу, объясняет Дьюи.

В отличие от своих идейных предшественников Дьюи уделяет большое внимание социальным проблемам. Его философия — попытка применить прагматистскую методологию в социологии . Он пишет о бесперспективности попыток создания модели будущего идеального общества, направления усилий людей на реализацию этой утопии. Социальную жизнь он представляет себе как лишенный рациональности хаос, в котором одни события влияют на другие, вызывая третьи. И никакой закономерности тут нет: сегодня на жизнь общества влияет политика, завтра — стихийное бедствие, а через месяц — война. Огромное количество факторов, влияющих на общественную жизнь, делают маловероятными какие-либо долгосрочные прогнозы или общесоциологические законы. Поэтому разум и наука должны помогать решать людям конкретные социальные проблемы, а не создавать утопии. В целом социальная теория Дьюи стал идеологией либерализма. Но считать, что он призывал к революции, нельзя. Это умеренный либерализм с сохранением всего положительного от традиционализма . Нужно быть терпимыми, учил Дьюи, и остерегаться тех, кто призывает решить все проблемы одним махом — революцией или другим радикальным актом. Лучше постепенно, шаг за шагом, применяя метод проб и ошибок, искать оптимальные способы решения конкретных социальных проблем. Видно, что в социальных вопросах взгляды Поппера и Дьюи полностью совпадают: они оба обосновывают правильность реформистской политики социал-демократии.

Литература:

Августин: проблема соотношения веры и разума

«Бог лучше всего познается незнанием».

Августин: «Непонятийное знание — вера (верующий лучше понимает Бога)».

Проблема человека в различных её аспектах (природа и сущность человека, противоположность бытия человека как существа и духовного, плотского — греховного, низменное, свобода воли человека, Добро и Зло, проблема нравственности). Все эти проблемы анализировались и Августином. Значительное место в учении Аврелия занимает учение о человеке и его свободе. Аврелий исходил из того, что человек есть единство тела и души. Душа и тело из ничего сотворены Богом. Тело не есть тюрьма души, (не как у Платона). Напротив, тело, будучи создано Богом, наделено благодатью. Душа создана так, что предполагает тело человека, однако в отличие от тела душа бессмертна, но не вечна как Бог. Важной проблемой была проблема Зла в мире и связанная с ней проблема свободы человека. С одной стороны, мир создан Богом, и он наделен благодатью, с другой стороны человек находит Зло. Аврелий говорит с двух точек зрения:

• 1. Несовершенство мира материального искажает божественное в вещах, поэтому вещи несовершенны по сравнению с первоначальными идеями. Эта степень несовершенства и есть Зло. Оно относительно. Сравнить с античной философией (гармония — добро, а дисгармония — зло). Антологический подход.
• 2. Нравственное Зло. Связанно с действиями человека, проблема свободы человека. Суть проблемы заключается в том, что с одной стороны в мире господствует божественное провидение, с другой стороны воля человека, цели человека. Свободу понимают как согласованность самодеятельности человека с тем, что все определено Богом. В силу своего подобия Богу человек наделен и волей, и свободой, которой обладает Бог в совершенной форме. Поэтому Никто лишить человека свободы не может, и даже Бог. Однако грехопадение человека приводит к искажению воли и свободы человека, это искажение воли и свободы человека и есть источник нравственного зла. В силу греховности воля человека имеет возможность совершать зло. Действительно, свобода человека — это его добровольное действие в соответствии с нравственными принципами, выраженными в священном писании. Свобода человека — это возможность ставить и осуществлять цели, направленные на идеалы добра. Бог как совершенное существо не способен совершать Зло, но он свободен, почему тогда свобода человека не может ограничиваться только совершением добра. Совершение Зла — это извращение свободы. Основные учения доминиканцев и францисканцев. августин бытие разум вера

Средневековая культура несла в себе христианство потому, что была ориентирована на истину откровения. Погружаясь в свою логико-грамматическую структуру, она искала и находила все новые логические инструменты для лучшего понимания библейских текстов и учений. Христианские истины не являются деформациями мысли и не противоречат устоям человеческого разума, напротив, именно в них разум находит свою полную реализацию.

Так, например, Иоанн Скот Эриугена говорил о том, что любое разведение философии и религии немыслимо. «Истинная философия не что иное, как религия, а подлинная религия — это правдивая философия».

Ансельм д’Аоста: «Вера взывает к пониманию» и «Верю, чтобы понимать».

Альберт Великий говорил о следующих различиях философии и теологии:

• 1) философским путем мы следуем только при свете разума; путь веры дальше и выше разума;
• 2) философия отталкивается от предпосылок непосредственно очевидных, веру же сопровождает свет, осеняющий разум и открывающий ему горизонты в ином ракурсе невидимые;
• 3) философия в своем опыте следует от сотворенного, в то время как вера — от Бога, явленного в Откровении;
• 4) разум не вникает, что есть Бог, но вера знает об этом;
• 5) философия являет собой теоретический процесс, ясно, что вера интуитивно эмоциональна, поскольку размещает человеческое бытие в пространстве любви к Богу.

Фома Аквинский — ученик Альберта Великого. Верно, что в автономии своей философия имеет определенную конфигурацию, но познавательные ее возможности не следует преувеличивать. Надлежит интегрировать ее в область сакрального. И философия, и теология обе говорят о Боге, человеке, мире, но первая дает знание несовершенное о том, о чем теология в состоянии говорить более внятно, ведя к спасению.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Главные труды Августина Аврелия (Блаженного): «Исповедь», «О граде Божьем». В произведениях Августина мифологические и библейские сюжеты сочетаются с религиозно-философскими размышлениями.

Августин — крупнейший систематизатор христианского вероучения, стоявший на позициях неоплатонизма.

Главным вопросом здесь является вопрос о соотношении веры и разума. Необходимость философии он видел как средство для доказательства истинности религии. Философия — это чисто человеческое знание. Высшая истина открывается только Богом («ибо мудрость у Бога»). Августин различает веру религиозную и веру-доверие, идейную убеждённость.

Веру-доверие он противопоставляет пониманию (постигающему мышлению). Не всякое мышление есть вера (часто люди мыслят, чтобы воздержаться от веры), но всякое верование есть мышление. Высшей формой познания Августин считает озарение разума и веры:

• 1. Начало познания опирается на веру в авторитет отца, учителя церкви. Без такой веры никакое познание невозможно.
• 2. Для невежественной толпы приоритет веры над разумом обязателен. В противном случае обществу грозит идейный разброд и гибель.
• 3. Человек ограничен во времени, а посему вера необходима.

Августин подчёркивает сверхразумный характер религиозных положений. Кредо Августина: «Верую, чтобы понимать».

Природа зла; соотношение судьбы и свободной воли человека.

Выдающийся представитель патристики, автор книг «Исповедь», «О Граде Божьем»

1) Климент Александрийский

2) Мейстер Экхарт

3) Августин

4) Цицерон

54. Схоластика – это:

1) философия, отрицающая роль разума в постижении сущности Бога

2) тип философствования, отличающийся умозрительностью и приматом логико-гносеологических проблем

3) теория и практика, позволяющая слиться с божеством в экстазе

4) учение о происхождении Бога

55. Представитель средневековой западноевропейской философии:

1) Ф.Аквинский

К.Маркс

М.Хайдеггер

Ж.П.Сартр

Проблема доказательства бытия Божия была одной из центральных для

1) Фомы Аквинского

2) Демокрита

3) Гуго Сен-Викторского

4) Тертуллиана

57. Эпоха восстановления идеалов античности в Европе:

1) Возрождение

2) Новое время

3) Средние века

4) Просвещение

58. Важнейшей чертой философской мысли и культуры эпохи Возрождения является:

1) космоцентризм

2) антропоцентризм

3) провиденциализм

4) скептицизм

59.Характерной чертой философии эпохи Возрождения является:

1) антропоцентризм

2) теоцентризм

3) космоцентризм

4) природоцентризм

60.Тип мировоззрения, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания:

1) антропоцентризм

2) природоцентризм

3) теоцентризм

4) космоцентризм

61.Основной объект исследования, мера вещей и отношений в эпоху Возрождения:

1) человек

2) Бог

3) природа

4) космос

62.Светская мировоззренческая позиция эпохи Возрождения, противостоявшая схоластике и духовному господству церкви:

1) гуманизм

2) природоцентризм

3) теоцентризм

4) идеализм

63.Тип мировоззрения, характерный для эпохи Возрождения, в основе которого лежит противопоставление отдельного индивида обществу:

1) индивидуализм

2) коллективизм

3) иррационализм

4) теоцентризм

64.Представитель философии эпохи Возрождения:

1) Т.Гоббс

2) Дж.Бруно

3) Анаксимандр

4) Аристотель

Учение, развившееся в эпоху Возрождения, и утверждающее тождество Бога и природы, что «природа – это Бог в вещах»

1) Пантеизм

2) Деизм

3) Провиденциализм

4) Теизм

Освобождение от церковного влияния

1) Экуменизм

2) Контр-реформация

3) Секуляризация

4) Экклезиология

Философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей

1) Рационализм

2) Сенсуализм

3) Скептицизм

4) Агностицизм

Основное утверждение рационализма заключается в том, что

1) Разум играет приоритетную роль в познавательной деятельности человека

2) Главенствующую роль в науке играет эксперимент

3) Познание мира возможно благодаря божественному откровению

69.Суть процесса познания состоит только в восприятии мира отдельным человеком

Особенности рационализма XVII в. обусловила

1) Математика

2) Эстетика

3) Политика

4) Экономика

Французский философ, он же создатель алгебры и аналитической геометрии

1) Ф. Бэкон

2) Т. Гоббс

3) Р. Декарт

4) Г. Лейбниц

Дуалистическая философия характерна для

1) Р.Декарта

2) Ф.Бэкона

3) Ж.Ж. Руссо

4) Дж.Беркли

Утверждение: «Я мыслю, следовательно, я существую» высказал

1) Р. Декарт

2) Фома Аквинский

3) Вольтер

4) Ф. Бэкон

Что означает исходный тезис философии Декарта, по-латински звучащий как «cogitoergosum»?

1) разум – это сила

2) индукция основа всего

3) познание исходит из ощущений

4) если я мыслю, следовательно, я существую

Основное утверждение эмпиризма

1) Высший вид познания – интуиция

2) Всё знание человека основывается на опыте

3) Мир в принципе не познаваем

4) Всё подвергать сомнению

Направление, считающее единственным источником наших знаний о мире чувственный опыт

1) Гностицизм

2) Сенсуализм

3) Рационализм

4) Интуитивизм

Основоположник эмпиризма, автор первой технократической утопии «Новая Атлантида», автор лозунга «Знание – сила»

1) Р. Декарт

2) Ф. Бэкон

3) Дж. Беркли

4) Вольтер

блаженный Аврелий Августин

День памяти: 15(28) июня

Детские и юношеские годы. Молодость

Аврелий Августин появился на свет в 354 году, в нумидийском городе Тагасте (на севере Африки).

Отец Августина, язычник, входил в состав членов городского управления, имел во владении небольшое поместье. Мать Августина, Моника, благочестивая женщина, в отличие от мужа, исповедовала веру во Христа (впоследствии она была причислена Церковью к лику святых). Несмотря на традиционно второстепенное положение женщин того времени в обществе, влияние Моники на супруга и сына всё же имело успех (в конце концов муж, Патриций, крестился, пусть даже и незадолго до смерти).

Семья Августина хотя и не нищенствовала, но имела скромный достаток. Между тем, ограниченность средств не помешала родителям обеспечить сыну хорошее образование. Первоначально он проходил обучение в родном городе, затем, с 363 по 366 год, продолжил образование в Мадауре. Следующим местом учебы, куда он направился пятнадцатилетним юношей, стал Карфаген.

Здесь Августин обзавёлся знакомством со множеством сверстников. Причём, далеко не все из них вели целомудренную жизнь. Имея перед глазами негативные примеры, но не имея вполне сформировавшегося внутреннего нравственного стержня, Августин и сам приобщился к распутству.

В Карфагене он познакомился с одной женщиной, от которой впоследствии, в 372 году, у него родился ребенок. Сына назвали Адиодатом (в греческом варианте — Феодор). Впоследствии Августин не раз вспоминал о нём с отеческой любовью и нежностью.

Духовные искания

Некоторый перелом в мировоззрении и миросозерцании Августина произошёл, когда ему было девятнадцать лет. Тогда, на средства, присланные матерью, он приобрёл себе рукопись произведения Цицерона «Гортензий», в котором тот со свойственной ему убедительностью раскрывал значимость любомудрия как высочайшего блага. Это произведение оказало на Августина сильное психологическое воздействие, побудило всерьёз задуматься над смыслом жизни, в том числе собственной, сопоставить привычные ему мирские ценности с вечными.

В какой-то период Августин проникся симпатией к лжеучению манихеев, признававших два противоположных начала: доброе и злое. Чтение Священного Писания не вызывало в нём надлежащего благоговейного чувства. Да и уровень доверия Августина христианству был недостаточно высок (возможно, это было связано с языческими представлениями отца). Зато сочувствию манихейству способствовал тот внутренний разлад, который был свойственен ему в виду нравственной распущенности и который он внутренне ощущал: с одной стороны — душевное стремление к чему-то светлому и возвышенному, а с другой стороны — низменные плотские порывы. Чем не борьба двух начал, доброго и злого? Период увлечения Августина манихейством длился почти 10 лет, приблизительно с 373-го по 382 год.

Получив в Карфагене желаемое образование, Августин возвратился на малую родину, в Тагасту, и устроился там преподавателем грамматики. Однако некоторое время спустя он вновь перебрался в Карфаген. Здесь, помимо преподавательской деятельности, он всерьёз нагрузил себя теоретическими исследованиями в области естественных наук. Между тем, постигая основы астрономии, он изучал, например, и астрологию. Мать, искренне переживавшая за него, и переселившаяся в Карфаген, поближе к сыну, всё же надеялась, что однажды, с помощью Божьей, он обратится, отступит от вредных, греховных привычек и ложных идей.

Со временем у Августина стало возникать всё больше и больше вопросов, на которые манихейство не могло дать ему ясный утвердительный ответ. Однажды, когда в Карфаген прибыл епископ Фавст, пользовавшийся у манихеев уважением и авторитетом, Августин приступил к нему и засыпал неудобными вопросами. Выслушав, Фавст признался, что не в силах удовлетворить его любопытству. Тогда Августин испытал определенное разочарование в манихействе, хотя и оценил искренность манихействующего епископа.

В 383 году Августин отправился в Рим, а спустя некоторое время перебрался оттуда в Милан (Медиолан), где получил должность ритора. И как любознательному человеку, и как ритору, ему было интересно услышать проповеди знаменитого епископа Амвросия (Медиоланского). И он слушал. И это слушание не осталось бесплодным.

Обращение ко Христу

По мере того как Августин посещал воскресные богослужения, в чине оглашенного, он всё больше и больше увлекался красотой Православия. Из проповедей епископа Амвросия он вынес для себя, что христианское вероучение представляет куда более богатое и возвышенное знание, чем он мог предположить. И хотя прежняя развращённость давала о себе знать в виде греховных движений в душе, по Промыслу Божию он, шаг за шагом, приближался ко Христу.

Большое впечатление оказал на него таинственный случай. Однажды, размышляя о собственной греховности, пребывая в сокрушении духа, он, вдруг, услышал чей-то загадочный голос, словно бы детский, взывавший к нему нараспев: «Возьми и читай». Осмотревшись и не найдя, кто бы это мог произнести, Августин интерпретировал это воззвание как обращение свыше. Он понял, что объектом чтения должно было стать Священное Писание. В свою очередь это обращение напомнило ему о призвании Антония Великого, чьё житие, в своё время, произвело на него сильное впечатление. Августин тут же вернулся на место, где оставил Писание, и начал читать. Его внимание сосредоточилось на фразе, предостерегавшей от различных опасностей (пиршеств, пьянства, сладострастия, распутства, зависти, ссор, похоти вообще) и призывавшей облечься во Христа (Рим.13:13-14).

В 388 или 389 году Августин, наконец, принял Крещение. Это событие не могло не обрадовать его мать, ревностную христианку. Вскоре она почила о Господе.

Священнослужение

По смерти матери Августин, пробыв какое-то время в Италии, отправился в родной город Тагасту. От отца ему досталось наследство, но он, уже твердо определив для себя направление будущего пути, продал всё и пожертвовал вырученные деньги на нужды Церкви.

Вскоре Августин переселился в Иппон. К тому времени он успел стяжать некоторую известность как защитник христианства и богослов. В 391 году, епископ Валерий, по настоянию местной общины, рукоположил его во священника. С тех пор отец Августин стал его верным помощником в деле распространения веры, много проповедовал, занимался толкованием Священного Писания и борьбой с еретическими заблуждениями.

В 395 году, отец Августин был возведен в епископское достоинство, а после преставления епископа Валерия возглавил Иппонскую епархию и руководил ею вплоть до своей смерти.

За несколько лет до кончины блаженный Августин избрал себе в преемника Ираклия. 28 августа 430 года сердце архиерея, измождённого лихорадкой, остановилось, и он предстал пред Лицом Высшего Судьи.

Творческое наследие

За годы пастырской деятельности из-под пера блаженного Августина вышли десятки сочинений различного характера. В качестве церковного писателя он хорошо известен и как проповедник, и как догматист, и как полемист.

К сожалению не всё, связанное с творчеством этого автора, можно принимать без оговорок. Одним из наиболее оспариваемых направлений его авторской мысли служит представленное им в полемике с пелагианами учение о роли Божественной благодати в деле спасения. Возражая учению еретиков о возможности избавления человека от скверны греха практически собственными силами, блаженный отец справедливо отметил, что без содействия благодати это в принципе не выполнимо, однако, увлекшись жаром полемики, он настолько минимизировал роль самого человека, что в дальнейшем это дало почву и повод для формирования нового учения, представляющего крайность, противоположную пелагианству: учение о предопределении Божьем (согласно этому учению, спасается лишь тот, кого предопределил ко спасению Бог).

Другое спорное место в трудах Августина Иппонского связано с его воззрением о Святом Духе как о Духе Любви. В дальнейшей интерпретации эта точка зрения легла в основу учения Западной Церкви об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (суть этого учения такова: Отец любит Сына и, значит, изводит Любовь, но и Сын любит Отца и, следовательно, тоже изводит Любовь; поскольку Любовь — это Святой Дух, постольку и получается, что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сына).

Между тем, блаженный Августин по праву почитается как один из наиболее выдающихся церковных писателей вселенского масштаба.

Из догматических трактатов до нас дошли такие его труды как О Троице, О граде Божьем, О Символе веры, Энхиридион, О 83-х различных вопросах в одной книге.

В качестве полемических сочинений известны: О свободе воли, О природе блага против манихеев, О благодати и свободном решении, Об упреке и благодати, О предопределении святых.

К числу пастырских поучений относят: Об обучении оглашаемых, Проповеди и поучения, Слово в день Петра и Павла, Слово о явлении Иисуса Христа двум ученикам Еммаусским и др.

Особая группа работ определяется экзегетической направленностью. Это: О книге Бытия буквально, О согласии евангелистов, Рассуждения на Евангелие от Иоанна, Толкование на Псалом 125-й, Христианская наука или Основания Герменевтики и Церковного красноречия и пр.