Автокефалия

• Конспект по истории Поместных Православных Церквей прот. Василий Заев
• Церковное право: Церковь и территория. Автокефальные и автономные Церкви прот. В. Цыпин
• Таблица: Автокефальные церкви

Автокефа́лия – (греч. авто – сама, кефали – голова: «самовозглавление») – административная независимость Поместной церкви, право избирать своих епископов.

Православная церковь существует в виде самостоятельных Поместных церквей, эта самостоятельность исключительно административная, внешняя, никак не нарушающая единства веры, священнодействий, духовного опыта. Приверженность Православия автокефальному принципу церковного устроения отражает его глубоко жизненную связь с культурно-историческим бытием различных народов.

Право на автокефалию признается Вселенской Церковью за каждым православным народом, способным к церковному самоуправлению. Начало автокефалии Русской Православной Церкви было положено в 1448г. избранием митрополита Московского и всея Руси (Ионы) русскими архиереями по бла­го­сло­ве­нию Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха Гри­го­рия III. Учреждение в России патриаршества (1589г.) утвердило самостоятельность Русской Православной Церкви.

Все автокефальные Церкви имеют самостоятельную цепь апостольского преемства и их епископы, включая предстоятеля, поставляются архиереями этих же Церквей

В настоящее время насчитывается 15 автокефальных Церквей:

1. Константинопольская,
2. Александрийская (Египет и некоторые страны Африки),
3. Антиохийская (Сирия и Ливан),
4. Иерусалимская,
5. Русская,
6. Грузинская,
7. Сербская,
8. Румынская,
9. Болгарская,
10. Кипрская,
11. Элладская (Греческая),
12. Албанская,
13. Польская,
14. Чехословацкая,
15. Американская.

Поместные церкви по единству веры и основным началам устройства и управления пребывают во взаимном общении. Во главе управления Автокефальной церковью может стоять единоличная (патриарх, митрополит) или коллегиальная (синод) власть.

***

Автономная церковь (от греч. — «самозаконие») — статус поместной церкви, дающий право на самостоятельность в вопросах внутрицерковного управления от той или иной автокефальной церкви, в которую автономная церковь ранее входила в качестве экзархата или епархии. Автокефальная церковь, к которой относится автономия, в данном случае называется кириархальной церковью. Она утверждает устав автономии и предоставляет ей миро (см. ниже). Глава кириархальной церкви назначает главу автономной церкви. Имя последнего поминается во всех храмах после имени предстоятеля кириархальной церкви. Глава автономной церкви подсуден судебным инстанциям кириархальной церкви.

Греческое слово «автокефалия» составлено из двух, где «авто» -сам на русском языке, а «кефали» — голова и обозначает в свободном переводе сам себе голова. В применении к церкви оно означает самоуправление в избрании патриарха, в назначении митрополитов и во всем укладе жизни церковной общины.

Обретение автокефалии РПЦ

К своей независимости Русская церковь шла почти 500 лет. За это время менялись границы княжеств, набеги монголо-татар, распадалась Византия. Нарастало давление на православную Русь со стороны католического Рима. Константинопольский патриархат присылал греческих митрополитов предстоятелями РПЦ, только 2 раза за полтысячи лет избирали митрополита сами.
Ускорение распада православной Византии заставлял Константинопольского патриарха искать покровительства Папы Римского. Русь политически была независима от этих интриг, она варилась в собственных усобицах, оставаясь единственной православной страной. При всех распрях князей она сохраняла неизменно целостность в православии.
Когда же очередной назначенный предстоятель митрополит Исидор подписал в 1441 в Риме унию с католической церковью и был изгнан церковь была без руководителя. Через почти 8 лет собором епископов в Москве избрали митрополитом всея Руси рязанского епископа Иону. С 5 декабря 1448 года началась самостоятельность РПЦ, в русские митрополиты торжественно поставлен русский митрополит. Причиной же автокефалии стало отступничество от Православной веры греческого назначенца.
Признание этого события пришло не сразу, но с этого момента митрополит всея Руси, а затем и патриарх избирался в РПЦ. Падение Константинополя, крах Византийской империи и то, что Константинопольская церковь попала под влияние турецкого султана, еще сильнее укрепили самостоятельность от внешних влияний Русской Православной Церкви. Но независимость, богатство и духовная власть церкви внутри страны не устроила царя-реформатора Петра Первого.

Государственное управление РПЦ после реформы Петра Первого

Для того чтобы преобразовать в короткий срок страну до уровня европейских государств потребовалось отмобилизовать все ресурсы страны. Кроме того, власть патриарха была очень сильна и церковь не спешила делиться ею и своими богатствами для проведения реформ. После консультаций с Иерусалимским Патриархом Досифеем и Вселенским Патриархом Косьмой царь разработал и в течении 20 лет провел реформу церковной жизни.

С самостоятельностью (автокефалией) внутри страны было покончено. Окончанием церковной реформы можно считать упразднение патриаршества 25 января 1721 года. Основные результаты проведенных изменений:
— управление церковью осуществляет Правительствующий Синод с светским чиновником во главе;
— изъятие многих церковных земель в связи с сокращением количества монастырей;
— церковь стала платить налоги;
— церковных крестьян, а не редко и монахов, забирают в рекруты и на трудовую повинность;
— превращение церкви в еще одну опору единоличной власти императора.
Подчинение священников, как прочих чиновников, власти привело к вмешательству в церковные обряды, в частности в таинства исповеди. На них возложили обязанность под страхом смерти выявлять недовольных и докладывать куда следует об услышанным на исповеди. Вменялось также в проповедях славить царя и его реформы. Авторитет церкви стал падать и недоверие накапливалось почти 200 лет.
Из положительных результатов реформы можно назвать свободу вероисповедания протестантам и католикам, а также сократилось жесткое преследование старообрядцев. При монастырях стали открываться фабрики, больницы, богадельни для солдат-инвалидов. При церквах начали открываться школы и духовные училища.
Реформа Петра Первого определили жизнь церкви на двести лет и к автокефалии внутри страны вернулись с упразднением самодержавия.

Отношение к самостоятельности церкви при советской власти

Большевистское правительство в январе 1918 года узаконило отделение государства и школы от церковного влияния. Это, в принципе, прогрессивные конституционные нормы светских государств. Однако, этим же декретом РПЦ и другие религиозные организации лишалась юридического лица и их собственность объявлялась достоянием народа. С 1920 года против церкви был развязан кровавый террор. Разорение храмов, уничтожение икон и церковных книг сопровождалось расстрелами тысяч священнослужителей и миллионами православных людей посаженых в лагеря или высланных в ссылку.
Воинствующие атеисты так рьяно взялись за искоренение религии, что к началу Великой Отечественной Войны осталось около сотни действующих церквей. Мобилизация всех ресурсов страны для победы смягчила взаимоотношения церкви и государства. Многие священники, в том числе и репрессированные, встали на защиту Родины. На фронте и в тылу они укрепляли веру православных людей в победу над врагом. Советское государство признало вклад РПЦ в победу учреждением в 1944 году Советом по делам РПЦ. В 1965году он был преобразован в Совет по делам религий.
С послевоенного времени Православная Церковь в СССР развивалась параллельно со всем государством, позиция которого иногда ужесточалась, но в основном была мирной. Любое государство, объявившее об отделении церкви, все равно будет наблюдать за умонастроениями части своих граждан, объединенных в значительные сообщества. Но на пасху не только в дальних деревнях пионеры юные и октябрята бегали по домам Христа славить. Крещение новорожденных тоже было везде, хотя и не афишировалось. Появилась возможность получения религиозного образования в духовных семинариях и академиях.

Автокефалия церкви после распада СССР

После развала СССР позиции РПЦ укрепились не только в России, но и в мире. Большинство новообразованных государств не вмешивается в дела поместных церквей, а они сохраняют единство в Православии. Воссоединились в служении с РПЦ зарубежная церковь. Усилиями патриарха Алексия Второго церковь приобрела более высокий статус, чем перед революцией. Возобновились службы в старых и вновь построенных храмах.
Государство, объявив единственной идеологией патриотизм, старается поддерживать традиционные религии, понимая, что пустота в душах долго не продержится. В некоторых государствах возобновились в угоду политическим интересам религиозные смуты. В отношении РПЦ МП активизировался Константинопольский патриархат, но единство и автокефалия РПЦ в православном мире пока в основном сохраняется.
Благодаря телевидению, интернету и другим СМИ слова «автокефалия», «томос», сейчас известны не только священникам, верующим, но и атеистам, молодым и старым. В древние времена вред суеты возле этих слов касался в основном элиты и долго доходил до простых людей. Сейчас же любое событие настигает всех быстро и раскол гораздо губительнее чем раньше. Непомерные амбиции, алчность трудно спрятать за церковными одеждами в современном мире. Это не от Бога.

Самостоятельность русской церкви

КОНФЛИКТ С МИТРОПОЛИТОМ ИСИДОРОМ

Осуществить принятые на Флорентийском Соборе решения на территории Восточной Европы должен был «русский» митрополит Исидор, получивший от папы кардинальский сан и наделенный полномочиями папского легата в Литве, Ливонии, Руси и «Ляхии» (Польше)…

Сведения из различных источников сходятся на том, что начало конфликту положило торжественное богослужение в Успенском соборе. На светских людей, присутствовавших на службе, наиболее сильное впечатление, по-видимому, произвело публичное «поминание» папы вместо принятого по традиции поминания Восточных патриархов. Для духовных лиц более существенным было то, что по окончании службы по приказу митрополита публично зачитали текст буллы папы Евгения IV с изложением условий Флорентийской унии… В наиболее ранних летописных свидетельствах обрисована картина общего единодушного отпора еретику, что подчеркивалось, в частности, последовательным употреблением глаголов множественного числа — «поимаша», «посадиша».

Действительно, у нас нет оснований думать, что при решении этого вопроса позиция великого князя могла в чем-то расходиться с позицией его духовных и светских подданных. На землях Северо-Восточной Руси, где православие издревле было господствующим вероисповеданием, церковная уния не могла принести Русской Церкви тех выгод, на которые могла бы рассчитывать православная Церковь во владениях Ягеллонов. Не было здесь и внешней опасности, защищаясь от которой было бы необходимо «поступаться принципами». Положение было как раз противоположным. В тяжелые времена татаро-монгольского господства именно в приверженности к православной вере черпали русские люди способность к сопротивлению. К середине XV в. власть завоевателей ослабла, складывались благоприятные условия для объединения русских земель вокруг Москвы и воссоздания суверенной государственности. Приверженность своей вере была подкреплена опытом истории, и тем менее оправданным представлялось русскому обществу отступление от нее. Уния Церквей и соглашение с латинством, несомненно, воспринимались в Москве и как отказ от борьбы с «иноверной» Литвой, подчинившей своей власти русские земли, здесь уже складывалось устойчивое представление, что именно московские великие князья — законные наследники Владимира киевского. В этих условиях провал миссии Исидора был неизбежным.

Флоря Б.Н. Флорентийская уния и Восточная Европа (конец 30-х — конец 60-х гг. XV в.)

МИТРОПОЛИТ ИОНА

Иона (ум. 1461 г.) — епископ Рязанский, впоследствии митрополит Московский, церковный деятель и публицист. Иона был выходцем из уездного княжества Галицкого, князья которого были главными соперниками Василия II; постригся в монахи он там же — в Галицкой земле. Затем он перешел в московский Симонов монастырь, а потом стал епископом Рязанским. Лишь в 40-х гг., после осуждения и изгнания Исидора, у Ионы появилась возможность занять митрополичий престол… Затем Иона занял своеобразную промежуточную позицию между обоими враждующими князьями. Летом 1447 г., после занятия Москвы Василием Темным, бежавшие из нее Дмитрий Шемяка и Иван Можайский, заявили, что Василий II не может их требовать к себе до тех пор, «доколе будет у нас в земле отец нашь митрополит». К осени митрополит уже изменил Шемяке и перешел на сторону Василия Темного, однако и после этого он не стал в глазах своих собратьев-иерархов законным митрополитом: в обличительной грамоте русского духовенства против Шемяки, отправленной в декабре 1447 г., Иона по-прежнему именуется епископом рязанским и назван на третьем месте — после Ефрема Ростовского и Авраамия Суздальского. Только в следующем 1448 г. Иона был, наконец, возведен своими братьями-епископами на митрополичий престол.

Словарь книжников и книжности Древней Руси

ИЗБРАНИЕ МИТРОПОЛИТА ИОНЫ

Наречение Ионы на митрополичий престол состоялось, вероятнее всего, сразу после смерти митрополита Фотия. Дата наречения неизвестна. Согласно наиболее аргументированной точке зрения, это событие произошло во 2-й половине 1432 г. Сразу после наречения Иона не мог отправиться за благословением в Константинополь, т. к. в 1431 г. возобновилась борьба за великокняжеский стол… Так что не от кого было посылать московского кандидата в митрополиты (как правило, его сопровождал великокняжеский посол). Василий II вернулся в Москву 29 июня 1432 г., но и теперь Иона не мог отправиться в Константинополь, т. к. литовский великий князь Свидригайло направил туда своего претендента — Смоленского епископа Герасима (до 1 сентября 1432), который и был поставлен на кафедру. В литературе выдвигались разные предположения о времени поездки Ионы. Вероятнее всего, ее следует датировать временем после сожжения в Литве 26 июля 1435 г. митрополита Герасима.

В Константинополе добиться назначения Ионы на митрополичью кафедру не удалось: патриарх в 1436 г. уже поставил митрополитом Киевским и всея Руси Исидора. Василий II в послании в Константинополь 1441/43 г. выражал удивление в связи с таким решением патриарха: «Не вемы же убо, за какое дело нашего прошениа не прияли… того нам епископа Иону на митрополию не поставили, и тому есмы невмале подивились, что ради нашего посланиа, или свое высочайшее поставише, тако сотвориша». В послании императору Константину XI, относящемся к июлю 1451 (или 1452) г., великий князь подчеркивал, что еще «до его прихождения царь и патриярх поставиша… Исидора митрополитом»…

Византийские власти, отказывая в просьбе о поставлении нареченного митрополита правителю такой крупной православной страны, какой была в то время Русь, нашли способ дать Ионе заверения общего характера. В посланиях, написанных вскоре после 1448 г., Иона сообщал о полученном им патриаршем благословении на митрополию в случае, если митрополит Исидор умрет или «каково инаково о нем ся станет»… В великокняжеских и митрополичьих посланиях рубежа 40-х и 50-х гг. XV в., после возведения Ионы на митрополичий стол Собором русских епископов, этот аргумент использовался в качестве обоснования…

После поставления Ионы в митрополиты Русская Церковь оказалась в состоянии фактической автокефалии. Однако в первые годы вопрос о каноническом утверждении этого статуса не стоял. В июле 1451 (или 1452) г. великий князь Василий II писал византийскому императору Константину XI Палеологу, что поставление Ионы совершилось «за великую нужду… а не кичением, ни дерзостию» и что митрополия всея Руси от Константинополя «благословения требует и ищет»… После падения Византии в 1453 г. Иона считал своим долгом помогать греческим единоверцам: он давал благословение на сбор греками пожертвований на всей территории митрополии…

Православная энциклопедия

НЕОТПРАВЛЕННОЕ ПИСЬМО

Для понимания дальнейших событий в Москве, необходимо указать на то, что происходило в Царьграде… Константин XI сначала был верен Православию, когда же надвинулась непосредственная опасность Константинополю, прибег к унии, считая ее единственным средством спасения. Народ же, напротив, смотрел на унию, как на способ привлечь на Византию гнев Божий… После свержения Исидора вел. князь в 1441 г. заготовил к патриарху письмо, в котором, обвиняя Исидора в измене Православию, просил о поставлении митрополитом Святителя Иону. Но письмо это не было отослано. Видимо, не решились обращаться к патриарху униату, свергнув Исидора за униатство… В 1448 г. Иона, оставаясь все это время «нареченным», был, наконец, поставлен митрополитом собором русских архиереев. В 1452 г. вел. князь Василий составил послание императору Константину XI Палеологу, в то время остававшемуся православным… В заключение он сообщает, что намеревался писать патриарху, но не знает, имеется ли таковой в Константинополе и каково его имя. Письмо императору не было послано. По-видимому, в Москву пришли сведения, что император сделался униатом, как то имело место в 1452 году… С этого времени установился порядок ставить митрополитов в самой Москве и своими русскими епископами, так чтобы митрополиты могли быть на будущее время фактически независимыми от патриархов…

Тальберг Н. История Русской Церкви

НА ПУТИ К «ТРЕТЬЕМУ РИМУ»

Одно из первых произведений, отражающих факт неприятия акта унии как «послания папина» в Москве, — Послание московского великого князя Василия II Васильевича константинопольскому патриарху Митрофану II (1441), основным содержанием которого является просьба о предоставлении русской Церкви автокефалии. В Послании признается исключительный канонический авторитет константинопольской Церкви в предоставлении Москве права «свободного поставления» митрополитов, что свидетельствовало о нежелании русской стороны установить автокефалию «явочным порядком», «самозвано». В Послании обращает на себя внимание тождественное титулование византийского императора и киевского князя Владимира «царями»: Владимир, «благочестивый царь Русскиа земли», — «великий новый Констяньтин»; как и последний, киевский князь — «святый и равный апостолом»…

Если предыдущее Послание содержало желаемую модель отношений двух Церквей, то Послание московского великого князя Василия II Васильевича императору Константину XI Палеологу (июль 1451 г.) описывает исторически («по изначальству») сложившуюся модель отношений между «Русской землей» и империей. Обращаясь к императору, великий князь пишет: «Въсприял еси свой великый царьскый скипетр, свое отечество, в утвержение всему православному християньству ваших держав, и нашим владетельствам Русия земли, всему нашему благочестью, в великую помощь»… Как и в Послании патриарху, Василий II заверяет императора в «любви и приязни» и стремлении сохранить единство («съединение») с константинопольской церковью при условии ее приверженности «древнему благочестью». Такова была официальная позиция Москвы по отношению к Византии и константинопольской церкви накануне гибели империи.

Тимошина Е. В. Теория «Третьего Рима» в сочинениях «Филофеева цикла». Правоведение. 2005, № 4

Была ли русская автокефалия XV века незаконной?

Со стороны анафематствованного «патриарха всея Украины-Руси» Филарета Денисенко и его присных нередко слышится такой аргумент в пользу провозглашения «Киевского патриархата»: Москва, мол, тоже в свое время самочинно провозгласила свою автокефалию и целых полтора века ждала ее признания со стороны Константинополя. Можно, де, и нам подождать… Кроме того, аргументом в пользу создания самосвятской УПЦ КП выдвигается факт обретения Украиной государственной независимости в 1991 году. Подобные обоснования, конечно, подтверждают лишь невысокий уровень канонической самооценки украинских самосвятов. Но, кроме этого, вызывает большие сомнения и историческая аргументация филаретовцев.

Грамота Константинопольского собора о даровании автокефалии Русской Церкви

Русь никогда не была политически зависима от Византии, однако почти пять веков была митрополией Константинопольского Патриархата, митрополит обычно присылался из Нового Рима и был этническим греком. Лишь дважды – в 1051 и 1147 годах – митрополит всея Руси избирался собором местных епископов. Вопрос о русской автокефалии возник лишь тогда, когда в 1439 году на «Вселенском» соборе во Флоренции между Римом и Константинополем была заключена церковная уния. И в Московском княжестве, и в Литве в это время в самом разгаре был острейший политический кризис. В 1437 году московское войско Великого князя Василия Темного было разгромлено татарами под Белёвым. Русские земли подвергались частым набегам только что основанного Казанского ханства. Москве было совсем не до борьбы за церковную независимость…

В 1441 году в Москву прибыл подписавший унию митрополит всея Руси Исидор. По инициативе Великого князя он был арестован, хотя потом ему дали бежать (впоследствии Исидор умер в Риме, будучи кардиналом). В 1442 году в Литву также был прислан из Константинополя митрополит-униат Григорий, но и там он принят не был. Только в 1448 году после длительного ожидания собор епископов в Москве избрал митрополитом Рязанского епископа Иону. Подробности происходивших в Византии событий на Москве известны не были. В Царьград к императору было отправлено послание, в котором говорилось: «И церковь наша Русская святейшия митропльи Русскиа, святыя Божия вселенския сборныя апостольския церкве Премудрости Божия святыя София Цареградския благословения требует и ищет, и во всем по древнему благочестию повинуется; и тот наш отец Иона, Митрополит всеа Руси, по томуж, всячески требует оттоле благословения и соединения, развее нынешних новоявльшихся разгласий. И молим святое ти царство, да будеш о всем к тому нашему отцю Ионе Митрополиту добрыи воли, и то нам от святаго ти царства велми любо. <…> Хотехом же убо о сих всех делех о церковных <…> писать и к святейшему Вселенскому Патриарху православному свои грамоты <…> но не вемы, аще уже есть <…> святейший Патриарх, или несть…» Ответа не последовало. Через четыре года в византийскую столицу было направлено еще одно послание. В Москве могли только гадать, сохраняет ли Константинополь верность унии или нет. Ответа из Царьграда опять не было, однако польско-литовский король Казимир признал Иону митрополитом всея Руси, что означало восстановление единства Русской митрополии.

Несмотря на неприятие народа и монашества, уния так или иначе продержалась в Константинополе вплоть до его взятия турками в 1453 году. За полгода до падения Города она была официально подтверждена последним императором Константином XI Драгашем. После установления османской власти султан Мехмед Фатих разрешил избрать нового патриарха, которым стал Геннадий Схоларий, во Флоренции отстаивавший унию, но позднее ставший ее противником. Однако Геннадий был патриархом всего два года. Позднее возникла легенда о созыве при нем церковного собора, осудившего унию, но на самом деле никакой возможности сделать это не было. Вплоть до начала XVI века положение Константинопольского патриаршего престола было крайне тяжелым: те или иные лица сменялись слишком часто, будучи заложниками османской власти и враждующих греческих кланов. Кроме того, в течение всей второй половины XV века на Балканах и в Причерноморье происходили бурные события, в ходе турецкого погрома все суверенные православные государства прекратили свое существование. Последний оплот византийцев – крымское княжество Феодоро (Мангуп) – пало под турецким напором в 1475 году. Связей у Москвы с Константинополем не было никаких. В Москве, не имея никаких сведений, Константинопольского патриарха считали не только возможным сторонником унии, но и лишенным всякой самостоятельности пленником султана-мусульманина (последнее соответствовало действительности).

В 1458 году бежавший в Рим бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий Мамма поставил на Киевскую кафедру митрополита Григория Болгарина, который вскоре прибыл в Вильну. Одновременно в Риме были подтверждены полномочия митрополита Исидора в отношении Москвы. Однако в 1464 году Григорий Болгарин вошел в общение с Константинополем и прекратил общение с Римом. В 1467 году Константинопольский патриарх Дионисий I потребовал признания Григория от всех русских епархий. Но собор епископов в Москве в 1470 году его не признал, по-прежнему считая патриарха униатом. В 1475 году в Константинополе митрополитом всея Руси был поставлен Спиридон (по прозванию Сатана), однако он не был признан ни в Москве, ни в Литве. В 1477 году в Вильне стараниями Великого князя Литовского, католика, наконец утверждается самостоятельная митрополия, которой подчиняются все епархии Западной Руси, однако теперь митрополит уже не присылался из Константинополя, а избирался местными епископами и лишь получал утверждение патриарха через присылаемых представителей.

В 1484 году в Константинополе состоялся церковный собор с участием представителей всех восточных патриархов, на котором уния была осуждена. Собрать подобный собор было непросто, учитывая тот факт, что Сирия, Палестина и Египет входили в состав Государства мамлюков, отношения с которым у Османов к тому времени были весьма обостренными (лишь в 1517 году турки захватили Египет – и все восточные патриархи оказались под контролем османских султанов). Только с этого времени можно было говорить об окончательном, официальном и однозначном расторжении унии со стороны Константинополя.

В 1494 году по русско-литовскому мирному договору Москва признала самостоятельность Виленских митрополитов, хотя и подозревала их в тайном униатстве (имея сведения, что в 1500 году Виленский православный митрополит Иосиф пытался уговорить Великую княгиню Литовскую Елену – дочь московского государя Ивана III – перейти в католичество). В 1503–1507 годах Виленскую кафедру по инициативе Елены Иоанновны занимал прибывший с ней из Москвы ее духовник Иона. В 1535 году выходец из Москвы Виленский митрополит Макарий перенес свою резиденцию из Вильны в Киев (к тому времени Киев уже более двух веков за редким исключением был митрополичьей кафедрой лишь формально). Однако после его смерти в 1555 году Киевскую кафедру вплоть до ее падения в результате Брестской унии 1596 года обычно занимали выходцы из магнатских кланов – люди, по своим качествам мало этого достойные.

В 1497/1498 году было восстановлено церковное общение Москвы с Афоном, Москва возобновила финансовую помощь Святой горе. Наконец, в 1514 году произошло установление дипломатических отношений Москвы с Османами. Была возобновлена переписка Москвы с патриархией, в Константинополь отправлены подарки и список предков Великого князя Московского для церковного поминания. В 1518 году в Москву прибыло большое патриаршее посольство во главе с митрополитом Григорием. Таким образом, церковное общение было окончательно восстановлено. Греки попытались склонить Москву к ликвидации автокефалии, на что Москва не отреагировала, и вопрос был снят. В последующее время Москва была для Константинополя самым значительным источником дохода. В 1589 году по соглашению с греками состоялось провозглашение Московского патриаршества. Константинопольские соборы 1590 и 1593 годов признали Московскую патриархию.

Итак, оформление московской автокефалии обуславливалось не обретением Московской Русью политической независимости. Оно было напрямую связано с уклонением Константинопольского патриархата в унию с Римом. Церковь-мать потеряла основания для сохранения своей власти на Руси. Вопрос унии в Константинополе был окончательно решен только в 1484 году. Москва прервала общение с Литовской митрополией в 1458 году также из-за ее уклонения в унию и восстановила общение с ней в 1494 году. Отношения с Константинополем были восстановлены между 1497 и 1518 годами (изначально – косвенно, через посредство Афона).

Иными словами, при всей сложности ситуации московскую автокефалию или патриаршество «самосвятскими» считать никак нельзя. Этого совершенно нельзя сказать о «Киевском патриархате», не только самочинно провозглашенном, но и в силу своих прежних связей с украинскими автокефалистами утерявшем благодать апостольского преемства.

Что такое автокефалия церкви, какие у неё возможности и особенности

Поместные церкви, имеющие административную и иерархическую автономность от других поместных церквей, называется автокефалией. Автокефальные церкви независимы также и от других поместных церквей, однако все они едины в вероучении.

Настоятеля автокефалии выбирают местные епископы. Другие автокефалии не имеют влияния на этот процесс, но их епископы могут быть приглашены на поставление.

Автокефалии имеют право на:

• свои законы, касающиеся административной части и иерархического положения;
• канонизацию святых по собственному усмотрению;
• самостоятельное освещение миры;
• введение новых песнопений;
• самостоятельное ведение суда;
• созыв поместных церквей и инициирование созыва автокефальных церквей.

Ограничения самоуправления автокефальных церквей касаются лишь вероучения, так как любая православная церковь должна быть едина в проведении богослужений, соблюдении догматов и канонов с Православной Церковью.

Автокефальные церкви проводят совместные литургии, а имена настоятелей вносятся в диптих.

Какие существуют автокефалии церкви и какова их численность

Автокефалии бывают общепризнанные, частично признанные и самоназванные. Также список самоуправных церквей может меняться в зависимости от того, в какой автокефалии он был составлен.

В списке Константинопольской Православной Церкви состоят 14 общепризнанных автокефалий. В их числе:

• Константинопольская автокефалия, которая насчитывает 2 миллиона человек и является иерархически главенствующей.
• Далее следует Александрийская церковь, которая насчитывает 6 миллионов человек, но несмотря на большую численность занимает лишь второе место.
• На третьем месте Греческая Церковь, насчитывающая 1 миллион 340 тысяч человек.
• Далее идут древнейшая Иерусалимская автокефалия с численностью 130 тысяч человек.
• Пятое место занимает самая многочисленная Русская Церковь. В нее входят около 90 миллионов человек.
• Шестое место занимает Сербская Церковь с численностью верующих в 10 миллионов человек.
• На седьмом месте — Румынская Церковь, численность верующих которой насчитывает 16 миллионов человек.
• Восьмое место занимает Болгарская Церковь с численностью 8 миллионов человек.
• На девятом месте Грузинская Церковь с 4 миллионами верующих.
• Десятое место занимает Кипрская Церковь, численность которой составляет чуть меньше 500 тысяч верующих.
• На одиннадцатом месте расположилась Церковь Эллады с 8 миллионами верующих.
• На двенадцатом — Церковь Польши с 500 тысячами верующих.
• Тринадцатое место остается за Церковью Албании с 700 тысячами верующих.
• На четырнадцатом месте Православная Церковь Чехословакии с численностью верующих 155 тысяч человек.
• Диптих Константинопольской Церкви включает также Украинскую Православную Церковь. Константинопольская православная церковь дала статус автокефалии Церкви Украины в 2019 году. Часть общепризнанных автокефалий не согласны с таким решением, другая же часть на сегодня не сделала официального заявления по этому поводу.

Также существует диптих Русской Православной церкви, который насчитывает 14 автокефалий. Список этот очень похож на диптих Константинопольской церкви, вот только самой Константинопольской церкви в нем нет. Русская церковь исключила ее в 2018 году, так как решила прекратить общение с патриархами Константинопольскими. Таким образом первое место в нем занимает Александрийская Церковь.
Далее список сохраняет все пункты, кроме последнего. Последнее 14 место диптиха РПЦ занимает Православная Церковь Америки, которая насчитывает 1 миллион человек. Кроме Русской Церкви, ее признают Грузинская, Болгарская и Чешская автокефалии.

Самоназванные автокефалии — это церкви, самоуправление которых не было признанно другими автокефалиями. Их насчитывается 9:

1. Заграничная русская православная церковь.
2. Автономная Российская православная церковь.
3. Истинно — православная русская церковь.
4. Каноническая украинская автокефальная церковь.
5. Автокефальная церковь Белоруссии.
6. Старообрядческая Русская православная церковь.
7. Древлеправосланая русская церковь.
8. Древлеправлславная поморская церковь.
9. Древлеправославная церковь старопоморья.

История появления церквей автокефалий

Изначально все церкви были самостоятельными и независимыми друг от друга. Но со временем началось структурирование церковной деятельности. Упорядочивание связано с Первым Церковным Собором 325-го года. Было утверждено шестое правило, которое наделяло трех митрополитов, влияние которых было велико, особым могуществом. Это были митрополиты Антиохийской, Римской и Александрийской церквей.

Второй Всемирный Собор 381-го года, провозгласил независимость Церкви Константинополя, которая стала второй после Римского Партиархата. Эти четыре, наделенные самоуправлением церкви, начали развиваться и распространяться над другими поместными церквями. И тогда в начале 430-х годов была принята редакция правила, которая запрещала епископам автокефалий подчинять себе митрополитии, которые не были ранее подчинены им или их предшественникам. Поэтому Кипрская Церковь смогла сохранить свою автокефалию.

Очередной Всемирный собор выделил из Антиохийской православной церкви Иерусалимскую. Это произошло из-за того, что Иерусалим стал играть большое значение для паломников. А в 5 веке Антиохийская митрополия приняла решение возвести в статус автокефалии Грузинскую Церковь.

Таким образом, в начале 6 века, когда к власти пришел великий Римский император Юстиниан, при котором вся православная территория была поделена на пять областей: Иерусалимская, Римская, Константинопольская, Антиохийская и Александрийская. Предстоятели этих поместных церквей были возведены в сан патриархов. Император провозгласил пятивластие во Всемирной церкви. Во время Трулльского Собора была определена иерархия этих пяти автокефалий. Главенствующее место занимала Римская церковь. Константинопольская была второй, затем шли Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская.

Такая иерархия считалась идеальной для Всемирной церкви. Автокефалии, не входившие в это пятивластие, по мнению критиков, нарушали гармонию. Поэтому к ним зачастую относились негативно.

С распространением славянского народа на территорию Балкан стали появляться новые церкви. Самой большой по численности стала Болгарская церковь. Ее возвела в статус автокефалии сама Константинопольская Церковь.

1054 год ознаменовался тем, что Римская церковь ушла из пентархии, тем самым уступая первое место Константинопольской церкви. В самой же Римской митрополитии образовалось новое римско-католическое течение. Разногласия между католическим учением и православным достигло своего пика. Это привело к еще большему укреплению позиций православия и образованию новых православных поместных церквей. В это время появляется Сербская церковь.

Когда произошло вторжение турок на территорию современной Европы в 1394 году, и Болгария пала под их давлением, Константинополь направил своего митрополита в Болгарскую церковь. Таким образом Болгарская автокефалия оказалась в подчинении у Константинопольской церкви. Влияние турок подтолкнуло многих православные церкви к католицизму. Таким образом они надеялись получить поддержку западного мира. В это время Русская церковь начала самостоятельно выбирать митрополитов, что привело к обособлению от запада.

Падение Константинополя и включение римских земель в состав Османской империи привели к новому пути развития. Патриарх Константинопольский стал главенствующим лицом, и в его подчинении оказались все поместные православные церкви, кроме Русской и Грузинской. Впоследствии, патриарх Константинопольский провозгласил Русскую Православную Церковь автокефалией, так как он нуждался в поддержке России.

Во время Второй Мировой Войны РПЦ признала автокефалиями Польскую, Грузинскую, Чехословацкую и Американскую церкви. Но Константинопольская церковь не приняла действий Русской Церкви, поэтому повторно провозгласила церкви Грузии и Чехословакии автокефалиями.

Сегодня присвоение статуса автокефалии гораздо больше находится под влиянием политической ситуации, нежели действует в канонах православных учений.

Видео — что такое церковные каноны, томос, автокефалия и прочее

Кто же провозглашает Поместную церковь автокефалией?

Вопрос возведения поместных церквей в статус автокефалии стоял остро. Изначально это решение мог принять только единственно существующий Вселенский Патриархат. Томос, указ патриарха, подписывался Всемирным Патриархом. После подписи Патриарх писал «Провозглашает». Епископы других автокефалий должны были поставить свои подписи в порядке их упоминания в диптихе. Но это не нравилось другим епископам. Тогда Константинопольская церковь предложила писать представителям других автокефальных церквей «сопровозглашает», но это не устроило Русскую Православную Церковь. По мнению русских митрополитов все должны после подписи написать «Провозглашает». Но с этим уже не согласился Константинопольский патриархат.

До сих пор вопрос о том, кто же принимает решение о произведении церкви в статус автокефалии, открыт. Но его сняли с повестки Всеправославного Собора.

Поделись с ближним

• 
• 
• 
• 

Установление автокефальной Русской церкви

ПОСТАВЛЕНИЕ МИТРОПОЛИТА ИОНЫ

Что же оставалось делать? Ждать более благоприятных обстоятельств? Но Россия и без того ждала уже очень долго и около семи лет оставалась без митрополита. А притом неизвестно было, настанут ли и скоро ли настанут такие обстоятельства в Константинополе. И вот Василий Васильевич решился на последнее средство, какое у него оставалось,- решился созвать всех епископов своей земли и предложить им, чтобы они сами поставили для России митрополита, и именно Иону, епископа Рязанского, как избранного к тому еще прежде. По зову великого князя прибыли в Москву епископы: Ефрем Ростовский, Аврамий Суздальский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский, а владыки — Новгородский Евфимий и Тверской Илия прислали свои грамоты, в которых выражали свое согласие на поставление Ионы в митрополита. Собор открылся в церкви святого архангела Михаила, и здесь присутствовали, кроме святителей, множество архимандритов, игуменов и прочего духовенства. Прежде всего обратились к правилам святых апостолов и Соборов и нашли, что правила эти не только не возбраняют, напротив, повелевают епископам известной области поставлять большего святителя или митрополита. Чувствовали, что в России для этого нужны согласие и благословение Цареградского патриарха, и сослались на то, что патриарх с своим освященным Собором уже давно благословил Иону быть митрополитом после Исидора, когда Иона ездил в Константинополь. Припомнили, что в России и прежде по нужде ставились митрополиты Собором своих архиереев: Иларион при великом князе Ярославе и Климент при Изяславе. Вследствие всего этого Иона, епископ Рязанский, 5 декабря 1448 г. поставлен был в митрополита. Самое поставление состояло в том, что при совершении Ионою Божественной литургии на него возложен был митрополичий омофор, а в руки ему дан был великий митрополичий посох — символ митрополитской власти. Это был первый митрополит, поставленный своими епископами собственно в Москве, тогда как прежние два опыта совершены были еще в Киеве.

Поставление митрополита Ионы, хотя имело все свойства законности, но как выходившее из ряда естественно должно было привлечь на себя внимание и возбудить мнения и толки. Потому сам святитель сознавал нужду выяснять значение этого события верующим. Едва только взошедши на свою кафедру, он в своей окружной грамоте ко всем христианам русским между прочим писал: «Вам известно, дети, сколько лет вдовствовала Церковь Божия без большего святителя, без митрополита, и оттого много учинилось лиха и истомы христианству нашей земли. И ныне, волею Божиею, собрались на священный Собор владыки, и архимандриты, и игумены со всем великим Божиим священством нашей земли и, припомнив прежнее о нас повеление святого царя и благословение святого Вселенского патриарха и всего святого Вселенского Собора, поставили меня митрополитом по Божественным правилам и по думе господина сына моего великого князя Василия Васильевича и младшей его братии — князей, которые, пока было в Царьграде православие, оттуда принимали и благословение и митрополита».

Макарий (Булгаков) митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга 3. Отдел 2. Глава 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

«НО В МОСКВЕ СОГЛАШЕНИЯ НЕ ПРИНЯЛИ…»

При многострадальном князе Василии Васильевиче произошло важное событие в жизни русской церкви. Как известно, в 1439 г. на соборе православного и католического духовенства во Флоренции была совершена уния церквей восточной и западной. Император и партиарх константинопольские искали этой унии, надеясь, что когда будет уничтожена церковная распря востока и запада, тогда папа и западные государи помогут грекам в их борьбе с турками. Погибая от турок, греческие власти готовы были на всякие уступки папе, и уния поэтому была устроена так, что греки сохраняли свой церковный обряд, но признавали все католические догматы и главенство пап. В то самое время, когда в Царьграде готовились к собору, надо было назначить на Русь митрополита. Назначили ученого грека, очень склонного к унии, Исидора. Приехав в Москву, он сейчас же стал собираться на собор в Италию, отправился туда с большой свитой и там стал одним из самых ревностных поборников соединения с латинством. Обласканный папой, возвратился он в 1441 г. в Москву и объявил о состоявшемся соглашении с Римом. Но в Москве соглашения не приняли, так как сами же греки целыми столетиями воспитывали в русских ненависть к католичеству. Исидор был взят под стражу и ухитрился бежать, «изшел бездверием», скрылся в Литву и оттуда перебрался в Италию. А в Москве решились отделиться от константинопольского патриархата, который предал православие папе, и впредь самим ставить себе митрополита по избранию собора русских архиереев. Новым порядком и был поставлен в митрополиты московские рязанский епископ Иона. В то же время в юго-западной Руси, на старой киевской митрополии, водворились особые митрополиты, по-прежнему назначаемые из Константинополя.

Платонов С.Ф. Полный курс лекций по русской истории. СПб., 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

ДЕЛА ЦЕРКОВНЫЕ

Своим последним несчастием как бы примиренный с судьбою и в слепоте оказывая более Государственной прозорливости, нежели доселе, Василий начал утверждать власть свою и силу Московского Княжения. Восстановив спокойствие внутри оного, он прежде всего дал Митрополита России, коего мы восемь лет не имели от раздоров Константинопольского Духовенства и от собственных наших смятений. Епископы Ефрем Ростовский, Аврамий Суздальский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский съехались в Москву; а Новогородский и Тверской прислали грамоты, изъявляя свое единомысле с ними. Они, в угодность Государю, посвятили Иону в Митрополиты, ссылаясь будто бы, как сказано в некоторых летописях, на данное ему (в 1437 году) Патриархом благословение; но Иона в грамотах своих, написанных им тогда же ко всем Епископам Литовской России, говорит, что он избран по уставу Апостолов Российскими Святителями, и строго укоряет Греков Флорентийским Собором. По крайней мере с того времени мы сделались уже совершенно независимы от Константинополя по делам церковным: что служит к чести Василия. Духовная опека Греков стоила нам весьма дорого. В течение пяти веков, от Св. Владимира до Темного, находим только шесть Митрополитов-Россиян; кроме даров, посылаемых Царям и Патриархам, иноземные Первосвятители, всегда готовые оставить наше отечество, брали, как вероятно, меры на сей случай, копили сокровища и заблаговременно пересылали их в Грецию. Они не могли иметь и жаркого усердия к Государственным пользам России; не могли и столько уважать ее Государей, как наши единоземцы. Сии истины очевидны; но страх коснуться Веры и переменою в ее древних обычаях соблазнить народ не дозволял Великим Князьям освободиться от уз духовной Греческой власти; несогласия же Константинопольского Духовенства по случаю Флорентийского Собора представили Василию удобность сделать то, чего многие из его предшественников хотели, но опасались. — Избрание Митрополита было тогда важным Государственным делом: он служил Великому Князю главным орудием в обуздании других Князей. Иона старался подчинить себе и Литовские Епархии: доказывал тамошним Епископам, что преемник Исидоров, Григорий, есть Латинский еретик и лжепастырь; однако ж не достиг своей цели и возбудил только гнев Папы Пия II, который нескромною Буллою (в 1458 году) объявил Иону злочестивым сыном, отступником, и проч.

Карамзин Н.М. История государства Российского. T.5. Глава III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

МЕЧ ДУХОВНЫЙ

Если русское духовенство в лице своего представителя, митрополита, так сильно содействовало возвеличению Москвы, то одинаково могущественно содействовало и утверждению единовластия, ибо в это время духовенство сознательнее других сословий могло смотреть на стремление великих князей московских, вполне оценить это стремление. Проникнутое понятиями о власти царской, власти, получаемой от бога и не зависящей ни от кого и ни от чего, духовенство по этому самому должно было находиться постоянно во враждебном отношении к старому порядку вещей, к родовым отношениям, не говоря уже о том, что усобицы княжеские находились в прямой противоположности с духом религии, а без единовластия они не могли прекратиться. Вот почему, когда московские князья начали стремиться к единовластию, то стремления их совершенно совпали с стремлениями духовенства; можно сказать, что вместе с мечом светским, великокняжеским, против удельных князей постоянно был направлен меч духовный

Слово «автокефалия» ассоциируется с болезненной проблематикой по национальным и даже политическим противоречиям. Но дело в том, что Мировое православие сегодня организовано именно в 15 автокефальных церквей. И каждая из них шла своим уникальным путем в этот исторически сложившийся общепризнанный тандем.

Абсолютно мирным было обретение cамостоятельности разве что первых древнейших церквей — Иерусалимской (первый епископ апостол Иаков), Кипрской (основана апостолом Варнавой), Антиохиской (основана апостолами Петром и Павлом в Антиохии на Оронте), Александрийской (основана апостолом Марком) и Константинопольской (основана апостолом Андреем Первозванным). Это без учета Римской общины первых веков, а потом и церкви, которую, по католическому преданию, окормлял апостол Петр.

Loading…

В контексте первенства по церковному праву (своду канонов) на сегодня первой среди равных есть Константинопольская церковь. Исторически первой была и остается Иерусалимская церковь, основанная самим Спасителем.

***

Наиболее спокойно прошла автокефалия Сербской церкви. Святитель Савва (в миру Ратко — сын великого жупана сербского Стефана Немани) был вынужден покинуть Афон и заниматься примирением своих враждующих братьев в самой Сербии. Тем более, что вражда эта сформировалась и по религиозному принципу: один из братьев насаждал католичество. Надо было скорее объединять воюющую старну. В 1219 году Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа, которым сам и стал.

***

Политическими были причины обретения автокефалии Албанской церковью, древние общины которой долго находились в ведении Охридской архиепископии и позже — Константинопольского патриархата. Политическая борьба албанцев против турок в 1910 году не одобрялась Константинополем, который и был как раз под покровительством Османской империи. Сразу после обретения независимости Албании, в 1922, году правительство и народно-церковный собор провозгласили автокефалию. Константинополь предоставил только автономию. В 1929 году недовольные руководители Албанской церкви, без всякого согласования с Константинополем рукоположили необходимое количество епископов для правового статуса Священного Синода Албанской Православной Церкви. Вместе с албанским королем Зогу они объявили автокефалию и только письменно уведомили Константинополь, а его представителей выслали из страны.

Никто их поместных церквей не признал эту автокефалию, Албанская церковь стала гонимой. Новый лидер страны Энвер Ходжи, решил искоренить религию жестокими мерами: расстрелами и ссылками. В конце 1970-х годов было объявлено об окончательном искоренении всех религиозных предрассудков. Ситуацию не спасло даже признание церкви и предоставление ей томоса в 1937 году…

После смерти диктатора, в 90-е восстановлением Албанской церкви снова занимались греки. Как и раньше, полностью греческий Синод вызвал протесты среди албанцев. В 2006 году формально существующая автокефалия обрела свою национальную форму: к руководству церкви пришли молодые албанские священники, получившие образование в национальной Духовной академии Воскресения Христова Святого Влаша в Дурресе.

***

Полностью провластным было решение об отделении от Константинополя Греческой (Элладской) церкви. Создания Греческого королевства в 1832 году, вдохновило баварских регентов объявить автокефалию во главе с малолетним королём Оттоном I. Константинополь предоставил томос Греции только через 27 лет.

***

Ещё более политический характер у автокефалии Чешской православной церкви. Причем инициатива принадлежала Московской патриархии, вопреки созданному мнению о её негативном отношении к автокефалиям.

Православие возродилось в этой католической униатской стране только в 19 веке под покровительством Сербской церкви. Под фашистской оккупацией православные епископы были казнены, церковь запрещена, имущество конфисковано. К концу войны в Чехии не осталось ни одного монастыря. В 1946 церковь перешла под юрисдикцию Московской патриархии и 30 января 1950 года Совет Министров СССР в секретном постановлении задекларировал необходимость предоставления автокефалии Православной Церкви в Чехословакии.

Под давлением новых властей в Чехословакии была упразднена Уния 17 века, 23 ноября 1951 года от лица Святейшего Патриарха и всего Архиерейского Собора Русской Православной Церкви был подписан Акт о даровании автокефалии Чехословацкой Православной Церкви. Константинополь признал эту автокефалию только через 47 лет в 1998 году.

***

Противоречива история автокефалии Грузинской церкви. Возникшая в ІІІ веке, в пределах Антиохийской патриархии, уже в VII веке она обрела относительную автономию. Веками стремившаяся к единению с Москвой, Грузинская церковь лишилась своей автокефалии в 1811 году, когда Грузия вошла в состав Российской Империи, а её церковь превратилась в экзархат. Однако административные реформы под руководством не церковных лиц – генералов А.П. Тормазова, П.Д Цицианова и других, вылились в уничтожение самой идентичности грузинской церкви. Вместо 13 епархий учреждалось две. Епархии укрупнялись и сокращались, а на кафедры поставлялись русские экзархи. Священство было поставлено на госдотации, а рукоположение священников и пострижение в монашество приостановлено. Началась перепись и конфискация церковного имущества.

Реформирование объясняли чрезмерным количеством земель в ведении грузинских монастырей, по величине равных феодальным владениям с крестьянами. Привыкшие щедро отдавать земли монастырям на помин души, родовитые и богатые грузины не понимали что происходит. Князья и церковные деятели начали требовать вернуть автокефалию.

Для сокращенных монастырей утвердили лимитированный штат. А натуральные налоги заменили денежными, что было непосильно крестьянам. Все эти ущемления привели к церковному восстанию в Иметерии, под руководством митрополитов Евктиме (Шервашидзе) и Досифея (Церетели), который был убит.

На территории Имеретии, в Раче и Гурии началась настоящая война. Восстание было подавлено, но война, как таковая – продолжалась. В 1908 году был убит и представитель русских — грузинский экзхарх, архиепископ Никон (Николай Софийский). При всей его просветительской работе – он был в полном игнорировании у грузинского духовенства, потому что отказался ходатайствовать о восстановлении автокефалии в Грузии. 28 мая он был застрелен на лестнице Грузино-Имеретинской Синодальной конторы.

В 1917 году, пользуясь политической ситуацией, в Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви, а русского архиепископа сместили с кафедры. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано. Временное правительство признало автокефалию.

В начале февраля 1927 года в Москве состоялось Общее собрание членов обновленческого Священного Синода Православных церквей на территории СССР, где учитывая древность и стойкость Грузинской церкви, её автокефалия была восстановлена. Церковное общение с Русской патриархией было восстановлено только во время Войны, в 1943 году.

27 мая 2005 года грузинская церковь причислила убитого митрополита Досифея и митрополита Эквтиме к лику святых в статусе священномучеников.

***

Болезненным был процесс автокефалии в Болгарской церкови. В 919 году болгарский царь Симеон I провозгласил национальную (первую) автокефалию, которую Константинополь признал только в 927 году. При войнах с Византией – в 11 веке, автокефалия была упразднена, а в 1185-ом, после успешного восстания, опять восстановилась.

Завоевавшие Болгарию турки передали церковь обратно в подчинение Константинополю, который запрещал освободительные движения в Болгарии.

Видя многовековую безысходность ситуации, священники болгарской церкви начали на Литургиях поминать все православное епископство, без первенства Константинопля. В самом Константинополе, в болгарском храме 2 мая 1872 года был торжественно прочитан акт о самопровозглашении Болгарской Церкви автокефальной.

Фанар (резиденции Константинопольских патриахатов в Стамбуле) объявил всех священников болгарской церкви отлученными, а через 4 месяца болгарская церковь была обвинена в филетизме (преобладания национального над духовным). Третья автокефалия была признана Константинополем только в 1945 году.

***

При том, что отделяющиеся церкви прибегали под покровительство либо Константинополя, либо Москвы, Румынская православная церковь оказалась на редкость самостоятельной.

Под Османским владычеством в 1716 году Румынская православная церковь эллинизировалась, богослужение на церковно-славянском заменялось на греческий. Но даже при дальнейшем покровительстве со стороны Москвы во время русско-турецкий войн, элита Румынии восставала как против греков, так против русских в управлении церкви.

В 1865 году местная Церковь провозгласила себя автокефальной, но Константинополь признал это только через 20 лет. Румынская церковь конфликтует с Московской и Украинской православными церквями в вопросе территорий Бессарабии и Молдавии. Сегодня православная церковь Молдовы и Преднестровского региона – это самоуправляемая часть РПЦ. Румынская церковь – отстаивает свое право на бессарабские митрополии..

***

Многие важные моменты консенсуса в мировом православии зависят от Москвы и Константинополя, но было время, когда и сама Московская патриархия боролась за свою независимость.

Отделение русской православной церкви от Константинополя состоялось из-за принятия Константинопольским престолом унии с католиками на Флорентийском Соборе в 1438 -45 гг.. Унию признал и киевский митрополит грек Исидор, который из-за этого был жестко смещен, все греческие епископы высланы из страны. В 1448 году Московская митрополия провозгласила себя автокефальной и поставила патриархом рязанского епископа Иону, без согласованием с Константинополем. Московской митрополия стала называться после упадка ведущего значения Киева и его разгрома татаро-монголами в 1240 году.

В 1453 году Византия пала и Москва объявила себя её наследницей, называясь Православная кафолическая греко-российская церковь.

Только через 141 год Московские митрополиты получили от Константинополя статус патриархов, а Коснтантинопольский патриарх Иеремия ІІ признал стаус Москвы как третьего Рима в Уложенной грамоте 1589 года.

В свою очередь Московская Церковь признавала отделение от неё Киевской митрополии, которая сохранила свой статус в Константинопольском патриархате. Ключевым в стал 1686 год, когда к Русскому царству была присоединена Левобережаня Украина. Тогда же, от Константинопольского патриарха Дионисия, и с согласия других Восточных Патриархов был получен томос — указ об переподчинении Киевской митрополии Москве. До сих пор томос 1868 года не отменен. Хотя после признания независимости Украины, Константинополь периодически намекает на нарушение канонического порядка переподчинения в 1685—1686 годах…

***

Сегодня также есть самопровозглашенные автокефалии, по которым у Константинополя и Москвы существуют дискуссии: так как к их признанию, или непризнанию присоединяют свое мнение и другие из 15 канонических автокефальных церквей Вселенского православия.

Кстати, уникальным случаем, когда интересы Константинополя и Москвы сошлись – было отношение к непризнанной Черногорской автокефальной православной церкви. Провозгласив автокефалию в 1993, уже в 1998 году на Архиерейском Соборе Сербской православной церкви все участники самопровозглашения были исключены из церковного общения. Данное решение подержали все Поместные Православные Церкви во главе с Константинопольской и Московской Патриархией.