Болгария, согласно Основному закону страны, является светским государством, в котором распространение получили несколько мировых религий. К ним относятся православие, католицизм, мусульманство, иудаизм. Увидеть всю религиозную палитру Болгарии можно по столице страны – городу Софии. Здесь сосредоточено большое количество православных соборов и храмов, протестантских церквей, католических костелов, мечетей, синагог.

Религиозная структура населения

Большая часть болгар – около 83% – исповедуют православие. Другие христианские конфессии представлены католицизмом – около 1% верующих, к протестантам себя относят чуть более 1% верующих. Существуют и другие последователи христианства, среди которых стоит отметить:

• Сторонников армяно-григорианской православной церкви;
• Пятидесятников;
• Методистов;
• Адвентистов;
• Баптистов.

Около 13% населения (1 миллион мусульман) Болгарии исповедуют ислам. Их количество с каждым годом увеличивается, что связано с наплывом сирийских беженцев, переездом жителей Турции и Арабского Востока в Болгарию на постоянное место жительство.

Есть в стране и представители иудаизма, о чем свидетельствует большое количество синагог в разных регионах Болгарии.

Малочисленными являются общины верующих, которые посещают румынскую, евангелистскую и русскую церкви.

Православие в Болгарии

По устным преданиям, в 1 в. нашей эры в городе Одес (современная Варна) ученик апостола Павла по имени Амплий, создал епископскую кафедру. Через столетие такие кафедры были открыты в соседних городах Болгарии.

Официальное крещение населения Болгарского царства произошло в 865 году, когда царь Борис решил принят христианство. Целью перехода под власть Константинополя заключалась в том, чтобы объединить население государства. Одновременно с этим Борис стремился усилить позиции Болгарии в мире, укрепить единство страны, свой авторитет, власть и влияние.

Болгарская церковь быстро стала независимой, т.е. автокефальной, признавая формально юрисдикцию Константинопольского патриарха. Этот статус несколько раз оспаривался и отменялся, и был окончательно закреплен в 1953 г. Болгарская православная церковь самостоятельно управляет своей структурой, церемониями и ритуалами. Ее название упоминается во время официальных литургий. Во главе церкви стоит патриарх Болгарии, богослужения ведутся только на болгарском языке, священники (имеют право жениться) возглавляют энории.

Православие в Болгарии оказывало влияние на формирование нации и национального самосознания, культуры, языка.

На территории страны можно найти множество старинных церквей и храмов, построенных в конце 1 тысячелетия нашей эры. Центральным храмом Болгарской православной церкви является кафедральный собор святого Александра Невского (имеет статус патриаршего).

В Болгарии распространение получило православие и армянской церкви, количество сторонников которой увеличилось в начале 20 в.

Распространение католицизма

Точная дата появления приверженцев этой конфессии в древнем Болгарском царстве неизвестна. Это произошло до крещения Бориса Первого и всего населения государства. После того, как это произошло, царь поссорился сильно с константинопольским патриархом Фотием. В ответ на это Борис подчинил новую церковь папе Николаю Первого, следствием чего стало заключение унии. Она просуществовала до 870 года, и болгарская церковь перешла в омофор к новому патриарху Константинополя (Игнатию). Именно он предоставил епархии права широкой автономии.

Через несколько столетий Болгарская православная церковь снова пошла на подписание унии с Римом, когда страной управлял царь Калоян.

В 14 в. Болгария попадает под влияние Османской империи, из-за чего связь с Ватиканом ослабевает. Но проникновение католицизма в страну это не остановило, в результате чего сторонники еретического движения павликиане приняли католичество. Из-за преследований они убежали за Дунай, где осели в регионе Банат. Католические костелы, соборы и другие храмы существуют в Софии, Варне, Пловдиве.

Мусульманство

Ислам принесли турки в 14 в., когда Османская империя стала постепенно захватывать территорию Балканского полуострова. Жители Болгарии принимали мусульманство двумя способами – добровольно и насильно, что очень было распространено в городах.

Сторонники ислама в Болгарии отличаются по этническому признаку:

• Есть этнические турки, проживающие в северо-восточных регионах страны и в приграничных регионах Болгарии, недалеко от Турции;
• Отдельно выделяют помаков. Это этнические болгары, которые были обращены насильно в ислам в течение 15-17 вв. Локализуются, в основном, в Родопах и около них;
• Цыгане, которые проживают в разных регионах страны, создавая небольшие общины;
• Татары;
• Черкесы;
• Арабы;
• Албанцы;
• Боснийцы.

Приверженцы ислама делятся на суннитов – меньшая часть верующих, и шиитов – большинство. В столице страны расположена самая старая в Европе мечеть. В Софии также находятся красивые мечети Юаня Баши и Бююк; в Шумене расположен целый мусульманский комплекс, который называется «Томбул Джамия»; в Пловдиве, Разграде, Самокове, Варне, многочисленных поселках и селах есть старинные мечети.

Иудаизм

Евреи стали заселять Болгарию 2 тысячи лет назад, которых изгнали их Испании короли-католики. Перед Второй мировой войной в стране проживало почти 60 тыс. евреев, больше 90% из них мигрировали в Израиль, поскольку они и их родные становились жертвами преследований нацистов. Несмотря на немногочисленность, еврейская болгарская община играет активную роль в болгарском обществе. Самые крупные синагоги построены в Видине, Русе, Софии, Пловдиве.

Религия в Болгарии

Сегодня религии в Болгарии примерно представленны так: Болгарская православная церковь — 85%, ислам — 13%, католицизм, протестантизм, иудаизм.

Территория сегодняшней Болгарии географически расположена на границе между бывшими западными и восточными частями Римской империи в IV и V веках. Это и предопределило религиозную ориентацию страны.

В 342 году в Сердике (теперешней Софии ) был проведен религиозный собор епископов для укрепления согласия между западными и восточными церквями.

Мало земель в мире было подвергнуто такому количеству нашествий и переселений с древности до средних веков. В этом водовороте христианские общности уцелели только в некоторых изолированных местах.

Среди новых завоевателей в VI веке преобладающая часть была славянской; в следующем веке проболгары во главе с ханом Аспарухом пересекли Дунай и создали государство — Болгария. Славяне объединились в борьбе против византийцев. При этих обстоятельствах не могло быть и речи о крещении: запад был в полном упадке, латинские миссионеры были полностью заняты приобщением к христианству германских народов и прибывшие из Византии миссионеры были враждебно встречены из-за постоянных войн между империей и болгарами.

Это положение полностью изменилось в середине IX века. Именно тогда сочетаются социальные, экономические и политические факторы, способные облегчить распространение христианства. Осторожный и благоразумный предводитель болгар — царь Борис I дал себе отчёт в том, что не должно остаться ни одного язычника, что крещение (принятие христианской религии) укрепит его авторитет, что его будут считать не обыкновенным предводителем, а «божьим избранником» и это даст ему возможность быть первым среди военной аристократии. В 1865 году царя крестил греческий миссионер и его примеру следуют широкие массы вопреки недовольства аристократии.

Восточно-православная религия воспринимается народом, проникает в его жизнь и культуру. Первый ее социально — политический результат выражается в процессе слияния проболгар и славян.

Преобладающей религией в Болгарии является православная. Сохраняя свойственную ей ортодоксальную структуру, болгарская церковь, принявшая те же догмы и дисциплины, что и остальные православные церкви, является автокефальной церковью, т.е. управляет своей внутренней жизнью совершенно независимым образом.

Болгарская церковь возглавляется Патриархом. Патриарх совместно с Синодом митрополитов осуществляют верховную религиозную власть. Митрополиты в соответствии с религиозными канонами несменяемы, т.е. после избрания верующие не могут быть перемещены из одной епархии в другую. Исключение возможно лишь при повышении в сан патриарха.

Каждая епархия Болгарской церкви разделена на определенно число енорий. Каждая енория оглавляется руководителем, который по православным правилам в большинстве случаев — женатый священник. Вопросы материального обеспечения решаются светским (мирским) советом. Духовенство Болгарии пользуется также и установленной системой социального обеспечения.

Кроме упомянутой восточно-православной болгарской церкви, которая объединяет часть христианства в Болгарии, остальные христианские вероисповедания составляют малую часть: католики, протестанты. Существует определенное количество последователей различных сект: методисты, баптисты, конгреционалисты, адвентисты и другие.

В начале Второй мировой войны в Болгарии было приблизительно 60000 евреев. Благодаря вмешательству властей и всего народа Болгарии они избежали своего фатального конца, который постиг многих их собратьев по религии в других странах, оккупированных нацистами. После создания государства Израиль, 90% болгарских евреев эммигрировали. Еврейская община в Болгарии имеет синагоги в Софии, Пловдиве, Русе, но прихожан немного.

Ислам в Болгарии — естественное последствие османского ига. Мусульмане в Болгарии представляют наиболее многочисленную прослойку после православных. По этническому признаку они делятся на три группы: — турки, живущие компактными массами в областях Шумена, Разграда, Кырджали, Хасково, — цыгане, разбросанные малыми группами по всей стране, — помаци, имеющие христианские корни, принявшие насильно ислам во время турецкой оккупации в середине XVII века, чаще всего встречаются в Родопах.

Все эти религиозные общины Болгарии существуют легально и живут в мире и согласии.

Дыновизм

Одна из наиболее распространенных в Болгарии нетрадиционных религий — дыновизм. Ее основатель Петр Дынов I (1864-1944 гг.) родился в семье православного священника, получил богословское образование, но от православия отошел, создав к 1918 г. новое религиозно-мистическое учение о перерождении души и одушевлении предметов, объединившее теософию, труды Блаватской и Рерихов, а также собственные откровения Дынова, назвавшегося «учителем Беинса Дуно».

Члены общества дыновистов живут во многих болгарских городах. Ежегодно с 22 марта по 22 сентября они исполняют так называемый ритуал паневритмии (всеобщего космического ритма) — встречают восход солнца с песнями, музыкой и гимнастическими упражнениями в определенных местах — на горе Витоша или в районе Рильских озер в горах Рила.

В России последователи дыновизма известны как «Белое братство».

Межрелигиозные отношения

Диалог Русской Православной Церкви с иными религиями развивался в 90-х гг. XX в. по трем основным направлениям. Осуществлялись контакты с представителями традиционных религий на территории России и стран СНГ (ислам, иудаизм и буддизм) в целях противостояния межнациональным конфликтам, выработки совместной позиции по социальным и нравственным вопросам, созданию климата взаимопонимания и добрососедства. Продолжался диалог по богословской проблематике между представителями Русской Церкви и исламскими духовными лидерами Ирана. Шла работа в рамках Европейского совета религиозных лидеров. На всех трех направлениях ключевой фигурой был митрополит Кирилл.

В первой половине 90-х гг. ХХ в. важно было найти такую схему взаимодействия с лидерами традиционных религий, которая исключила бы возможность перерастания межэтнических конфликтов в межрелигиозные. В этот период усилиями Патриарха Алексия и митрополита Кирилла был налажен эффективный механизм взаимодействия с лидерами традиционных религий, позволявший оперативно реагировать на происходившие события.

В период эскалации военных действий в Чечне (1994-1996) Патриарх Алексий II и верховный муфтий Чечни Хусейн Алсабеков выступили с совместным заявлением о том, что этот конфликт не носит религиозный характер и не является войной за веру. Это заявление помогло снизить напряженность противостояния, и таким образом было спасено немало человеческих жизней. В этот период проводились регулярные встречи между муфтием Х. Алсабековым и руководством Русской Православной Церкви. Переговоры свели на нет все попытки превратить чеченскую войну в джихад против России.

9 мая 1998 г. митрополит Кирилл, шейх Равиль Гайнутдин, шейх Нафигулла Аширов, раввин Зиновий Коган, армянский архиепископ Тиран Кюрегян, католический архиепископ Тадеуш Кондрусевич и глава буддистов России пандито хамбо-лама Дамба Аюшеев сделали совместное заявление, осудившее акты вандализма по отношению к святыням разных конфессий: «Разрушительная работа националистически настроенных и прочих политических экстремистов, дьяволопоклонников и псевдорелигиозных авантюристов, уголовных преступников, эксплуатирующих в своих целях национальный и даже религиозных фактор, должна быть остановлена».

Со времени основания Межрелигиозный совет России (МРС) не ставил своей целью сближение вероучений и доктрин, не допускал общих богослужебных форм деятельности или выработки собственных теологических позиций.

Основными направлениями его деятельности стали служение примирению и духовно-нравственному возрождению, координация усилий религиозных объединений в сферах внутреннего и внешнего миротворчества, развитие взаимоотношений религии, общества и государства, укрепление общественной нравственности, сохранение и воссоздание духовного и культурного наследия народов России, организация и поддержка межрелигиозного диалога по общественно значимым проблемам, сотрудничество с международными межрелигиозными организациями, реагирование на события общественной жизни в России и за ее пределами. На заседании Межрелигиозного совета России 10 сентября 1999 г. его участники, обсудив положение на Северном Кавказе, выразили убежденность в необходимости укрепления межрелигиозного диалога и сотрудничества перед лицом новых вызовов гражданскому миру. Были решительно отвергнуты попытки внести вражду между последователями различных религий, увязывать терроризм с религиозной принадлежностью преступников. На заседании МРС 22 марта 2000 г. было принято «Обращение к гражданам России», в котором представители всех традиционных вероисповеданий страны призывались к осознанию своей ответственности за будущее России, за мир между населяющими ее народами.

12 октября 2000 г. в Москве по инициативе ОВЦС прошла конференция «Поиск путей мира и гармонии: Общая ответственность христиан, мусульман, иудеев», на которой митрополит Кирилл предложил сосредоточиться на совместном отстаивании традиционных ценностей в общественной жизни как альтернативе либерально-секулярным принципам, все более искажающим облик традиционных российского общества. Выступая на первом Межрелигиозном миротворческом форуме по взаимодействию традиционных религий и культур, прошедшем 13-14 ноября 2000 г. в Москве, митрополит Кирилл продолжил тему «исконных духовно-нравственных ценностей в жизни общества и государства». «По милости Божией россияне были избавлены от трагических конфликтов на религиозной почве, которые многократно возникали по всему миру. Однако сегодня такая опасность становится реальной, и причина ее — во влиянии на религиозные общины обмирщенной политической стихии, в попытках злоупотребить религиозными чувствами людей». Докладчик говорил об использовании «национальных и религиозных чувств для оправдания политического радикализма и ксенофобии. Естественное желание восстановить национальную идентичность нередко омрачается крайним агрессивным национализмом». Эти новые опасности связаны с отказом «от понимания власти как религиозно обусловленного служения, от устройства общества по Божией, а не только по человеческой воле». В результате «лишенное религиозной перспективы и чувства ответственности перед Высшей силой общество мельчает», становится объектом для манипулирования со стороны разных политических сил».

По итогам встречи участники форума сделали совместное заявление, в котором подчеркивалось:

«Верующие имеют право строить свою жизнь согласно собственной вере. Власть, общество, средства массовой информации должны уважать чувства и образ жизни приверженцев традиционных религий — как большинства населения, так и меньшинств. Но никому не должно быть позволено, прикрываясь словами о вере, отнимать жизнь других людей, попирать их права и свободы. Убежденно свидетельствуем: ни одна традиционная религия не учит этому. Наоборот, греховными являются деяния, свидетелями которых мы недавно стали: похищение и изгнание людей, лишение их крова и достояния, попытки силой обратить людей в иную веру».

В мае 2001 г. Патриарх Алексий II в сопровождении митрополита Кирилла посетил Азербайджан, на переговорах с шейх-уль-исламом Аллахшукюром Паша-заде была выработана совместная декларация, призывавшая народы Кавказа «изжить недуг взаимного озлобления, отбросить все, что ведет к отчуждению и антагонизму». В 2000-х гг. Межрелигиозный совет России откликался на вооруженные конфликты или террористические акты, происходившие в разных странах мира, подчеркивая, что эти события ни в коем случае нельзя использовать в качестве повода для эскалации межрелигиозной напряженности.

2-4 марта 2004 г. под эгидой Межрелигиозного совета России был проведен второй Межрелигиозный миротворческий форум. В его работе приняли участие более 300 чел., представлявших традиционные религиозные общины стран СНГ. На первом пленарном заседании митрополит Кирилл сказал:

«Очень важно, чтобы отстаивание и поиск национальной идентичности не приобретали форм крайнего национализма и ксенофобии, способных привести к кровопролитным конфликтам. И здесь особо следует подчеркнуть роль межрелигиозного диалога, который важен не только как средство преодоления возможных недопониманий и подозрительности между религиозными общинами, но и как способ совместного отстаивания в условиях секуляризма духовных и нравственных ценностей, провозглашаемых традиционными религиями, отстаивания права на религиозный образ жизни, осуществляемый на уровне личной и общественной жизни. Будущее мирового устройства не в плавильном котле цивилизаций, разрушающем традиционные ценности, в том числе и религиозные, но во взаимоуважительном сосуществовании и сотрудничестве всех культурных моделей. Очень важно, чтобы ни одна из этих моделей не претендовала на универсальность и не подавляла другие политической, экономической или военной силой».

В 2005 г. решением Священного Синода была образована рабочая группа во главе с митрополитом Кириллом для составления документа, излагающего позицию Русской Православной Церкви в сфере межрелигиозных отношений.

В 2006 г. в Москве состоялся Всемирный саммит религиозных лидеров, принявший послание к лидерам «Большой восьмерки», где говорилось: «При возрастающей роли веры в современном обществе мы желаем, чтобы религия продолжала служить прочным основанием мира и диалога между цивилизациями, а не использовалась в качестве источника распрей и конфликтов». В послании провозглашались ценность человеческой жизни «от зачатия до последнего дыхания» и необходимость поддержки семьи, а также была выражена озабоченность положением женщин и детей во многих обществах. «Мы убеждены, — заявили участники саммита, — что закон и общественный уклад должны в плодотворном согласии соединить приверженность правам и свободам с пониманием нравственных устоев, лежащих в основе человеческого общежития». Продолжением Московского саммита стал Всемирный саммит религиозных лидеров за мир, состоявшийся 2-3 июля 2008 г. в Саппоро (Япония). В нем приняли участие около 300 человек из 23 стран мира: представители христианства, иудаизма, ислама, буддизма, синтоизма и др.

В 1996 г. митрополит Кирилл посетил Иран, где встретился с мусульманскими лидерами этой страны, в числе которых был председатель Организации исламской культуры и связей аятолла Мохаммад Али Тасхири. Вторая встреча митрополита Кирилла с аятоллой Тасхири состоялась в 1997 г., во время визита последнего в Россию. По итогам 2 встреч было принято решение о начале официального диалога между Русской Православной Церковью и мусульманами Ирана. Первое заседание двухсторонней комиссии «Ислам-Православие» состоялось 20-25 декабря 1997 г. в Тегеране. Участники представили доклады по вопросам миссии и прозелитизма, войны и мира, взаимоотношений религии, государства и общества. Комиссия осудила прозелитизм — распространение религии посредством насилия и подкупа, что разрушает межрелигиозный мир и попирает человеческую свободу.

Второе заседание комиссии, посвященное теме «Мир и справедливость», состоялось 4-7 мая 1999 г. в Москве. В итоговом документе подчеркивалось: «Справедливое отношение к каждому человеку и каждому человеческому сообществу видится нам тесно взаимосвязанным с духовно-моральными ценностями и конструктивными традициями. Отход от этих ценностей и их попрание подвергают опасности справедливое общественное устройство, а значит, и мир между людьми и народами, а также стабильность и здоровье общества. История показывает, что разрушение нравственных устоев приносит людям смерть, кризис личности, вражду и внутреннюю пустоту». Третий коллоквиум по диалогу между представителями ислама и Русской Православной Церкви состоялся в Тегеране в январе 2001 г. Участники обсудили тему «Роль межрелигиозного диалога в международных отношениях», был сделан акцент на необходимости диалога между религиями, культурами и цивилизациями на национальном, региональном и международном уровнях.

В апреле 2004 г. в Москве прошло четвертое заседание комиссии «Ислам-Православие» на тему «Отношение двух великих религий — христианства и ислама — к вопросам глобализации с позиций религиозной нравственности, культуры и религиозных убеждений». Было отмечено, что современные процессы глобализации ставят перед верующими много острых вопросов. Важно объединение усилий в таких областях, как международное право, участие в преодолении конфликтных ситуаций, непредвзятое изучение различных моделей взаимоотношений религии, государства и общества. Пятое заседание, посвященное теме «Эсхатология и ее влияние на современную жизнь», состоялось 28 февраля — 4 марта 2006 г. в Тегеране, 6-ое заседание в Москве в июле 2008 г. было посвящено теме «Учение о Боге и человеке в Православии и исламе».

Работа комиссии «Ислам-Православие» стала первым подобного рода опытом не только в истории Русской Церкви, но и вообще в истории мирового Православия. Ранее между представителями ислама и Православия были лишь спорадические контакты, связанные с участием в различных форумах, конференциях, двусторонних консультациях. Попытка систематического диалога, в рамках которого обсуждается широкий спектр богословских и нравственных вопросов, была предпринята впервые.

На рубеже XX и XXI вв. представители Русской Церкви регулярно принимали участие в крупных международных форумах, на которых представители мировых религий обсуждали вопросы, представляющие взаимный интерес. В ноябре 2002 г. по инициативе митрополита Кирилла был образован Европейский совет религиозных лидеров. Совет был задуман как коалиция лидеров исторических религий Европы — христианства, ислама и иудаизма — с сикхами, индуистами, буддистами и зороастрийцами в Европе, готовыми сотрудничать ради мирного сосуществования и предотвращения конфликтов. Совет создан в рамках Всемирной конференции «Религии за мир» — крупнейшей всемирной полирелигиозной организации. Предварительная встреча членов совета прошла в Париже 28 февраля — 1 марта 2002 г., первое заседание совета состоялось 11-12 ноябре 2002 г. в Осло. В состав совета вошли православные, католические, протестантские, исламские, иудейские и др. религиозные деятели. Митрополит Кирилл был избран сопредседателем совета. В программном выступлении митрополита Кирилла на первом заседании была ясно обозначена основная проблема на пути к единству Европы:

«Никогда, даже в самые напряженные годы, и на Востоке, и на Западе не умирала мысль о восстановлении европейского единства… Но необходимо понять, что Восток Европы не хочет слепо следовать правилам, выработанным когда-то кем-то без его участия, без учета мировоззрения его жителей, следовать лишь потому, что эти правила сейчас существуют в материально процветающих западных странах. Восточнохристианская цивилизация, как и любая другая, породила собственный самобытный образ жизни. Его философия и форма появились в результате усилий многих поколений народов, исповедовавших Православие, стремившихся строить личную и общественную жизнь в соответствии со своей религиозно-культурной традицией. Глубоко убежден, что современное социальное устройство должно предоставлять людям возможность жить и поступать согласно нормам своей веры».

22-23 марта 2004 г. в Москве состоялось заседание исполнительного комитета Европейского совета религиозных лидеров, на котором лидеры разных конфессий согласились с необходимостью упоминания в Европейской Конституции особого вклада христианства и других традиционных религий в историю и культуру Европы. Особое внимание было уделено гуманитарной и религиозной трагедии в сербском регионе Косове. В коммюнике по итогам заседания говорилось: «В Европе сжигают дотла церкви, синагоги и мечети. Мы встревожены недавним насилием и разрушением религиозных зданий в Бугойно, Косове, Нише, Белграде, Ганьи и Анси… мы осуждаем убийство невинных мирных жителей».

Было решено направить группу представителей разных конфессий с миротворческой миссией в Косово и Сербию. На пресс-конференции по итогам заседания митрополит Кирилл подчеркнул важность солидарности всех религиозных лидеров в недопущении межнациональной и межконфессиональной розни:

«Очень важно, чтобы все народы Европы понимали, что любая система взаимной солидарности и поддержки, которая имеет в своей основе исторический, культурный или религиозный фактор, не должна быть направлена против кого-либо. Не может быть и речи о политических блоках, которые создавались бы на конфессиональной, монокультурной основе. Мне кажется очень важным, чтобы между всеми народами Европы поддерживались добрые отношения, чтобы несправедливость преодолевалась везде, где бы она ни проявлялась, чтобы необходимая помощь оказывалась всем страждущим».

Следующее заседание Европейского совета религиозных лидеров в полном составе состоялось в ноябре 2004 г. в Лёвене (Бельгия). В итоговом коммюнике участники заседания, в числе которых был митрополит Кирилл, призвали ЕС создать механизмы для регулярного открытого диалога с религиозными общинами в соответствии со ст. 52 проекта Европейской Конституции. Такой механизм, по мнению совета, должен помочь Евросоюзу лучше понять религиозные чувства и духовные традиции народов континента. В специальном заявлении по положению в Косове члены совета высказали озабоченность тем, что лишь немногие беженцы — сербы и другие неалбанцы — смогли вернуться в край, и выразили надежду на скорейшее восстановление разрушенных храмов, мечетей и культурных памятников. 6 февраля 2006 г. в Осло состоялось заседание исполнительного комитета Европейского совета религиозных лидеров. В центре внимания была ситуация, сложившаяся после публикации в датской газете карикатур на исламского пророка Мухаммада. Участники встречи осудили «злоупотребление свободой самовыражения, подвергающее кощунству вещи, святые для верующих», подчеркнув, что «все религии имеют определенные символы и реалии веры, которые являются священными и к которым люди относятся с особыми чувствами».

Межрелигиозные отношения в современной России

⇐ Предыдущая123

Религиозное пространство современной России представляет собой достаточно пеструю и структурно сложную картину, что является результатом ее многовекового исторического развития как многонационального государства, одного из важнейших центров цивилизационного взаимодействия Запада и Востока. Количество религиозных направлений в стране сегодня достигает нескольких десятков с числом последователей от миллионов, сотен или десятков тысяч до нескольких сот человек. Участниками межрелигиозных отношений выступают: на низовом уровне – рядовые верующие; на среднем– духовенство (религиозные служители), а также религиозный актив из мирян; на высшем – духовно-административные органы управления религиозных организаций и их ответственные представители.

Очевидно, что с точки зрения интересов общества, его политической стабильности наиболее существенным является то, насколько конструктивно решаются вопросы взаимодействия, сотрудничества религиозных объединений во внерелигиозной, социальной сфере, а также их отношений с государством.

На характер реально складывающихся сегодня межрелигиозных (межконфесиональных) отношений влияют: историческая память, т.е. прошлый опыт их отношений; гармоничность, конкуренция или конфликт их интересов; вероисповедная политика государства; стремление политических партий разыграть «религиозную карту» для достижения своих целей.

Ведущую роль в межрелигиозных отношениях играет Русская Православная Церковь: ее иерархия и духовенство задают основные векторы этих отношений и от них, главным образом, исходят «силовые линии» к остальным участникам.

В настоящее время межрелигиозные отношения в России имеют значительный потенциал для корректного, бесконфликтного развития. Для этого существует ряд объективных предпосылок. Во-первых, у православных, мусульман, иудаистов и буддистов отсутствует почва для доктринальных разногласий, поскольку каждая из этих религий восходит к собственному источнику вероучения. Во-вторых, каждая из этих религий имеет традиционную национально-культурную среду бытования, поэтому их адептам не свойственны установки на привлечение в свои ряды последователей других религий. В-третьих, присущая им общность основных этических ценностей благоприятствует взаимопониманию их приверженцев, обеспечивает предпосылки к взаимодействию и сотрудничеству в социально-гуманитарной сфере. В-четвертых, их сближают общие интересы и озабоченность общими проблемами. Среди них – содействие сохранению межнационального мира и согласия в многонациональной стране; противостояние угрозам национально-культурной самобытности народов, нивелирующим последствия процессов глобализации, экспансии массовой культуры; защита своих приверженцев от экспансии чуждых им религиозных движений.

Поскольку в России самой массовой религией является христианство, то, естественно, отношения между последователями его основных направлений во многом определяют общую картину религиозной жизни и оказывают существенное влияния на духовно-нравственную атмосферу в обществе. Так, при единстве источника вероучений – Библии и веры в Иисуса Христа как Сына Божия и Спасителя их разделяют в большей или меньшей степени различия в догматических постулатах, богослужебно-культовой практике, в нормах организации религиозной жизни; сказывается также влияние опыта прошлого в их отношениях.

Одним из основных факторов, осложняющих эти отношения сегодня, является конкуренция интересов в вопросах сохранения влияния и умножения паствы, т.е. проблема прозелитизма. В принципе прозелитизм отвергают представители всех основных христианских Церквей и религиозных объединений, но при этом они по-разному толкуют его содержание. Протестанты и католики под прозелитизмом понимают прямое воздействие на человека иной веры с целью склонить его в пользу своего исповедания, прибегая в том числе к различным способам морально-психологического давления, обмана и подкупа. Православные же называют прозелитизмом всякую миссионерскую деятельность представителей любого вероисповедания, которая выходит за пределы их собственных общин. В Основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию говорится, что Церковь признает за инославными христианами лишь «право на свидетельство и религиозное образование среди групп населения, традиционно к ним принадлежащих» .

Камнем преткновения в православно-католических отношениях является создание и развитие Ватиканом управленческих структур на «канонической территории» РПЦ, завершившееся в 2002 г. превращением их в полноценные епархии (Московский Патриархат расценил эти действия Папского престола как недружественный акт и прервал с ним официальные отношения).

Открытый конфликт, длившийся два года, был улажен специально созданной совместной рабочей группой, рассмотревшей существующие между Церквами проблемы: католическая сторона признала «отдельные случаи перегибов», которые, впрочем, были отнесены на счет некоторых «ретивых» католических священников.

Приход на Папский престол Бенедикта XVI, его сдержанно-примирительная риторика подали надежду на возможность улучшения отношений между Ватиканом и Московским Патриархатом. Предметом оживленного диалога между ними в последние годы являются актуальные для Европы и всего мира проблемы безопасности, свободы и достоинства человека, сохранения христианских ценностей в секулярном обществе и т.д.

Представители католического клира в России стремятся внести свой вклад в восстановление и развитие отношений с РПЦ. В частности, они высказывают поддержку ее стремлению расширить и усилить свое участие в различных сферах общественной жизни страны. Разумеется, в этом есть и корыстная сторона – расчет на то, что со временем и они получат возможность войти в эти сферы (например, капелланы в Российской армии).

В общей структуре конфессиональных отношений в современном российском обществе растет значение православно-протестантских отношений. Это обусловлено неуклонным увеличением количества последователей протестантизма и протестантских религиозных организаций, ростом социальной активности и амбиций протестантов, усилением скоординированного взаимодействия протестантских союзов. Последнее нашло свое выражение, в частности, в образовании в 2002 г. Консультативного совета глав протестантских церквей России. Идейной платформой такого взаимодействия служит принятый ими в 2004 г. Документ – «Социальная позиция протестантских церквей в России». В регионах страны (в Удмуртии, Красноярском и Пермском краях, в Ростовской, Свердловской областях и др.) создаются межденоминационные пасторские советы.

Лидеры протестантских церквей заявляют об открытости к диалогу и практическому взаимодействию с другими конфессиями в вопросах защиты религиозной свободы, нравственного оздоровления общества и социального служения. Естественно, что партнером в таких отношениях они хотели бы иметь прежде всего Русскую Православную Церковь, однако основной проблемой, осложняющей развитие подобных отношений, является протестантский прозелитизм на канонической территории РПЦ (для протестантов в их миссионерской деятельности не существует ни национальных, ни конфессиональных границ).

Настороженное, а порой и негативное отношение в православной среде к протестантам и католикам объясняется, кроме того, исторически укорененным отношением к Западу как источнику различных угроз, как обществу бездуховности и порока. К тому же в силу исторических обстоятельств католический клир в России на 85–90% состоит из иностранных граждан. В немалой степени усилению такого рода настроений способствовало «нашествие» в нашу страну в начале 90-х гг. XX в. сотен, если не тысяч иностранных миссионеров.

Сдерживающим фактором развития межрелигиозных отношений является также и то, что РПЦ, будучи самой массовой и пользующейся высоким доверием в обществе религиозной организацией, располагая всесторонней поддержкой государственной власти, не испытывает внутренней потребности в развитии таких отношений. Значительная часть, если не сказать – большинство, приходского духовенства, епархиальных архиереев, исходя из своих узкоконфессиональных забот и интересов, как правило, уклоняются от прямых контактов с католическим духовенством, протестантскими пасторами, служителями других религий. Что же касается руководства РПЦ, то, представляя Церковь большинства и сознавая свою ответственность за поддержание межрелигиозного мира в стране, а также не желая утратить роль лидера в среде религиозных институтов, оно в течение последних десяти – пятнадцати лет предпринимает шаги к развитию и институциональному оформлению межрелигиозных и межконфессиональных отношений. Так, в 1998 г. был образован Межрелигиозный совет России (МСР).

Его учредителями стали (перечень дан в алфавитном порядке): Буддийская традиционная сангха России, Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России, Русская Православная Церковь, Совет муфтиев России, Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ.

Как определено Положением о МСР, его целью является координация совместной деятельности традиционных религиозных организаций в деле укрепления и развития их диалога, обеспечения и поддержания межрелигиозного и межнационального мира, достижения согласия и стабильности в обществе, предотвращения возможных конфликтов на этноконфессиональной почве, утверждения в обществе традиционных духовных ценностей, диалога с государственной властью России. При этом в Положении оговаривается, что МСР не ставит своей целью сближение вероучений и доктрин, его внимание обращено исключительно на сферу социальной жизни и защиту интересов представляемых ими религиозных организаций.

В 1999 г. с аналогичными целями был создан Христианский межконфессиональный консультативный комитет (ХМКК). Его учредителями явились христианские Церкви и религиозные объединения стран СНГ и Балтии*. Однако в 2002 г. деятельность ХМКК была заморожена вследствие упомянутого выше конфликта Московского Патриархата с Папским престолом.

В течение 2004–2006 гг., когда ХМКК бездействовал, РПЦ установила непосредственные контакты с наиболее крупными протестантскими союзами в стране: состоялось несколько встреч руководства Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата с их лидерами**, на которых обсуждались вопросы, касающиеся отношенияй христианских объединений с государством, социального служения, христианского понимания патриотизма и отношения христиан к службе в армии и альтернативной гражданской службе; обсуждалась также проблема прозелитизма (после того как в начале 2007 г. было принято решение о возобновлении деятельности ХМКК, православно-протестантские встречи прекратились).

МСР и ХМКК являются форумами, где входящие в их состав религиозные организации заявляют свою совместную позицию по насущным проблемам жизни российского общества или мирового сообщества. Так, за последние годы МСР поддержал Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании, подготовленный в Московском Патриархате (2004 г.), высказался за ограничение игорного бизнеса (15.03.2007), обратился к Совету Европы с заявлением, осуждающим пропаганду гомосексуализма (22.10.2007), направил в Госдуму предложения по ограничению деятельности тоталитарных сект (27.03.2007), принял заявление о культуре межрелигиозных отношений в связи с участившимися случаями оскорбления чувств верующих (03.04.2008).

Заметим: эффективность деятельности МСР и ХМКК невысока. Во-первых, МСР и ХМКК – «верхушечные» образования, не имеющие соответствующих организационных структур на региональном уровне, которые способствовали бы реализации их инициативы на местах. Характер складывающихся там межрелигиозных отношений зависит от личной позиции местных духовных лидеров . Во-вторых, возможность проведения религиозными организациями «сверху донизу» единой, согласованной точки зрения затруднена еще и тем, что в отличие от РПЦ, имеющей централизованную структуру, у мусульман, иудеев, буддистов, а также у большинства протестантов подобная централизация отсутствует. В-третьих, МСР и ХМКК не стали местом разрешения противоречий и согласования конкурирующих интересов, которые существуют между входящими в их состав религиозными организациями (например, вопросы религиозного образования в государственной школе, преподавания теологии в вузах, пастырского окормления военнослужащих и лиц, отбывающих наказание в местах лишения свободы, межконфессиональных и межрелигиозных браков и др.).

Для религиозных организаций существует обширное поле взаимодействия в различных сферах социальной и духовной жизни современного общества, однако в действительности имеют место лишь отдельные эпизоды такого сотрудничества. Так, по инициативе РПЦ в конце 2006 г. создан Благотворительный фонд помощи раненым военнослужащим, в котором совместно с православными участвуют мусульмане (ЦДУМ) и иудеи (ФЕОР). В рамках этого фонда, который формируется на средства частных спонсоров, помощь оказывается всем раненым, независимо от конфессиональной или национальной принадлежности (списки нуждающихся в такой помощи поступают от Минобороны России). Имеются отдельные деловые контакты на региональном и межобщинном уровне между православными и мусульманами, между православными, протестантами и католиками и т.д. В некоторых регионах (Татарстан, Пермский край, Курганская, Омская и Тюменская области, Санкт-Петербург и др.) действуют межконфессиональные или межрелигиозные консультативные советы, межконфессиональные диаконические советы, «круглые столы» и т.п. Инициаторами их создания выступают или представители региональных центров религиозных организаций, чаще всего протестантских, или администрации субъектов Федерации.

Вместе с тем необходимо отметить, что при всех доктринальных расхождениях, различиях национально-культурных традиций и даже национально-политических устремлений верующих и религиозных организаций России у них существуют фундаментальные предпосылки к взаимопониманию и взаимодействию – это принадлежность к общему Отечеству, единство духовно-нравственных ценностей и сознание ответственности за стабильность в стране.

См.: Журнал Московской Патриархии. 2000. № 10.

* Высший старообрядческий совет Литвы, Грузинская Православная Церковь, Евангелическо-лютеранская церковь в России, Латвийская Православная Церковь, Новонахичеванско-российская епархия Армянской Апостольской Церкви в Эчмиадзине, Римо-Католическая апостольская администратура для католиков латинского обряда европейской части России, Российский совет Древлеправославной Поморской Церкви, Российский Союз Евангельских христиан-баптистов, Русская Православная Церковь (Московский Патриархат), Русская Древлеправославная Церковь Старообрядцев (Новозыбковская архиепископия), Русская Православная Старообрядческая Церковь, Союз христиан веры евангельской Российской Федерации, Украинская Православная Церковь, Церковь христиан – адвентистов седьмого дня, Эстонская Православная Церковь

** Российского Союза церквей евангельских христиан-баптистов, Церкви христиан – адвентистов седьмого дня, Российского объединенного союза христиан веры евангельской, Союза христиан веры евангельской пятидесятников России.

По словам архиепископа Тобольского и Тюменского Димитрия (Капалина), епархия не обязана налаживать отношения с другими религиозными организациями и не намерена поддерживать социальную инициативу протестантских церквей и иных религиозных объединений, «как бы громко ни назывались и ни звучали эти социальные проекты» (портал «Credo.Ru». 11.11.2005).

Религия Болгарии

Болгария – светское государство. Как и все конституционные республики, она предоставляет свободу вероисповедания, что закреплено в Конституции страны. Религиозные институты и учреждения здесь отделены от государства. В стране представлены разные религии и конфессии. Верующими себя считает около 80% населения страны, хотя всего 13,6% из них регулярно посещает службы.

Самую большую конфессию составляют христиане – 85% всего населения. Главной религией страны по традиции с IX в. официально считается восточно-православное христианство. Его исповедует 82,6% жителей Болгарии. 0,6% населения (44 000 человек) исповедуют католицизм и 1,12% — протестантизм (греко — католики и протестанты). Есть приверженцы армяно-григорианской православной церкви, последователи различных христианских сект: пятидесятники, методисты, баптисты, адвентисты и др.

Второй по влиянию и численности приверженцев религией в Болгарии является ислам. Почти 13 % верующих жителей страны (около 1 миллиона человек) – мусульмане.

В Болгарии живет и небольшое число представителей иудаизма.

В стране действуют также русская, румынская и евангелистская церкви.

На территории современной Болгарии много исторических языческих культовых объектов: древние фракийские святилища и гробницы — долмены, датируемые II-I тысячелетиями до н.э. Они находятся недалеко от сёл Свештари м Мезек, а также городов Стрелча и Казанлык.

Православие

Христианство пришло в Болгарию в І веке н. э. Согласно преданиям, Амплий, ученик апостола Павла, основал первую епископскую кафедру в г. Одес (нынешняя Варна). По свидетельству Евсевия Кесарийского, во II веке епископские кафедры существовали уже и в болгарских городах Дебелт и Анхиал. Епископ Сардики (теперешняя София) Протогон был участником Первого вселенского собора в 325 году.

В середине IX в., в 865 году, царь Болгарии святой князь Борис I первым принимает христианство. Его крестил греческий миссионер. Вслед за этим событием произошло массовое крещение болгарского народа. Умный и острожный Борис понимал, что христианство поможет ему объединить народ Болгарии, укрепить болгарское государство, свою власть и влияние. К тому же к концу первого тысячелетия сложились политические, экономические и социальные условия для быстрого распространения христианства. Народ принимает православие, оно становится частью его культуры и жизни. В следующем десятилетии болгарская христианская церковь становится автокефальной (независимой) под юрисдикцией Константинопольского патриархата. С тех пор православие несколько раз теряло свою независимость. С 1953 года она снова стала автокефальной, т.е. управляет своей внутренней жизнью сама, и занимает в диптихе (списке церквей, упоминаемых во время торжественных литургий) 6 место. Возглавляет болгарскую ортодоксальную церковь Патриарх Болгарии, который совместно с Синодом митрополитов представляет и осуществляет верховную религиозную власть. Службы в церквях Болгарии ведутся на болгарском языке. Болгарская православная церковь делится на епархии, а те, в свою очередь, на энории, которые возглавляют священники (обычно женатые).

Православие сыграло важную роль в формировании болгарской нации. Во времена владычества иноземцев оно помогло сохранить родной язык и , во многом, и культуру. Первые христианские церкви начинают строиться в конце 1-го тысячелетия.

Католицизм

Католицизм — третья по числу приверженцев после православия и ислама религия в Болгарии. Принадлежит к греко-католической церкви. Первые представители католицизма появились в стране в XIV в.во время господства турок. Это были купцы и рудокопы из стран Западной Европы, исповедующие римо-католичество. В XVI — XVII вв. в католичество перешли павликиане – потомки одного из самых крупных по размаху и влиятельных еретических движений средневековья, зародившегося в Армении в VII веке . Из-за религиозных преследований турками в XVIII в. павликиане вынуждены были бежать с территории бывшей Византийской империи за Дунай и обосновались в районе Банат. Они стали называться банатскими болгарами. И сегодня на границе с Сербией и Румынией живет 10-15 тысяч потомков павликиан (банатских болгар), которые исповедуют теперь римо — католичество. Часть их приняла ислам (помаки) и живет в Греции, Турции и Македонии ( бывшая Югославия). В начале XX в., во время геноцида армян в Турции, в Болгарию бежали армяне, представители армянской православной церкви. В стране есть католические церкви и соборы: в Софии, Пловдиве и других городах.

Ислам

Это вторая по числу последователей религия в Болгарии. Ислам пришел после завоевания страны турками в ХIV веке и насаждался, практически насильно, большей частью среди горожан. Мусульмане Болгарии различаются этнически. Самую большую группу представляют мусульмане турецкого происхождения — этнические турки, которых в стране более 713 000 человек. Они компактно живут на северо-востоке страны и на границе с Турцией: в Шумене, Разграде, Кырджали, Хасково. Ислам исповедуют также около 130 000 этнических болгар – помаков, в XV — XVII в. насильно обращенных в ислам. Они живут в основном в Родопах. Третьими по численности считаются цыгане (103 000 человек), живущие по всей стране небольшими группами. Мусульманство в Болгарии исповедуют также татары, арабы, черкесы (20000 человек), попавшие в Болгарию в XIX в., албанцы и боснийцы.

Мусульмане Болгарии в большинстве своем сунниты (0,03%). Шиитов в стране около 80000 человек.

В стране много мечетей. В столице Болгарии Софии находится одна из старейших в Европе, интерес представляют мечети Бююк и Баня Баши. Самый большой мусульманский комплекс, включающий мечеть, медресе, кладбище, библиотеку и павильон с минеральными источниками, «Томбул Джамия» находится в г. Шумен. Построен он в 1774 году. Мечети есть в Пловдиве (Имарет и Джумая), в Разграде (мечети Ахмед Бея и Ибрагима Паши), в Самокове (Байракли). Интересно, что некоторые из культовых объектов — Демир Баба и развалины села Оброчище (недалеко от Варны), одновременно почитаются и мусульманами, и христианами.

Иудаизм

Иудеи живут в Болгарии уже 2000 лет. В средние века на ее землях поселились евреи из Центральной Европы. Здесь нашли убежище также целые общины евреев, изгнанные из Испании католическими королями. В начале Второй мировой войны в стране было около 60000 представителей иудаизма. Они смогли избежать участи, которая постигла евреев в других странах, окуппированных нацистами. 90% болгарских евреев эмигрировали в Израиль, когда было создано государство. Сегодня еврейская община в Болгарии немногочисленна. Во многих городах есть синагоги: Софии, Пловдиве, Самокове, Русе, Видине и др.
Религиозные общины Болгарии существуют официально и живут дружно.

Великая Болгария

Великая Болгария
			632 — ок. 671
Великая Булгария
Столица	Фанагория
Население	булгары
Преемственность
← гунны Первое Болгарское царство → Волжская Болгария →

Вели́кая Болга́рия (Булгария) (греч. Παλαιά Μεγάλη Βουλγαρία) — кратковременное объединение булгарских племён (632—ок. 671), возникшее в степях Восточной Европы вскоре после распада державы гуннов. Основная территория располагалась в причерноморских и азовских степях.

Основу объединения составило булгарское племя кутригуры, которому с привлечением славян и остатков антов удалось освободиться от власти аваров, чьё могущество было подорвано неудачной попыткой захвата Константинополя (626).

• 1 История
  • 1.1 Создание государства
  • 1.2 Правление Кубрата
• 2 Распад государства
  • 2.1 Чёрные болгары
  • 2.2 Волжская Булгария
  • 2.3 Дунайская Болгария
  • 2.4 Булгары в Воеводине и Македонии
  • 2.5 Булгары в Южной Италии
• 3 Литература
• 4 Исторические кинофильмы
• 5 Примечания

История

Создание государства

Хану кутригуров Кубрату (632—665) удалось объединить свою орду с другими булгарскими племенами утигуров (находившихся ранее в зависимости от тюркютов), и оногуров (возможно хунногуров, хунгуров). Обединение булгарских племен начал хан Орган, дядя Кубрата, который прибывая в Константинополе принял христианство и оставил малолетнего Кубрата на попечителство византийского императора как залог мира. Куб­рат, после возвращения из Константинополя ус­пеш­но про­дол­жал на­ча­тое Ор­га­ной объ­е­ди­не­ние бул­гар­ских пле­мен и ос­во­бо­ж­де­ние их из-под вла­сти За­пад­но-Тюрк­ско­го ка­га­на­та. Ни­ки­фор (IX в.), опи­сы­вая со­бы­тия под 635 г., от­ме­чал: «В те же са­мые вре­ме­на вос­стал вновь Кув­рат, род­ст­вен­ник Ор­га­ны, го­су­дарь гун­но-гун­ду­ров, про­тив авар­ско­го ка­га­на и весь на­род, ко­то­рый нахо­дился во­круг не­го, под­вер­гая ос­корб­ле­ни­ям, про­гнал из род­ной зем­ли. (Кув­рат) при­слал по­слов к Ирак­лию и за­клю­чил с ним мир, ко­то­рый они со­хра­ня­ли до кон­ца сво­ей жиз­ни. И Ирак­лий по­слал ему по­дар­ки и удо­стоил са­на пат­ри­кия». Н. Я. Мер­перт убе­ди­тель­но до­ка­зал, что Ни­ки­фор сло­ва сво­его пред­ше­ст­вен­ни­ка епи­ско­па Ио­ан­на, что «си­лой и све­том жи­во­тво­ря­ще­го кре­ще­ния он (Куб­рат) по­бе­дил всех вар­ва­ров и языч­ни­ков», вос­при­нял как его по­бе­ду над ава­ра­ми, в то вре­мя как это бы­ло из­гна­ни­ем тю­рок. Ос­во­бо­див­шись из под вла­сти За­пад­но-Тюрк­ского ка­га­на­та, Куб­рат рас­ши­рил и ук­ре­пил свою дер­жа­ву, ко­то­рую гре­ки на­зы­ва­ли Ве­ли­кой Бул­га­ри­ей.

Правление Кубрата

Кубрат (Курт или Хуврат) родился ок. 605 и воспитывался при дворе византийского императора. В 632 Кубрат взошёл на престол. Кубрат женился в 635 на дочери богатого грека Евдокии. От императора Византии Ираклия Кубрат получил сан патриция.

Великая Болгария при хане Кубрате была независима как от авар, так и от хазар. Но если с запада опасность миновала полностью в виду ослабления Аварского каганата, то с востока постоянно нависала угроза. Пока Кубрат был жив, он имел достаточно сил, чтобы держать в единстве булгарские племена и противостоять опасности. Примерно в 665 Кубрат умер. Его могила, возможно, находится около села Малая Перещепина Полтавской области Украины, где было найдено богатое захоронение кочевого вождя, содержащее большое количество золотых и серебряных предметов и печать с монограммой, в которой возможно прочтение имени Кубрата.

Распад государства

После смерти Кубрата территорию Великой Болгарии поделили пятеро его сыновей: Батбаян, Котраг, Аспарух, Кубер, Альцек. Каждый из сыновей Кубрата возглавил свою собственную орду, и ни у кого из них в отдельности не достало сил, чтобы соперничать с хазарами. В ходе столкновения с хазарами, воследовавшего в 660-е гг., Великая Булгария прекратила своё существование.

Чёрные болгары

Старший сын Батбай (Батбаян) со своей ордой остался на месте. Второй сын Кубрата — Котраг перешёл Дон и поселился напротив Батбая. Эти группы стали хазарскими данниками и впоследствии были известны под именем «чёрных болгар». Они упоминается в договоре князя Игоря с Византией. Игорь обязуется защищать византийские владения в Крыму от нападений чёрных болгар.

Волжская Булгария

Группа булгарских племён двинулась на север и, обосновалась впоследствии на средней Волге и Каме, где возникла Волжская Булгария. Волжские булгары, являются предками населения Поволжья в лице чувашей.Потомками булгар являются и казанские татары.

Дунайская Болгария

Третий сын Кубрата — Аспарух со своей ордой ушёл на Дунай и ок. 650, остановившись в районе нижнего Дуная, создал Болгарское царство. Местные славянские племена, не имевшие опыта создания государств, попали под владычество булгар. С течением времени булгары слились со славянами, и из смешения Аспаруховых булгар и вошедших в его состав различных славянских и остатков фракийских племен сложилась болгарская нация. Потомками Котрага являются в Волжской Болгарии казанские татары.

Булгары в Воеводине и Македонии

Четвёртый сын Кубрата — Кубер (Кувер), со своей ордой Кубер двинулся в Паннонию и примкнул к аварам. В городе Сирмий он сделал попытку стать каганом Аварского каганата. После неудачного восстания он привел свой народ в Македонию. Там он осел в районе Керемисия и сделал неудачную попытку захвата города Салоники. После этого он исчезает со страниц истории, и его люди обьединились со славянскими племенами Македонии.

Булгары в Южной Италии

Пятый сын Кубрата — Альцек ушёл со своей ордой в Италию. Около 662 г. он устроился во владениях лангобардов и попросил землю у короля Гримоальда I Беневентского в Беневенто в обмен на военную службу. Король Гримуальд отправил булгар к своему сыну Ромуальду в Беневенто, где они и осели в Сепини, Бовиане и Инзернии. Ромуальд принял булгар хорошо и дал им земли. Он также распорядился, чтобы титул Альцека был изменен с герцога, как называет его историк Павел Диакон, на гастальдия (имеется в виду возможно титул князя), в соответствии с латинским названием.

Павел Диакон завершает рассказ о булгарах Альцека так: И они живут в этих местах, про которые мы говорили, до теперешнего времени, и хотя они говорят и на латинском языке тоже, но все-таки ещё до конца не отказались от использования своего языка.

Раскопки в некрополе Виценне-Кампокьяро около Боино которые датируются VII веком, среди 130 захоронений, было 13 лиц похороненых вместе с лошадьми и артефактами немецкого и аварского происхождения.

Литература

1. Абрар Каримуллин «Булгары — этнос и этноним», Казань
2. Артамонов М. И. «История хазар». Л.,1962.
3. Давлетшин Г. М. Волжская Булгария: духовная культура.(домонгольский период X-нач. ХIII века, Казань, 1990
4. Евгени Константинов, «Дрезговини», роман, София, «Народна младеж», 1960.
5. Мирфатых Закиев, Я.Кузьмин-Юманади «Волжские булгары и их потомки», Казань, 1993
6. Попов А., «Обзор хронографов русской редакции», 1866.
7. Риза Бариев «Философские аспекты этногенеза волжских булгар»
8. Риза Бариев «Волжские булгары: история и культура», СПб, 2005
9. Ризаэддин Фахретдинев «Болгар вэ Казан тереклэре», Казан, 1993
10. Сиротенко В. Т. Введение в историю международных отношений в Европе во второй половине IV — начале VI вв. Часть I. Источники. Пермь, 1973.
11. Сиротенко В. Т. История международных отношений в Европе во второй половине IV — начале VI в. Пермь, 1975
12. Г. В. Вернадский. «Древняя Русь».
13. Бичурин Н. Я., «Собрание сведений».
14. «Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и его сына Феофилакта», 1884—1887.
15. Мизиев И. М., «История Карачаево-балкарского народа».
16. «Краткая история Болгарии (С древнейших времен до наших дней)», издательство «Наука», Москва, 1987.
17. Кури Вантер, «История чувашского народа», Чебоксары, библиотека ж-ла «Знамя», 1990.
18. Сокровища хана Кубрата. Государственный Эрмитаж, АО «Славия», 1997 год.
19. К. Иречек, «История болгар», Варшава, 1877.
20. Юхма Мишши, «Древние чуваши», Чебоксары, 1996.
21. Каховский В. Ф., «Происхождение чувашского народа», 2003.
22. Халиков А. Х., «Кем без, болгарлармы, татартармы? Кто мы — булгары или татары?».
23. Д. Немет, венгерский исследователь, «»
24. Иоахим Вернер, «Захоронение в Малом Перещеннине и Кубрат, хан болгарский», «Софийские новости» газета, 1985, 9 января.

> Исторические кинофильмы

• «Аспарух хан», кинофильм, реж. Людмил Стайков, по роману Веры Mутафчиевой «Предсказаное Паганэ», София, Болгария.

> Примечания

1. 1 2 (Pauli Diac. HL, V, 29)
2. (Златарски. История, I, 1, с. 173).
3. 1 2 История лангобардов, книга 5, Павел Диакон

Ссылки

• Топоним Булгар

Великая Болгария на Викискладе

Страны и регионы со значительным присутствием тюркских этносов
Современные государства	государства-члены ООН Азербайджан • Казахстан • Киргизия • Туркмения • Турция • Узбекистан Частично признанные
Страны и регионы со значительным присутствием тюркских этносов или признавшие один из тюркских языков официальным	Более 50 % аймак Баян-Улгий (Монголия) • Иранский Азербайджан (Иран) • Гагаузия (Молдавия) • Синьцзян-Уйгурский автономный район (Китайская Народная Республика) • Регионы России: Башкортостан • Татарстан • Тыва • Чувашия • Саха (Якутия) 10—50 % 5—10 % Болгария • Грузия • Ирак • Монголия • Россия 1—5 %
Исторические государства	Средние века Аварский каганат • Великая Болгария • Волжская Булгария • Восточно-тюркский каганат • Западно-тюркский каганат • Золотая Орда • Йеттишар • Казанское ханство • Караханидское государство • Карлукский каганат • Карлукское ханство • Кимакский каганат • Конийский султанат • Кыргызский каганат • Огузское государство • Сыгнакское ханство • Турецкие бейлики в Анатолии • Тюркский каганат • Тюргешский каганат • Узиэйлет • Уйгурский каганат • Уйгурское идыкутство • Хазарский каганат • Чагатайский улус Новое время Новейшее время

Какая религия в Болгарии христианство или ислам?

Добрый день, друзья!

Сегодня я расскажу вам о том, какая религия в Болгарии занимает первое место по количеству последователей. А еще, поговорим, как и когда другие конфессии попали в страну.

Сразу хочу вас обрадовать — все религии тут мирно сосуществуют. Здесь рады всем, вне зависимости от вероисповедания.

Мировые религии мирно сосуществуют рядом

Сегодня в Болгарии преобладает христианство — около 80% граждан. Большая часть из них православные, второе место — протестанты (1,12%), а католицизм составляет всего 0,8%. Так же, не будем забывать про армянский апостолизм (0,03%). Остальные 20% жителей Болгарии исповедуют ислам (10%), иудаизм (0,012%), другие мировые религии.

О Болгарии и переезде в эту страну у меня есть целый раздел. Если вам интересно почитайте .

Православие

И все-таки, христианство уже долгие века является основной религией. Христианство пришло сюда к І веку н. э. Как гласит придание, основателем религиозного течения стал Амплий, ученик апостола Павла. Им была основана первая епископская кафедра в Варне.

Собор Св.Александра Невского, София

Ислам

Ислам попал на территорию государства вместе с турецкими завоевателями. Принять ислам жителей заставляли почти что насильно. Еще со средних веков (XIV век) большинство болгарских исламистов — этнические турки. Но, так же ислам исповедуют этнические болгары — помаки.

Помаки, 1932 год

Католицизм

Третье место по численности занимает католицизм, принадлежащий к римско-католической ветви. Хотя, первым сюда попало греко-католическое течение. Католицизм появляется к XIV веку. Торговцы, рудокопы, путешественники из Европы принесли свою веру, которая со временем укоренилась. Чтобы полюбоваться кафедральным Собор Св. Людвига — посетите город Пловдив.

Иудеи проживают на этой территории очень давно, около 2000 лет. Они попали сюда во время гонений со стороны католических королей Испании. Во всех крупных городах есть синагоги. Община немногочисленная, но иудаизм относится к одному из основных вероисповеданий страны.

Государство и церковь

Конституционная республика позволяет свободу выбора веры для своих граждан. Это право для них закреплено Конституцией Болгарии. Здесь очень редки случаи споров, конфликтов на почве веры. Хотя, истинно верующими себя считают тут всего 14% всех жителей страны.

О развитии экономики Болгарии и достопримечательностях, читайте в моих следующих статьях.

Спасибо за внимание, друзья. Надеюсь, эта статья оказалась полезной и интересной для вас.

Не забудьте подписаться на новости блога, чтобы ничего не пропустить, а так же вы получите в подарок, совершенно бесплатно, отличный базовый разговорник по трем языкам, английскому, немецкому и французскому. Главный его плюс в том, что есть русская транскрипция, поэтому, даже не зная языка, можно с легкостью освоить разговорные фразы.

Болгары-мусульмане

Болгары-мусульмане Помацкая деревня в Ксанти

Пома́ки (болг. помаци, греч. Πομάκοι произн.: «помаки», тур. Pomaklar произн.: «помаклар») — наименование болгароязычной этнической группы смешанного происхождения, проживающей на территории исторической Фракии и исповедующей ислам. Этнографическая картина помаков довольно сложна. После раздела Фракии в результате Балканских войн 1912—1913 годов между независимыми государствами Болгарией, Грецией и Турцией, и её передела после Первой Мировой Войны, помаки стали одним из разделённых народов. Современные помаки живут преимущественно на юге и юго-востоке Болгарии, в основном в Родопских горах к югу от Пловдива и в Пиринской Македонии. Значительное количество помаков проживает также в соседних регионах Греции, особенно в номе Ксанти (Западная Фракия). Бо́льшая часть общины в Турции ассимилирована. Общая численность по оценкам в этих трёх странах — до 500 тыс. человек.

Происхождение

Принято считать, что по происхождению помаки — исламизированные болгары с некоторой примесью греческого, тюркского, вероятно также валашского и древнефракийского элементов. Существует и другая, менее распространённая версия, рассматривающая помаков как славянизированных турок, что маловероятно, учитывая доминирующее положение последних в Османской империи. В общих чертах помацкий народ сформировался в XIV—XIX веках, то есть во времена существования Османской империи. При этом в Османской империи, где формально существовали лишь религиозные различия (система миллетов), помаки считали себя турками, несмотря на стойкую сохранность славянской речи в их среде. Именно языком они и отличаются от собственно турок, а религией — от славян и греков. При этом название «помаки» — экзоэтноним, данный им православными болгарами. Слово «помац», вероятней всего, происходит от болгарского слова «помогац», что переводится как «пособник», «помощник», «помогающий туркам». Сами помаки традиционно именовали себя турками до начала XX века. Этническая картина региона традиционного помацкого расселения претерпевает резкие политические изменения в начале XX века. После ослабления Османской империи, Греция и Болгария вводят свои войска во Фракию. Однако помацкое, а также собственно турецкое население, поднимает мятеж. Подобным образом, осенью 1913 года сформировалась Гюмюрджинская республика. В конечном счёте, помаки оказываются разделены между тремя государствами: Грецией, Болгарией и Турцией. При этом их судьба в трёх странах различна.

Турция

Восточная Фракия, населённая болгарами и помаками, оказалась в составе Турции после 1923 года. После массовой эмиграции большинства болгар, помаки, традиционно населявшие области вокруг Эдирне и многие села вплоть до Стамбула, оказавшись в турецком окружении, быстро ассимилировались и стали частью турецкого этноса. Так, по оценке, недавние помацкие корни имеют свыше 300 тыс. жителей современной Турции, при этом уже в далёком 1965 году по данным турецкой переписи болгарским языком по данным турецкой переписи владело всего около 27 тыс. жителей страны. В настоящее время это число близко к нулю. При этом часть помаков (как и турок Болгарии) непрерывно иммигрировала в более комфортную для их микрокультурного климата Турцию из независимой Болгарии, начиная с 1878 года. При этом большинство из них проживает в мегаполисах Турции (Стамбул, Бурса, Измир, города Анатолии).

Болгария

Ситуация в Болгарии в корне отличается от ситуации в Турции. После окончательного обретения независимости в 1908 году, помаки оказались в непривычном для них (после пяти столетий Османского правления) преимущественно христианском, славяноязычном государстве. Оставшиеся в Болгарии помаки при этом являются переходной (буферной) группой между собственно болгарами и проживающими в стране турками (см.: Турки в Болгарии). При этом, в отличие от Турции, помаки демонстрируют некоторую внутриэтническую замкнутость общины и желание сохранить традиционный сельский уклад в местах компактного проживания к югу от Пловдива.

Греция

Ситуация с языком, культурой и этническим самосознанием помаков в Греции ещё более запутана. В современной Греции болгароязычные мусульмане проживают в области Западная Фракия (в номах Ксанти, Родопи и Эврос). Греко-турецкий обмен населением не затронул помаков-мусульман, но большинство православных болгар покинуло Грецию. При этом помаки Беломорской Македонии были выселены в Турцию (см.: Лозаннский мирный договор (1923)). Греческое правительство при этом опасалось возрастающего влияния славян на политику Балкан и было скорее согласно сотрудничать с турками. Именно поэтому единственным официально признанным меньшинством Греции до недавнего времени были мусульмане (см.: Мусульмане в Греции), которых греческое правительство считает исламизированными и отуреченными греками, забывая о том, что мусульманская община региона состоит из турок, помаков и цыган, а также мегленорумын, говорящих на разных языках. Несмотря на это, на протяжении десятилетий официально Греция признавала лишь турецкий язык, который и использовался в образовании мусульман на севере страны.

Поэтому помацкая общность на территории Греции оказалась сильно отуречена. Эта политика привела к усилению турецкого языка и культуры в регионе. Пытаясь хоть как-то исправить создавшееся положение, греческие власти постепенно после 1990, и особенно после 1996 года пошли на некоторые уступки помакам, стараясь стимулировать рост их собственного самосознания, сохранению болгарского языка.

По переписи 2001 года в Греции помаками себя признали 36 тыс. человек, в том числе:

• 23 тыс. в номе Ксанти (22 % населения);
• 11 тыс. в номе Родопи (10 % населения);
• 2 тыс. в номе Эврос (2 % населения).

При этом 54 тыс. человек в Западной Фракии объявили турками, в том числе:

• 10 тыс. в номе Ксанти;
• 42 тыс. в номе Родопи;
• 2 тыс. в номе Эврос.

При этом, по оценке до трети тех, кто назвали себя турками, на самом деле являются помаками.

В современной Греции помаками предпринимаются попытки создать свою литературную норму — помацкий язык.

Республика Македония

В западных районах Республики Македония и в Албании проживает близкая помакам славяноязычная группа, известная как то́рбеши. При этом некоторые авторы, не считая македонцев отдельным народом, соответственно не отделяют торбешей от помаков. Некоторые сербские авторы также называли часть проживающих в Вардарской Македонии славянязычных мусульман помаками.

Российский славист Афанасий Селищев утверждал, что торбешами зовут болгар-потурченцев в Дебрском, в Скопском и в Положском краях.

Язык

Большинство помаков в Болгарии сохраняют болгарский язык, а точнее особый его диалект со значительным влиянием турецкой лексики, персизмами, арабизмами, а также с множеством старославянских слов.

Примечания

1. Θεοφάνης Μαλκίδης. Οι Πομάκοι στη Θράκη
2. Leonhard Schultze Jena. Makedonien, Landschafts — und Kulturbilder Jena, G. Fischer, 1927
3. Петров Гьорче. Материали по изучаванието на Македония. София: 1896. С. 475
4. Поп Антов, Христо. Спомени. Скопje: 2006. С. 22—23, 28—29
5. Лабаури, Дмитрий Олегович. Болгарское национальное движение в Македонии и Фракии в 1894—1908 гг.: Идеология, программа, практика политической борьбы. София: 2008. С. 184—186
6. Дедиjер, Jевто. Нова Србиjа Београд: 1913. С. 229
7. Селищев, Афанасий. Полог е его болгарское население. Исторические, этнографические и диалектологические очерки Северо-Западной Македонии. София: 1929. С. 406, прим. 2

> См. также

• Болгаризация#Возродительный процесс

• Pomak.eu — Glasyt na pomatsite(болг.)
• Болгары-мусульмане Македонии (торбеши и помаки)(болг.) глава монографии Васила Кынчова (1900)