Таинство причащения. Часть 2. Последовательность и символическое значение литургии

Причащение апостолов. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в.

Порядок совершения полной (то есть не преждеосвященной) литургии таков. Вначале приготовляется вещество для совершения евхаристии. Затем верующие готовятся к таинству. И, наконец, совершается само таинство освящение святых даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, состоит из трех частей: проскомидия, литургия оглашенных, литургия верных.

Проскомидия

Слово это греческое и в переводе означает принесение. В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургиейвсе нужное для таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии имеет название просфоры, что значит приношение, опять же в знак того, что раньше хлебы были приносимы христианами на литургию. В православной Церкви евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.

Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.

Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: «Один хлеб, и мы многие – одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17). Агнец раздробляется после приложениясвятых даров и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию.

Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекла кровь и вода.

Проскомидия совершается в самом начале литургии, в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш», предваряющий чтение третьего часа является также начальным возгласом проскомидии.

Проскомидия очень важная часть Божественной литургии и приготовление даров для освящения имеет глубокое символическое значение.

Проскомидия совершается на четырехугольном столе, который стоит слева от престола и называется жертвенник.

Из агничной просфоры священник специальным ножом, называемым копие вырезает середину в форме куба, эта часть просфоры имеет название агнец, в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец был заклан за наши грехи. С нижней части агнец надрезается крестообразно, со словами: «Жрется (приносится в жертву) агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону агнца, произнося слова: «Един от воин копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его» (Ин. 19: 34). С этими словами вливается в потир (святую чашу) вино, смешанное с водой.

Приготовление даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, голгофская жертва на Кресте, а также погребение.

Приготовленный агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления агнца он полагается на специальном блюде – дискосе.

Священник из второй просфоры, на которой изображается Матерь Божия, вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от агнца.

Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь Иоанна Предтечи, пророков апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, родителей Богородицы – праведных Иоакима и Анны и того святителя, чья литургия совершается.

Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан.

В алтарь на проскомидию верующими подаются записки о здравии и о упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимаются частицы.

Все частицы полагаются в определенном порядке на дискосе. Священник, покадив, ставит на дискосе над агнцем и частицами звездицу. Это две металлические дуги, соединенные в виде креста. Дискос знаменует и Вифлеемскую пещеру и Голгофу, звездица – звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами, но эти пелены также символизируют пелены рождественские.

Значение поминовения на проскомидии

В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник ссыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Поминовение на проскомидии, изъятие частиц о здравии и о упокоении, а потом погружение их в потир – высшее поминовение в Церкви. За поминавшихся на проскомидии совершается бескровная жертва, они тоже участвуют в литургии.

У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (ныне он прославлен как местночтимый святой), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры. Как-то он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и благодарил за труды. Он просил помянуть на литургии его родителей иерея Никиту и Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит пред престолом Божиим, святитель Феодосий ответил: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».

Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по усопшему 30 заупокойных литургий, а братии творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе брат я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо, и я нахожусь во свете».

Литургия оглашенных

Вторая часть литургии называется литургия оглашенных. В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до определенного момента службы. Перед перенесением даров с жертвенника на престол оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.

После возгласа священника: «Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков», хор поет: «Аминь» (что значит истинно так). Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся». Слово «миром» обозначает не призыв молиться «всем миром», вместе (хотя молитва на литургии всегда общая соборная), а говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.

Мирная ектения охватывает как бы все сферы нашего бытия. Мы молимся о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помочь всем путешествующим, больным и находящимся в плену.

Литургия – это общее дело, и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом «едиными устами и единым сердцем». «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 20), – говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.

После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами, так как их положено петь на двух клиросах попеременно, то есть антифонно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне…» о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве.

Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа, открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием. Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест и возглашает: «Премудрость! Прости!» В переводе с греческого прости – значит прямо. Это говорится, как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо. Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие, выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет благую весть миру.

После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню или святым дня и храма, поется Трисвятое: «Святый Боже…». В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и Пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую, вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись). Аллилуия». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в дни этих праздников.

В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

Далее следуют положенные в этот день чтения из посланий святых апостолов или Деяний апостольских и Евангелия.

К внимательному чтению Апостолаи Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость прости, услышим святого Евангелия».

После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию. Их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».

Во время сугубой ектении священник разворачивает на престоле святой антиминс. Это прямоугольный плат с изображением положения во гроб Спасителя. Он всегда находится на престоле и на нем служится Божественная литургия. В антиминс вшиты мощи святых. В древней Церкви первые христиане служили литургию на гробах мучеников, как это было, например, в римских катакомбах, где хоронили казненных мучителями христиан.

После произнесенной сугубой ектении следует ектения об умерших. Во время нее мы молимся о всех преждепочивших отцах, братьях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.

Далее следует ектения об оглашенных. У некоторых прихожан эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, еще не принявших крещение, тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к «святой соборной и апостольской Церкви».

Недавно я крестил одного своего родственника, который много лет готовился принять крещение, но все как-то не мог решиться. Притом он подошел к вопросу изучения Православия весьма основательно: прочел весь Ветхий и Новый Завет, немало духовной литературы, выучил «Символ веры» и «Отче наш». И вот, в возрасте более 70 лет наконец принял святое крещение.

В наше время много людей, крещенных когда-то в детстве родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.

После слов «оглашенные изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась самая главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в нашу душу, изгнать из нее все обиды и вражду на наших ближних, а также все житейские пустые помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.

Литургия верных

Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две кратких ектении, и хор начинает петь Херувимскую песнь. Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая Животворящей Троице трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские силы. Хвалите Бога!».

В этой песне упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.

«Однажды преподобный Серафим (Саровский. – о. П.Г.), будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию в Великий четверток. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: “Господи, спаси благочестивые и услыши ны”. Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: “И во веки веков”, как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого, во славе и неизреченным светом сияющего, окруженного небесными силами: ангелами, архангелами, херувимами и серафимами, как бы роем пчелиным, – и от западных церковных врат идущего по воздуху».

Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения даров с жертвенника на престол. Перенесение это называется Великий вход. Священник с диаконом переносят дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверями. Остановившись на амвоне перед царскими вратами, они, обратившись лицом к верующим, поминают святейшего патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.

После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, ставят чашу и дискос на престол и покрывают дары специальной пеленой – воздухом. Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.

Ектения, следующая после перенесения даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии – освящению честных даров.

Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова напоминали в древности привратникам, что начинается самая главная и торжественная часть службы, поэтому они должны следить за дверями храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминание о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.

Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.

Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные – восприемники при таинстве крещения – не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и знает это песнопение наизусть.

После возгласа: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» (что значит: таинство евхаристии – святое возношение – нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью), начинается евхаристический канон. Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на только что прозвучавший призыв.

Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения евхаристические тайносовершительные молитвы. Остановимся на основных, самых главных молитвах евхаристического канона.

Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода, мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в таинстве евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его, «победную песнь поющее, вопиюще, взывающее и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос, как возглас.

Продолжая евхаристические молитвы, священник произносит вслух слова Спасителя на Тайной вечери: «Примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». При этом он указывает на дискос с агнцем. Затем, указуя на святую чашу: «Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».

После этого священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния от Него нам оказанные.

Во время пения «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим…» происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в тело и кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, читая тропарь 3-го часа. Затем знаменует святой агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей – честное тело Христа Твоего». И благословляет вино, произнося: «А еже в чаши сей – честную кровь Христа твоего». И знаменует дискос с агнцем и святую чашу со словами: «Приложив Духом Твоим Святым». Священнослужители делают земной поклон перед святыми дарами. Святые дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения, за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией – «Достойно есть». (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое богородичное песнопение, именуемое задостойник).

Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня – «Отче наш».

Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. И в ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный – тело Его), о прощении наших грехов, и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней дьявола.

Возглас священника «Святая святым» говорит нам о том, что к святым тайнам нужно приступать в чистоте, освятив себя молитвой, постом и очистившись в таинстве покаяния.

О подготовке к таинству причащения подробно говорится в главе «Как готовиться в причастию».

В алтаре священнослужители раздробляют святой агнец, причащаются сами и готовят дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос святых даров – явление Господа по Его воскресении.

Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз…». И люди молятся, внимая смиренной молитве святителя Иоанна, осознавая свое недостоинство и преклоняясь пред величием преподаваемой святыни. Молитва заканчивается словами: «…ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

Причащающийся недостойно, без веры, сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной вечери, а потом пошел и предал Учителя.

Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются святых Христовых таин. После этого священник уносит святую чашу в алтарь.

Затем иерей осеняет молящихся святой чашей со словами «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Молящимся в последний раз являются святые дары, что знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.

Диакон произносит краткую благодарственную ектению.

В конце литургии священник говорит отпуст. В отпусте обычно вспоминаются Божия Матерь, святитель, чья литургия совершалась, святые храма и дня.

Все молящиеся целуют святой крест, который дает им священник.

После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по святом причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их, вернувшись домой.

(Продолжение следует.)

Богослужебные сосуды

В рубрике Суть вещей «Фома» кратко рассказывает о христианской символике на примерах конкретных артефактов и святынях.

Богослужебные (священные) сосуды — общее название предметов церковной утвари, используемых на Литургии для совершения таинства Евхаристии. Каждый богослужебный сосуд имеет символический смысл.

***

Можно выделить два самых главных, которые стали употребляться еще в апостольские времена — потир и дискос.

Потир символизирует Чашу, от которой происходило первое христианское причащение Крови Господней на Тайной вечери:

И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается (Лк 22:17–20).

Правило 73 Святых Апостолов:

Сосуд златый, или сребряный освященный, или завесу, никто же да не присвоит на свое употребление. Беззаконно бо есть. Аще же кто в сем усмотрен будет: да накажется отлучением

Правило предписывает отлучать от Церкви каждого, кто возьмет что-либо из храма для своего домашнего употребления. Апостолы называют беззаконием употреблять в бытовых нуждах священные предметы — это святотатство и осквернение святыни.

Именно поэтому в 1922 году власть ополчилась на Патриарха Тихона. В стране был голод, и святитель распорядился отдавать на нужды народа все церковные ценности, кроме богослужебных сосудов. Правительство же издало декрет об их изъятии и насильно отнимало все, в том числе сосуды, в которых совершается таинство Евхаристии. Патриарх назвал такое поведение «святотатством» и обратился к народу с воззванием о недопустимости подобных действий. Это привело к преследованию Патриарха и членов Священного Синода. Как известно, награбленные таким образом драгоценности использовались вовсе не для оказания помощи голодающим.

Скачать и распечатать PDF

Подготовил Кирилл Баглай

Фото Юлии Маковейчук

Потир

Потир из ризницы Ипатьевского монастыря в Костроме.Калеж Яна Лося. 1-я четверть XV века. Епархиальный музей в Плоцке.

Поти́р (от др.-греч. ποτήρ, «чаша, кубок»; в латинском обряде — калеж, от лат. calix) — сосуд для христианского богослужения, применяемый при освящении вина и принятии Святого Причастия.

Как правило, потир — глубокая чаша с длинной ножкой и круглым основанием, большим по диаметру, иногда сделанная из ценных материалов (золота, серебра), бронзы, поделочных камней. Первые чаши изготавливались из дерева, около III века появились стеклянные потиры. С IV века получили распространение золотые и серебряные потиры.

Часто ножка имеет утолщение в форме яблока. Потир содержит в себе два круга, верхний и нижний, в чём заключается его сходство с дискосом. Украшается потир орнаментом, изображениями святых. Потир — образ чаши, переданной Христом на Тайной вечере своим ученикам:

Пейте от неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.

— (Мф. 26:27-28)

Потир хранится вместе с другими священными сосудами на жертвеннике, или в особом сейфе. Обычно в православных храмах бывает несколько потиров: в большие праздники, когда служат много священнослужителей и много причастников, используется самый большой (вместительный) потир, из которого иногда Христова Кровь разливается в другие потиры для причащения мирян сразу из нескольких чаш.

Для переноса Святых Даров причащающимся на дому применяются специальные потиры с герметично завинчивающейся крышкой.

Чашей (с крышкой) также называют ещё один сосуд, в котором до полной Литургии хранят вынутые из просфор частицы при поминовении имён во время Великого поста.

> Ссылки

• На Викискладе есть медиафайлы по теме Потир

Примечания

В Викисловаре есть статья «потир»

• Де­ко­ра­тив­но-при­клад­ное ис­кус­ст­во Ве­ли­ко­го Нов­го­ро­да. Ху­до­же­ст­вен­ный ме­талл XI–XV в. / Сост. И. А. Стер­ли­го­ва. М., 1996
• Иго­шев В. В. Дра­го­цен­ная цер­ков­ная ут­варь XVI–XVII вв. Ве­ли­кий Нов­го­род. Яро­славль. Соль­вы­че­годск. М., 2009.
• Потир / Игошев В. В. // Полупроводники — Пустыня . — 2015. — С. 286. — (Большая российская энциклопедия : / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 27). — ISBN 978-5-85270-364-4.
• Богослужебная утварь // Настольная книга священнослужителя. — М.: Издательский Совет РПЦ.

Словари и энциклопедии

Нормативный контроль

GND: 4163562-0

Чин литургии
Части литургии
Священные сосуды	Копие • Дискос • Потир • Звездица • Антиминс • Илитон • Лжица • Покровцы • Губа антиминсная
Вещества для литургии	Просфора • Вино • Вода

Драгоценная чаша для причастия

Примеры употребления слова потир в литературе.

Причт Аахенского собора внял настойчивым доводам Флори и бутурлинским дублонам, и когда после молебствия тяжелая медная доска поддалась усилиям церковных сторожей, перед собравшимися открылся пустой гроб, наполненный рукописными книгами, старинными потирами и дарохранительницами, среди которых виднелась зеленоватая стеклянная бутыль.

Отложив рипиду, диакон приподымает святой дискос и Святой Потир — олтарь уже не горница Тайныя Вечери, престол не трапеза: он уже теперь жертвенник, на котором приносится страшная жертва за весь мир — Голгофа, на которой совершилось заколенье Божественной Жертвы.

Внесены потиры, дискосы, звездицы, рипиды, подносы, кадильницы и ладанницы, кресты большие и малые, все из золота и серебра, украшенные самоцветами и эмалью, внесены также вышитые золотом хоругви, плащаницы, серебряные ризы, дарованные князем, землями русскими, боярами и воеводами церковные порты и паволоки для ризницы, Евангелия в дорогих окладах, молитвенники-менологии, украшенные рисунками, псалтыри, писанные на телячьей коже благороднейшей, внесено много книг светских, собранных князем Ярославом и подаренных теперь для храма — для первого на Руси собрания книг.

Сосед его беспрестанно подливал в высокий инкрустированный бокал, должно быть, древний потир.

Если амфоры и сосуды из золота и малые позолоченные чаши по воле Господней и по предречению пророков использовались для сбора крови коз, тельцов и телок в Соломоновом храме, — тем скорее золотые узорные потиры, усыпанные честными каменьями, вместе с прочими, наиболее ценными из сотворенных человеком вещей, обязаны служить, с величайшим благоговением и с истинною верою, для приема крови Христовой!

Источник: библиотека Максима Мошкова

Новая практика Причащения?

Вниманию читателей портала предлагается статья протоиерея Константина Буфеева, являющаяся откликом на публикацию председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата и Синодальной библейско-богословской комиссии митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева) — «Евхаристическая чаша на соборной Литургии» (ЖМП №9, 2011 г.). Статья протоиерея Константина Буфеева публикуется в авторской редакции с сохранением авторской орфографии и пунктуации. К обсуждению статьи приглашаются читатели портала, заинтересованные в литургической проблематике и готовые представить собственное аргументированное мнение по обсуждаемому вопросу. Напоминаем, что мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций.

…Еще верую, яко сие самое есть пречистое

Тело Твое, и сия самая есть честная Кровь Твоя…

(Из литургической молитвы перед Святым Причастием)

При большом количестве причастников на Божественной литургии после завершения евхаристического канона Кровь Христова из одного потира специальным ковшом разливается по нескольким меньшим чашам. Это — удобная, известная и общеупотребительная церковная практика.

В ЖМП №9 2011 года напечатана статья митрополита Илариона (Алфеева) «Евхаристическая чаша на соборной Литургии», в которой он предлагает произвести изменение в традиционном проведении Литургии. В конце статьи автор формулирует свое предложение как «более практичный вариант: чаши с вином ставятся на престол рядом с главной чашей после великого входа, например при начале пения Символа веры».

Смысл этого «более практичного варианта» проведения Литургии сводится к следующему. Над одной «главной чашей» производятся все необходимые священнодействия — молитвы на проскомидии, великий вход, благословение во время евхаристического канона. При этом другие меньшие «чаши с вином» никак не участвуют в литургических действиях — ни в проскомидии, ни в великом входе, ни в анафоре. Просто после причащения духовенства (из главного потира) к вину, содержащемуся в этих меньших чашах, добавляется Тело Христово, и они используются для причащения мiрян. Таким образом, мiрян причащают не Телом и Кровью Господа, но Телом Христовым и вином.

Мысль, ранее неслыханная. Однако обоснованию именно этого радикального литургического нововведения и посвящена рассматриваемая статья митрополита Илариона. При этом, его аргументация вызывает много возражений — как в целом, так и в деталях.

1. Неудачный «экуменический» синтез

В церковной практике встречаются следующие виды причастия.

1. Причастие Телом и Кровью Христовыми. Так причащаются православные священнослужители в алтаре и мiряне в храме. Отличие между ними состоит лишь в том, что мiрянам Святые Тайны преподаются из чаши посредством лжицы, а духовенство причащается раздельно — сперва Телом, потом Кровью.

2. Причастие Кровью Христовой. Так причащают младенцев и некоторых больных, не способных проглотить частичку Святого Тела. Этот способ причащения применяется как вынужденная полумера и не считается нормальным и полноценным.

3. На католическом Западе была вековая традиция, когда мiряне причащались лишь облатками, в которых нет Крови Христовой.

4. Наконец, в протестантской традиции при воспоминании Тайной вечери все верующие причащаются хлебом и вином.

Отметим, что на Литургии Преждеосвященных Даров в чашу вливается обычное вино, но при этом Святой Агнец содержит в себе истинное Тело Христово, пропитанное истинной Кровью Господней. Не случайно поэтому младенцев, неспособных принять сознательно частицу Святых Даров, на этой Литургии не причащают. Это обусловлено тем, что вино в данном случае является не Святыней, но лишь средой, в которую вложены Святые Дары.

Подобным образом, при причащении больных запасными Дарами Тело и Кровь Христовы погружаются в сосуд с вином. Если же больной не в состоянии проглотить частицу запасных Даров, причащение следует проводить не вином, в которое вложена Святыня, но Кровью Христовой, взятой с последней Божественной литургии.

Причащения вином Православная Церковь никогда не знала.

Митрополит Иларион предлагает именно такой принципиально новый способ причащения.

Этот новый способ, по сути, представляет собой «экуменический» синтез, причем из инославной практики взято все худшее. Как у католиков, мiряне лишаются причастия Кровью Господней. Как у протестантов, верующим вместо этого предлагают вино из чаши. Отсутствует лишь одно — причащение православных людей как Телом, так и Кровью Христовой, указывая на которую Господь сказал: Пийте от нея вси (Мф. 26,27).

При этом у католиков и протестантов обмана не происходит. Первые знают, что мiрянам Кровь Христова не предлагается (такова уж их традиция), другие не сомневаются в том, что в чаше причастия содержится вино.

Новый способ причащения основан на подлоге. В то время как над вином в малых чашах не производится никаких литургических священнодействий, их содержимое, тем не менее, почему-то предлагается верующим как истинная Кровь Христова.

Между прочим, если из такой малой чаши причастить младенца, это будет еще один вид причастия — просто вином…

Во время анафоры звучат слова: «Твоя от Твоих, Тебе приносяще о всех и за вся». Диакон сопровождает этот молитвенный возглас, «преложь руце крестообразне, и подъемь святый дискос и святый потир», но содержимому этого потира, возносимого на Литургии, не причастны никто из мiрян. Они причащаются из других чаш, в которые никто не вливал Кровь Христову.

Происходит очевидная подмена, профанация Святыни.

2. Вино — или Кровь Христова?

На Тайной вечери были, по меньшей мере, две чаши с вином. Одна — чаша хвалы (Лк. 22,17), исполненная плода лознаго (то есть виноградного вина). Другая — чаша по вечери (Лк. 22,20), про которую Господь сказал: Сия чаша — Новый Завет Моею Кровию, яже за вы проливается. Вино могло находиться и в других сосудах, из которых оно наливалось в чаши для питья. Но все прочее вино, кроме наполнявшего чашу Новаго Завета, оставалось просто вином, и лишь на эту единственную чашу указал Христос, как на содержащую Его Святую Кровь: Сия есть Кровь Моя Новаго Завета (Мф. 26,28).

В любом алтаре также обычно содержится вино — в бутылках, в графинах, в канистрах. Вино используется для запивки после причастия духовенства и мiрян. Оно необходимо для освящения «пшеницы, вина и елея» на всенощном бдении перед Литургией. Но вино всегда остается просто вином, кроме одного единственного исключения — Святой Евхаристической Чаши, в которой оно прелагается в Кровь Христову.

Не всякий хлеб — Тело Христово, и не всякое вино — Кровь Христова. Но лишь только те предложенные дары становятся Евхаристической Святыней, на которые диакон указывает предстоятелю — архиерею или священнику.

«- Благослови, владыко, святый хлеб.

— И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего.

— Аминь. Благослови, владыко, святую чашу.

— А яже в чаше сей — честную Кровь Христа Твоего.

— Аминь. Благослови, владыко, обоя».

В этом диалоге диакон, безусловно, указывает ровно на одну «святую чашу» (а не на «чаши»), а выражение «обоя» относится ровно к двум предметам — одному дискосу и одному потиру.

Не прелагается в Тело Христово никакой иной хлеб, содержащийся в алтаре — ни служебные просфоры, ни антидор на жертвеннике, ни даже те хлебные частицы, которые вместе с Агнцем находятся на дискосе на престоле в момент произнесения приведенных слов.

Подобным образом, никакое другое вино, кроме содержащегося в «чаше сей», не прелагается в Кровь Христову и не должно так называться.

3. «Актуальность» темы

Митрополит Иларион обосновывает «актуальность» своего предложения тем, что прежней нормой российского благочестия «считалось причащение несколько раз в год», в то время, как «в наши дни причащение раз в месяц… фактически стало нормой для воцерковленных людей, а многие из них приступают ко святому причащению в каждый праздничный и воскресный день».

Автор подразумевает, что причастников раньше было намного меньше, и поэтому обходились одной чашей. Теперь же, из-за увеличения количества причащающихся, якобы, необходимо использовать несколько потиров за одной Литургией.

Но так ли это?

На самом деле, в прежние века в определенные праздники причастников было не меньше, чем в наше время. Действительно, по самым оптимистическим оценкам сегодня количество воцерковленных православных людей не превышает 2 — 5 % от общего населения страны. В Российской же Империи на первой седмице Поста и в Великий Четверток говело и причащалось намного больше верующих.

Поэтому вместительный объем евхаристических сосудов раньше был не менее востребован, чем сегодня — по крайней мере, в некоторые дни.

Другой аргумент в обоснование «актуальности» авторского предложения: «После многих лет гонений Церковь обрела свободу, и это привело к резкому росту числа клириков и, следовательно, увеличению числа причастников в священном сане за соборными службами».

Бесспорно, что сегодня клириков у нас в Церкви стало гораздо больше, чем в годы воинствующего атеизма. Но — существенно меньше, чем сто или двести лет назад, когда духовенство составляло целое сословие. Если учесть, что при соборном богослужении, согласно канонам, должны причащаться все священнослужители, то аргумент владыки митрополита вновь оказывается несостоятельным.

А значит — нет и повода для литургических нововведений.

4. Правило — или исключение?

Митрополит Иларион пишет: «В наши дни на архиерейской Литургии, особенно при большом стечении молящихся, нередко за богослужением употребляется потир (чаша) весьма внушительного размера, высотой едва ли не в половину человеческого роста и объемом в три, пять, а то и девять литров».

Трудно представить таких священнослужителей, чей рост составлял бы высоту двух девятилитровых потиров — то есть около 1 метра. Тем не менее, владыка Иларион развивает эту мысль в своей статье: «На вопрос о том, можно ли до освящения Святых Даров ставить на престол не одну огромную чашу, а несколько чаш обычного размера, отвечают: нельзя».

«Нельзя» — ответ правильный.

Почему же «нельзя»? — Да потому, что такой практики Церковь не знает. Никто из Святейших Патриархов от Тихона до Алексия II так никогда не служил. Так вообще не служил никто за последние 1000 лет в Русской Православной Церкви. О служении Литургии на многих потирах не говорил ни один из известных нам Святителей. Живое церковное Предание подобному не учит, и поэтому так служить нельзя.

На самом деле, конечно, служить можно как угодно — и на одной чаше, и на тридцати трех. Можно использовать и виноградное вино, а можно и забродивший ягодный сок. Можно литургисать на пяти пшеничных просфорах, а можно и на краюхе лагерного хлеба с мякиной и отрубями. Можно служить на освященном престоле в православном храме, а можно на лесном пне или тюремных нарах. В каких-то случаях оправданы и даже неизбежны искажения уставной нормы. Во время гонений или в узах темничных при служении Литургии невозможно соблюсти все тонкости благочестивых предписаний и требований совершения Евхаристии. Можно служить без книг, «по памяти».

Но все подобные примеры, допустимые в исключительных случаях, вменятся в грех и будут в осуждение тем священнослужителям, кто сознательно отклоняется от православного благочестия. Нельзя богословски оправдывать отступление от священной церковной традиции. Нельзя без всякого повода искажать символическое содержание православного богослужения.

Одно дело — при отсутствии нормального вместительного потира провести Литургию на нескольких чашах ради многих причастников, осознавая это как прегрешение, требующее исправления. Совсем иное дело — подводить «богословскую базу» под такое нарушение и ратовать за «возрождение» мнимой «византийской» традиции.

В конце своей статьи владыка верно отметил: «Если буквально руководствоваться византийской традицией, то следовало бы ставить необходимое количество чаш на жертвенник уже на проскомидии, а затем выносить их все на великий вход». С этим замечанием следует, безусловно, согласиться: если уж служить на нескольких потирах, они все непременно должны полноценно участвовать в богослужении. К сожалению, митрополит Иларион вовсе не предлагает «буквально руководствоваться» такой «византийской» традицией, но предлагает просто ставить малые чаши с вином на престол «после великого входа».

То, к чему призывает митрополит Иларион, можно потерпеть как исключение, как временное и досадное положение, когда по техническим причинам, по бедности или иным обстоятельствам не удается служить Литургию нормально — то есть на одном вместительном потире.

5. О символизме единой литургической чаши

Митрополит Иларион так передает мысль своих оппонентов: «При этом (они) еще приводят «богословский» аргумент: ведь мы все причащаемся «от единаго хлеба и от единой чаши», как же можно ставить на престол несколько чаш? Это, мол, нарушает евхаристический символизм».

Следует твердо повторить: использование нескольких чаш действительно нарушает евхаристический символизм. Несомненно, единая евхаристическая чаша соответствует и буквальному, и символическому воспоминанию Тайной вечери. Множество же мелких чаш не отражают правды евангельского свидетельства и, в самом деле, нарушают духовную символику Божественной Трапезы.

Этот аргумент является богословским (без кавычек!) в самом исконном апостольском и святоотеческом смысле.

Един бо есть Бог, и един Ходатай Бога человеком, Человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех (1Тим. 2,5-6).

Блаженный Симеон Солунский подтверждает: «И освящая священную чашу (а не «чаши» — прот. К.Б.) в Нем, Христе Боге нашем, давшем нам Себя, мы, как заповедано, даем в любви пить от ней (а не «от них» — прот. К.Б.) и всем братиям, становясь едино, как молился Он (Ин. 17,11), и, будучи едино с Ним и с Отцем и Духом, как Он сказал (Ин. 17,21)».

6. Что подтверждает вход с пустыми чашами?

Автор приводит несколько исторических фактов из литургической практики древности и делает следующий вывод. «Итак, совершение Божественной литургии на многих чашах и многих дискосах — это не просто некий казус, но совершенно обычная византийская практика, которая, более того, при архиерейском богослужении была даже нормативной. Почему же она исчезла в поствизантийскую эпоху?».

На самом деле, тезис о «нормативности» требует более убедительного доказательства и проработки. Он больше похож на авторскую интерпретацию и далек от очевидности. Безусловным историческим фактом является то, что эта «обычная византийская практика» нигде не наблюдалась на протяжении последней тысячи лет.

Примечательно следующее любопытное свидетельство, приводимое владыкой Иларионом: «В течение некоторого времени практика совершать великий вход с перенесением в процессии многих чаш еще сохранялась — но чаши, кроме одной главной чаши с вином, стали носить пустыми».

Аналогичная практика была и в дониконовской Руси: «На великий вход переносили не только дискос и чашу с евхаристическими хлебом и вином, но и другие пустые сосуды».

Быть может, в этом и заключается «византийский секрет» служения Литургии на многих чашах?

Ведь если сосуды вносили пустыми — значит, в них освящения вина не производилось! Другими словами, и в Византии, и в дониконовской Руси соблюдался известный нам принцип: разлитие Крови Христовой по малым чашам осуществлялось после освящения евхаристического вина в одном потире.

Таким образом, молитвы анафоры (как и у нас сегодня) проводились над одной евхаристической чашей, наполненной вином во время проскомидии. Блаженный Симеон Солунский так писал о ней: «Чаша же изображает собою ту чашу, в которой Спаситель священнодействовал кровь Свою».

Внесение пустых чаш на великом входе не вызывает смущения, поскольку никакого нарушения литургического символизма при этом не происходит. В самом деле, хотя эти сосуды используются в дальнейшем богослужении, они остаются пустыми до тех пор, пока евхаристическое вино в главном потире не будет преложено в Кровь Христову. Тогда малые чаши в конце Литургии будут наполнены Кровью Христовой и понадобятся для причастия мiрян. Поэтому, их внесение на великом входе вполне уместно и даже оправдано, поскольку придает службе дополнительную торжественность. Внесение вспомогательных чаш можно сравнить с внесением на великом входе лжицы и копия.

7. О лжице и копии

Митрополит Иларион спрашивает: «Что мешает в наши дни вернуться к византийской практике совершения Литургии на многих чашах?».

Отвечаем: тысячелетняя традиция.

Многие древние обычаи ушли в безвозвратное прошлое. Древняя Византия знала практику причащения мирян без лжицы. Из этого никак не следует, что допустимо и нам сегодня обходиться без этого предмета, как обходятся без него католики.

На Тайной вечери и в эпоху ранней Церкви при хлебопреломлении не использовалось общепринятое сегодня копие. Можно спросить: «Что мешает нам вернуться к апостольской практике раздробления Святого Хлеба руками?»

Ответ будет тот же: тысячелетняя традиция.

Использование лжицы и копия удобно и практично. Но главное не это, а то, что их использование органично соответствует содержанию священнодействий Божественной литургии от проскомидии до причастия. Достаточно вспомнить, что во время приношения Бескровной Жертвы эти два предмета символически изображают Копье и Трость, находящиеся на престоле рядом с Крестом Спасителя. Поэтому их естественно вместе с напрестольным крестом, как это принято, выносить на великом входе.

В отличие от литургического использования лжицы и копия, служение на нескольких потирах с вином не подчеркивает евангельский символизм Евхаристии, но разрушает его.

Быть может, именно поэтому Православная Церковь отказалась от подобной «византийской практики» (если вообще когда-либо применяла её).

8. Несколько слов о православной эстетике

Поспешим согласиться с митрополитом Иларионом в двух его аргументах.

1. «Одна большая чаша наглядно символизирует единство Церкви в Евхаристии и как бы иллюстрирует слова из анафоры святителя Василия Великого: «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг со другом во единаго Духа Святаго причастие»».

2. «Торжественность и величие, которые можно усмотреть в совершении Литургии на огромных сосудах».

Мы были бы полностью единодушны с владыкой, если бы он на этом остановился. Но…

Но он, к сожалению, продолжил свою мысль, повернув ее «в другую сторону»: «Но те же аргументы можно повернуть и в другую сторону. Во-первых, кому-то неестественно большие дискос и чаша могут показаться гротескными и неэстетичными».

Если «кому-то» традиционная православная эстетика покажется «гротескной и неэстетичной» — это еще не повод для отказа от нее. Кому-то могут показаться «гротескными и неэстетичными» иконы или кресты на храмах, или литургические облачения, или сами православные храмы.

В защиту употребления больших дискоса и чаши можно сказать следующее. Конечно, в таких грандиозных соборах, как храм Христа Спасителя в Москве или Исаакиевский собор в Петербурге, где в огромных алтарях располагаются внушительных размеров престолы, вполне прилично и эстетически оправдано использовать в богослужении именно крупные литургические сосуды. (Гармония при использовании больших сосудов может разрушиться лишь в домовых храмах, где престол не превышает квадратного аршина).

9. О недопустимости раздробления Святых Даров прежде их преложения

Другой аргумент автора: «Во-вторых, даже при использовании огромного потира Святая Кровь из него все равно в конце концов разливается на много чаш, из которых причащаются верующие: следовательно, к моменту причащения на престоле так или иначе уже стоит не одна чаша, а много чаш».

Следует вести речь не о том, что Святая Кровь перед причащением мiрян «все равно в конце концов разливается на много чаш» (это и так очевидно) — а о том, что причащаться все верующие должны Кровью Христовой из единого потира. Единый Агнец ведь перед причастием также дробится на множество частей, но это не означает, что на проскомидии его можно заменить грудой хлебных кусочков (наподобие католических облаток).

Митрополит Иларион отвергает символику Единого Евхаристического Приношения Господа Иисуса Христа, мотивируя тем, что Святые Дары «все равно» раздробляются.

Конечно, Тело Христово — «ломимое», а Кровь Христова — «изливаемая». Но при этом Тело и Кровь принадлежат Единому Господу, что символически изображается на Божественной литургии в виде единого Агнца на дискосе и единого потира.

Раздробление Тела Христова и распределение Крови Христовой верующим в таинстве причастия — цель и итог евхаристической молитвы, ее кульминация. Недопустимо проводить раздробление хлеба и разлитие вина по потирам прежде пресуществления Святых Даров.

10. О добавлении вина в потир

Наконец, автор представляет еще один аргумент: «Кроме того, при служении на одной огромной чаше литургический символизм тоже нарушается, только иным образом. Ведь в потир обязательно доливается после великого входа вино, но это доливаемое вино, в отличие от уже находящегося в чаше, не было влито на проскомидии с произнесением положенных слов и не участвовало в процессии великого входа. А эта процессия также нагружена различной символикой».

Следует заметить, что вовсе не «обязательно» доливать вино в потир после великого входа. Вернее было бы сказать, что доливание вина, согласно «Известию учительному» Служебника, в случае необходимости «допускается» (к примеру, если на Литургию в будний день неожиданно прибыла большая группа паломников…). Этой возможностью и пользуются иногда священнослужители, добавляя необходимое количество вина в потир прежде его преложения в Кровь Христову. Но, повторимся, делать это вовсе не обязательно.

Подобное добавление вина отчасти нарушает цельность литургического действия и его символическое наполнение. Следует признать нормой, когда весь используемый объем евхаристического вина участвует в проскомидии, великом входе и молитвах анафоры. При этом заметим, что в большой потир легче, чем в малый влить такое необходимое количество вина, чтобы не возникало потребности добавлять его после Херувимской песни.

Однако следует учесть, что доливание вина в потир перед началом служения евхаристического канона имеет цель вполне благочестивую и оправданную — наполнить до краев Христову чашу (это любил подчеркивать Святейший Патриарх Алексий II). «Литургический символизм» при этом не столько «нарушается», сколько «исправляется» — кто посмеет отрицать символическое значение евангельской полноты Чаши Христовой? Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него Кровию Креста Его, и земное и небесное (Кол. 1,19-20).

На проскомидии вино иногда не вливается в потир до краев исключительно из-за риска расплескать его содержимое во время великого входа.

Во всяком случае, несопоставимыми являются действия по доливанию вина до краев в единую евхаристическую чашу прежде начала анафоры и то, что предлагается в рассматриваемой статье — использовать другое вино в других чашах, никак не участвующих в литургической анафоре.

11. О чаше и Чаше

Митрополит Иларион пишет: «Cам аргумент в пользу «единой чаши» как якобы символизирующей единство Евхаристии может быть оспорен».

Однако для того, чтобы «оспорить» символику единой ехаристической чаши, требуются аргументы более весомые, чем те, что предлагает автор. Аргументация владыки такова: «Во-первых, византийцы прекрасно знали слова своей собственной анафоры, что не мешало им совершать Литургию на многих чашах».

Мы выше уже отмечали, что речь идет о сомнительной интерпретации литургической практики, отвергнутой Церковью более 1000 лет назад (и к тому же не доказанной).

Следующий аргумент владыки Илариона «Во-вторых же, — и это главное, — в анафоре Василия Великого речь идет не о чаше на той или иной конкретной Литургии, а о Христовой Чаше как таковой — о Чаше пролитой Им за весь мiр пречистой Крови».

К сожалению, это утверждение не соответствует истине. И в Литургии свт. Иоанна Златоуста, и в Литургии свт. Василия Великого речь идет о той самой чаше, которая стоит на престоле во время священнодействия. В частности, в анафоре свт. Василия Великого говорится: «Тебе молимся, и Тебе призываем, Святе Святых, благоволением Твоея благости приити Духу Твоему Святому на ны и на предлежащия дары сия, и благословити я, и освятити, и показати…» .

Очевидно, здесь подразумеваются предложенные «предлежащия дары» на «конкретной Литургии», а не ведутся рассуждения о «Христовой Чаше как таковой».

Последующие слова в диалоге диакона с предстоятелем окончательно подтверждают, что речь идет не о чашах «вообще», и не о «Христовой Чаше как таковой» — но о «сей» чаше, на которую указывает орарем диакон, и к которой благословляющую руку простирает священник:

«- Благослови, владыко, святую чашу.

— …Чашу же сию — самую честную Кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Диакон:

— Аминь.

Священник:

— Излиянную за живот мiра.

Диакон:

— Аминь.

И паки диакон, показуя со орарем Святая обоя, глаголет:

— Благослови, владыко, обоя» .

Только после преложения Святых Даров содержимое «сей» чаши на данной конкретной Литургии становится тождественным содержанию Чаши Христовой. Поэтому евхаристическое священнодействие относится конкретно к той единственной чаше, которая благословляется за данной Литургией и содержимое которой прелагается в содержимое Чаши Христовой.

12. О риске пролития Святой Крови

Одна фраза владыки Илариона вызывает у читателей легкое удивление: «Автору этих строк неоднократно приходилось быть свидетелем весьма прискорбных сцен: когда, разливая Святую Кровь из огромной чаши, священник проливал значительные ее объемы на антиминс, престол, собственное облачение, даже на пол».

Кажется, в этом описании краски несколько сгущены. Лично мне трудно представить «значительные объемы», которые проливались бы в алтаре из «огромной чаши» на престол, одежды и «даже на пол».

Для мiрян, плохо представляющих, как происходит разливание Святой Крови из литургического потира по малым чашам, скажем, что производится это всегда с большим благоговением и тщательностью. Малая чаша вплотную подносится к краю большого потира, и Кровь Христова аккуратно ковшиком переливается из одного сосуда в другой. При этом поверх антиминса непременно расстилается специальный плат, покрывающий также и основание большого потира. Лично мне ни разу не приходилось наблюдать, чтобы хоть одна капля Крови Христовой при ее вливании в малые чаши упала бы на антиминс (тем более, на престол или «на пол»).

Конечно, разливание Святой Христовой Крови из одного сосуда в несколько малых чаш — процесс кропотливый и требующий предельного внимания и времени. Но быть может, нам всем стоит, как и прежде, не жалеть на это усилий и не отказываться от традиционной православной практики служения на едином литургическом потире?

Литература:

1. Иларион (Алфеев), митрополит. Евхаристическая чаша на соборной Литургии. // Журнал Московской Патриархии № 9, 2011 г.

2. Служебник.

3. Блаженный Симеон, архиепископ Фессалоникийский.Сочинения. СПб: Типография Королева. 1856 г.

Служебник.

Иларион (Алфеев), митрополит. Евхаристическая чаша на соборной Литургии. // Журнал Московской Патриархии № 9, 2011 г.

Служебник.

Служебник.

Иларион (Алфеев), митрополит. Евхаристическая чаша на соборной Литургии…

Там же.

Там же.

Там же

Там же.

Там же.

Блаженный Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Сочинения. СПб: Типография Королева. 1856. С.117

Там же.

Там же.

Там же.

Блаженный Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Сочинения… С. 106.

Иларион (Алфеев), митрополит. Евхаристическая чаша на соборной Литургии…

Там же.

там же.

Там же.

Там же.

Там же.

Там же.

Там же.

Там же.

Служебник.

Служебник.

Иларион (Алфеев), митрополит. Евхаристическая чаша на соборной Литургии…

Правила благочестия

См. раздел О БОГОСЛУЖЕНИИ

• Что надо знать о православном церковном этикете
• Многая лета!.. Православные поздравления и торжественные обращения
• Наставление как вести себя христианину в храме Божием
• О священническом благословении
• О поклонах
• Почему священников называют отцами
• Руководство для мирян, присутствующих за богослужением
• Тест: церковный этикет
• Фотоальбом ПОВЕДЕНИЕ В ХРАМЕ

Пра́вила благоче́стия – определенные правила поведения, соответствующие Божьему закону, принятые в Церкви.

Архимандрит Платон (Игумнов): Благочестие – это как бы вертикаль, устремленная от земли к небу (человек-Бог), церковный этикет – это горизонталь (человек-человек). При этом нельзя подняться к небу, не любя человека, и нельзя любить человека, не любя Бога: Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает (1Ин.4:12), и не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (Ин.4:20). Таким образом, духовными основаниями определяются все правила церковного этикета, которые должны регулировать отношения между верующими, устремленными к Богу.

1. Правила поведения в храме.

Входите в святой храм с духовной радостью. Когда входите в храм и видите святые иконы, думайте о том, что Сам Господь и все святые смотрят на вас; будьте в это время особенно благоговейны.

Святость храма требует к себе особо благоговейного отношения. В храм следует приходить в приличной, чистой одежде, не в спортивной или вызывающе яркой. Женщинам полагается иметь на голове платок или головной убор. Храня христианскую стыдливость, свою и ближних, не следует приходить в храм в нескромной одежде или в брюках. По возможности, надо приходить в храм без сумок и пакетов.

В храм всегда приходите заранее, чтобы успеть до начала богослужения поставить свечи, заказать поминовение, приложиться к иконам.

Перед входом в храм следует совершить поясной поклон с молитвой и крестным знамением. Войдя в храм, нужно также совершить в сторону алтаря три поклона с молитвой мытаря.

Ставить свечи, прикладываться к иконам и святыням надо до начала богослужения, а во время службы не следует нарушать общую молитву хождением по храму и передачей свечей.

Нельзя целовать святыни храма и участвовать в Таинстве Святого Причащения с накрашенными губами.

Проходя напротив Царских врат полагается перекреститься и поклониться в сторону престола. Нельзя проходить между амвоном и центральным аналоем, когда перед ним молятся посреди храма священнослужители. В храме не положено разговаривать, тем более смеяться и шутить. Приветствовать друг друга принято поклоном.

В православном храме во время богослужения принято стоять. Сесть и отдохнуть разрешается в случаях нездоровья. Впрочем, хорошо сказал о немощи телесной святитель Филарет Московский: «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя – о ногах». В случае телесной слабости можно присесть на стульчик или скамью.

По традиции мужчинам полагается стоять на правой стороне храма, а женщинам на левой.

Подходить к Чаше во время причащения принято сначала младенцам, потом мужчинам, а затем женщинам. Эта же последовательность должна быть соблюдаема и на елеопомазании. На исповеди, идя ко кресту в конце литургии, а также во многих других случаях не следует стараться опередить других, но соблюдать очередность.

Войдя в храм во время особо торжественных моментов – чтения Евангелия, Херувимской, Евхаристического канона – следует остановиться при входе, дождаться окончания и лишь тогда встать на место молитвы. Нельзя считать какое-то место в храме «своим», тем более просить перейти занявших его. Во время службы надо стоять и молиться на одном месте, не озираясь по сторонам. Во время каждения храма надо отойти от стены, давая проход священнослужителю, и, повернувшись к нему, поклониться на каждение.

В Православной Церкви положено молиться стоя, тихо и благоговейно, поэтому нехорошо как-либо внешне проявлять свои особенные молитвенные чувства: воздевать руки, стоять на коленях и т.п. Если в храме тесно, то лучше не делать земной поклон даже в положенные моменты литургии, чтобы не расталкивать окружающих.

Во время службы, когда священник благословляет предстоящих рукой или совершает каждение молящихся с амвона, следует делать поклон без крестного знамения, а когда благословение совершается крестом или Чашей, полагается перекреститься, а потом поклониться.

Нельзя одергивать и учить, если кто-нибудь из прихожан по незнанию делает что-то не так. Если же его действия мешают общей молитве, то следует со смирением подсказать ему.

Не осуждайте невольных ошибок служащих или присутствующих в храме – полезнее вникать в собственные недостатки и просить Господа о прощении своих грехов. Бывает, что во время богослужения кто-то на ваших глазах мешает прихожанам сосредоточенно молиться. Не раздражайтесь, никого не одергивайте (если, конечно, не совершается явное хулиганство и кощунство). Постарайтесь не обращать внимания, а если по немощи не справитесь с искушением (т.е. испытанием), лучше отойдите тихо в другое место.

Не стоит расстраиваться, выслушивая поучения пожилых прихожан. Смиренно принимая их упреки, сами не старайтесь «просвещать» их. В Церкви для этого есть священнослужители.

Не бойтесь попасть в неловкое положение, сделав что-то не так. Люди приходят в церковь не для оценки ближних, а для общественной молитвы и участия в Таинствах.

Главное – это взаимная любовь прихожан и понимание содержания службы.

Перед выходом из храма нужно совершить три поклона с крестным знамением и молитвой, поблагодарив Бога и испросив Его благословения. Выйдя на улицу, следует обернуться к храму и еще раз поклониться. Проходя мимо храма, принято остановиться и поклониться в его сторону с крестным знамением.

2. Правила церковных отношений.

При встрече со священником следует взять у него благословение и затем уже начинать разговор. При последующих встречах с ним в этот день брать благословение не нужно. Также при прощании со священником после продолжительного с ним разговора или общего дела принято брать благословение.

При обращении к священнику по телефону начинать разговор нужно испрашиванием благословения словами: «Батюшка, благословите» или «Отец (имя), благословите».

При встрече мирян принято троекратное христианское целование или взаимный поклон. Обычное церковное приветствие в праздничные дни: «С праздником!» Входя в дом: «Мир дому сему». Ответ: «С миром принимаем». Пожелания в путь, в дорогу: «Ангела хранителя!», «Храни тебя Господь!», «Храни тебя Матерь Божия!». Принятое пожелание вкушающим пищу: «Ангела за трапезой!» Ответ: «Невидимо предстоит». За услугу, внимание, помощь, а также за угощение принято благодарить словами: «Спаси Господь!», на которые обычно отвечают: «Во славу Божию!»

Слово к прихожанам

митрополит Сурожский Антоний

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Я хочу сказать несколько слов тем из вас, которые недавно прибыли в наш приход и которые часто уходят, не услышав проповеди.

Наш Приход тем был дорог людям, что в нем на богослужениях можно было молиться в глубокой тишине, окруженным молчанием всех присутствующих и неподвижностью других молящихся.

За последнее время эта обстановка горестно изменилась. Приходящие в храм, не привыкшие к строгому, стройному православному благочестию, часто между собой разговаривают, часто ходят по храму, забывая, чтo в нем сейчас происходит. Это совершенно недопустимая вещь. Вы должны понимать, что, приходя в храм, вы становитесь лицом к лицу со Христом и с Богом, что, стоя перед Ним, вы должны быть исполнены не только внутреннего, но и внешнего благочестивого молчания, и что ваша не только привилегия, но ваш долг – сделать возможным, чтобы молитва других людей ничем не была прерываема.

Поэтому обращаюсь ко всем вам не только с просьбой, не только с увещеванием, но с решительным призывом: когда вы приходите в храм, остановитесь у двери храма, перекреститесь, осознайте, куда вы вошли.
Вспомните мытаря, который не посмел войти в храм Божий, потому что чувствовал себя слишком грешным, чтобы вступить в область, где царствует Сам Господь.

Спаситель нам сказал, что где двое или трое соберутся во имя Его, там и Он будет присутствовать. И вот, когда вы входите в храм, знайте, твердо знайте, верой и убеждением, если даже это не дошло до вашего опыта и сердца, – знайте, что вы находитесь в присутствии Самого Христа, распятого ради вашего собственного спасения и воскресшего для того, чтобы вы могли войти в жизнь вечную, торжествующе и радующеся.

Храм – не место для встречи со знакомыми и не место, где вы имеете право оглядеться, чтобы посмотреть, какие иконы находятся на стенах.
Это место, где вы должны трепетно, с глубоким духовным ужасом предстоять перед Живым Богом. И если вы не можете молиться все время, чего многие не в состоянии делать, то должны хотя бы стоять в глубоком молчании души и уст и не мешать никому другому молиться.

И я обращаясь к вам с просьбой, с увещеванием, от всей души: входите в храм благоговейно, выберите место, где вы будете стоять и никуда с него не сходить, кроме как для того, чтобы, в начале, когда войдете, поставить свечу, и, если вы будете причащаться, чтобы подойти к Святым Тайнам. Иначе – пребывайте в молчании, потому что Бог встречается в глубинном молчании души, и только в этом глубинном молчании находящиеся в храме могут между собой стать едиными во Христе. Это вопрос не дисциплины церковной, это вопрос вашего личного спасения, того, что вы встретили Бога – или что вы мимо Него прошли и презрели Его присутствие.

Примите, поэтому, мои слова в учет, будьте внимательны к тому, что я сказал, и я попрошу всех тех, у кого есть какое-то глубокое, честное церковное сознание – и другим помогать в этом отношении. Аминь.

***

Митрополит Сурожский Антоний в одну из литургий вышел на проповедь и сказал:
«Вчера вечером на службу пришла женщина с ребёнком. Она была в брюках и без платка. Кто-то из вас сделал ей замечание. Она ушла. Я не знаю, кто ей сделал замечание, но я приказываю этому человеку до конца своих дней молиться о ней и об этом ребёнке, чтобы Господь их спас. Потому что из-за вас она может больше никогда не прийти в храм». Развернулся и ушёл. Это была вся проповедь.

Таинство причащения (Евхаристия)

Самое главное из семи церковных Таинств, которому другие Таинства служат подготовкой. А также весь ежедневный церковный круг служб подводит к самому главному – Евхаристии.

Что такое Евхаристия

В переводе с греческого это слово значит – благодарение. Вечерня, часы, утреня служат подготовкой к Божественной Литургии, на которой совершается самое главное и великое Таинство – Евхаристия.

Евхаристический канон бывает в середине литургии. Во время него совершается претворение просфоры и вина в Тело и Кровь Христа. Это Таинство, перед которым благоговеют даже ангелы.

Господь дал нам это Таинство во спасение душ и телес. Его Он даровал во время Своей земной жизни, а именно, на Тайной вечери. Это – последняя трапеза, на которой находились Христос и ученики. Именно тогда Христос, преломив хлеб, произнес странные для всех слова: «Приидите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». А затем, подняв кувшин с вином, сказал: «Пийте от нее вси, сия есть Кровь Моя, еже за вы изливаемая».

Этим Он положил начало новому и важному Таинству – Евхаристии (претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христа). Ничего не поняли тогда апостолы, но только после крестной смерти Христа стало понятно многое.

Немного истории

Первые христиане поняли, что Евхаристия – основа всей службы, и поэтому совершали ее постоянно. Конечно, выглядело это все иначе, чем сейчас. Первая христианская служба называлась «агапа», что значит в переводе – вечеря любви.

На ней читалось и толковалось Священное Писание, пелись ветхозаветные гимны. Древние христиане отлагали специальный хлеб для Пресвятой Богородицы, который назвался «Панагией».

Позже появились чины служб, записанных святыми:

• Иоанном Златоустом;
• Василием Великим;
• Григорием Богословом.

Эти чинопоследования существуют и до сей поры в современной православной Церкви. Позже в Византии произошло разделение агапы, которые превратились в благотворительные трапезы для бедных, от самой Евхаристии. Многие гимны превратились в тайные молитвы. Появились великие и малые входы. Раньше агапы служились по вечерам, а литургии стали служиться по утрам.

Затем перестали выводить из храма оглашенных и кающихся. Появилось разграничение алтаря от основной части храма. Так появился иконостас. Для причащения мирян стали использовать лжицу.

Были написаны многие современные песнопения:

• «Единородный Сыне» — в 6-м веке;
• Трисвятое – в 5 веке;
• Символ веры – в 5 веке;
• Херувимская – в 6 веке.

Потом появились другие службы суточного круга: вечерня, утреня и т.д.

Для чего нужна Евхаристия

Причастие Святых Христовых Таин – это великое Таинство, благодаря которому человек может соединиться с Самим Христом. После того, как хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христа, прихожане могут приступить к Святой Чаше. Таким образом, Христос входит в сердце человека, освящая его душу и тело и делая его достойным Царствия Небесного.

Надо понимать, что Евхаристия – не воспоминание претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христа на Тайной вечери, а настоящее действие, Христос действительно входит в Чашу на каждой литургии. Он мог бы создать Себе любое Тело, но, поскольку мы по немощи можем принять только съедобную пищу, то Он выбрал продукты, наиболее похожие на Тело и Кровь.

При причащении мирян священник произносит такие слова: «причащается раб Божий (раба Божия) во оставление грехов и жизнь вечную». Это означает, что человеку прощаются грехи на причастии, и он становится достоин вечной жизни.

Хор поет во время причастия: «Тело Христово примите, Источника Бессмертного вкусите». Это означает, что принимая Тело Христово, мы делаем свою душу бессмертной. В Евангелии есть слова Христа, что кто не ест Тело Христа и не пьет Его кровь, не может быть достойным Царствия Небесного.

В молитве ко Причастию говорится, что человек причащается во исцеление души и тела. Т.е. Святое Причастие оздоровляет не только душу, но и тело. Были случаи, когда люди выздоравливали после этого Таинства.

Как готовиться ко Святому Причастию

Для того чтобы достойно принять Христа в свое сердце, надо тщательно подготовиться к этому Таинству. Апостол Павел в посланиях предупреждает, что те, кто причащаются недостойно, становятся немощными и даже иногда умирают. Поэтому он советует подходить к Таинству осознанно, без суеты, не стремясь подойти первыми.

Святые отцы создали чин подготовки ко Причастию. Оно так и называется «Правило ко Святому Причастию» и находится в каждом православном молитвослове.

В чине содержатся:

• псалмы;
• тропари;
• канон ко Причастию;
• молитвы ко Причастию;
• стихи.

Духовные стихи написаны святыми отцами и введены в чин для лучшего осознания цели Таинства. В них говорится, что Причастие есть Огонь, опаляющий недостойные, что перед тем, как приступить к Таинству, надо примириться с обидчиками. Об этом написано и в Евангелии, что перед тем, как идти к царю, надо примириться с соперником. Также есть евангельская притча о должнике, который не простил друга своего, и царь, простивший ему долг, узнав об этом, посадил его в темницу. Если Господь прощает нам множество грехов, то мы тем более должны простить меньших прегрешений своему брату.

Главные условия подготовки

Итак, первое условие подготовки к Святому причастию – это прощение обид. Желательно попросить у всех прощения, примириться со всеми. Если это сделать невозможно (человек уехал далеко или его уже нет в живых), то хотя бы мысленно простить его.

Нельзя приступать к Таинству причастия с обидой и злобой в сердце на кого-то. Можно причаститься в суд и осуждение, если приступить с неготовым или холодным сердцем. Христос недолго пробудет в таком сердце, и просто выйдет из него. А может быть и болезнь, по словам апостола. Важно помнить, что Тело Христово – это Огонь «опаляющий недостойных».

Надо осознать, что в Чаше – настоящее Тело и Кровь Христовы под видом хлеба и вина. Был случай, когда священник в Италии усомнился, что в Чаше – настоящие Тело и Кровь Христа, и тогда он увидел в Чаше кусок плоти и кровь (совпадающую по группе крови с каплями на Туринской плащанице). Эти Святые Дары до сих пор хранятся в Чаше в алтаре церкви города Ланчано.

Еще подготовка ко Причастию состоит в соблюдении поста, который бывает телесный и душевный. Телесный – воздержание от некоторой скоромной пищи (яиц, мяса, молока), а душевный – воздержание от злых мыслей, слов, намерений.

Перед Причастием желательно поститься неделю. Если не получается, то хотя бы три дня. Если человек серьезно болен, то можно поститься один день. Так написано в требнике.

Иногда человек находится на грани жизни и смерти, тогда его причащают и после еды, без поста.

Как совершается Таинство Евхаристии

Во время Божественной Литургии после пения Символа веры начинается Евхаристический канон. Начинается он со слов Архангела Михаила, которые он произнес до начала сотворения мира, чтобы остановить падение ангелов («Станем добре, станем со страхом»). Потом следует благословение священника и благодарение Бога за все. Дальше поются ангельские слова («Свят, Свят, Свят Господь Саваоф») и слова Христа на Тайной вечери. И во время пения «Тебе поем» совершается самое главное — осуществляется претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа.

Евхаристический канон завершается прославлением Божией Матери. Потом причащаются священнослужители в алтаре, затем миряне.

Когда выносится Чаша, священник читает молитву перед Причастием. Затем прихожане, прошедшие исповедь, подходят к Чаше без суеты, не толкаясь по очереди, сложив руки на груди. Перед Чашей нельзя совершать крестное знамение, чтобы не опрокинуть случайно Чашу. Подойдя к Чаше, надо громко назвать свое имя и широко открыть рот. Потом поцеловать нижний край Чаши, словно ребро Самого Христа.

Как вести себя после Причастия

Причастившись, надо молча отойти к столику, где находится запивка, взять кусочек просфоры и запить. Потом отойти, чтобы не мешать другим запивать. После причастия нельзя сразу уходить, надо дождаться конца литургии, подойти ко кресту, выслушать благодарственные молитвы.

В молитвослове написано, что в день причастия надо хранить себя в чистоте, воздержании и немногословии, чтобы сохранить принятого Христа. Лучше после причастия молчать, иначе можно потерять Благодать. Также надо воздерживаться от грехов, хотя бы в этот день.

Как часто надо причащаться

Древние христиане причащались на каждой литургии. Но занятому современному человеку трудно соблюдать это. Частоту приступания к Чаше должен определять духовник. Для кого-то раз в пост достаточно, а кто-то причащается чаще. Православный человек должен причащаться обязательно в каждый пост. А преподобный Серафим Саровский советовал причащаться раз в месяц. Священники причащаются за каждой литургией. У каждого есть своя мера.

прот. Андрей Ткачёв о том, что нам даёт Таинство Причащения

Мы работаем на добровольных началах, поэтому будем рады, если вы поддержите проект лайком и репостом в социальных сетях. Храни Господь!