Человеческая природа Христа

Христология

Христианство

Библия

Троица

История христианства

Христианское богословие

Христианское богослужение

Направления в христианстве

Критика христианства

Другое

Портал:Христианство

Христоло́гия (от др.-греч. Χρίστος — Христос + λόγος — учение) — учение об Иисусе Христе, раздел христианского богословия, освещающий вопросы воплощения Бога Сына (второго Лица Святой Троицы), сочетания во Христе божественной и человеческой природы, а также вопросы, связанные с жизнью Богочеловека.

Христология неразрывно связана с другими разделами христианского богословия: триадологией, утверждающей божественность Логоса и Его единосущие с Богом Отцом; экклесиологией, раскрывающей богочеловеческую природу церкви и её понимания как Тела Христова; сотериологией, раскрывающей спасительную миссию Бога воплощенного и т. д.

История христологии

Споры о личности и природе Иисуса Христа начались ещё при его земной жизни. Как ближайшие его последователи (апостолы), так и ожесточённые его ненавистники, не могли до конца понять «кто Сей?», какой властью Он творит, куда Он идёт, и какую Чашу намеревался Он испить?

После сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы, апостолы приступили к проповеди не только о Боге-Отце, Боге-Сыне и Святом Духе среди язычников, но и о Христе среди иудеев и тем положили начало христологии, не только как практики, но и как образовательной дисциплины. Вскоре появилось множество текстов об Иисусе Назарянине, в том числе и евангелия. Затем христологию развивали мужи апостольские и ранние христианские апологеты.

Православная христология

Авторитетные в православии отцы Великие каппадокийцы подчёркивали, что Христос единосущен Богу Отцу и Духу Святому по Божеству и, при этом, единосущен всем людям по человеческой природе.

Именно как человек, Христос страдал на кресте за всех людей, после того, как воспринял на Себя грехи всего мира (1Пет. 2:24).

Православная христология оформилась в противостоянии аполлинаризму, несторианству и монофизитству.

Во второй половине IV века Аполлинарий Лаодикийский Младший учил, что предвечный Бог Логос воспринял человеческую плоть и душу, но не воспринял человеческий ум: вместо ума у Христа был Божественный Логос, слившийся с его человеческой природой и составивший с ней одну общую природу. Отсюда знаменитая формула в трудах аполлинаристов, впоследствии ошибочно приписанная Кириллом Александрийским святому Афанасию: «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» — «одна природа Бога Слова воплотившаяся», которую православные, католики, протестанты понимают как единство одной только божественной природы Иисуса Христа — Логоса, Святого Духа, энергий Бога-Отца, а миафизиты — как указание на единую богочеловеческую природу Иисуса. По учению Аполлинария, Христос не вполне единосущен нам, так как не имеет человеческого ума. Он — «небесный человек», лишь надевший оболочку человека, но не ставший полноценным земным человеком. Некоторые последователи Аполлинария говорили, что Логос воспринял только человеческое тело, а душа и дух у Него Божественны. Другие шли дальше и утверждали, что Он и тело принес с неба, а прошел через Святую Деву, «как через трубу».

Согласно возражавшим аполлинаристам Феодору Мопсуэстийскому и Несторию, Логос вселился в человека Иисуса, Которого Он избрал и помазал, с Которым «соприкоснулся» и «сжился». Соединение человеческой природы с божественной, согласно Феодору, было не абсолютным, а относительным: Логос жил в Иисусе как в храме. Земная жизнь Иисуса, по Феодору, есть жизнь человека в соприкосновении с Логосом. «Бог от вечности предвидел высоконравственную жизнь Иисуса и ввиду этого избрал Его органом и храмом Своего Божества». Вначале, в момент рождения, это соприкосновение было неполным, но по мере духовного возрастания и нравственного совершенствования Иисуса оно становилось полнее. Окончательное обожествление человеческой природы Христа произошло уже после Его искупительного подвига. В дальнейшем Эфесский собор осудил эту ошибку Феодора и Нестория, вместо указания на соединение двух природ говоривших о их соприкосновении.

Согласно обвинениям Кирилла Александрийского, который пренебрёг определением ипостаси, данным жившими ранее него великими каппадокийцами, и считал понятия «природа» и «ипостась» синонимами, в отличие от Православия византийской традиции, сторонники Нестория исповедовали симметричную христологию: не только две природы, но и два субъекта этих природ во Христе: человека Иисуса и Божественный Логос, Второе Лицо Пресвятой Троицы. По Несторию, который во многом следовал Диодору Тарсийскому и его ученикам Иоанну Златоусту и особенно Феодору Мопсуэстийскому, Иисус, будучи человеком, окончательно стал Богочеловеком через наитие Святого Духа, а Логос пребывал в нём в особом нравственном или относительном соприкосновении (греч. κατα σχέσιν).Несторий считал, что Дева Мария родила не Богочеловека, а Иисуса Христа, и предложил через своего секретаря вначале свой термин «Христородица», тем самым гипертрофируя частную природу Иисуса как Христа — Мессии еврейского народа, еврея и белого мужчины, умаляя его общечеловеческую природу и преуменьшая его значение как Спасителя всего человечества. Против Нестория выступили не только противники Иоанна Златоуста, но и многие его сторонники, в частности, Леонтий Иерусалимский, Прокл, Евсевий Дорилейский, а также свт. Кирилл Александрийский.

Последний, принеся покаяние за преследование Иоанна Златоуста, около 428 года опубликовал «Двенадцать анафематизмов», гипертрофировавших теорию Нестория и разоблачавших это гипертрофированное несторианство. Но важнейшим положительным моментом этих выступлений Кирилла было введение им термина «ипостасный союз». Полемизируя с несторианами, Кирилл применительно к человеческой природе Христа ввёл также понятие анипостазиса. Считая человеческое естество Иисуса анипостасным (обезличенным), Кирилл учил, что оно никогда не было отдельной ипостасью (личностью), то есть не существовало независимо от божественного естества. С этим сейчас согласны не только православные, католики и протестанты, но и миафизиты..

По Кириллу, не было такого момента, когда Иисус, будучи обычным человеком, обожился, как полагали ариане, или окончательно обожился, как думали несториане.

В Викитеке есть полный текст:
12 анафематизмов Кирилла Александрийского

Хотя Несторий, отказавшись от термина «Христородица», вначале выдвинул новый термин «Богоприимица», а затем формально отказался от еретических терминов, он упорствовал в отрицании полного богочеловечества Иисуса со времени воплощения и употребления в богословских сочинениях термина «Богородица» без оговорок (против употребления в литургии и рядовыми верующими термина «Богородица» он не возражал), и в 431 году двести епископов, присутствовавших на Эфесском соборе, постановили признавать соединение в Иисусе Христе божественного и человеческого начала со времени воплощения. Было также постановлено исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным человеком, а Деву Марию — Богородицей без оговорок, в том числе, «по человечеству», впоследствии использовавшейся в оросе Халкидонского собора, но ни в коем случае не обязательной.

По определению IV Вселенского Собора, во Христе Бог соединился с человеческой природой «неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно», то есть, во Христе признаются две природы (божественная и человеческая), но одна Личность (Бога Сына). При этом ни природа Бога, ни природа человеческая не претерпели никакого изменения. Как подчеркнул А. В. Карташев, это определение собора не могло быть прямо переведено на язык грабар, в котором термины «ипостась», «лицо», «природа» переводились одним словом, и впоследствии Нерсес Шнорали проделал большую работу по согласованию философских и богословских концепций ороса Халкидонского собора с литературой на языке грабар. Поэтому до самого недавнего времени все католикосаты Армянской апостольской церкви были только номинальными, а не реальными, миафизитами, так как в соответствии с решениями V Вселенского собора использование миафизитской христологической формулы при признании ороса Халкидонского собора в формулировке Нерсеса Шнорали допустимо как дискурс православия. Халкидонский собор отрицался Армянской апостольской церковью как Вселенский не из-за христологии, а из-за отсутствия на нём представителей Армянской церкви и использования его императрицей Пульхерией из племени франков и её мужем Маркианом как повод не посылать войска на помощь ни Армении, ни своему союзнику и сюзерену Аттиле, ни единоверцу Аэцию, которому они помогли только в следующем, 452 году, когда иранская армия завязла в Армении. В этом состояла разница между позицией Армянской апостольской церкви и позицией реальных миафизитских церквей.

Халкидонский собор, несмотря на однозначное отвержение несторианства, исповедует диофизитство, которое, по мнению миафизитов, может быть истолковано в несторианском смысле, что и делали, по мнению миафизитов, соблазняя и православных, и миафизитов, Феодорит Кирский и другие, по их мнению, криптонесториане, впоследствии осуждённые вместе со своим учителем Феодором Мопсуэстийским на Втором Константинопольском соборе, который признал большой вклад Феодорита Кирского в православное богословие и в утверждение и разъяснение решений Халкидонского собора, и осудил только его ранние работы.

Таким образом, на Втором Константинопольском соборе двусубъектная диофизитская христология, предложенная Кириллом Александрийским в результате гипертрофирования ошибок Нестория и не существовавшая в реальности, как и реальные ошибки Нестория были однозначно отвергнуты Православными церквами византийской традиции, которые исповедуют односубъектную диофизитскую христологию, близкую к христологии свт. Кирилла Александрийского, но формально не совпадающую с ней, поскольку являющаяся фундаментальной для православной сотериологии, но допускающая неоднозначное толкование миафизитская христологическая формула православными византийской традиции практически не используется в христологии в узком смысле.

Современная диофелитская (православная) христология детально сформулирована на основе трудов Кирилла Александрийского прп. Максимом Исповедником в борьбе с еретической, с точки зрения византийского Православия и теперешних древневосточных церквей, доктриной монофелитства. Древневосточные церкви, как и Несторий, исповедуют миафелитство, в отличие от диофелитства Кирилла Александрийского. Это — одна из причин, почему православные богословы критикуют древневосточные церкви за несторианство многих их богословов. В последние годы несториане появились даже в миафелитской Армянской апостольской церкви, исповедание Нерсеса Шнорали которой, соответствующее оросу Халкидонского собора, казалось бы, должно было исключать несторианство. Профессор Олег Давыденков причину видит в том, что миафелитство подготавливает почву для воccтановления монофизитства и несторианства.

Диофелитское учение Христа и апостолов было подтверждено на Третьем Константинопольском соборе. Деяниями Третьего Константинопольского собора закреплено учение, что во Христе две природы, две воли и два хотения (Божественное и человеческое), и человеческое естество ни в коей мере не подавляется Божественным — оно добровольно (и сознательно) пошло на крестные страдания ради будущего преславного своего обожения и ради спасения всех людей.

Православная Церковь учит, что грехопадение людей настолько глубоко, что только Бог, через Своё воплощение, их может спасти (никаким людям, ни даже высшим ангелам, это не под силу). Падшее в грехопадении обычное человеческое естество (включающее в себя дух, душу и тело) Христос своими крестными страданиями, отрицаемыми исламом и теми миафизитами, которые верят в нетленность его тела в страстную неделю и при распятии, обновил (вернул в первозданное райское состояние), исцелил и обожил. Именно поэтому в христианстве так важно вкушение Тела и Крови Спасителя для полного соединения в любви с самим Богом. Принимая на Себя человеческую природу в момент воплощения (благовещения) Христос принял на Себя и всё, что свойственно человеку в его греховном состоянии. Будучи совершенно безгрешным, Он взял на Себя все последствия греха для того, чтобы Своими страданиями и смертью освободить и искупить человечество. «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берёт грех мира.» (Иоан. 1:29) В армянском богословии встречаются и другие мнения о том, когда именно Христос добровольно взял на Себя грехи всех людей:

  1. во время Своего крещения в водах Иордана
  2. во время Его скорбной молитвы о чаше, в Гефсиманском саду
  3. в момент Его распятия и смерти на Кресте.

При этом, Церковь учит, что от Своей Пречистой Матери Спаситель воспринял немощную и уязвленную плоть падшего человечества, но не воспринял никакого греха.

Католицизм

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Основные различия между католиками и православными почти не касаются христологии в узком смысле. В триадологии православные не признают какие бы то ни было добавления в Никео-Цареградский символ веры, в частности, филиокве. Различия в толковании природы зачатия Девы Марии между, с одной стороны, православными, и, с другой стороны, католиками и старообрядцами, также не являются основным предметом христологии в узком смысле. В то же время в Католической церкви, в отличие от православной, существует «мариология» как специальный раздел догматического богословия. Напротив, учение отцов Православной Церкви о Пресвятой Богородице было неотъемлемой частью их христологии, и именно в контексте христологических споров следует рассматривать то постепенное развитие культа Богородицы, которое происходило на христианском Востоке в течение всего первого тысячелетия. Хотя в древнееврейском тексте пророчества пророка Исаии о Еммануиле — Иисусе Христе — употреблено слово «алма», которое может означать и «девственница», и «молодая женщина», уже Иустин Философ настаивает на девственности Богородицы, с чем согласны православные, католики, протестанты, миафизиты. Православные, католики, протестанты считают Деву Марию Приснодевой, а брата Иисуса Христа — его братом по отцу. В то же время православные, в отличие от католиков, считают, что Дева Мария умерла, как и все люди, наследует жизнь вечную, как все праведники, и отмечают Успение Пресвятой Богородицы, когда душа её была взята в чертоги небесные, а не её Вознесение. При этом, хотя с православными согласен даже Фома Аквинский, в 1950 году римокатоликами был принят догмат о вознесении Девы Марии. Но католики не рассматривают это как расхождение в христологии, так как они считают это разногласиями в мариологии. Православные считают, что главой Вселенской Церкви — мистического тела Христова — является только Иисус Христос, и его в этом качестве не может замещать римский папа.

Протестантизм

Почти все протестанты являются диофизитами. Это связано с тем, что основным источником протестантского богословия является Библия, согласно которой Спаситель имел в одной Личности две природы: Божественную и человеческую, не исключающие одна другую (Кол. 2:2, Евр. 10:5–7, Кол. 1:15–17, Гал. 4:4, 5, Евр. 4:15, 2Пет. 1:4). Протестанты понимают миафизитскую христологическую формулу аналогично православным и католикам как выражающую единство только божественной природы Христа в соответствии с Новым Заветом. Православные, католики, англикане «Высокой церкви», традиционные богословы епископальных церквей, методисты понимают эту формулу и как полноту обоженного человечества в соответствии со своим Священным преданием. Священное предание, при толковании которого возможно иное, чем в Библии, понимание миафизитской христологической формулы, заимствованной Кириллом Александрийским из сочинений аполлинаристов, выпущенных под именем Афанасия Александрийского, является у протестантов только вспомогательным источником богословия, и миафизитство влияет только на некоторых протестантов Эфиопии, Египта и Армении, как и на часть униатов этих стран. Но поскольку протестанты заимствовали у Церкви Востока её учение о евхаристии, которое ошибочно считали восходящим к Несторию, они пытались доказать, что и Кирилл Александрийский заимствовал диофизитство и диофелитство у Нестория и его сторонников в результате полемики с ними. Но, по мнению православных и традиционных католических и англиканских богословов, христологические взгляды Кирилла Александрийского в результате полемики не изменились, полемика была между диофизитами, хотя Несторий был, в отличие от Кирилла, миафелитом, и нельзя проводить параллель между заимствованием у несториан протестантами и эволюцией взглядов Кирилла Александрийского. В последнее время и некоторые современные протестантские теологи согласны с этим. Вот слова лютеранина Л.Коэна: «Кирилл демонстрирует явную склонность к идеям, которые впоследствии стали именоваться диофизитскими. Также можно добавить, что Кирилл явно демонстрирует то, что впоследствии стало назваться диофелитством». Этот прогресс в восприятии протестантами христологии свт. Кирилла просматривается не только в вопросе об образе соединения во Христе божества и человечества, но и в наиболее «трудной» для западного богословия теме — учении об обожении человеческого естества во Христе. Но при этом вполне очевидно, что изменение отношения к богословию свт. Кирилла Александрийского находится в русле общего «обращения» западного богословия, в лице его лучших представителей, к изучению и постижению учения отцов Православной Церкви, одной из причиной которого явилась деятельность русских богословов, оказавшихся на Западе, и других (в основном, греческих) православных богословов. Таким образом, можно сделать вывод, что в настоящее время причиной трактовки христологии свт. Кирилла Александрийского как «миафизитской» может быть лишь либо богословская некомпетентность того или иного автора, либо посторонние, вненаучные факторы, такие как зависимость от догматических установок миафизитов, защита протестантского учения о евхаристии несмотря на диофизитство и диофелитство протестантов или заинтересованность в пользу защиты монофизитских и несторианских мнений и толкований для обоснования экуменизма.

Другие направления христианства

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Историческим христианством вопросы христологии решались различно, вследствие чего возникли христологические учения, осуждённые Церковью как еретические:

  • Арианство (Это — не только триадологическая, но и христологическая ересь, так как ариане верили, что божественная природа Христа появилась только при его крещении.)
  • Докетизм
  • Аполлинарианство
  • Несторианство
  • Монофизитство
  • Миафизитство (акефальство по Иоанну Дамаскину)
  • Монофелитство (Например, хотя другие православные считают Феодорита Кирского святым, РПЦ признаёт Феодорита Кирского только блаженным, так как основанная им в монастыре святого Марона школа стала центром монофелитства, а ранее мотивом было то, что его труды можно было считать обоснованием двоеперстия.)
  • Афтардокетство

> См. также

  • Ипостасное соединение
  • Кенозис

Примечания

  1. НФЭ, 2010.
  2. Сидоров А. И. Учение о Логосе, христология и сотериология.
  3. Игумен Иларион (Алфеев). Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. http://azbyka.ru/hristianstvo/dogmaty/alfeev_tainstvo_veru_34g-all.shtml
  4. Несторий (недоступная ссылка). Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Дата обращения 3 мая 2010. Архивировано 15 февраля 2012 года.
  5. Одно из направлений реального миафизитства — еретических учений, возникших в результате противостояния Несторию и заимствования при этом его ошибочных положений, а не существовавших до появления его ереси, как утверждают миафизиты, и распространяющих представление Нестория о соединении во Христе только частных природ, хотя, как выяснилось в 20 веке, после опубликования его апологии, в отличие от миафизитов — последователей, а не противников его ереси, как они себя представляют — во многих своих высказываниях, но отнюдь не всегда, Несторий правильно формулировал соединение и общих природ,- возникшая при правлении сначала в Шоа, а затем во всей Эфиопии Менелика II официальная христология Эфиопской церкви Tewahedo. Она часто рассматривает Иисуса Христа как воплощение не второго, а третьего лица Пресвятой Троицы, олицетворяющего лучшие качества темнокожей женщины. Но христологическая дискуссия может вести к принятию православного диофизитства видными иерархами даже такой церкви. Примером, убеждающим в возможности достижения на этом пути положительных результатов, может служить успешная деятельность армянских киликийских богословов XII в. (Нерсес Шнорали, Григор IV Дега, Нерсес Ламбронаци), которым удалось привести армянскую христологическую терминологию, до их работы весьма несовершенную и примитивную, и основанную на таких же несторианских предпосылках, что и Tewahedo, в точное соответствие с терминологией Вселенских Соборов и святых отцов Православной Церкви, которым соответствовала и древняя искажённая реальными миафизитами апостольская традиция самой Армянской апостольской церкви. Это позволило впервые после разбойничьего собора в Эфесе в 449 году адекватно выразить православное христологическое учение средствами армянской богословской терминологии. Иерей Олег Давыденков. ПРАВОСЛАВНЫ ЛИ «ПРАВОСЛАВНЫЕ» ЭФИОПЫ? (ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ TEWAHEDO). Сборник трудов богословской конференции Православного Святотихоновского богословского института, 2000.
  6. Словарь. Энциклопедия православной иконы. Дата обращения 8 мая 2010.
  7. 1 2 David Dorries. Edward Irving’s Incarnational Christology, Xulon Press, 2002, p. 195
  8. Сергей Гущин. История Вселенских Соборов. Центр апологетических исследований. Дата обращения 6 июля 2010. Архивировано 5 июня 2012 года.
  9. Карташев А. В. Вселенские Соборы. VI Вселенский Собор (680—681 гг.) URL: http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=873 Тер-Саркисянц. История и культура армянского народа с древнейших времен до начала XIX в.. — 2-е издание. М.: ЗАО Центрполиграф, 2008. 188 с. Зисис Феодор. Богословский комментарий на некоторые современные непростые вопросы вероучения. Являются ли армяне православными? Взгляд святителя Фотия Великого. Православный апологет. URL: http://apologet.spb.ru/en/новые-поступления/8-инославие-и-экуменизм/368-yavlyayutsya-li-armyane-pravoslavnymi-vzglyad-svyatitelya-fotiya-velikogo Сайт Ассоциации Православных Экспертов. В чем разница между православием и армянским христианством? Протоиерей Олег Давыденков. URL: http://raskol.net/content/v-chem-raznitsa-mezhdu-pravoslaviem-i-armyanskim-khristianstvom-protoierei-oleg-davydenkov Встреча с Православием. Православие в Армении. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/3508.htm
  10. 1 2 Еп. Григорий (В. М. Лурье). История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление
  11. В чём разница между православными и миафизитами. http://www.raskol.net/content/v-chem-raznitsa-mezhdu-pravoslaviem-i-armyanskim-khristianstvom-protoierei-oleg-davydenkov
  12. Иеромонах Иов (Гумеров) http://www.pravoslavie.ru/answers/6755.htm
  13. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Глава XXII О законе Божием и законе греховном.
  14. Митрополит Иларион (Алфеев) Богородица. В Православие. т. 1 http://azbyka.ru/library/illarion_pravoslavie_1_96-all.shtml
  15. Православные, католики (кроме небольшой части униатов) и подавляющее большинство протестантов являются диофизитами — оппонентами миафизитов. Евтихианство http://www.moreremonta.ru/geobogeoroe/Евтихианство (недоступная ссылка)
  16. И. И. Улитчев. Христология свт. Кирилла Александрийского в интерпретации современных католических и протестантских авторов. http://www.hramvrs.aaanet.ru/obshestvo/issledovan/kirill.htm#_Toc153732813 Архивная копия от 5 сентября 2011 на Wayback Machine
  17. Новиков В. В. О неизменности христологического учения святителя Кирилла Александрийского. 4 июля 2012 г. http://www.bogoslov.ru/text/2655545.html
  18. Но миафелитство, например, исповедания Нерсеса Шнорали, или Церкви Востока при отрицании реального миафизитства, монофизитства и монофелитства является допустимым дискурсом вселенской кафолической церкви с позиций и Православной церкви, и Ватикана, хотя невозможно, например, внутри отдельных диофелитских православных церквей, таких, как РПЦ. Поэтому утверждения, что приходы Армянской апостольской церкви в России, подобно большинству приходов Грузинской православной церкви, ставших грузинскими приходами РПЦ, могут стать приходами РПЦ, и для сохранения национальной самобытности армянского народа ААЦ якобы необходимо отказаться от христологии Нерсеса Шнорали и его завета добиться евхаристического общения с православными византийской традиции, являются абсурдными. Абсурдные сочинения об этом некоторых не знающих и христологию и историю собственной церкви, и государственный язык страны пребывания иерархов ААЦ, выпущенные за пределами Республики Армения, отказ католикоса исторгнуть их из сана могут привести и к решениям иностранных государств, что ААЦ не только не имеет прав на пустующие храмы армян-халкидонитов, но и должна быть лишена собственных храмов времён православной христологии Нерсеса Шнорали, уже ведёт к их соответствующей политике де-факто, включая признание территории Республики Армения канонической территорией Грузинской православной церкви. В результате весь армянский народ теряет храмы и культурное достояние. Егианазар Айнтабци. Гарегин II: фиаско межцерковного визита Католикоса всех армян («Zhamanak», Армения) http://inosmi.ru/сaucasus/20110615/170697195.html#ixzz36ct7hcw8 (недоступная ссылка) Надписи на армянском языке в древних храмах в Грузии объясняют тем, что это — храмы грузин-миафизитов, достояние грузинского народа, в то время как ААЦ считала эти храмы храмами армян-халкидонитов, ввиду признания Халкидонского символа веры в Исповедании Нерсеса Шнорали способными стать храмами ААЦ. Но этот аргумент подрывается сочинениями опровергающих православную христологию не знаюших христологию и историю собственной церкви иерархов ААЦ.

Литература

  • Христология / А. И. Кырлежев // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.

Творения Святых Отцов

  • Прп. Иоанн Дамаскин Источник знания Пер. с греч. и коммент. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарды, Н. И. Сагарды. — М.: Индрик, 2002. — 416 с. — (Святоотеческое наследие. Т. 5)

Научно-богословская литература

  • Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969.)
    • Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.
  • Еп. Григорий (В. М. Лурье). История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 1, гл. 1, Раздел 1, гл. 2, Раздел 2, гл. 1, Раздел 2, гл. 2, Раздел 4, гл. 1, Раздел 4, гл. 2
  • В. В. Болотов «Лекции по истории древней Церкви». Том 4
  • А. В. Карташёв Вселенские Соборы Париж, 1963

Словари и энциклопедии

Нормативный контроль

BNF: 11948144h · GND: 4010141-1 · LCCN: sh85070081

В этой статье или разделе имеется список источников или внешних ссылок, но источники отдельных утверждений остаются неясными из-за отсутствия сносок. Утверждения, не подкреплённые источниками, могут быть поставлены под сомнение и удалены. Вы можете улучшить статью, внеся более точные указания на источники.

Священное Писание является главным источником нашего знания о Боге и о Христе. Но Писание может быть понято и истолковано по-разному: все ереси были подкреплены ссылками на Писание и цитатами из Библии. Поэтому необходим некий критерий правильного понимания Библии: таким критерием в Церкви является Священное Предание, частью которого Писание является. Священное Предание включает в себя весь многовековой опыт жизни Церкви, отраженный помимо Писания в деяниях и вероопределениях Вселенских Соборов, в творениях Святых Отцов, в литургической практике.

Священное Предание не является просто дополнением к Писанию: оно свидетельствует о постоянном и живом присутствии Христа в Церкви. Весь пафос Нового Завета в том, что его авторы были «свидетелями»: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши — о Слове жизни, ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1:1-2). Но Христос продолжает жить в Церкви, и опыт соприкосновения с Ним, жизни в Нем рождает новое свидетельство, которое запечатлевается в Предании. Евангелие говорило о Христе как Боге и человеке, но церковному Преданию предстояло сформулировать догмат о соединении Божества и человечества во Христе. Разработкой этого догмата занимались в эпоху христологических споров (IV-VII вв.).

Во второй половине IV века Аполлинарий Лаодикийский учил, что предвечный Бог Логос воспринял человеческую плоть и душу, но не воспринял человеческий ум: вместо ума у Христа было Божество, слившееся с человечеством и составившее с ним одну природу. Отсюда знаменитая формула Аполлинария, впоследствии ошибочно приписанная святому Афанасию: «одна природа Бога Слова воплотившаяся». По учению Аполлинария, Христос не вполне единосущен нам, так как не имеет человеческого ума. Он является «небесным человеком», лишь воспринявшим человеческую оболочку, но не ставшим полноценным земным человеком. Некоторые последователи Аполлинария говорили, что Логос воспринял только человеческое тело, а душа и дух у Него Божественны. Иные шли дальше и утверждали, что Он и тело принес с неба, а прошел через Святую Деву, «как через трубу».

Противниками Аполлинария и представителями другого течения в христологии стали Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуэестийский, учившие о сосуществовании во Христе двух отдельных самостоятельных природ, которые соотносятся следующим образом: Бог Логос вселился в человека Иисуса, Которого Он избрал и помазал, с Которым «соприкоснулся» и «сжился». Соединение человечества с Божеством, согласно Феодору и Диодору, было не абсолютным, а относительным: Логос жил в Иисусе как в храме. Земная жизнь Иисуса, по Феодору, есть жизнь человека в соприкосновении с Логосом. «Бог от вечности предвидел высоконравственную жизнь Иисуса и в виду этого избрал Его органом и храмом Своего Божества». Поначалу, в момент рождения, это соприкосновение было неполным, но по мере духовного возрастания и нравственного совершенствования Иисуса оно становилось полнее. Окончательное обожествление человеческой природы Христа произошло уже после Его искупительного подвига.

В V веке ученик Феодора Несторий, патриарх Константинопольский, вслед за своим учителем, сделал резкое различие между двумя природами во Христе, отделив Господа от «образа раба», храм от «живущего в нем», Вседержителя Бога от «споклоняемого человека». Несторий предпочитал называть Пресвятую Деву Марию Христородицей, а не Богородицей на основании того, что «Мария не родила Божество». Волнения в народе по поводу термина «Богородица» (народ не хотел отказываться от этого освященного традицией именования Святой Девы), а также острая критика несторианства святым Кириллом Александрийским привели к созыву в 431 году в Ефесе III Вселенского Собора, сформулировавшего (хотя и не окончательно) учение Церкви о Богочеловеке.

Ефесский собор говорил о Христе преимущественно в терминологии святителя Кирилла, говорившего не о «соприкосновении», а о «соединении» двух природ во Христе. В воплощении Бог усвоил Себе человеческую природу, оставшись при этом Тем, Кем был: то есть будучи совершенным и всецелым Богом, Он стал полноценным человеком. В противовес Феодору и Несторию святой Кирилл постоянно подчеркивал, что Христос — одна нераздельная личность, одна ипостась. Таким образом, отказ от термина «Богородица» означает отрицание тайны боговоплощения, потому что Бог Слово и человек Иисус — одно и то же Лицо: «Мы научены от Божественного Писания и Святых Отцов исповедовать Одного Сына, Христа и Господа, то есть Слово от Бога Отца, Рожденное от Него прежде веков, образом неизреченным и подобающим только Богу, и Его же в последние времена нас ради Рожденного от Святой Девы по плоти, и так как она родила Бога Вочеловечевшегося и Воплотившегося, то именуем ее Богородицей. Один есть Сын, Один Господь Иисус Христос и до воплощения, и после. Не было двух различных сынов: одного Слова от Бога Отца, а другого — от Святой Девы. Но веруем, что Тот же Самый предвечный и по плоти от Девы рожден». Настаивая на единстве личности Христа, святой Кирилл употреблял и сомнительную формулу Аполлинария «одна природа Бога Слова воплотившаяся», думая, что эта формула принадлежит святому Афанасию Александрийскому. Святитель Кирилл, в отличие от предшествовавших ему по времени Каппадокийцев, употреблял термин «природа» (ousia) как синоним термина «ипостась» (hypostasis), что, как вскоре выяснилось, стало источником новых недоумений в восточно-христианской христологии.

Новая волна христологических споров середины V в. была связана с именами Диоскора, преемника святителя Кирилла на Александрийской кафедре, и столичного архимандрита Евтихия. Они говорили о полном «слиянии» Божества и человечества в «одну природу Бога Слова воплотившуюся»: формула Аполлинария-Кирилла стала их знаменем. «Бог умер на кресте» — так выражались сторонники Диоскора, отрицая возможность говорить о некоторых действиях Христа как о действиях человека. Евтихий после долгих уговоров принять учение о двух природах во Христе сказал: «Исповедую, что Господь наш состоял из двух природ до соединения, а после соединения исповедую одну природу».

IV Вселенский Собор, созванный в 451 году в Халкидоне, осудил монофизитство и отказался от аполлинарианской формулы «одна природа воплотившаяся», противопоставив ей формулу «одна ипостась Бога Слова в двух природах — божественной и человеческой». Православное учение еще до начала Собора было выражено святителем Львом, папой Римским: «Одинаково опасно признавать во Христе только Бога без человека или только человека без Бога… Итак, в целостной и совершенной природе истинного человека родился истинный Бог, весь в Своем, весь в нашем… Тот, Кто есть истинный Бог, Тот же есть истинный человек. И ни малейшей неправды нет в этом единении, так как совместно существуют и смирение человека, и величие Божества… Одно из них блистает чудесами, другое подвергается уничижению… Смиренные пелены показывают младенчество ребенка, а лики ангелов возвещают величие Всевышнего. Алкать, жаждать, утомляться и спать, очевидно, свойственно человеку, а пять тысяч человек насытить пятью хлебами, самарянке подать воду живую, ходить во водам моря, заставить успокоиться поднимающиеся волны, запретить ветру, без сомнения, свойственно Богу». Каждая природа, таким образом, сохраняет полноту своих свойств, но Христос не делится на два лица, оставаясь единой ипостасью Бога Слова.

В догматическом вероопределении Собора указывается, что Христос единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству, а также что две природы во Христе соединены «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». Эти чеканные формулировки показывают, какой остроты и зоркости достигла богословская мысль Восточной Церкви в V веке, и вместе с тем — с какой осторожностью пользовались Отцы терминами и формулами, пытаясь «выразить невыразимое». Все четыре термина, говорящие о соединении природ, строго апофатические — начинаются с приставки «не-«. Этим показано, что соединение двух природ во Христе есть тайна, превосходящая ум, и никакое слово не в силах описать ее. С точностью говорится лишь, как не соединены природы — во избежание ересей, сливающих, смешивающих, разделяющих их. Но сам образ соединения остается сокрытым для человеческого ума.

Христоло́гия – раскрываемое Церковью учение о Богочеловеке Иисусе Христе, раздел догматического богословия.

Христология дает ответ на вопросы: Какова Личность (Лицо, Ипостась) Иисуса Христа? Каким образом в Нем соединены две природы – Божественная и человеческая? В связи с этими вопросами христология логически разделяется на две части. Она включает учение о Ипостаси Бога-Слова, которое неразрывно связано с учением о Святой Троице, и учение о Боговоплощении.

На вопрос о Личности Иисуса Христа христология дает ответ: Личностью (Лицом, Ипостасью) Иисуса Христа является Вторая Ипостась (Лицо) Святой Троицы – Вечное Божественное Слово (Логос), именуемое Единородным Сыном Божьим. Божье Слово изволило воплотиться, то есть принять в Себя человеческую природу, став Богочеловеком Иисусом Христом.

На вопрос о соединении природ в Богочеловеке Иисусе Христе христология отвечает: в Богочеловеке Иисусе Христе нераздельно и неслиянно соединены две природы – природа совершенного Бога и природа совершенного человека, Иисус Христос обладает всей полнотой Божественного и человеческого естества, соединенных в Его единой Божественной Ипостаси.

Христология — важнейший раздел Православного Догматического Богословия, содержащий учение о Воплощении одного из Лиц Пресвятой Троицы (Сына Божия) и о Его Лице по Воплощении (Лице Богочеловека, Господа Иисуса Христа).

Какие еретические заблуждения относительно учения о Лице Господа Иисуса Христа имели наиболее широкое распространение и наиболоее сильное влияние на верующих? (см.: Вселенские Соборы).

Наиболее опасными (по внешней привлекательности и силе соблазна) христологическими ересями можно назвать докетизм, несторианство, монофизитство и монофелитство. При этом несторианство и монофизитство представляли собой две крайние позиции, два диаметрально противоположных стремления объяснить силами человеческой логики образ соединения во Христе Божественного и человеческого.

Докеты, признавая Божество Иисуса Христа, отвергали истинность Боговоплощения, полагая, что в действительности Сын Божий не вочеловечивался, а лишь призрачно принял на Себя личину человека: призрачно обитал среди учеников, призрачно ел, спал, страдал, умер, воскрес. Отрицая истинность Воплощения, они фактически отрицали и истинность Искупления человека через Крестные страдания и смерть Мессии.

Несторианство различало в Спасителе два Лица вместо одного — Лицо Сына Божия и Лицо Сына Марии, соединенные между Собой благодатной связью. При этом несториане видели в Искупителе и два естества: Божеское и человеческое. По строгому счёту они отличали Христа от ветхозаветных пророков не в принципе, а только в степени облагодатствования. Эта ересь осуждена на Третьем Вселенском Соборе.

Монофизитство силилось доказать нечто обратное. В рамках этого лжеучения Сын Божий и вместе Сын Человеческий признавался за одно Лицо. Но при этом категорически отрицалось двойство заключенных в Нём естеств: Божьего и человеческого. По мнению монофизитов, в результате Воплощения Сына два естества, соединившись в Его Божественном Лице, составили одну новую сущность. В результате выходило, что Сын Божий перестал быть единосущным Отцу и Святому Духу. Монофизитство получило достойный отпор на Четвертом Вселенском Соборе.

Попытка объединения Православных и монофизитов при помощи догматического компромисса привела к формированию нового учения, новой ереси — монофелитства. Взяв за основу Православное учение о соединении в одном Лице Иисуса Христа двух естеств и скрестив это учение с монофизитским, идеологи монофелитства объявили: во Христе — два естества, но одна смешанная воля, не Божественная и не человеческая, а совершенно иная, новая, но зато единая. Логическим заключением из этой ереси был вывод о том, что воля Отца и Сына и Святого Духа не едина, а значит Отец и Сын и Святой Дух — не аболютно единый Бог. Монофелиты были анафематствованы на Шестом Вселенском Соборе. (см. также: Введение в понятия: «сущность», «ипостась», «акциденция».).

Основными христологическими понятиями являются: ИПОСТАСЬ, СЫН БОЖИЙ, СЛОВО БОЖИЕ, БОГОЧЕЛОВЕК, БОГОВОПЛОЩЕНИЕ, ВОИПОСТАЗИРОВАНИЕ, ИПОСТАСНОЕ СОЕДИНЕНИЕ, ОБЩЕНИЕ СВОЙСТВ.

См. ХРИСТОЛОГИЯ БИБЛЕЙСКАЯ

>ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА ХРИСТА

БЕЗГРЕШНОСТЬ ХРИСТА

Говоря о безгрешности Христа, мы обыкновенно подразумеваем Его человеческую природу. Нет нужды апеллировать к божественной сущности Христа, которая не способна грешить. Доктрина о безгрешности Христа никогда не являлась предметом каких-либо фундаментальных разногласий. Даже самые закоренелые еретики, каких только знает история, никогда не отрицали этого свойства Христа.

Безгрешность Христа служит не просто примером для нас. Она является основой и неотъемлемым условием нашего спасения. Не будь Христос «непорочным Агнцем», Он не только не смог бы стать залогом чьего-либо спасения, но и Сам нуждался бы в спасителе. Множество грехов, вмененных Иисусу в час распятия на кресте, требовали особого, совершенного жертвоприношения. Во исполнение его жертвой должно было стать существо, не запятнанное ни единым грехом.

Безгрешность Христа имела как пассивную, так и активную стороны. Христос не совершил ни одного греховного поступка. Он не преступил ни единого из Божьих святых законов. Он скрупулезно следовал всем Божьим заповедям. Будучи абсолютно безгрешным, Христос выполнил даже требования иудейского закона, подвергшись обрезанию, приняв крещение и, по всей вероятности, следуя таким обычаям, как жертвоприношение животных. Это – пассивная сторона безгрешности Христа. Активной стороной является то рвение, с каким Христос стремился повиноваться закону; Он связал Себя обязательством исполнить волю Отца. О Христе сказано, что ревность по доме Отца снедала Его (Иоанна 2:17) и что пищей и питием Его было творить волю Отца (Иоанна 4:34).

С определенным затруднением мы сталкиваемся при изучении Послания к Евреям 4:15: «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха». Если Христос был искушаем подобно нам, как мог Он остаться безгрешным? Эта проблема становится еще более острой, когда мы читаем в Послании Иакова (1:14-15): «Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.»

Иаков описывает такого рода искушение, которое порождается нечестивыми желаниями внутри нас. Эти желания греховны уже по природе своей. Если Иисус был искушаем подобно нам, не значит ли это, что и Его одолевали греховные желания? Именно на этот вопрос дает нам ответ упомянутая выше формулировка: «без греха», приведенная в Послании к Евреям. Да, Иисус испытывал желания. Но Его желания не были греховными. Когда Он был искушаем Сатаной, атака велась извне. Это было внешнее искушение. Сатана пытался склонить Иисуса к нарушению поста. Конечно же, Иисус испытывал физический голод, конечно же, Ему хотелось есть. В этом желании нет ничего греховного. При прочих равных условиях это желание можно было бы удовлетворить. Но в том-то и дело, что прочие условия не были равны. Иисус обязан был исполнить волю Отца. Он не желал грешить.

Именно полная безгрешность дала Иисусу право быть совершенной жертвой, предназначенной в уплату за наши грехи. Наше спасение требует наличия двух аспектов искупления. Иисусу необходимо было не только стать заместительной жертвой и принять наказание за грехи человечества; Он обязан был совершенным образом выполнить требования Божьего закона, с тем чтобы заслужить награду, обещанную в Божьем завете. Иисус не только умер, будучи существом совершенным и безгрешным, за существ несовершенные и грешные; Он прожил жизнь в совершенном послушании, которое необходимо было для нашего спасения.