Всякий ли человек ложь?

Любителям поэзии хорошо знакомы строки из стихотворения Федора Тютчева «Silentium!» («Молчание!»):

Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.

Замечательные стихи поэта-философа о рождении в глубинах сердца мысли и трудностях воплощения ее в слово, трудностях понимания его другими людьми.

По разумению святителя Григория Нисского, такая фраза может означать вот что:

«Кто усиливается словами изъяснить неизреченное, тот поистине лжив, не по ненависти к истине, но по бессилию речи».

Скорее всего, поэт подразумевает эти муки творчества. Но возникает вопрос: если в глубинах сердечных мысль чиста и истинна, а по изречении становится лживой по бессилию речи, не слишком ли категоричен автор? Ведь написано столько истинных книг об Истине и Правде Божией.

Мы не говорим о сознательном искажении того, что у человека на сердце. Федор Тютчев состоял на службе в Коллегии иностранных дел и прекрасно знал поговорку, широко известную в дипломатических кругах: «Язык дан человеку для того, чтобы скрывать свои мысли».

Но это очень похоже на другие слова – из псалмов царя Давида. По мнению псалмопевца, не только мысли и слова, но и весь человек есть ложь. Причем не какой-то определенный грешный, а всякий, живущий на земле (см.: Пс. 115: 2).

Этот 115-й псалом входит в Канон ко Причащению, и поэтому многие православные христиане знакомы с ним.

«Веровах, темже возглаголах, аз же смирился зело. Аз же рех во изступлении моем: всяк человек лож. Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Чашу спасения прииму и имя Господне призову, молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его. Честна пред Господем смерть преподобных Его. О Господи, аз раб Твой, аз раб Твой и сын рабыни Твоея; растерзал еси узы моя. Тебе пожру жертву хвалы, и во имя господне призову. Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его, во дворех дому Господня, посреде тебе, Иерусалиме».

К сожалению, мы не всегда внимательно читаем слова молитв (не внимаем) и не понимаем, что значит «всяк человек ложь». Притом что чуть ниже в этом же псалме читаем: «Честна пред Господом смерть преподобных Его». Получается как бы противоречие. Пока жил на земле человек – был ложь, а скончался – может стать преподобным, святым. Как же объяснить это видимое противоречие?

Часто в церковной среде произносят эти слова: «Всяк человек ложь». Но начинаются они вот как: «Сказал я во исступлении своем: всяк человек ложь».

Исступление (по-гречески – экстаз, от древнегреческого ἔκστᾰσις) – пребывание вне себя, нахождение вовне, восхищение, высшая форма молитвенного стояния. Экстаз – особое духовное состояние, которое называется у святых подвижников «умным созерцанием», «духовным зрением», «ведением», «изумлением», «высшим видением». Исступление встречается в Библии, когда говорится о посещении человека Духом Святым.

«В таком “духовном восхищении” подвижник ангелоподобно возносится к созерцанию Святой Троицы и тайн домостроительства нашего спасения. Он приобретает недоступную естественному разуму способность созерцать истинную сущность вещей; ему возвращается первобытное (праотца Адама) просвещение и способность зреть благодатный свет» (преподобный Григорий Синаит).

Так было со святым Моисеем, со святым Давидом, со святым апостолом Петром и святым апостолом Павлом, когда он оказался на третьем небе и слышал слова неизреченные.

По толкованию святых Афанасия и Василия Великих, исступлением Давид называет здесь поражение и удивление, когда, достигнув духом своим Горних обителей и увидев чудную страну живых при содействии Святого Духа, сказал ясно, что всякий человек, находящийся в мире сем, лжив относительно человеческого блаженства, которое и Григорий Богослов назвал ложным благоденствием.

«Став выше человека, презрел я все человеческое. Ибо исступление означает изменение. Сказав: “благоугожду… Господу” (Пс. 114: 8), потом увидев, “что всяк человек ложь” (потому что помыслы человеческие обманчивы), смирился и подверг я себя злостраданиям, чтобы не пасть с высоты стояния своего» (святитель Афанасий Великий).

Давид Духом Святым созерцал падшую человеческую природу – и увидел ее лживость

Если обобщить мысли святых отцов, то Давид Духом Святым созерцал падшую человеческую природу потомков Адама – ветхого человека. И увидел, что человеческие мысли, слова изреченные, поступки, сердце, ум, рассудок, разум – все ложь.

Ну а как же сам царь Давид? Об этом читаем у Василия Великого:

«Пророк здесь не противоречит сам себе, в чем некоторые софисты стараются изобличить его, утверждая, что если всякий человек лжив, а Давид тоже человек, то, очевидно, и сам он был лжив. А если лжив, то ему не надобно верить в том, что он утверждает. А истина такова, как мы скажем. Ибо люди именуются (здесь) те, которыми обладают еще человеческие страсти, но тот, кто стал уже выше плотских страстей и по совершенству ума перешел в состояние ангельское, тот, когда говорит о делах человеческих, очевидно исключает самого себя из ряду прочих людей».

Понятно, что если есть исключение для пророка Давида, то постараемся воспользоваться этим и узнать условия для такого исключения.

По мнению святителя Григория Паламы, исступление в широком смысле «есть удаление от мирского и плотского мудрования…» Иными словами, исступление есть

«непрестанная умная молитва, в которой человеческий ум имеет постоянную память о Боге, освободившись от всяких привязанностей к страстям и так называемому миру греха» (митрополит Иерофей Влахос).

Но для того, чтобы выступить из себя, нужно сначала познать себя, познать то, из чего надо исступать. А по святым отцам, «человек – тот, кто познал себя» (преподобный Пимен Великий).

Нил Синайский: «Когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога»

«Познавшему себя даруется познание всего; и повинующемуся Богу повинуется всё, когда смирение воцарится в членах его» (священномученик Петр Дамаскин).

«Кто возмог познать достоинство души своей, тот может познать силу и тайны Божества» (преподобный Макарий Египетский).

«Как познавший самого себя познает все, так незнающий себя не может узнать и ничего другого» (святитель Иоанн Златоуст).

«Когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога, и как должно, обозреть мыслию твари» (преподобный Нил Синайский).

«Необходимо для желающего стать причастником Света Небесного познать самого себя» (преподобный Никодим Святогорец).

«Кто познал немощь естества человеческого, тот получил опытное познание и Божией силы помогающей» (преподобный Максим Исповедник).

Но с чего начинается познание себя? По словам епископа Иннокентия Херсонского, «хорош тот, кто искренне считает себя нехорошим, тот только начинает быть хорошим». Это начало, это первая ступень. На вершине ее могут быть мысли преподобного Силуана Афонского:

«Мы можем рассуждать лишь настолько, насколько познали благодать Святого Духа»; «Совершенные от себя ничего не говорят. Они говорят лишь то, что дает им Дух».

Или, по апостолу Павлу, в возрожденном человеке действует сила Божественная, «которая производит и хотение, и действие» (Флп. 2: 13). То есть и мысль истинную, и слово, и действие.

По этому поводу можно привести пример из жития преподобного Силуана Афонского из книги «Старец Силуан» архимандрита Софрония (Сахарова):

«В 1932 году монастырь посетил один католический доктор, отец Хр. Б. Он много беседовал с О. В. по разным вопросам жизни Святой Горы и между прочим спросил:

– Какие книги читают ваши монахи?

– Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Феодора Студита, Кассиана Римлянина, Ефрема Сирина, Варсануфия и Иоанна, Макария Великого, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата, Григория Синаита, Григория Паламы, Максима Исповедника, Исихия, Диадоха, Нила и других отцов, имеющихся в “Добротолюбии”, – ответил О. В.

– Монахи ваши читают эти книги!.. У нас читают их только профессора, – сказал доктор, не скрывая своего удивления.

– Это настольные книги каждого нашего монаха, – ответил О. В. – Они читают также и иные творения святых отцов Церкви и сочинения позднейших писателей-аскетов, как, например, епископа Игнатия (Брянчанинова), епископа Феофана Затворника, преподобного Нила Сорского, Паисия (Величковского), Иоанна Кронштадтского и других.

Об этой беседе О. В. рассказал старцу Силуану, которого глубоко почитал. Старец заметил:

– Вы могли бы рассказать доктору, что наши монахи не только читают эти книги, но и сами могли бы написать подобные им… Монахи не пишут, потому что есть уже многие прекрасные книги, и они ими довольствуются, а если бы эти книги почему-либо пропали, то монахи написали бы новые».

Сказано: «Ложь – это “ветхий” человек, а истина – “новый” человек»

Это значит, что и в наше время есть такие подвижники, у которых и мысль истинная, и воплощенное слово, подобно древним великим святым. Ибо сказано: «Ложь – это “ветхий” человек, а истина – “новый” человек» (Древний Патерик).

И в таком случае «духовный человек» скажет: «Излилось из сердца моего слово благое» (Пс. 44: 2), и «язык мой трость скорописца» (Пс. 44: 2). Потому что верен он Господу своему, сказавшему: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки живой воды» (Ин. 7: 38). Чрево – это сердце с неизреченными мыслями, а живая вода – благодать с воплотившимися словами и делами (святитель Иоанн Златоуст).

Исступление, как мы уже отмечали, – это изменение (перемена ума, древнегреч. μετάνοια). Изменяя свою жизнь, просвещая ум, очищая сердце, исполняя заповеди, причащаясь из Чаши Тела и Крови Христовой, из одного драгоценного сосуда в другой, не менее драгоценный сосуд, понудим себя и постараемся и мы подражать святым подвижникам, сподобившимся услышать от Господа Иисуса Христа при жизни: «Вот истинный израильтянин, в коем нет льсти» (Ин. 1: 47), а по смерти: «Честна пред Господом смерть преподобных Его» (Пс. 115: 6). Аминь.

ИССТУПЛЕНИЕ УМА

За гордостью следует гнев и печаль, и последнее зло – исступление ума и бешенство, и видение многих в воздухе демонов.

Евагрий Понтийский

Пророк Ездра

Будут как исступленные, без пощады расхищать и опустошать все у боящихся Господа (3Ездр.16:72).

Преподобный Исаак Сирин

От многословия и бесчинных бесед — недоразумие и исступление ума

За отдохновением членов следует исступление и смущение помыслов, за неумеренным деланием — уныние, и за унынием — исступление. Но одно исступление различно от другого. За первым исступлением по отдохновении следует блудная брань, а за исступлением от уныния — оставление безмолвной своей обители и перехождение с места на место. Соразмерному же и ревностно продолжаемому деланию нет цены. Умаление в этом умножает удовольствие, и неумеренность умножает исступление. Терпи неразумие естества твоего, которое побеждает тебя, брат, потому что уготован ты быть в оной премудрости, имеющей вечный венец начальства. Не бойся смятения в Адамовом теле, уготованном быть в оном наслаждении, ведение которого здесь выше ума плотяных, — быть, когда приидет небесный Образ, то есть Царь мира. Не смущайся изменением и смятением естества, потому что временно злострадание в этом для приемлющего оное с удовольствием.

Как от чревоугодия рождается мятеж помыслов, так от многословия и бесчинных бесед — недоразумие и исступление ума.

Преподобный Никита Стифат

Во время молитвы не принимай никакого чувственного мечтания, чтоб не впасть в исступление ума. Мечтание есть видение того, чего нет. Мечтание есть исступление ума при бодрствовании тела.

Авва Исайя

Многословие рождает уныние (разленение) и умоисступление.

Авва Евагрий Понтийский

Последнее зло – исступление ума и бешенство

Бес гордыни есть тот, кто ввергает душу в самое тяжкое падение. Он убеждает ее не признавать Бога Заступником, но считать саму себя за причину преуспеяний, превозносясь над братиями, как несмысленными, поскольку они этого не знают. За гордыней следуют гнев, печаль и, как самое конечное зло, исступление ума, сумасшествие и видение в воздухе множества бесов.

Бес гордости бывает причиною бедственнейшего падения души. Он внушает ей не исповедать Бога Помошником себе, но самой себе приписывать свою исправность, и надыматься над братиями, как невеждами, потому что не все так о ней думают. За гордостью следует гнев и печаль, и последнее зло – исступление ума и бешенство, и видение многих в воздухе демонов.

Преподобный Григорий Синаит

За прелестию следует хуление… за трепетом — исступление из ума

Она <прелесть> для многих, по множеству и разно образию ее козней и осечений, неудобораспознаваема и почти непостижима. Прелесть, говорят, в двух видах является, или лучше, находит — в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину. Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей, еще — в виде исступления. Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение (притязательное на всезнайство), которое научает мечтательно представлять Божество в какой-нибудь образной форме, за чем следует прелесть, вводящая в заблуждение мечтаниями и порождающая хуление, а далее наделяющая душу страхованиями и наяву, и во сне. Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестию — хуление, за хулением — страхование, за страхованием — трепет, за трепетом — исступление из ума. Таков первый образ прелести от мечтаний.

Святитель Дмитрий Ростовский

Гнев бо и ярость, сия суть мерзость

Исправлять кого-либо лучше можно кротостию, чем яростию, лучше милостию, чем гневом. Лучше чтобы подчиненные любили тебя, нежели боялись. Ибо от боязни происходит ложь и лицемерие, а от любви истина и усердие. Если будешь исправлять кого-либо с яростию и гневом, то не только не исправишь, но и себе, и ему повредишь. Ярящийся и до безумия гневающийся ничем не отличается от пьяного, ибо ярость и гнев производят исступление ума и всего человека изменяют: гнев бо и ярость, сия суть мерзость, говорит Иисус сын Сирахов.

Из стихотворения «Silentium!» («Силенциум!» «Молчи!», 183]) Федора Ивановичем Тютчева
Молчи, скрывайся и таи
И чувства и мечты свои —
Пускай в душевной глубине
Встают и заходят оне
Безмолвно, как звезды в ночи,-
Любуйся ими — и молчи.
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймёт ли он, чем ты живёшь?
Мысль изречённая есть ложь.
Взрывая, возмутишь ключи,-
Питайся ими — и молчи.
Лишь жить в себе самом умей —
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум;
Их оглушит наружный шум,
Дневные разгонят лучи,-
Внимай их пенью — и молчи!..
Написано на тему стихотворения «Молчи» немецкого поэта, участника революции 1848 г. в Германии Л. Пфау (1821—1894).
***
«Мысль изреченная есть ложь»?! —
Знать к Истине придем едва ли!
Какую правду здесь найдешь:
«Мысль изреченная есть ложь»?!
С трудом сей «Афоризм» поймешь,-
Ведь заблуждались, а не лгали!
«Мысль изреченная есть ложь»?! —
Знать к Истине придем едва ли…
А Дагай
Суть в том, что не только мысль облаченная в слова становится ложью, но и сама чистая мысль тоже ложь!!! А если точнее то и слово и мысль одновременно находятся в двух состояниях: истины и лжи!!! Как это может быть? Если мысль или произнесенное слово одинаково воспринимается двумя или группой слушателей, то она становится истинной и наоборот: если то же слово или мысль по разному интерпретируется то становится ложной.
Ложь — намеренное искажение истины, неправда, обман…
Заблуждение — Заблуждение, филос., уклонение от истины, принимаемое нами за истинное суждение; основывается всегда на неверности по существу самих посылок, а потому его надо отличать от ошибки, которая представляет нарушение лишь формальной стороны мышления.… … Википедия
Истина — верное отражение объективной действительности в сознании человека, воспроизведение её такой, какой она существует сама по себе, вне и независимо от человека и его сознания. Понимание И. как соответствия знания вещам восходит к мыслителям древности. Так, Аристотель писал: «…прав тот, кто считает разделенное (в действительности. — Ред.) — разделенным и соединенное — соединенным…» (Метафизика, IX, 10, 1051 b. 9; рус. пер., М.—Л., 1934). Эта традиция в понимании И. продолжена в философии нового времени (Ф. Бэкон, Б. Спиноза, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах, М. В. Ломоносов, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Л. Фейербах и др.).
Ниже я буду приводить примеры, когда общепринятые мудрые изречения облеченные в слова становятся ложными:
«Не ошибается тот, кто ничего не делает»
Не важно кому на самом деле принадлежит этот фразеологизм, важно, что в конкретных ситуациях он срабатывает, а в общем он ложен. Ведь на самом деле ошибаются все вне зависимости от действия или бездействия. Разница лишь в том, что ошибку гения могут увидеть лишь следующие поколения, а вот ошибку «простого смертного» видно сразу!)
итальянский поэт ХVI века Джованни Баттиста Пескаторе (Giovanni Battista Pescatore, 15..-1558), у которого в поэме «Смерть Руджеро» (Венеция, 1548) говорится: «Chi non fa, non falla» — «Кто не делает, не грешит»
Но порочные мысли часто более греховны чем сами деяния!!! Да и в жизни часто бездействие не меньший порок чем сам грех!
для тех, кто не понял как может ошибиться ничего не делающий, привожу текст вот такой притчи:
Набожный христианин всю жизнь молился и уповал на Бога. Однажды в городе, где он жил, началось наводнение. В дом к христианину забегают соседи и говорят:
— Спасайся, наводнение!
— Нет, отвечает христианин, я буду молиться, Бог меня спасёт.
Христианин погрузился в молитвы о спасении, а вода поднимается всё выше. К его дому подплывают на лодке люди и говорят:
— Садись в лодку, мы тебя спасём.
— Нет, отвечает христианин, меня спасёт Бог.
Христианин продолжает молиться, поднялся уже на крышу, вода на уровне чердака. Подлетает вертолёт, спускают лестницу:
— Залезай, мы тебя спасём.
— Нет, я верующий человек, не приму от вас помощь, меня спасёт Бог.
Вертолёт улетает, христианин стоит уже на самой вершине крыши по колено в воде. И тут волны подносят к его ногам вырванное с корнями большое дерево. Но христианин, вместо того, чтобы сесть на дерево и уплыть, отверг дерево. И утонул.
Христианин предстал пред Богом и говорит:
— Я тебе всю жизнь молился, почему ты меня не спас?
— А кто, отвечает Бог, посылал тебе лодку, вертолёт, дерево чтоб ты спасся? О какой помощи ещё ты можешь спрашивать?»
…то, что он ничего не делал, а лишь уповал на Бога не спасло его — это и было ошибкой «ничего не делающего») вот тут то и вспомнишь народную поговорку: «На Бога надейся а сам не плошай»
Иоганн Вольфганг фон Гете
«Неблагодарность — род слабости. Выдающиеся люди никогда не бывают неблагодарными.
© Copyright: Александр Дагай, 2018
Свидетельство о публикации №218041200140

Тютчев Есть ложь

Фёдор Иванович родился 23.11.1803г. в Брянском уезде Орловской губернии родовой усадьбе Oвстуг. Получил образование дома. В 12 лет Тютчев уже переводил Горация.Изучал древнеримскую поэзию и латынь. Окончил московский университет, коллегию иностранных дел. В 1822году был назначен чиновником при Русской дипломатической миссии в Мюнхене. Член Петербургской Академии Наук. За границей поэт провел двадцать два года.
Был очень влюбчивым мужчиной. Сначала был в любовной связи с графиней Амалией. Далее вступил в брак и был женат на графине, Элеоноре Петерсон, хотя, делая ей предложение, боялся отказа — из-за титула невесты. Свадьба состоялась в 1826 году. Впоследствии жена родила ему трёх дочерей. Хотя от всех браков, в общем, у Тютчева родилось девять детей.
Служил в Мюнхене на госслужбе внештатным атташе. Но счастлив в браке он был не долго. Корабль «Николай 1», на котором путешествовал Тютчев со своей женой, потерпел крушение в Балтийском море. Иван Тургенев помог спастись жене и детям Фёдора Ивановича. После происшествия здоровье графини подкосилось, и последовала смерть.
Уже в 1839 году Тютчев женится на Эрнестине Дёрнберг. Но в его жизни и в сердце все это время была Елена Денисьева. Почти четырнадцать лет он состоял с ней в любовной связи. И есть предположение, что связь с ней у него была, когда он жил с Элеонорой. До 1844 г. Тютчев жил за границей.

Конечно же, как творческая натура, поэт посвящал стихи всем своим любимым женщинам. Ещё Тютчев посвятил два стихотворения Александру Пушкину. Всего Тютчев написал более четырёхсот произведений.
Тютчев – мастер философской лирики. Он тонко раскрывает тему микрокосмоса души человеческой и миро воздания. Могущество вечности и ничтожное время человечества. Последние годы его жизни были омрачены смертью близких людей: Денисьева, а потом дети и мать. Прожил Тютчев семьдесят лет.

Silentium

Молчи, скрывайся и таи
И чувства и мечты свои —
Пускай в душевной глубине
Встают и заходят оне
Безмолвно, как звезды в ночи, —
Любуйся ими — и молчи.
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.
Взрывая, возмутишь ключи, —
Питайся ими — и молчи.
Лишь жить в себе самом умей —
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум;
Их оглушит наружный шум,
Дневные разгонят лучи, —
Внимай их пенью — и молчи!..

Изъяснение псалма 115-го.

«Аллилуия». Еврейский текст, и как другие переводчики, так и сирский, псалом сей соединяют с предшествующим; потому что продолжает он ту же мысль. поелику же разделяют на два псалма псалом девятый, то соединением сих псалмов сохраняют равное с нами число псалмов. Впрочем псалом сей и содержание имеет тоже самое; ибо Иудеи, упомянув там о стране живых и заключив сим речь, начинают здесь оную так:

Пс.115:1. Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен.

Пс.115:2. Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь.

«Веровах темже возглаголах». Не телесными очами узрел я оную страну, но явною для меня соделала ее вера.

«Аз же смирихся зело». «Аз же Рех во изступлении моем: всяк человек ложь». Акила же перевел сие так: я в изумлении моем сказал: всякий человек лживость; и Феодотион: всякий человек исчезает; а Симмах: с прискорбием сказал я: всякий человек обманывается. Не без намерения же представил я все сии переводы, но желая показать, что Пророк «ложью» называет человеческое благоденствие, всего скорее минующееся и неимеющее никакого постоянства: увидев, говорит Пророк, внезапную эту перемену, приведя себе на память прежнее наше благополучие, и взирая на следующия одно за другим бедствия, с прискорбием сказал я: ничего нет постояннаго и прочнаго; тот обманывается и не увидит исполнения надежды, кто полагается на настоящее, как на нечто продолжительное. Сие сказал он и в псалме тридцать осьмом: «обаче всяческая суета всяк человек живый» (Псал. 38, 6). Сему обучившись и премудрый Соломон, хотя жил во всяком благоденствии, но коснувшись естествословия дел человеческих, такое сделал вступление; «суета суетствий, всяческая суета» (Еккл. 1, 2).

Пс.115:3. Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?

«Что́ воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?» Будучи ущедрен многими и различными благодеяниями, не знаю, чем вознаградить Благодетеля. Не без намерения же Пророк присовокупил это к предыдущему, но учит сим, что, при многоразличных переменах жизни, Бог всяческих оказывает людям помощь, и упадающим в духе подает всякаго рода утешения. Сие сказал и блаженный Павел: «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, утешаяй нас о всякой скорби нашей, яко возмощи нам утешити сущия во всякой скорби, утешением, имже утешаемся сами от Бога: зане якоже избыточествуют страдания Христова в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше» (2Кор. 1, 3–5). Тоже говорил и блаженный Давид: «по множеству болезней моих, утешения Твоя возвеселиша душу мою» (Псал. 93, 19).

Пс.115:4. Чашу спасения прииму и имя Господне призову.

«Чашу спасения прииму, и имя Господне призову». Посему надлежит безтрепетно принять за Него и смерть, и сим воздать за многоразличныя благодеяния. Ибо «чашею спасения» Пророк нарек смерть за благочестие. Так именует ее Господь; ибо говорит: «Отче, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия» (Матф. 26, 39). И чете Апостолов, просивших общения во царствии, сказал так: «можета ли пити чашу, юже Аз имам пити» (Матф. 20, 22)? Посему и здесь, как говорит Пророк, мужественные и доблестные подвижники благочестия сами себе советуют сделать тоже. Исполняют же сие обещание пред очами единоплеменников, чтобы и их поощрить к подобной ревности. Потом Пророк показывает плод такой смерти.

Пс.115:5. Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его.

Пс.115:6. Дорогa в очах Господних смерть святых Его!

«Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его». «Честна пред Господем смерть преподобных Его». А если честна пред Богом; то для кого и из преподобных не досточтима?

Пс.115:7. О, Господи! я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей; Ты разрешил узы мои.

«О, Господи, аз раб Твой, аз раб Твой, и сын рабыни Твоея». Посему, если претерпим оную достойную удивления смерть, то честь и хвалу приимем от Бога, и оставим по себе приснопамятную славу. А если, преодолев врагов, разсыплем их полчище; то принесем Владыке благодарственную песнь, признавая свое рабство и хвалясь тем, что прияли оное от предков. Ибо принужденные раболепствовать людям иногда величаются тем, что имели у себя свободных предков; а добровольно послужившие Богу признаются, что рабство сие прияли от предков, справедливо будучи уверены, что таковое рабство – величайшая для них слава.

«Растерзал еси узы моя». Освободил Ты меня от многих и разных бедствий.

Пс.115:8. Тебе принесу жертву хвалы, и имя Господне призову.

Пс.115:9. Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его.

Пс.115:10. Во дворах дома Господня, посреди тебя, Иерусалим! Аллилуия.

«Тебе пожру жертву хвалы, и во имя Господне призову». «Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его». «Во дворех дому Господня, посреде тебе Иерусалиме». А избавившись от бедствий, не буду не признателен за благодеяния, но воздам Тебе жертву хвалы, принесу в дар благодарственную песнь в присутствии всех единоплеменников, чтобы и они получили от того пользу. Совершу же словесное сие священнодействие во храме, посвященном Имени Твоему. Посему и отсюда можно дознать, что и при имевшем еще силу законе, кто более духовно вникал в закон, те безсловесным жертвам предпочитали жертвы словесныя, предобразуя сим новый завет. Надлежит знать, что и всем добропобедным мученикам приличествует тот и другой псалом; потому что таже цель у тех и других. Ветхозаветные претерпели досточудную смерть за закон и законоположника; и новозаветные предпочли настоящей жизни кончину ради Спасшаго их и сокрушившаго смерть.