Невидимая брань

Перевод с греческого святителя Феофана Затворника

Часть 1 От издателей Предисловие1 Глава первая. В чем состоит христианское совершенство? – Для стяжания его необходима брань. – Четыре вещи, крайне потребные для успеха в сей брани Глава вторая. Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя Глава третья. О надежде на единого Бога и уверенности в Нем Глава четвертая. Как можно узнать, с ненадеянием ли на себя и совершенною надеждою на Бога действует кто? Глава пятая. О погрешительности мнения тех, которые почитают чрезмерную печаль добродетелью Глава шестая. Некоторые ведения, служащие к очертанию предела и пространства неверия себе и полного упования на Бога Глава седьмая. О том, как надлежит нам упражнять ум свой, чтобы он не недуговал неведением Глава восьмая. О том, почему неправо судим мы о вещах и как стяжать правые о них суждения Глава девятая. О хранении ума от бесполезного многоведения и праздной пытливости Глава десятая. Как обучить волю свою, чтоб она во всех делах своих, внутренних и внешних, как последней цели искала одного благоугождения Богу Глава одиннадцатая. Некоторые напоминания, могущие подвигать волю нашу на желание всяким делом благоугождать Богу Глава двенадцатая. О многих желаниях и стремлениях, сущих в человеке, и о борьбе их между собою Глава тринадцатая. О том, как надлежит воевать против бессловесной воли чувственной, и о деланиях, какие должна проходить воля, чтобы стяжать навык в добродетелях Глава четырнадцатая. Как быть, когда высшая разумная воля кажется совсем будто побеждаемою волей низшею и врагами Глава пятнадцатая. О том, что брань надо вести непрестанно и мужественно Глава шестнадцатая. Как воину Христову следует утром устроять себя на брань Глава семнадцатая. В каком порядке следует нам поборать свои страсти Глава восемнадцатая. Как поборать внезапно поднимающиеся движения страстей Глава девятнадцатая. Как поборать плотские страсти? Глава двадцатая. Как поборать нерадение? Глава двадцать первая. Об управлении и добром пользовании внешними чувствами Глава двадцать вторая. О том, что те же чувственные предметы,о которых мы говорили, бывают средствами и орудиями к доброму управлению наших чувств, если от них будем мы переходить к помышлению о воплощении Бога Слова и о таинствах Его жизни, страданий и смерти Глава двадцать третья. Как от чувственных впечатлений переходить к нравственно-назидательным урокам Глава двадцать четвертая. Общие уроки об употреблении чувств Глава двадцать пятая. О том, как управлять языком Глава двадцать шестая. Как исправлять воображение и память Глава двадцать седьмая. Воину Христову надлежит всевозможно избегать тревог и смятений сердечных, если желает добре препобеждать врагов своих Глава двадцать восьмая. Что делать, когда бываем уранены на брани Глава двадцать девятая. Какого порядка держится диавол в ведении брани духовной со всеми и как прельщает людей разных состояний нравственных Глава тридцатая. Как диавол утверждает грешников в рабстве греху Глава тридцать первая. Как враг удерживает в своих сетях тех, кои осознали бедственное свое положение и хотят избавиться от него, а к делу не приступают. И отчего добрые наши намерения нередко не приводятся в исполнение Глава тридцать вторая. О кознях врага против тех, которые вступили на добрый путь Глава тридцать третья. Как враг отклоняет от добрых дел и портит их Глава тридцать четвертая. Как враг сами добродетели обращает во вред делателям Глава тридцать пятая. Некоторые указания, благопотребные в деле препобеждения страстей и стяжания добродетели Глава тридцать шестая. О порядке стяжания добродетелей Глава тридцать седьмая. Какие расположения требуются для успеха в стяжании добродетелей вообще и как вести дело навыкновения в одной какой Глава тридцать восьмая. В добродетелях упражняться надобно со всем усердием и непрестанно Глава тридцать девятая. Не должно убегать встречающихся случаев к доброделанию Глава сороковая. Должно любить случаи к добродетелям, особенно затруднительные Глава сорок первая. Как в разных случаях можно преуспевать в одной и той же добродетели Глава сорок вторая. Сколько времени надлежит упражняться в каждой добродетели и каковы признаки преуспеяния в ней Глава сорок третья. О том, что не следует слишком сильно желать освобождения от претерпеваемых скорбей, предаваясь всецело в волю Божию Глава сорок четвертая. Предостережение от злых советов диавола в добром Глава сорок пятая. Если судим строго ближних, то это от высокого о себе мнения и от наущения вражеского. Как преодолеть эту склонность Глава сорок шестая. О молитве Глава сорок седьмая. Что такое умная, или внутренняя, молитва и каких видов она бывает Глава сорок восьмая. Как научиться молиться сим образом Глава сорок девятая. О молитве своей, самим молящимся слагаемой Глава пятидесятая. О кратких молитовках, или кратких молитвенных к Богу воздыханиях Глава пятьдесят первая. О молитве Иисусовой Глава пятьдесят вторая. Способствование к успеху в навыкновении молитве Глава пятьдесят третья. Дело молитвы в невидимой брани Часть 2 Глава первая. О Пресвятом Таинстве Евхаристии Глава вторая. Как надлежит принимать Святое Таинство Евхаристии, или принимать Христа Господа таинственно – в Таинствах Глава третья. Как углублением в Таинство Евхаристии возгревать в себе любовь к Богу Глава четвертая. О причащении духовном Глава пятая. О благодарении Бога Глава шестая. О преданности в волю Божию Глава седьмая. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца Глава восьмая. О хранении и испытании совести Глава девятая. О приготовлении к брани с врагами в час смертный Глава десятая. О четырех бывающих в час смерти искушениях вражеских.– Первое искушение – против веры, и о способе преодоления его Глава одиннадцатая. Второе искушение в час смерти – отчаянием Глава двенадцатая. Третье искушение в час смерти – тщеславием Глава тринадцатая. Четвертое искушение в час смерти – призраками Глава четырнадцатая. О духовном мире сердца Глава пятнадцатая. О способах к хранению мира внутреннего Глава шестнадцатая. Мало-помалу установляется мир в сердце Глава семнадцатая. Для мира сердца надо убегать почестей и любить смирение и нищету Глава восемнадцатая. Необходимо душе пребывать уединенною в себе, чтоб Бог осенил ее миром Своим Глава девятнадцатая. О благоразумии в делах любви к ближним для мира душевного Глава двадцатая. Душе, обнажась от своей воли, надлежит предавать себя Богу Глава двадцать первая. Не ищи утех и наслаждений, а единого Бога Глава двадцать вторая. Не малодушествуй, когда отходит или пресекается внутренний мир Глава двадцать третья. Многи козни врага на разорение внутреннего мира: блюдись Глава двадцать четвертая. Не должно смущаться оскудением духовных чувств и другими внутренними искушениями Глава двадцать пятая. Искушения всякие во благо нам посылаются Глава двадцать шестая. Врачевство против смущения какими-либо легкими погрешностями и слабостями Глава двадцать седьмая. Смущенному тотчас надо восстановить мир душевный Послесловие Слова Святителей

Полное описание О брани (битве, войне, сражении) видимой мы знаем. А что такое невидимая брань? Где происходит эта битва и кто в ней участвует? Каким оружием сражаются воины и кто их предводитель?
Идет это сражение в сердце человека, и битва идет за его бессмертную душу. Все мы — с младенчества и до самой смерти, — иногда сами того не понимая, участвуем в духовном сражении со злом, царящим вокруг нас и в нас самих.
Как победить в этой битве, как не допустить духам злобы смертельно ранить сердце, как поддержать живущих рядом людей — вот о чем рассказывает одно из самых почитаемых и читаемых творений афонских святых старцев – «Невидимая брань».
Издание 4-е.
Часть первая.

• Глава первая. В чем состоит христианское совершенство? Для его стяжания необходима брань. Четыре вещи, крайне потребные для успеха в этой брани.
• Глава вторая. Никогда ни в чем не должно верить самим себе и надеяться на самих себя .
• Глава третья. О надежде на единого бога и уверенности в нем .
• Глава четвертая. Kак можно узнать, с ненадеянием ли на себя и совершенной надеждой на бога действуем мы? .
• Глава пятая. О погрешительности мнения тех, которые почитают чрезмерную печаль добродетелью .
• Глава шестая. Некоторые познания, служащие к очертанию предела и пространства неверия себе и полного упования на бога .
• Глава седьмая. О том, как надлежит нам упражнять свой ум, чтобы он не недуговал неведением .
• Глава восьмая. О том, почему неправо судим мы о вещах и как стяжать правые о них суждения .
• Глава девятая. О хранении ума от бесполезного многоведения и праздной пытливости .
• Глава десятая. Kак обучить свою волю, чтобы она во всех своих делах, внутренних и внешних, как последней цели искала одного благоугождения богу .
• Глава одиннадцатая. Некоторые напоминания, которые могут подвигать нашу волю на желание всяким делом благоугождать богу .
• Глава двенадцатая. О многих желаниях и стремлениях в человеке, и об их борьбе между собой.
• Глава тринадцатая. О том, как надлежит воевать против бессловесной чувственной воли, и о деланиях, какие должна проходить воля, чтобы стяжать навык в добродетелях .
• Глава четырнадцатая. Kак быть, когда высшая разумная воля кажется совсем будто побеждаемой волей низшей и врагами .
• Глава пятнадцатая. О том, что брань надо вести непрестанно и мужественно .
• Глава шестнадцатая. Kак воину христову следует утром подниматься на брань.
• Глава семнадцатая. В каком порядке следует нам бороться со своими страстями .
• Глава восемнадцатая. Kак бороться с внезапно поднимающимися движениями страстей .
• Глава девятнадцатая. Kак побороть плотские страсти? .
• Глава двадцатая. Kак побороть нерадение? .
• Глава двадцать первая. Об управлении и добром пользовании внешними чувствами .
• Глава двадцать вторая. О том, что те же чувственные предметы, о которых мы говорили, бывают средствами и орудиями к доброму управлению наших чувств, если от них будем мы переходить к помышлению о воплощении бога слова и о таинствах его жизни, страданий и смерти .
• Глава двадцать третья. Kак от чувственных впечатлений переходить к нравственно назидательным урокам .
• Глава двадцать четвертая. Общие уроки об употреблении чувств .
• Глава двадцать пятая. О том, как управлять языком .
• Глава двадцать шестая. Kак исправлять воображение и память.
• Глава двадцать седьмая. Воину христову надлежит всевозможно избегать сердечных тревог и смятений, если желает побеждать своих врагов .
• Глава двадцать восьмая. Что делать, когда бываем ранены на брани .
• Глава двадцать девятая. Kакого порядка держится диавол в ведении духовной брани со всеми и как прельщает людей разных нравственных состояний .
• Глава тридцатая. Kак диавол утверждает грешников в рабстве греху? .
• Глава тридцать первая. Kак враг удерживает в своих сетях тех, которые осознали свое бедственное положение и хотят избавиться от него, а к делу не приступают. И отчего наши добрые намерения нередко не приводятся в исполнение .
• Глава тридцать вторая. О кознях врага против тех, которые вступили на добрый путь .
• Глава тридцать третья. Kак враг отклоняет от добрых дел и портит их .
• Глава тридцать четвертая. Kак враг самые добродетели обращает во вред делателям .
• Глава тридцать пятая. Некоторые указания, благопотребные в деле побеждения страстей и стяжания добродетели .
• Глава тридцать шестая. О порядке стяжания добродетелей .
• Глава тридцать седьмая. Kакие расположения требуются для успеха в стяжании добродетелей вообще и как вести дело навыкновения в какой-либо одной .
• Глава тридцать восьмая. В добродетелях надобно упражняться со всем усердием и непрестанно.
• Глава тридцать девятая. Не нужно избегать встречающихся случаев к доброделанию.
• Глава сороковая. Нужно любить случаи к добродетелям, особенно затруднительные.
• Глава сорок первая. Kак в разных случаях можно преуспевать в одной и той же добродетели.
• Глава сорок вторая. Сколько времени надлежит упражняться в каждой добродетели и какие признаки преуспеяния в ней.
• Глава сорок третья. О том, что не следует слишком сильно желать освобождения от претерпеваемых скорбей, предаваясь всецело в волю божию.
• Глава сорок четвертая. Предостережение от злых советов диавола в добром.
• Глава сорок пятая. Если судим строго ближних, то это от высокого мнения о себе и от вражеского наущения. Kак преодолеть эту склонность.
• Глава сорок шестая. О молитве.
• Глава сорок седьмая. Что такое умная, или внутренняя, молитва и каких видов она бывает?.
• Глава сорок восьмая. Kак научиться молиться таким образом?.
• Глава сорок девятая. О молитве своей, слагаемой самим молящимся.
• Глава пятидесятая. О кратких молитовках, или кратких молитвенных воздыханиях к богу.
• Глава пятьдесят первая. О молитве иисусовой.
• Глава пятьдесят вторая. Способствование к успеху в навыкновении молитве.
• Глава пятьдесят третья. Дело молитвы в невидимой брани.

Часть вторая.

• Глава первая. О пресвятом таинстве евхаристии.
• Глава вторая. Kак надлежит принимать святое таинство евхаристии, или принимать христа господа таинственно — в таинствах.
• Глава третья. Kак углублением в таинство евхаристии возгревать в себе любовь к богу.
• Глава четвертая. О причащении духовном.
• Глава пятая. О благодарении бога.
• Глава шестая. О преданности в волю божию.
• Глава седьмая. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца.
• Глава восьмая. О хранении и испытании совести.
• Глава девятая. О приготовлении к брани с врагами в час смертный.
• Глава десятая. О четырех искушениях вражеских, бывающих в час смерти. Первое искушение против веры и о способе преодоления его.
• Глава одиннадцатая. Второе искушение в час смерти — отчаянием.
• Глава двенадцатая. Третье искушение в час смерти — тщеславием.
• Глава тринадцатая. Четвертое искушение в час смерти — призраками.
• Глава четырнадцатая. О духовном мире сердца.
• Глава пятнадцатая. О способах к хранению внутреннего мира.
• Глава шестнадцатая. Мало помалу устанавливается мир в сердце.
• Глава семнадцатая. Для мира сердца надо убегать почестей и любить смирение и нищету.
• Глава восемнадцатая. Необходимо душе пребывать уединенной в себе, чтобы бог осенил ее своим миром.
• Глава девятнадцатая. О благоразумии в делах любви к ближним для душевного мира.
• Глава двадцатая. Душе надлежит, обнажась от своей воли, предавать себя богу.
• Глава двадцать первая. Не ищи утех и наслаждений, а единого бога.
• Глава двадцать вторая. Не малодушествуй, когда отходит или пресекается внутренний мир.
• Глава двадцать третья. Многи козни врага на разорение внутреннего мира: остерегайся их.
• Глава двадцать четвертая. Не должно смущаться оскудением духовных чувств и другими внутренними искушениями.
• Глава двадцать пятая. Всякие искушения во благо нам посылаются.
• Глава двадцать шестая. Врачевство против смущения какими либо легкими погрешностями и слабостями.
• Глава двадцать седьмая. Смущенному тотчас надо восстановить душевный мир.

Невидимая брань: советы святителя Игнатия (Брянчанинова)

Святитель Игнатий (Брянчанинов) Духовная жизнь – это не только радость молитвы или свободный вздох души после исповеди, но и напряженные усилия на пути к Богу. Это не только ясный путь восхождения к Небесам, но и соблазны и трудности, которые не всегда мы можем сразу распознать.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) обращает внимание на следующий закон духовной жизни. Углубление в аскезу, подвижничество приводит христианина к соприкосновению с миром духов, и первые, кого там христианин встречает, есть духи падшие – они близки к нам по причине нашей собственной падшести. В состоянии падения находится всё наше естество, и попытка достичь преображения естества, освобождения от уз невидимых врагов, достичь света Христова вызывает брань, брань внутреннюю. «Падшие духи, – говорит святитель Игнатий, – стараются удержать нас в состоянии нашего падения, в котором мы по необходимости находимся в порабощении у них, и потому приносят нам греховные помышления и мечтания такие, которым сочувствует и которыми наслаждается наше падшее естество, или такие, в которых зло, отвергаемое даже падшим естеством, прикрыто личиной добра и истины».

Особенно сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.

Первое, на что обращает внимание святитель Игнатий, есть то, что не должно удивляться возникающим в нас греховным помыслам, мечтаниям, ощущениям, движениям, не должно от этого приходить в смущение. Им естественно возникать в нашей испорченной природе, точно так же как сорнякам стало естественно произрастать из земли по грехопадении людей. Диавол, по зависти к нам, к нашему спасению, легко воздействует на нас своими мысленными приражениями. Особенно же сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы отрекаемся от своих разума и воли, то есть своего падшего естества, посвящаем себя Богу, стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.

Святитель говорит: «Чтоб противостоять падшим духам, надо видеть их. Борьба возможна только с таким противником, который подвергается чувствам тела или души… Духи, невидимые для очей телесных, видимы для очей душевных, для ума и сердца; надобно научиться видеть их душевными очами». Когда греховные помыслы и ощущения начинают возникать постоянно и усиленно или когда в нас начинают внезапно кипеть страстные ощущения и движения, живо восставать греховные мечтания – это знак пришествия врага.

Диавол для возбуждения нечистых мыслей и чувств часто является воображению под видом какого-либо лица человеческого, отчего «сочетавшийся с греховными помышлениями и мечтаниями сочета­вается с самим сатаной и подчиняется ему в сей век и в будущий». Но не только греховными и суетными помыслами действуют на нас демоны, они могут прикасаться душе и телу, производить на наши чувства свое действие. «Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа, – говорит святитель Игнатий, – суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его, ожесточение сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение покаяния, забвение смерти, уныние, особенное расположение к земным занятиям. Пришествие к нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением нами смущения, омрачения, недоумения».

Как же всему этому противостоять?

Начальное оружие в борьбе со всеми приражениями невидимых врагов состоит: 1) в осознании, что действия бесов на нас – не наши собственные действия; 2) в хладнокровном к ним отношении, без всякого собеседования с приносимыми помыслами, мечтаниями, в неприятии возбуждаемых в нас демонами мыслей и ощущений.

Особенно во время совершения молитвы следует остерегаться рассматривания всех приходящих помыслов и ощущений и отвергать даже крайне важные воспоминания или вдруг возникающие блестящие богословские мысли, так как всё это приносится падшими духами лишь для того, чтобы отвлечь нас от живого Богообщения.

Борьбу со всеми многосложными помыслами необходимо вести просто: отвергать их при первом же появлении, отвергать помыслы и злые, и кажущиеся добрыми. «С помыслами никогда не должно рассуждать, – пишет святитель Игнатий. – Может враг представить много логического, неопровержимого, склонить наш ум к принятию лукавых, убийственных помыслов, замаскированных личиной добродетелей и благочестия. Пробным камнем помыслов для тебя да будет твое сердце. Как бы ни благовиден был помысл, но если отнимает “мир” у сердца, тонко приводит к нарушению “любви с ближними”, – он вражеский. Не спорь с ним, не рассуждай – а то уловит и заставит вкусить от запрещенного древа; вооружайся скорее против него, гони прочь от себя оружиями духовными».

Святитель не советует следовать примеру древних подвижников, которые допускали помыслу войти внутрь души и затем боролись с ним и побеждали его. Так, некоторые подвижники, зная противоположность каких-либо страстей друг другу, например тщеславия и объядения, отражали одну страсть воспроизведением ощущений страсти противоположной. Нам, немощным, этот способ не подходит.

Исповедь – оружие самое сильное и самое действительное. Как можно чаще прибегай к нему.

Одним из лучших оружий души в борьбе с особенно докучливыми греховными помыслами и ощущениями святитель Игнатий считает исповедь их старцу, вообще духовно опытному человеку, если только таковой имеется поблизости. «Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого на монашеском языке бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь. Исповедь – едва ли не единственное оружие для новоначального во время брани. По крайней мере она – оружие самое сильное и самое действительное. Как можно чаще прибегай к нему во время напасти, нанесенной диаволом: прибегай к нему, доколе диавол и нанесенная им напасть не отступят от тебя… Он не терпит быть обнаруженным и объявленным: будучи обличен и объявлен, кидает добычу свою, уходит». «Этот способ – превосходен, он для новоначального – наилучший; но и для преуспевшего бывает в иных случаях крайне нужен и всегда полезен как решительно разрывающий дружество с грехом, к которому влечется болезнующее естество».

Об исповеди помыслов как превосходнейшем способе духовной брани учат многие святые отцы. Откровение всех внутренних движений души вмиг уничтожает вражьи прилоги, да и сама душа, которая помнит о предстоящей исповеди, удерживается от согрешений. У некоторых святых отцов даже была практика записывать свои помыслы и чувства, дабы затем исповедать старцу. Напротив, кто умалчивает о помыслах, над теми духи злобы обретают особую власть. Именно откровением всего происходящего внутри своего естества, исповедью этого можно умертвить, искоренить свои страсти. Вместе с тем, святитель Игнатий предостерегает от откровения своих помыслов духовно неопытным ближним, «только духовный способен выслушать брань ближнего и преподать ему спасительный совет; а держимый во мраке страстей еще не способен к этому».

Если же нет рядом старца, духовника или если подступающие помыслы и ощущения не докучливы до крайности, то святитель Игнатий предлагает другое и самое распространенное оружие души: «Посекай именем Иисусовым главы, то есть начальные проявления греха в помыслах, мечтаниях и ощущениях: уничтожь в себе владычество над тобой диавола; уничтожь все влияние его на себя, стяжи духовную свободу». «Отражение греховных помыслов и ощущений совершается при посредстве молитвы: оно есть делание, соединенное с молитвой, неразлучное от молитвы, постоянно нуждающееся в содействии и в действии молитвы».

При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу о помощи.

При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу о помощи, возводя ум ко Господу и не вступая в беседу с помыслами. Тем не менее, «при этом пособии не скоро человек справится с самим собой, не скоро взойдет в пристанище нерушимого спокойствия: потому что не скоро мысли и ощущения Божественные усваиваются падшему естеству нашему, не скоро вера делается живой». В употреблении этого оружия предстоит долгий подвиг, со многими падениями во внутренней борьбе, когда наконец человек окрепнет духовно, когда «от живой веры в Бога рождается полная покорность Богу; а от покорности Богу – мир помыслов и спокойствие сердца».

Святитель замечает, что не должно осуждать себя, если случится преткновение в невидимой брани. Нам свойственно падать, и сама брань полезна для нас, так как учит смирению, почему святитель никогда не советовал уходить от брани чрез оставление места, в котором пришла брань.

Одним из превосходнейших оружий в невидимой брани также является превращение лукавых помыслов в добрые, подмена страстей добродетелями. Так, например, с приходом помысла гнева полезно вспоминать заповеданные Господом кротость и незлобие, а с приходом печали вспоминать силу веры и слова Господа о Его непрестанной заботе о нас. Однако, когда страсти взволнуются, лучшим оружием все же остается молитва.

Целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом.

Касательно всей невидимой брани стоит учесть одно важное предостережение: целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом. Конечно, на пути к общению с Богом приходится вступать в брань с невидимым врагом, однако это является лишь попутной задачей, а не специальной, особенной целью православной аскезы. Иначе азартное увлечение бранями отвлечет от главного и приведет к мнению о себе как о великом борце. Сознание и ощущение своих побед даст повод войти в душу самомнению и высокоумию. И так получится, что по причине самой победы мы потерпим страшное поражение. В духовной жизни для нас главный плод и цель – «пребывание умом и сердцем на Небе и в Боге». Во всей духовной жизни для нас главное – Сам Господь Бог наш, жизнь в Нем, по Его воле и заповедям. Необходимо приблизиться к Нему, устроить из сердца своего обитель для Духа Святого, а Господь Сам поразит всех наших врагов.

Не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани.

И еще: святитель Игнатий делает существенное замечание, что не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани и видящем эту брань. Подчас мы сами рисуем в своем воображении искушения вражеские, тогда как надо бы внимание переносить на молитву ко Господу. Так, святитель пишет одному из своих духовных чад: «У тебя нет видения бесовской брани, а только мнение этого видения. Такое мнение опаснее самой брани. Лучше не видеть брани от невнимания к ней и от внимания к молитве, чем, оставляя внимание к молитве, вдаваться в рассматривание брани, превышающее наши силы, и от этого мнимого рассматривания приходить в высокоумие, которое неразлучно с мнением. Достаточно тебе быть убежденным, что падший человек есть сокровищница всех грехов; иные из грехов обнаруживаются своим действием, а другие живут как бы не действуя и таким образом вводят подвижника в заблуждение о несуществовании их. Будь пред Богом яко единая цельная язва и моли о исцелении и спасении, не обращая большого внимания на брани и не удивляясь пришествию их, как бы совершающемуся вне порядка».

Мысленная брань

Мысленная брань (то есть война «мысленная» или «в мысли») — в христианской религиозной практике — умно́е делание (то есть работа ума или умом), направленное против помыслов (то есть мыслей, чувств и желаний), всеваемых в естество человека бесами. Цель мысленной брани — уничтожение страстей, питаемых помыслами. Главное средство мысленной брани — Иисусова молитва. В наиболее совершенном виде мысленная брань ведётся монашествующими или аскетами.

Борьба с помыслами в общем контексте борьбы со страстями, грехом

Мысленная брань является неотъемлемой частью духовной борьбы православного монаха. По словам архимандрита Софрония (Сахарова), «Православный монах своим главным делом считает внутреннее умно́е внимание с молитвою в сердце, что дает ему возможность видеть помысл прежде, чем он войдет в сердце. Ум, безмолвным вниманием стоящий в сердце, видит, как помысл приближается извне, пытаясь проникнуть в сердце, и молитвою отгоняет его». Это делание называется «умны́м трезвением» или «умны́м безмолвием».

На практике борьба с помыслами (духовный подвиг) требует также телесного подвига (пост, бдение, труд и др.), который помогает временно сковать страсти. «Необходим подвиг для христианина, — учит святитель Игнатий Брянчанинов, — но не подвиг освобождает христианина от владычества страстей: освобождает его десница Вышнего, освобождает его благодать Святого Духа».

Сердце человека освобождается от помыслов, потому что вместо низких страстей «возобладало в нём другое, лучшее их вожделение». По слову святого Исаака Сирина, он мёртв для страстей не в силу отсутствия самих искушений и помыслов, не из-за успокоения по причине рассудительности и собственных дел, а в силу действия услаждающей и насыщающей его душу благодати Святого Духа.

Духовная борьба в изложении старца Никодима Святогорца

В своей «книжице» Невидимая брань (перевод с греческого святителя Феофана Затворника) Никодим Святогорец раскрывает сущность и принципы борьбы христианина против «миродержителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных» следующим образом.

• Цель духовной брани — достижение христианского совершенства, которое заключается в сближении с Богом и пребывание в связи (соединении) с Ним.

Основные принципы духовной брани:

• никогда ни в чём не надеяться на себя;
• носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование на единого Бога;
• непрестанно подвизаться;
• всегда пребывать в молитве.

«Орудия» духовной брани:

• поучение в страданиях Господа;
• отсечение плотских страстей;
• смирение в немощности своей, постоянное признание и чувство;
• терпение в искушениях и отгнание нерадения;
• молитва, как словесная, так и мысленная, сердечная;
• твердая решимость отнюдь не соглашаться на борющую страсть, отревать её от себя с гневом и ненавидеть от всего сердца;
• частое причастие богообщения, как таинственного от таинственной жертвы, так и мысленного;
• всегдашнее упражнение ума в познании того, что право есть пред Господом;
• всегдашнее упражнение воли в вожделевании одного того, что благоугодно Богу;
• мир и спокойствие сердца.

Средства духовной брани:

• телесный подвиг: пощения, бдения, коленопреклонения, спание на голой земле и другие подобные строгости телесные;
• совершение многих молитвословий дома и в церкви;
• умна́я молитва, уединение, отшельничество и молчание;
• точное исполнение всех, уставом положенных, подвижнических деланий.

См. также

• Исихазм

Это заготовка статьи о христианстве. Вы можете помочь проекту, дополнив её.

Святые отцы о том, что такое духовная брань

Предыдущая12345678910111213

Духовная брань

Духовная брань (борьба с помыслами, духовная борьба, невидимая брань) – аскетическое делание хранения себя от греховных помыслов, составная часть добродетели трезвения.

1. Святые отцы о том, что такое духовная брань
2. Спасительность духовной борьбы
3. Виды помыслов
4. Гибельность грешных помыслов
5. Мысленная брань. Степени отношения к помыслам
6. Средство противостояния лукавым помыслам – осознание их чуждыми и неприязнь к ним
7. Рассуждение в мысленной брани
8. Гнев против помыслов – это правильное использование силы гнева, вложенной в душу Богом
9. Молитва – ограда от злых помыслов. Не следует беседовать с помыслом
10. Как относиться к помыслам, приходящим во время молитвы
11. Без покаяния и исповеди помыслов не победить
12. Возделывание добрых помыслов и деятельных добродетелей. Необходимость смирения
13. Нельзя доверять тому, что кажется. Доверие своему помыслу – это прелесть
14. Хульные помыслы
15. Демоны не знают помышлений наших сердец
16. За что попускается Богом особенно сильная духовная брань?
17. Правильное духовное устроение

Святые отцы о том, что такое духовная брань

Преп. Макарий Великий пишет о том, почему необходима духовная брань:

Многие, строго наблюдая за внешним, упражняясь в науках и заботясь о жизни правильной, думают, что такой человек совершенен, не вникая в сердце, не примечая там пороков, какие владеют душой. Между тем в членах есть корень порока, соразмерный внутренней порочной мысли, и в доме кроется разбойник, то есть сила сопротивная, и потому противоборная и вместе мысленная. И если кто не борется с грехом, то внутренний порок, разливаясь постепенно, с приумножением своим увлекает человека в явные грехи, доводит до совершения их самым делом, потому что зло, как отверстие источника, всегда источает из себя струю. Поэтому старайся удерживать потоки порока, чтобы не впасть в тысячи зол.

Самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною, возненавидел себя самого, отрекся от души своей, гневался на нее, укорял ее, противился привычным своим пожеланиям, препирался с помыслами, боролся с самим собою.

Кто хочет христианскую жизнь с великой точностью вести в совершенстве, тот обязан всеми силами позаботиться прежде всего о смысле и о рассудке души, чтобы, приобретши способность в точности различать доброе и худое, и во всяком случае распознавая, что в чистую природу привзошло несвойственного ей, жить нам правильно и непреткновенно, и чтобы, пользуясь рассудком, как глазом, быть нам в состоянии не сдружаться и не входить в согласие с внушениями порока, а чрез это, сподобившись божественного дара, сделаться достойными Господа.

Некоторые говорят, что Господь требует от людей одних явных плодов, а тайное совершает Сам Бог. Но не так бывает на деле, напротив того, сколько ограждает кто себя по внешнему человеку, столько же он должен бороться и вести брань с помыслами, потому что Господь требует от тебя, чтобы сам на себя был ты гневен, вел брань с умом своим, не соглашался на порочные помыслы и не услаждался ими.

Ибо открывается какая-то сокровенная и тонкая сила тьмы, пребывающая в сердце. И Господь бывает близ души и тела твоего, и смотря на борьбу твою, влагает в тебя сокровенные, небесные помыслы, и втайне начинает упокоевать тебя. Но пока оставляет еще тебя под обучением, и в самых скорбях промышляет о тебе благодать. И когда придешь в упокоение, даст тебе познать Себя, и покажет тебе, что для твоей же пользы попускал быть тебе в борении. Как сыну богатого человека, у которого есть пестун, пока наставник наказывает его, и учение, и раны, и удары кажутся тяжкими, и это бывает пока не сделается мужем, и тогда начинает уже благодарить пестуна: так и благодать промыслительно обучает, пока не придешь в совершенного мужа.

Может ли кто бы то ни было сказать: «я пощусь, веду странническую жизнь, расточаю имение свое, следовательно уже свят?». Ибо воздержание от худого не есть еще само совершенство, разве вошел уже ты в уничиженный ум и убил змея, который таится под самым умом, во глубине помыслов, гнездится и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души, потому что сердце есть бездна, итак, разве его ты умертвил и изринул из себя всякую, бывшую в тебе, нечистоту. Все любомудрствующие, и закон и Апостолы, и пришествие Христово имеют целью очищение. Всякий человек, и Иудей и Эллин, любит чистоту, но не может сделаться чистым. Поэтому надобно доискаться, как и какими средствами можно достигнуть сердечной чистоты. Не иначе возможно это, как с помощью Распятого за нас. Он есть путь, жизнь, истина, дверь, жемчужина, живой и небесный хлеб. Без этой истины никому невозможно познать истину и спастись. Поэтому как в рассуждении внешнего человека и вещей видимых отрекся ты от всего и роздал имение свое, так если имеешь знание и силу слова и в мирской мудрости должен все от себя отринуть, все вменить ни во что, тогда только будешь в состоянии назидать себя в буйстве проповеди, которая есть истинная мудрость, состоящая не в красоте слов, но в силе, действующей святым крестом.

Преп. Макарий Оптинский пишет, что духовную брань должны вести все христиане, не только монахи, но и миряне:

«Можно ли быть без брани, находясь в воинстве духовном? Брань невидимая и всегдашняя! К тому же враги злы, сильны, хитры и коварны; а еще более укрепляются нашею леностию и нерадением, а больше всего гордостию, чрез которую имеют смелый и дерзкий приступ… Как нельзя из рекрута вдруг или скоро сделаться генералом и, не быв на многих сражениях, быть искусным воином, так равно, а еще и более, не успевши вступить в поприще духовной брани, уже думать, что оной научилась; или желать скоро свободиться от страстей и лететь выспрь, день от дня возвышаясь. Не думай о себе, что будто бы ты уже и научилась духовной брани; нет, оная многообразна, и не надейся вскорости победить страсти: это требует многого времени, подвига, труда, смирения и помощи Божией».

«Упомянули вы в своем писании, что Бог не требует более от человека, как исполнения обязанностей звания, в котором он рожден, которые, по разумению вашему, стараетесь исполнить без укору совести. Как сей пункт немаловажен, то и о нем надобно получше рассудить. Обязанность сия состоит в исполнении заповедей Божиих, по обету, данному нами в крещении, в каком бы кто звании ни был; но нам в исполнении оных предлежит сопротивление от врага рода человеческого — диавола, о чем пишут святые Апостолы… Видите, какую мы имеем невидимую войну: он всегда старается бороть род христианский противными действиями заповедям Божиим, чрез наши страсти; к сему служат главные его оружия — страсти: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Побеждены быв сими, или одною из них, и прочим страстям даем свободный вход действовать в сердцах наших. Из вашего же разумения видно, что вы о сей брани или сопротивлении имеете несовершенное понятие и не столько осторожности, а только старание ваше, без укора совести, исполнять свою обязанность; но и в сию не проникли, как должно, в чем оная состоит. Ежели бы вы исполнили и весь долг свой без укору совести, а лучше сказать, без смирения, то никакой нет пользы.

Посему, какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань духовная от духов злобы, возмущающих наши страсти и понуждающих нас к действию греховному, чем и испытуется наше произволение и любовь к Богу — в борении нашем. И если мы не имеем сей борьбы, то не научимся искусству, и не познаем своей немощи, и не стяжем смирения, а оно так велико, что и кроме дел может нас спасти, как пишет св. Исаак в 46 Слове».

«Вы желаете сохранить заботу о спасении души своей, что, видно, и на деле исполняете; говорите, что в вас происходит непрерывная борьба, и с каждым днем являются новые недостатки; да это и необходимо в подвиге христианина: мы стоим на брани против духов злобы, они борют нас нашими же страстьми. Мы иногда побеждаемся и побеждаем, падаем и восстаем, и по мере смирения нашего получаем помощь Божию. Это сильное оружие на врагов необходимо для нас. Но как же мы смиримся, когда чрез наши недостатки не познаем нашей немощи? Они-то нас и смиряют. Прочтите… у св. Григория Синаита: «Аще не будет человек побежден… не может смириться»».

Преп. Макарий Оптинский наставляет, что тот, кто подвизается в деле спасения, в любых жизненных обстоятельствах будет должен вести духовную брань:

«Прочтите у св. Петра Дамаскина во 2 книге, в 5 Слове, о терпении, что «в умной брани не можно обрести места не имуща брани; аще и все творение пройдет кто, но куда не отыдет, брань обретает: в пустыни — звери и беси и прочие злые скорби и страшилища; в безмолвии — беси и искушения; посреди человеки — беси и человеки искушающие, и несть места нестужательна когда-либо»».

«Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них…»

Если же христианин не чувствует мысленной брани, то это тревожный знак, пишет преп. Макарий Оптинский:

«…Если не будет брани, то еще хуже; значит, тот имеет содружество с врагами, то они и не борют его».

«…Будь благодарна Господу, что Он смотрительно тебя призвал на служение Себе и на брань против невидимых врагов. Там тебе не было бы и брани, и все пороки тебя оставили бы, кроме одного, могущего все прочие дополнить …»

Святитель Игнатий (Брянчанинов)говорит о необходимости трезвения:

«Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собой, называемую трезвением. Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на людей.
Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собой. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели».

Св. Феофан Затворник пишет о том, в чём заключается духовная борьба христианина:

«…два бдительных стража должен иметь постоянно воин Христов: трезвение и благорассмотрение. Первый обращен внутрь, а последний вовне; тот наблюдает за движениями, выходящими из самого сердца, а этот предугадывает движения, имеющие возникнуть в нем по внешнему влиянию. Закон для первого: после того как памятию о Божием присутствии изгнано из души всякое помышление, стань у дверей сердца и тщательно блюди за всем входящим в него и выходящим из него, особенно же не давай предупреждать действий чувству и желанию, ибо отсюда все зло».

Преп. Макарий Оптинский учит о сути и смысле духовной борьбы:

Жизнь наша есть духовная война с невидимыми духами злобы. Они возмущают нас залогственными нашими страстьми и побуждают к поступлению заповедей Божиих. Когда вникнем и рассмотрим внимательно, то найдем, что на всякую страсть есть врачевство — заповедь, противуположная оной; а потому враги и стараются не допустить нас до сего спасительного врачевства… Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией; и 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя.

• Ко Господу
• Ко Пресвятой Богородице, прп. Макария Оптинского
• Преподобному Виталию Александрийскому
• Святителю Евфимию Новгородскому, чудотворцу
• Преподобному Иоанну Многострадальному
• Преподобному Иоанну Кущнику
• Преподобному Мартиниану Кесарийскому
• Преподобному Моисею Угрину
• Мученикам Галактиону и Епистимии
• Преподобной Марии Египетской
• Преподобной Сарре Египетской
• Молитва мученице Фомаиде Египетской
• Преподобной Таисии Египетской
• Всем святым и бесплотным Небесным Силам

Молитва ко Господу

Бо́же Вседержи́телю, всю тва́рь прему́дростию созда́вый, мене́, па́дшаго мно́гими согреше́ньми, Твое́ю воздви́гни руко́ю: пода́ждь ми Твою́ по́мощь, и сподо́би мя от мирски́х свободи́тися искуше́ний, от диа́вольских сете́й, и от плотски́х похоте́й. Умилосе́рдися и прости́ ми вся, ели́ка Ти согреши́х во вся дни живота́ моего́; пома́жи ду́шу мою́ еле́ем благода́ти и щедро́т Единоро́днаго Сы́на Твоего́, Го́спода Бо́га и Спа́са на́шего Иису́са Христа́, с Ним же Тебе́ и Свято́му Ду́ху подоба́ет вся́кая сла́ва во ве́ки. Ами́нь.

* * *

Молитва ко Пресвятой Богородице, прп. Макария Оптинского

О, Ма́ти Го́спода моего́ Творца́, Ты еси́ ко́рень де́вства и неувяда́емый цвет чистоты́. О Богороди́тельнице! Ты ми помози́, немощству́ющему плотско́ю стра́стию и боле́зненну су́щу, еди́но бо с Тобо́ю Твоего́ Сы́на и Бо́га име́ю заступле́ние. Ами́нь.

* * *

Молитва преподобному Виталию Александрийскому

(Преподобный Виталий занимался обращением блудниц)

О, свяще́нная главо́, преподо́бне о́тче, преблаже́нне а́вво Вита́лие, не забу́ди убо́гих твои́х до конца́, но помина́й нас всегда́ во святы́х и благоприя́тных моли́твах к Бо́гу: помяни́ ста́до твое́, е́же сам упа́сл еси́, и не забу́ди посеща́ти чад твои́х моли́ за ны, о́тче свяще́нный, за де́ти твоя́ духо́вныя, я́ко име́яй дерзнове́ние к Небе́сному Царю́: не премолчи́ за ны ко Го́споду, и не пре́зри нас, ве́рою и любо́вию чту́щих тя: помина́й нас недосто́йных у Престо́ла Вседержи́телева, и не преста́й моля́ся о нас ко Христу́ Бо́гу, и́бо дана́ тебе́ бысть благода́ть за ны моли́тися. Не мним бо тя су́ща ме́ртва: а́ще бо те́лом и преста́вился еси́ от нас, но и по сме́рти жив сый пребыва́еши, не отступа́й от нас ду́хом, сохраня́я нас от стрел вра́жиих и вся́кия пре́лести бесо́вския и ко́зней диа́вольских, па́стырю наш до́брый. А́ще бо и моще́й твои́х ра́ка пред очи́ма на́шима ви́дима есть всегда́, но свята́я твоя́ ду́ша со а́нгельскими во́инствы, со безпло́тными ли́ки, с небе́сными си́лами, у престо́ла Вседержи́телева предстоя́щи, досто́йно весели́тся, ве́дуще у́бо тя вои́стину и по сме́рти жи́ва су́ща, тебе́ припа́даем и тебе́ мо́лимся: моли́ся о нас Всеси́льному Бо́гу, о по́льзе душ на́ших, и испроси́ нам вре́мя на покая́ние, да невозбра́нно пре́йдем от земли́ на Не́бо, от мыта́рств же го́рьких, бесо́в возду́шных князе́й и от ве́чныя му́ки да изба́вимся, и Небе́снаго Ца́рствия насле́дницы да бу́дем со все́ми пра́ведными, от ве́ка угоди́вшими Го́споду на́шему Иису́су Христу́: Ему́ же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние, со Безнача́льным Его́ Отце́м, и с Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Тропарь преподобному, глас 81

В тебе́, о́тче, изве́стно спасе́ся, е́же по о́бразу:/ прии́м бо крест, после́довал еси́ Христу́,/ и де́я учи́л еси́ презира́ти у́бо плоть, прехо́дит бо,/ прилежа́ти же о души́, ве́щи безсме́ртней.// Те́мже и со А́нгелы сра́дуется, преподо́бне Вита́лие, дух твой.

Перевод: В тебе, отче, точно сохранилось то, что в нас по Божию образу: ибо взяв свой крест ты последовал за Христом, и делом учил пренебрегать плотью, как преходящей, заботиться же о душе, творении бессмертном. Потому и радуется с Ангелами, преподобный Виталий, дух твой.

Кондак преподобному, глас 22

Чистото́ю душе́вною боже́ственно вооружи́вся,/ и непреста́нные моли́твы/ я́ко копие́ вручи́в кре́пко,/ пробо́л еси́ бесо́вская ополче́ния./ Вита́лие, о́тче наш,// моли́ непреста́нно о всех нас.

Чистотой душевной с Божией помощью вооружившись, и непрестанные молитвы, как копье взяв крепко, низложил ты бесовские ополчения, Виталий, отче наш, моли непрестанно о всех нас.

Величание преподобному1

Ублажа́ем тя, преподо́бне о́тче Вита́лие, и чтем святу́ю па́мять твою́, наста́вниче мона́хов и собесе́дниче А́нгелов.

* * *

Молитва святителю Евфимию Новгородскому, чудотворцу

(Евфимий обладал благодатным даром избавлять от плотской страсти)

О́тче святи́телю Евфи́мие! Ты от ю́ности твоея́ Христа́ возлюби́л еси́, и благода́тию Его́ укрепля́ем, вся плотска́я мудрова́ния умертви́л еси́, чи́стым же житие́м и кро́тким нра́вом Го́сподеви угоди́л еси́, и по благода́ти Его́ на престо́ле святи́тельства подвиза́яся, яви́лся еси́, па́стве Христо́ве Вели́каго Новогра́да па́стырь до́брый, ду́шу твою́ о ста́де твое́м полага́яй. Те́мже и по сме́рти твое́й просла́ви тя Пастыренача́льник Христо́с подая́нием чуде́с, от тебя́ истека́ющих, о́браз доброде́тельнаго жития́ в тебе́ нам показу́я. Те́мже и аз гре́шный и уны́лый, к ра́це моще́й твои́х припа́дая, молю́ся тебе́ усе́рдно: да́ждь ми ру́ку по́мощи, воздви́гни мя моли́твами твои́ми из глубины́ грехо́вныя: се бо волна́ми страсте́й плотски́х и ины́ми тьмочи́сленными жите́йскими треволне́нии обурева́юся. Бу́ди у́бо мне многогре́шному те́плый ко Христу́ предста́тель и моли́твенник, да и аз, от потопле́ния грехо́внаго изба́влен, ко приста́нищу непоро́чнаго жития́ благода́тию Христо́вою дости́гну, и чи́стым житие́м просла́влю Спаси́теля моего́, кро́вию Свое́ю мене́ искупи́вшаго: и та́ко жития́ сконча́в, получу́ жи́знь ве́чную во Ца́рствии Небе́снем, иде́же сла́вится Пречестно́е и Великоле́пое И́мя Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и вове́ки веко́в. Ами́нь.

* * *

Молитва преподобному Иоанну Многострадальному

(Бесы блуда до того разжигали плоть Иоанна, что он по несколько дней ничего не ел, обременял себя веригами, закапывал себя в яму, оставляя только сверху голову и плечи. В таком положении он однажды оставался целый Великий пост.)

О, свяще́нная главо́, преподо́бне о́тче, преблаже́нне а́вво Иоа́нне, не забу́ди убо́гих твои́х до конца́, но помина́й нас всегда́ во святы́х и благоприя́тных моли́твах к Бо́гу: помяни́ ста́до твое́, е́же сам упасл еси́, и не забу́ди посеща́ти чад твои́х моли́ за ны, о́тче свяще́нный, за де́ти твоя́ духо́вныя, я́ко име́яй дерзнове́ние к Небе́сному Царю́: не премолчи́ за ны ко Го́споду, и не пре́зри нас, ве́рою и любо́вию чту́щих тя: помина́й нас недосто́йных у Престо́ла Вседержи́телева, и не преста́й моля́ся о нас ко Христу́ Бо́гу, и́бо дана́ тебе́ бы́сть благода́ть за ны моли́тися. Не мним бо тя су́ща ме́ртва: а́ще бо те́лом и преста́вился еси́ от нас, но и по сме́рти жив сый пребыва́еши, не отступа́й от нас ду́хом, сохраня́я нас от стрел вра́жиих и вся́кия пре́лести бесо́вския и ко́зней диа́вольских, па́стырю наш до́брый. А́ще бо и моще́й твои́х ра́ка пред очи́ма на́шима ви́дима есть всегда́, но свята́я твоя́ душа́ со а́нгельскими во́инствы, со безпло́тными ли́ки, с небе́сными си́лами, у престо́ла Вседержи́телева предстоя́щи, досто́йно весели́тся, ве́дуще у́бо тя вои́стину и по сме́рти жи́ва су́ща, тебе́ припа́даем и тебе́ мо́лимся: моли́ся о нас Всеси́льному Бо́гу, о по́льзе душ на́ших, и испроси́ нам вре́мя на покая́ние, да невозбра́нно прейде́м от земли́ на не́бо, от мыта́рств же го́рьких, бесо́в возду́шных князе́й и от ве́чныя му́ки да изба́вимся, и Небе́снаго Ца́рствия насле́дницы да бу́дем со все́ми пра́ведными, от ве́ка угоди́вшими Го́споду на́шему Иису́су Христу́: Ему́ же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние, со Безнача́льным Его́ Отце́м, и с Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Тропарь преподобному, глас 82

В тебе́, о́тче, изве́стно спасе́ся е́же по о́бразу прии́м бо крест после́довал еси́ Христу́, и де́я учи́л еси́ презира́ти у́бо пло́ть, прихо́дит бо: прилежа́ти же о души́, ве́щи безсме́ртней: тем же и со А́нгелы сра́дуется, преподо́бне Иоа́нне, дух твой.

В тебе, отче, точно сохранилось то, что в нас по Божию образу: ибо взяв свой крест, ты последовал за Христом, и делом учил пренебрегать плотью, как преходящей, заботиться же о душе, творении бессмертном. Потому и радуется с Ангелами, преподобный Иоанн, дух твой.

Чистото́ю душе́вною боже́ственно вооружи́вся,/ и непреста́нные моли́твы/ я́ко копие́ вручи́в кре́пко,/ пробо́л еси́ бесо́вская ополче́ния,/ Иоанне, о́тче наш,// моли́ непреста́нно о всех нас.

Чистотой душевной с Божией помощью вооружившись, и непрестанные молитвы, как копье взяв крепко, низложил ты бесовские ополчения, Иоанн, отче наш, моли непрестанно о всех нас.

Величание преподобному2

Ублажа́ем тя, преподо́бне о́тче Иоа́нне, и чтем святу́ю па́мять твою́, наста́вниче мона́хов и собесе́дниче А́нгелов.

* * *

Молитва преподобному Иоанну Кущнику

(Преподобный Иоанн сам провел шесть лет в страшной борьбе с тоскою по родине и о своих родителях.)

Кондак, глас 23

Вы́шних улучи́ти, прему́дре, жела́я,/ до́лу кра́сных, му́дре, преоби́дел еси́/ и, Христу́ обнища́вшему сообнища́в,/ ра́дуяся, после́довал еси, Иоа́нне./ К Нему́ же приле́жно не преста́й моля́ся о всех нас.

Высшего достичь желая, премудрый, ты с мудростью презрел низшие, земные блага и Христу обнищавшему (2Кор.8:9), сам обнищав, радуясь, последовал, Иоанн. К Нему же не переставай усердно молиться обо всех нас.

Ин кондак, глас 33

Уклони́лся еси́ жите́йского треволне́ния,/ и к приста́нищу Боже́ственному упра́вил еси́, блаже́нне, ше́ствия своя́,/ и источи́л еси́ исцеле́ния, я́ко струи́,/ ве́рою и любо́вию, Иоа́нне, к тебе́ притека́ющим и вопию́щим:/ предста́ни в День Суда́ восхваля́ющим светоно́сную па́мять твою́, о́тче,/ и страсте́й и мук изба́ви.

Ты избежал житейских бурь и к пристанищу Божественному направил путь свой, блаженный, и источил исцеления, как потоки, с верой и любовью, Иоанн, к тебе приходящим и взывающим: «Защити в День Суда прославляющих светоносную память твою, отче и избавь от мук и страданий».

* * *

Молитва преподобному Мартиниану Кесарийскому

(Когда блудница под видом странницы пришла к Мартиниану, он стоял на раскаленных углях, пока не погасла в нем плотская похоть. Чтобы избежать соблазна женского, он странствовал из места в место.)

Кондак, глас 24

Я́ко подви́жника благоче́стия иску́сна,/ и страда́льца произволе́нием честна́го,/ и пусты́ни жи́теля и все́льника,/ в пе́снех досто́йно восхва́лим Мартиниа́на присночестна́го:// той бо зми́я попра́.

Как испытанного подвижника благочестия, и почтенного добровольного мученика, жителя пустыни опытного, в молитвенных песнопениях по достоинству прославим Мартиниана всегда почитаемого, ибо он змея (диавола) сокрушил.

Икос

От коне́ц да́же до коне́ц про́йде веща́ние кра́сных доброде́телей и Боже́ственных по́двиг твои́х: мла́д сы́й во́зрастом, в пусты́нях возжела́л еси́ пожи́ти, пе́ния Христу́, псалмы́ и моли́твы воспуща́я при́сно: де́нь же и но́щь возраста́я в боле́знех и слеза́х, чи́сте житие́ твое́ сконча́л еси́ и, му́дре, злонача́льнаго посрами́л еси́, ты́ бо зми́я попра́л еси́.

* * *

Молитвы преподобному Моисею Угрину

(Моисей был пленен королем Польским, затем выкуплен знатною ляхинею, которая пленилась им и требовала от Моисея взаимной страсти, но праведный муж не изменил своей благочестивой жизни. Ляхиня из мести посадила его в яму, морила голодом, ежедневно секла его, затем осудила его быть евнухом и с бесчестием изгнала его.)

Молитва 1-я

О, пречу́дный и Богоно́сный о́тче Моисе́е, изря́дный уго́дниче Христо́в и вели́кий чудотво́рче, к тебе́ смире́нно припа́даем и мо́лимся: да́ждь нам бы́ти прича́стниками любве́ твоея́ к Бо́гу и бли́жнему, помози́ нам твори́ти во́лю Госпо́дню в простоте́ се́рдца и смире́нии, за́поведи Госпо́дни соверша́ти непогреши́тельно, при́зри благоутро́бно на вся́кую ду́шу ве́рных твои́х чти́телей, ми́лости и по́мощи твоея́ и́щущих.
Ей, всеблаги́й уго́дниче Бо́жий, услы́ши нас, моля́щихся тебе́, и не пре́зри нас, тре́бующих твоего́ заступле́ния и досто́йную песнь тебе́ принося́щих, тебе́ ублажа́ем, о́тче Моисе́е, тя воспева́ем, чистоты́ свети́льниче, прославля́юще ми́лостиваго Бо́га, во Святе́й Безнача́льней Тро́ице сла́вимаго Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва 2-я

Преподо́бне о́тче Моисе́е! Воззри́ на на́с ми́лостивно и к земли́ приве́рженных возведи́ к высоте́ небе́сней. Ты́ горе́ на небеси́, мы́ на земли́ ни́зу, удалены́ от тебе́, не толи́ко ме́стом, ели́ко грехми́ свои́ми и беззако́нии, но к тебе́ прибега́ем и взыва́ем: наста́ви на́с ходи́ти путе́м твои́м, вразуми́ и руково́дствуй. Вся́ твоя́ свята́я жи́знь бы́сть зерца́лом вся́кия доброде́тели. Не преста́ни, уго́дниче Бо́жий, о на́с вопия́ ко Го́споду. Испроси́ предста́тельством свои́м у Всеми́лостиваго Бо́га на́шего ми́р Це́ркви Его́, под зна́мением креста́ во́инствующей, согла́сие в ве́ре и единому́дрие, суему́дрия же и раско́лов истребле́ние, утвержде́ние во благи́х де́лех, больны́м исцеле́ние, печа́льным утеше́ние, оби́женным заступле́ние, бе́дствующим по́мощь. Не посрами́ на́с, к тебе́ с ве́рою притека́ющих.
Вси́ правосла́внии христиа́не, твои́ми чудесы́ испо́лненнии и ми́лостьми облагоде́тельствованнии, испове́дуют тя́ бы́ти своего́ покрови́теля и засту́пника. Яви́ дре́вния ми́лости твоя́, и и́хже отце́м всепомоществова́л еси́, не отри́ни и на́с, ча́д и́х, стопа́ми и́х к тебе́ ше́ствующих. Предстоя́ще всечестне́й ико́не твое́й, я́ко тебе́ жи́ву су́щу, припа́даем и мо́лимся: приими́ моле́ния на́ша и вознеси́ и́х на же́ртвенник благоутро́бия Бо́жия, да прии́мем тобо́ю благода́ть и благовре́менную в ну́ждех на́ших по́мощь. Укрепи́ на́ше малоду́шие и утверди́ на́с в ве́ре, да несомне́нно упова́ем получи́ти вся́ блага́я от благосе́рдия Влады́ки моли́твами твои́ми.
О, превели́кий уго́дниче Бо́жий! Все́м на́м, с ве́рою притека́ющим к тебе́, помози́ предста́тельством твои́м ко Го́споду, и все́х на́с упра́ви в ми́ре и покая́нии сконча́ти живо́т на́ш и пресели́тися со упова́нием в блаже́нныя не́дра Авраа́мова, иде́же ты́ ра́достно во труде́х и по́двизех ны́не почива́еши, прославля́я со все́ми святы́ми Бо́га, в Тро́ице сла́вимаго, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва 3-я

О, свяще́нная главо́, преподо́бне о́тче, преблаже́нне а́вво Моисе́е, не забу́ди убо́гих твои́х до конца́, но помина́й на́с всегда́ во святы́х твои́х и благоприя́тных моли́твах к Бо́гу. Помяни́ ста́до твое́, е́же са́м упа́сл еси́, и не забу́ди посеща́ти ча́д твои́х. Моли́ за ны́, о́тче свяще́нный, за де́ти твоя́ духо́вныя, я́ко име́яй дерзнове́ние к Небе́сному Царю́, не премолчи́ за ны́ ко Го́споду, и не пре́зри на́с, ве́рою и любо́вию чту́щих тя́.
Помина́й на́с недосто́йных у Престо́ла Вседержи́телева, и не преста́й моля́ся о на́с ко Христу́ Бо́гу, и́бо дана́ тебе́ бы́сть благода́ть за ны́ моли́тися. Не мни́м бо тя́ су́ща ме́ртва, а́ще бо те́лом и преста́вился еси́ от на́с, но и по сме́рти жи́в сы́й пребыва́еши. Не отступа́й от на́с ду́хом, сохраня́я на́с от стре́л вра́жиих и вся́кия пре́лести бесо́вския и ко́зней диа́вольских, па́стырю на́ш до́брый.
А́ще бо и моще́й твои́х ра́ка пред очи́ма на́шима ви́дима е́сть всегда́, но свята́я твоя́ душа́ со а́нгельскими во́инствы, со безпло́тными ли́ки, с небе́сными си́лами, у Престо́ла Вседержи́телева предстоя́щи, досто́йно весели́тся. Ве́дуще у́бо тя́ вои́стину и по сме́рти жи́ва су́ща, тебе́ припа́даем и тебе́ мо́лимся: моли́ся о на́с Всеси́льному Бо́гу, о по́льзе ду́ш на́ших, и испроси́ на́м вре́мя на покая́ние, да невозбра́нно пре́йдем от земли́ на не́бо, от мыта́рств же го́рьких, бесо́в возду́шных князе́й и от ве́чныя му́ки да изба́вимся, и Небе́снаго Ца́рствия насле́дницы да бу́дем со все́ми пра́ведными, от ве́ка угоди́вшими Го́споду на́шему Иису́су Христу́, Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, че́сть и поклоне́ние, со Безнача́льным Его́ Отце́м и с Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

* * *

Мученикам Галактиону и Епистимии

(Когда святого Галактиона взяли на мучения, его невеста Епистимия добровольно присоединилась к нему, чтобы до конца разделить с ним чашу страданий.)

Тропарь, глас 41

Му́ченицы Твои́, Го́споди,/ во страда́ниих свои́х венцы́ прия́ша нетле́нныя от Тебе́, Бо́га на́шего:/ иму́ще бо кре́пость Твою́,/ мучи́телей низложи́ша,/ сокруши́ша и де́монов немощны́я де́рзости./ Тех моли́твами// спаси́ ду́ши на́ша.

Мученики Твои, Господи, подвигом своим венцы нетленные получили от Тебя, Бога нашего; ибо они, имея силу Твою, мучителей низложили, сокрушили и демонов немощные дерзости. По молитвам их, Христе Боже, спаси души наши.

Тропарь мученику, глас 41

Му́ченик Твой, Го́споди, Галактио́не,/ во страда́нии свое́м вене́ц прия́т нетле́нный от Тебе́, Бо́га на́шего:/ име́яй бо кре́пость Твою́,/ мучи́телей низложи́,/ сокруши́ и де́монов немощны́я де́рзости./ Того́ моли́твами// спаси́ ду́ши на́ша.

Мученик Твой, Господи, Галактион подвигом своим венец нетленный получил от Тебя, Бога нашего; ибо он, имея силу Твою, мучителей низложил, сокрушил и демонов немощные дерзости. По молитвам его, Христе Боже, спаси души наши.

Кондак мученику, глас 65

Звезда́ све́тлая яви́лся еси́,/ непреле́стная ми́рови,/ Со́лнца Христа́ возвеща́ющи,/ заря́ми твои́ми страстоте́рпче Галактио́не,/ и пре́лесть погаси́л еси́ всю:/ нам же подае́ши свет,// моля́ся непреста́нно о всех нас.

Звездою светлой, не обманчивой явился ты миру, солнце – Христа – возвещая сиянием твоим, страстотерпец Галактион, и все обольщение угасил, нам же подаешь свет, молясь непрестанно о всех нас.

Величание мученику5

Велича́ем тя, страстоте́рпче святы́й Галактио́не, и чтем честна́я страда́ния твоя,́ и́же за Христа́ претерпе́л еси́.

Тропарь мученице, глас 46

А́гница Твоя́, Иису́се, Епистимие/ зове́т ве́лиим гла́сом:/ Тебе́, Женише́ мой, люблю́,/ и, Тебе́ и́щущи, страда́льчествую,/ и сраспина́юся, и спогреба́юся креще́нию Твоему́,/ и стражду́ Тебе́ ра́ди,/ я́ко да ца́рствую в Тебе́,/ и умира́ю за Тя, да и живу́ с Тобо́ю,/ но, я́ко же́ртву непоро́чную, приими́ мя, с любо́вию поже́ршуюся Тебе́.// Тоя́ моли́твами, я́ко Ми́лостив, спаси́ ду́ши на́ша.

Агница Твоя, Иисусе, Епистимия взывает громогласно: «Тебя, Жених мой, люблю, и, Тебя ища, страдаю, и распинаюсь и погребаюсь с Тобою в Твоем крещении, и терплю муки за Тебя, да царствую в Тебе, и умираю за Тебя, чтобы и жить с Тобою; но, прими меня как жертву непорочную, с любовью принесенную Тебе!» По ходатайствам ее, как Милостивый, спаси души наши.

Кондак мученице, глас 26

Храм Твой всечестны́й,/ я́ко цельбу́ душе́вную обре́тше, вси ве́рнии/ велегла́сно вопие́м ти:/ де́во му́ченице Епистимие, великоимени́тая,// Христа́ Бо́га моли́ непреста́нно о всех нас.

Храм твой всесвященный обретя, как исцеление для душ, все мы, верные, громогласно взываем тебе: «Дева мученица Епистимия, чье имя славно, Христа Бога моли непрестанно о всех нас!»

* * *

Молитва преподобной Марии Египетской

(Мария покинула своих родителей и ушла из Египта в Александрию. Там она лишилась своего целомудрия и предалась безудержному и ненасытному любодеянию, но затем покаялась и после долгих молитв отправилась в путь за Иордан, в пустыню, где она провела 47 лет, и Господь простил ей грехи её.)

О, вели́кая Христо́ва уго́днице, преподо́бная Мари́е! На Небеси́ Престо́лу Бо́жию предстоя́щи, на земли́ же ду́хом любве́ с на́ми пребыва́ющи, име́ющи дерзнове́ние ко Го́споду, моли́ спасти́ рабы́ Его́, к тебе́ с любо́вию притека́ющия. Испроси́ нам у Великоми́лостиваго Влады́ки и Го́спода ве́ры непоро́чное соблюде́ние, градо́в и ве́сей на́ших утвержде́ние, от гла́да и па́губы избавле́ние, скорбя́щим – утеше́ние, неду́гующим – исцеле́ние, па́дшим – возста́ние, заблу́ждщим – укрепле́ние, в дела́х благи́х преспе́яние и благослове́ние, сирота́м и вдови́цам – заступле́ние и отше́дшим от сего́ жития́ – ве́чное упокое́ние, всем же нам в де́нь стра́шнаго Суда́ одесну́ю страны́ о́бщники бы́ти и блаже́нный глас Судии́ ми́ра услы́шати: прииди́те, благослове́ннии Отца́ Моего́, насле́дуйте угото́ванное вам Ца́рствие от сложе́ния ми́ра, и та́мо пребыва́ния во ве́ки получи́ти. Ами́нь.

* * *

Молитва преподобной Сарре Египетской

(Блаженная Сарра подвизалась в Египетской пустыне примерно в V веке. О ней рассказывают, что она в течение 13 лет претерпевала бесовское искушение блудными помыслами. При этом Сарра никогда не молилась, чтобы эта брань кончилась, но, напротив, еще больше предавалась подвигу и страху Божию, повторяя: «Господи, дай мне силы!» Однажды, когда искушение усилилось, святая вышла на крыльцо своей кельи. Тогда дух блуда явился ей в телесном обличье и сказал: «Ты, Сарра, победила меня». Она отвечала: «Тебя победила не я, а мой Учитель Христос».)

Тропарь преподобной, глас 87

В тебе́, ма́ти, изве́стно спасе́ся, е́же по о́бразу:/ прии́мши бо крест, после́довала еси́ Христу́/ и, де́ющи, учи́ла еси́ презира́ти у́бо плоть, прехо́дит бо,/ прилежа́ти же о души́, ве́щи безсме́ртней.// Те́мже и со А́нгелы сра́дуется, преподо́бная Са́рре, дух твой.

В тебе, матерь, точно сохранилось то, что в нас по Божию образу: ибо, взяв свой крест, ты последовала за Христом, и делом учила пренебрегать плотью, как преходящей, заботиться же о душе, творении бессмертном. Потому и радуется с Ангелами, преподобная Сарра, дух твой.

Кондак, глас 27

За любо́вь Госпо́дню преподо́бная,/ поко́я жела́ние возненави́дела еси́,/ поще́нием дух твой просвети́вши:/ кре́пко бо зве́ри победи́ла еси́;/ но моли́твами твои́ми// проти́вных шата́ние разори́.

Ради любви ко Господу, преподобная, ты желание покоя возненавидела, постом дух твой просветив, ибо мужественно победила зверей; но молитвами твоими и восстания на нас противников расстрой.

* * *

Молитва мученице Фомаиде Египетской

О, всехва́льная му́ченице Фомаи́до! За чистоту́ супру́жества да́же до кро́ве подвиза́вшися и целому́дрия ра́ди ду́шу свою́ положи́вши, досто́йна пред Го́сподем обрела́ся еси́, во е́же в ли́це преподо́бных дев почте́нней тебе́ бы́ти. Услы́ши нас моля́щихся тебе́: и я́коже дре́вле бори́мии от пло́ти цели́тельницу тя име́яху, по дарова́нней тебе́ от Бо́га благода́ти, си́це и ны́не прибега́ющим ко предста́тельству твоему́ пода́ждь отра́ду и свобожде́ние от плотски́я бра́ни, и целому́дренное житие́ и незазо́рное в супру́жестве и де́встве пребыва́ние твои́ми богоприя́тными моли́твами всем исхода́тайствовати потщи́ся, я́ко да телеса́ на́ша храм живу́щаго в нас Свята́го Ду́ха бу́дут. О, преизбра́нная в жена́х и ве́рная рабо́ Христо́ва! Помози́ нам, да не поги́бнем со страстьми́ и похотьми́ на́шими, но да упра́вимся умо́м на́шим и укрепи́мся се́рдцем на́шим во вся́ком благоче́стии и чистоте́, сла́вяще твою́ по́мощь и предста́тельство, благода́ть же и ми́лость Триеди́наго Бо́га, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

* * *

Молитва преподобной Таисии Египетской

(Таисия была весьма прекрасна и прославилась повсюду красотою своего лица. Прельщая поклонников своих, она доводила их до разорения, нищеты, ссор из-за нее. После беседы с преподобным Пафнутием, Таисия пребывала три года в затворе в женском монастыре, замаливая свой грех блуда, пока видение Павлу Препростому не объяснило, что грех бывшей блудницы Таисии прощен.)

В тебе́, ма́ти, изве́стно спасе́ся, е́же по о́бразу,/ прии́мши бо крест, после́довала еси́ Христу́/ и, де́ющи, учи́ла еси́ презира́ти у́бо плоть, прехо́дит бо,/ прилежа́ти же о души́, ве́щи безсме́ртней.// Те́мже и со А́нгелы сра́дуется, преподо́бная Таи́сие, дух твой.

В тебе, матерь, точно сохранилось то, что в нас по Божию образу: ибо взяв свой крест, ты последовала за Христом, и делом учила пренебрегать плотью, как преходящей, заботиться же о душе, творении бессмертном. Потому и радуется с Ангелами, преподобная Таисия, дух твой.

За любо́вь Госпо́дню преподо́бная,/ поко́я жела́ние возненави́дела еси́,/ поще́нием дух твой просвети́вши:/ кре́пко бо зве́ри победи́ла еси́;/ но моли́твами твои́ми// проти́вных шата́ние разори́.

Ради любви ко Господу, преподобная, ты желание покоя возненавидела, постом дух твой просветив, ибо мужественно победила зверей; но молитвами твоими и восстания на нас противников расстрой.

* * *

Молитва всем святым и бесплотным Небесным Силам8

Бо́же святы́й и во святы́х почива́яй, трисвяты́м гла́сом на Небеси́ от А́нгел воспева́емый, на земли́ от челове́к во святы́х Свои́х хва́лимый: да́вый Святы́м Твои́м Ду́хом коему́ждо благода́ть по ме́ре дарова́ния Христо́ва, и то́ю поста́вивый Це́ркви Твое́й Святе́й о́вы Апо́столы, о́вы проро́ки, о́вы же благове́стники, о́вы па́стыри и учи́тели, и́хже сло́вом про́поведи. Тебе́ Самому́ де́йствующему вся во всех, мно́зи соверши́шася, святи́и в кое́мждо ро́де и ро́де, разли́чными благоде́тельми благоугоди́вшии Тебе́, и к Тебе́ нам о́браз до́брых по́двигов свои́х оста́вивше, в ра́дости преше́дшии, гото́ви, в нем же са́ми искуше́ни бы́ша, и нам напа́ствуемым помога́ти. Сих святы́х всех воспомина́я и их богоуго́дное похваля́я житие́, Тебе́ Сама́го, в них де́йствовавшаго, восхваля́ю, и о́нех благотворе́ния Твоя́ дарова́ния бы́ти ве́руя, приле́жно молю́ Тя, Свя́те святы́х, даждь ми гре́шному после́довати их уче́нию, па́че же Твое́ю вседе́йствующею благода́тию, Небе́сныя с ни́ми сподо́битися сла́вы, хва́ляще Пресвято́е и́мя Твое́, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки. Ами́нь.

Боже святой и во святых почивающий, трисвятой песнью на небесах Ангелами воспеваемый, на земле людьми во святых Твоих церквях славимый, давший Святым Твоим Духом благодать, каждому по мере дарования Христова, и ею поставивший Церкви Твоей святой Апостолов, пророков, благовестников, пастырей и учителей. У Тебя Самого, действующему всем во всех, есть множество святых в каждом роде, различными добродетелями благоугодивших Тебе, и оставивших нам пример добрых подвигов ради Тебя, в вечное блаженство перешедших и готовых помогать нам в борьбе с напастями, которыми сами искушаемы были. Этих святых всех вспоминая, и их богоугодное славя житие, Тебя Самого, через них действовавшего, восхваляю, и веруя, что их добродетели – Твои дарования, прилежно молю Тебя, Святой святых, дай мне грешному последовать их учению, наиболее же Твоей вседеятельной благодатью удостоиться с ними небесной славы и восславить пресвятое имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа во веки. Аминь.

См. также: БЛУД

<<предыдущая оглавление следующая>>

Духовная брань

…Поистине велика брань диавола: он имеет крепкие луки, пламенные стрелы, многоразличные сети, бесчисленные ухищрения и оружия, посредством коих ищет всячески нанести вред душе человеческой. Но вы хотите совершенно и скоро вступить в воинство Царя Небесного, не устрашай­тесь врага, противляющего всему доброму, но послушайте, сколько ободряют нас примеры Священного Писания. Рассмотрите воинов, царей земных и сделайте из того полезное заключение. Земные воины, имея при себе таких помощ­ников, которые сильнее и искуснее неприятельских, нимало не страшатся врагов своих. Ежели они уверены, что помощ­ники их непреоборимы, то, забыв все ужасы, идут храбро на поле сражения, бьются мужественно и дотоле не оставляют место сражения, доколе победят врага своего и увенчаются лаврами. Но мы, когда идем по пути добродетели, то Бог Сам сопутствует нам, и обещался до скончания века утвер­ждать нас в подвигах добродетели: «и се Аз с вами есмъ во вся дни до скончания века…» (Мф. 28, 20). Так вы, не боясь отнюдь нападений вражиих, «возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6, 16—17) (преп. Лев).

…Прошу вас и молю, со смирением бодрствуй, трезвись и мужайся и от <вин удерживайся>, уклоняющих к плоти и крови и ко всяким сладострастным движениям, и от находящих облаков и шумящей бури волнений, терзающих твой ум и чувства и хотящих погрузить в тине сладострас­тии твое благое произволение! Но мы аще что помыслим и поползнемся, и рану в себе от злого спекулатора в себе увидим, но и тогда да восставши и паки потецем с покая­нием и умилением ко Оживляющему мертвых, и Восставляющему падших и Венчающему страждущих от таковых мучителей и <дарующему> свободу и дары рассуждений против… браней (преп. Лев).

Что паки пришел к вам брат А. и служит к беспокойству всех вас, о том соболезную. Но все приходит нам по Промыслу, то и надобно обращать все в пользу. Какая будет выгода воину без брани? Таковой неискусен и нему­жествен. И монаху без борьбы нельзя стяжать души в терпении и увенчаным быть от Подвигоположника. Не изне­могай духом и не унывай в противностях, но обращайся ко Господу с смиренным молением и веруй, что придет к тебе помощь. Я уповаю, что не оставит вас Бог искуситься паче силы, но сотворит со искушением и избытие, еже возмощи вам понести (преп. Моисей).

…В сновидения не углубляйся, но исправляй себя упованием на всесильную благодать Христову. Предложением хранить чувства свои внешние и внутренние стой все­возможно. А как скоро приметишь поползновение, тотчас направляй паки к своему началу, и обычай отлагать до утрешнего дня исправление побеждай вечерним испыта­нием совести и очищением ее искреннею пред Богом признательностью: согреших тем и тем. В случаях, какие встречаются без меня, поступай рассудком, обращением к Спасителю и советом с кем придется (преп. Моисей).

Не прогневайтесь, что теперь к вам поехать не решил­ся. Для меня чувствительно очень, что вы находитесь в осаде волков, но к отгнанию их и освобождению вас близ­ко подойти опасаюсь, потому что ваши волки на бешеных похожи. Они, как вам известно, много крат меня терзали, вонзая зубы свои до глубины сердца. Я не знаю, как еще осталась жизнь во мне. Дух надежды к Богу был умерщв­ляем многократно, и теперь есть ли какая жизнь во мне, не знаю, потому что известного живота в себе самом не ощу­щаю, надеюсь же только общею надеждою, не живою, но мертвою. Ваши волки лишее скимнов, весьма зубасты и бесстудны. Здешние хотя и хищны, но не столь дерзки, боятся слова человека и вида, а ваши чем сильнее отгонимы, тем лишее нападают, а особливо на отгоняющего так злы, что нельзя ему и показаться. Разве из кустов пускать в них стрелы и пули, от чего я не отрекаюсь и, может быть, иногда в которого нибудь утрафлю <попаду> помощью Христовою. Ежели есть ваша вера, то давайте мне знать, когда в какой части души покажется волк, с описанием его видов, и старый ли он или молодой, один или два, или целое стадо, пишите! Я истинно желаю вам спасения Божия и молю Его от всего сердца, да избавит вас от уст львовых и от рог единорожь. Мысленных волков кроме помощи Христовой избавиться неможно — на отгнание их потребно Его всемогущей благодати, а не человеческой слабой помощи. Для того нужно привергаться к стопам Иисуса с крайним смирением, Его просить обо всем и на Него всю печаль свою возвергать и сверх того молить Божию Матерь и прочих угодников с истинным признанием своих грехов, немощи в исправлении себя. Таким образом, без сомне­ния, Господь вам поможет и дух ваш упокоит. «Научитеся, сказал, от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29). Вот где указал Спаситель найти душевный покой. Поищите же, по Его указанию вы верно найдете, потому что верен Господь во всех словесех Своих. Ходяй по Нем не имать ходити во тьме. Не трудитесь же напрасно в искании себе утешения и покоя и спасения, кроме смирения. Все вам только в огорчение, в беспокойство и в пагубу послужит, ежели вы не возьметесь за смирение Христово. Без него растерзают вас волки. Равно и мне от них не уйти, если не буду иметь себя всех грешнейшим и последнейшим (преп. Моисей).

Святой Иоанн Лествичник говорит, что не открывае­мые духовному отцу помыслы в дела происходят (ст. 26, отд. 21) и что, напротив, открываемые язвы в горшая не простираются, но паче врачуются. Из собственного опыта видим, что человек крайне немощен и бессилен в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, <как> говорит преподобный Марк Подвижник, мы имеем одного помощ­ника, таинственного, в нас сокровенного со времени креще­ния — Христа, Который непобедим. Он будет споборствовать нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять, по силе своей, Его животвор­ные заповеди. Повергай себя в руце превеликого Его милосердия. Также непрестанно прибегай и к Заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии, поя почасту церковную песнь: не имамы иные помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы раби да не постыдимся (преп. Амвросий).

…Презирай устрашения вражии, будто бы он силен тебя вринуть в такую напасть, что ты будто бы отвергаешь­ся Распятого Господа. Все эти плетения вражии, если бы и было попущено ему, могут кончиться какими-либо неле­пыми мнениями и несправедливыми толками от человека. Но ты наперед помни псаломское слово: «уготовихся и не смутихся…» (Пс. 118, 60) (преп. Амвросий).

Пишешь, что по временам ты очень ослабеваешь, до малодушия, а иногда и до отчаяния. Знай, что главных козней вражих две: бороть христианина или высокоумием и самомнением, или малодушием и отчаянием. Святой Лест­вичник пишет, что один искусный подвижник отражал коз­ни вражий их же оружием. Когда они приводили его в отчаяние, то он говорил себе и врагам: «как же вы не так давно хвалили меня и приводили в высокоумие», — и чрез это отражал злой умысел вражий. Если же враги опять переметывались на другую сторону и начинали хвалить и подавать поводы к высокоумию и самомнению, то старец тут отвечал: «как же вы не так давно приводили меня в отчаяние; ведь это одно другому противоречит». И таким образом сей подвижник с помощью Божиею отражал коз­ни вражий их же оружием, благовременно употребляя одно против другого. Также у тебя бывает иногда мысль воз­давать мужественно против врагов, и спрашиваешь, спра­ведливо ли это? Противоположное сему малодушие по­казывает, что несправедливо. Не нашей меры восставать против злохитрых врагов, а всего вернее со смирением прибегать всегда к помощи и заступлению божественному, призывая на помощь Самого Господа и Пречистую Его Матерь, как советует святой Лествичник: именем Иисусо­вым отражай ратники (преп. Амвросий).

…Не следует… <в> чем-либо исполнять волю врагов душевных, смущающих тебя всякими внушениями и предпо­ложениями, которым ты доверяешь на том основании, что это тебе кажется. Вся стужающая тебя мысленная брань или путаница происходит от этого доверия вражеским внушениям, которым ты приписываешь какое-то значение или вероятие, или которые ты хочешь уловить, вместо того, чтобы презирать их, призывая против них помощь Божию. Главная же причина мысленной твоей брани — великое твое высокоумие, которое во всем проглядывает (преп. Амвросий).

…Мысленными разбойниками окрадается тот, кто при­нимает злые внушения, смешивая с ними свою волю; вну­шения этих мысленных татей всегда беспорядочны и несо­образны с делом, по слову Евангелия: «кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник… Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Ин. 10, 1, 10). Святой Авва Дорофей, объясняя козни диавола, пишет: он не столько неискусен в делании зла и знает, что человек не хочет согрешить, и потому не внушает ему какие-либо явные грехи и не говорит ему: иди сотвори блуд или пойди укради, но находит в нас одно мнимоблагое пожелание или одно самооправдание и тем, под видом доброго, вредит. Так он благовидными внуше­ниями извлек N. из обители и тебя смущает тем же обра­зом, и вообще путает тебя пожеланиями своей воли (преп. 4 Амвросий).

Пишешь, что тебя иногда занимает мысль, как Денница из светоносного ангела обратился в сатану. Сама ты знаешь, что от гордости. Но помни, что тебе теперь крепче должно держаться молитвы и не увлекаться никакими ни помыслами, ни рассуждениями, хотя бы они с шуией сто­роны происходили, хотя бы по видимому с десной. Молитва со смирением — непобедимое оружие на врага, а рассуж­дениями его не победишь (преп. Амвросий).

Ты пишешь, что враги душевные воздвигли на тебя такую брань, что мешают тебе обычно совершать внут­реннюю молитву, производя около тебя шум и гул, как бы пляску целого хоровода, почему и спрашиваешь меня ску­доумного, что тебе делать и как поступить в таком случае? Надобно подражать угодникам Божиим, как они поступали в подобных случаях. Читаем в житии Арсения Великого, что он иногда, восставая от внутренней молитвы, гласно молил­ся с воздетыми руками: «Господи Боже мой! Не остави мене, яко ничтоже благо сотворих пред Тобою николиже: но помози и сподоби положити начало!» В краткой сей молитве угодника Божия выражается, во-первых, великое смирение, и самоукорение, и самоуничижение. Во-вторых, показывается, что угодник Божий не без причины так молился, а видно за строгую жизнь борим был помыслами возношения от мысленных врагов, которые никого не оставляют в покое, а всех борют, чем кого могут. Особен­но нам немощным потребно следить за помыслами возно­шения, которые для нас в брани духовной вреднее всего, как объясняет это преподобный Марк Подвижник: «Аще быхом о смиренномудрии прилежали, то не быхом тре­бовали наказания: вся бо злая и лютая, случающаяся нам, за возношение наше случаются. Аще бо апостолу, да не превознесется, аггел сатанин попущен бысть, да ему пакости деет; кольми паче нам превознесшимся сам сатана попущен будет попирати ны, дондеже смиримся»… По сим свидетельствам угодников Божиих, поверяя наше смирение, или недостаток оного, или примечая окрадение возношением, искренно и со смиренномудрием да по­вторяем пред Господом означенную молитву блаженного Арсения, восставая на оную, когда беспокоимы будем от досаждающих нам мысленных врагов наших. Если же когда и сия молитва совершенно не будет успокаивать нас, то да подражаем и в другом действии блаженному Арсению. Он иногда посаждал около себя учеников своих, жалуясь на брань вражию. Можешь и ты иногда посаждать около себя сестру П., в случае нужды. Пусть сидит около тебя с молитвою или стоя да прочитывает сколько-нибудь из Евангелия (преп. Амвросий).

Нет ли, или не кроются ли в душе твоей какие-либо затаенные немощи, ради которых враги доселе крепятся и надоедают тебе до изнеможения? Если и не можешь ниче­го такого отыскать, то все-таки молись со смирением Богу псаломскими словами: «грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади» рабу Твою (Пс. 18, 13). У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении побе­да — смирение, самоукорение и терпение, разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелес­ти бесовской. Прежде всего рассмотри душевное располо­жение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого (преп. Амвросий).

Непохвально, что побеждаешься от помыслов и падаешь, но то еще хуже, что отчаиваешься. Мы находимся в борьбе, падаем и восстаем, и мужественнее на брани быва­ем, но отнюдь не надобно отчаиваться, а смиряться и каять­ся, хоть и стыдно, но должно. Знай же, отчего бывает сильнее брань и побеждение: от мнения о себе, от осужде­ния ближних, от излишней пищи и покоя телесного, а еще от сокровения <сокрытия помыслов> от матери <духовной>… (преп. Макарий).

Не высокоумие ли это, что, получив некоторое времен­ное успокоение от брани, ты поверила, что это хранение ума. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Елико отстоят востоцы от запад, толико хранение ума выше хранения помыслов, и несравненно труднее оного». А мы с тобою и помыслов своих не умеем хранить как должно; то откуда же возьмется у нас хранение ума? Твое спокойствие было не хранение ума, а явная подсада вражия (преп. Амвросий).

Духовная жизнь

…Желаешь положить начало к исправлению жизни твоей, но не знаешь как. А мы, кажется, с тобою много о сем говорили, как должно вести духовную брань со страстя­ми, и не словами это надобно делать, а на деле проходить. Нам не дают покоя наши страсти, да какой-нибудь случай откроет их нам, то лежащее внутрь нас неустройство сму­щает, а когда при всяком случае будешь противиться, не делать по страсти, то оные изнемогут. Когда же победишься, то зазри себя, укори и смирись, имей себя хуже всех, яко побеждаемую от страстей, никого из людей не вини, но себя обвиняй, и получишь помощь Божию (преп. Макарий).

Вам и кажется, что вы не надеетесь на себя и что признаете себя ничтожною и прочее, но, однако ж, советуем сему не верить, так как и мы вам не верим, пока на опыте сего не дознаете, вступя на поприще духовной жизни; вы, может быть, встретите таких, кои покажутся вам жизнью несообраз­ны намерению, то не должны сим соблазняться; вы хотя и течете борзо, но еще не познали своих немощей, еще не встретили различных разженных стрел лукавого и не имели случая противоборствовать им и искусить свои силы, не перенесли еще укоризн, досад, оскорблений и поношений, которые непременно должны встретить вас, к искусу и испы­танию вашему, о сем вы, кажется, должны научиться из книг святых отец теоретически… Сие пишем вам, не устрашая вас, но предуготовляя и предостерегая от самонадеяния (преп. Макарий).

…Не думай, что можешь скоро научиться духовной жизни; она есть художество художеств; не одна теория, но и практи­ка нужна, а при оной бывает много и преткновения, и восстания. Ты пишешь, что тебе сердечно было больно мое обличение, «так что в голову ударило». Это должно показать тебе немощное твое устроение, которое исправится самоукорением и смирением. Ежели я буду тебя только гладить по головке, то какая ж будет тебе польза? (преп. Макарий).

…Нам с тобою предлежит другой род службы, но не статской, а военно-духовной. «Несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф.6, 12). Святой апостол Павел советует Тимофею: «ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов» (2 Тим. 2, 3). Тут нужно и страдание: война эта лютая — борется не тело, но душа, не с видимым человеком, но с невидимыми духа­ми… И при всем оном должно быть велие смирение, ибо мы боремся с гордыми духами, то гордых победить для них ничего не стоит, но смиренным ни на час противостать не могут. Смирение все сети и козни вражие сокрушает (преп. Макарий).

…В промежутке времени бывали времена горьки, тяжки и томны… без этого нельзя обойтись. На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни, кольми паче на сей духовной брани многи раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь… (преп. Макарий).

…Хотящим спастися неминуемо предлежит брань ду­ховная со врагами душ наших, которые нас борют и побеж­дают чрез наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобою. Зависть и ненависть, мучащие тебя, не суть вновь родившиеся, но крывшиеся в сердце твоем тайно страсти, а случаем раздраженные и обличенные (преп. Мака­рий).

В бранях противляйся со смирением, как писано и пока­зано нам от отец, и если случится пасти, опять восставай и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Бежи к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не может познать своей немощи и смириться (преп. Макарий).

Ты пишешь, что видишь свои страсти и немощи душев­ные, коих прежде не видала, и не можешь от оных освобо­диться и отстать от них. Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них, и ежели мы не можем вдруг сделаться победителями, то не должно о сем унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние. То опасно, ежели ты будешь видеть свои исправления или добродетели, то явный знак прелести и от Бога отпадение. Пред Ним угоднее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью (преп. Макарий).

Ты как в тебе вижу быстрые изменения от духовной в плотскую жизнь, то против сего несколько напишу. Ты имела стремление к духовной жизни, но оно было мнимое и тщеславное, за то и обирала горькие плоды прелести, обольщаясь мнимо святою жизнью и ложными, под видом духовных, утешениями. Когда же снялся с тебя покров прелести и познала, в каком ты находилась пагубном поло­жении, тогда и восстала на тебя брань, которою враг тебя нимало прежде не беспокоил, а ты в оном и полагала свою мнимую святость, стремилась и к мантии, и к затвору, а все тщеславно, дабы видеть мнимую свою святость, но нимало даже и следа не было смирения, без которого все наши благие дела неблагоугодны Богу. В восставшей теперь на тебя брани и гонящей в мир ты не унывай, а познавши, что это попущено тебе за возношение — и мысли твои тепе­решние совсем противоположны первым — смирись, кайся в прежнем твоем неразумном и безвременном ревновании, считай себя последнейшею всех, проси помощи от Бога и Пречистой Матери Божией, то и получишь облегчение брани и познаешь, что своею силою не можем ничтоже благо сотворить (преп. Макарий).

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими коз­нями старается сделать нам препятствие к исполнению во­ли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истин­на добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя. Мы имеем в себе многие страсти сокрытыми и не можем их познать, пока не откроется к действию какой-нибудь из оных случай. Когда увидим себя побеждаемыми в чем-нибудь, не могущи проти­востать палительным стрелам вражиим, тогда познаем свою немощь, смиряемся и не надеемся вперед на свою силу, но прибегаем к помощи Всесильного Бога, и самое наше сми­рение хранит нас и привлекает Его помощь. Когда же мы проходим жизнь по видимому и благочестиво, не имея ни­каких пороков, ни видимых, ни мысленных, и хотя говорим и думаем, что мы грешны, но ошибаемся, и, утешаясь мнимою нашею добродетелью, прельщаемся и ослепляемся умом, и, забываясь, дерзаем судить других, побеждающихся страстями. Сего ради попущает Господь и нам испытать лютость страстей и быть побежденным, дабы смирились и истинно считали себя грешниками, имея сердце сокрушенно и сми­ренно. Кто и исполняет добродетели, и даже чувствует некоторые утешения духовные, но ежели не имеет искуше­ний, то отверзается ему дверь к гордости, которая одна, кроме всех пороков, довольна к погибели душевной (преп. Макарий).

Духовная жизнь не в том только состоит, чтобы на­слаждаться миром и утешением, но и крест духовный, то есть отъятие утешений, нести благодушно… (преп. Мака­рий).

Получая духовные утешения, благодарите Бога и не скорбите, когда при отъятии оных покрыет мрак души ва­ши; благодать Божия хранит меру, чтобы не возносились в приобретении утешения, посылает умиление и изменение, а не то чтобы оставлены были совсем. Будьте благо­душны, принимайте то ко утешению, а это ко смирению (преп. Макарий).

Пишете, что благие желания не всегда исполняются. Знайте, что Господь исполняет не все благие желания наши, а только те, которые служат к душевной нашей пользе. Если мы, при воспитании детей, разбираем, какое преподавание какому возрасту прилично; тем более Гос­подь Сердцеведец весть, — что и в какое время бывает нам полезно. Есть духовный возраст, который считается не по летам, и не по бородам, и не по морщинам, и как иногда 15-летние обучаются наукам вместе с 8-летними детьми, так при обучении духовном еще чаще случается подобное (преп. Амвросий).

…Невозможно быть всегда в одном устроении, но дол­жно ожидать брани или внешней, или внутренней; только не подавать вины высокоумием и тщеславием, а смиренное стяжавать мудрование, то и стрелы вражии удобь сокру­шатся (преп. Макарий).

Духовная… жизнь не в том только состоит, чтобы вку­шать внутренние ее сладости и утешения, но в том более, чтобы терпеть благодушно лишение их и прочие скорби. От всех сих познается наша к Богу любовь, когда несем их благодушно; познавая свою немощь и нищету, смиряемся от сих. Вспомни первое свое устроение, когда наслажда­лась духовными утешениями; что от сего приобрела? По лишении их — одну пустоту, и едва не впала в отчаяние, когда после оных восстали на тебя волны страстей. Видишь, как непрочно оное утешение, которое не приносит смире­ния, а только обольщает, и без вкушения скорбных постав­ляет в опасности имеющих оное. Напротив, крест творит нас причастниками страстей Христовых и славы, но тогда, когда Ему будет угодно даровать, и нам будет полезно (преп. Макарий).

…В духовной жизни всегда так бывает: или предваряет скорбь утешение, или сие скорбь предваряет. Сии перемены рождают надежду и смирение. Только скорби бывают раз­личные, и мирские, и духовные, но об этом тебе еще рано знать, а принимай то, что пошлет Бог, с благодарением и равнодушием, в утешительных чувствах не возносись, а в скорбных не упадай духом… (преп. Макарий).

…Вам опасно входить в духовность прежде времени, то есть рассуждать о высоких вещах духовного умозрения и прочее, а надобно видеть свои грехи и стараться побеждать и искоренять страсти, в этом состоит и цель нашего наме­рения, ибо по очищении от страстей само о себе откроется духовное чувство, а любовь Божия выражается в исполне­нии заповедей Божиих: «любяй Мя заповеди Моя соблю­дает» (Ср.: Ин. 14, 21) — о сем должно вам иметь собесе­дование и как бы смириться, а без оного все мрачно и темно. Бога ради, молю вас, смиряйтесь во всем и мир имейте между собою, то и благодать Божия покроет вас от всего сопротивного (преп. Макарий).

Ты говоришь, что теперь не имеешь той горячности, которую прежде имела. Ты имела горячность, но тщеслав­ную, оттого она и остыла. Что ты тогда делала без понужде­ния и с легкостью, а теперь с понуждением и с тягостью, и в этом видишь свою немощь и невольно смиряешься, то это гораздо приятнее Богу, хотя ты и не видишь сего. Так-то наше спасение соделывается; мы и понять не можем, не подвигами и высокими добродетелями, на кои упование думаем возлагать, но сердцем сокрушенным и смиренным и сознанием своей нищеты. Когда мы так себя устроим, тогда и добродетели будут тверды, смирением укрепляемые. Ты имела ревность на подвиги, на молитвы, на пост и прочее, а о том и не думала, что тьма страстей закрывает сердце твое от Солнца Правды? Надобно иметь борьбу со страстями: самолюбием, славолюбием, ибо от них множество страстей восстают на нас (преп. Макарий).

Духовная жизнь не в том состоит, чтобы видеть свои исправления, а в том, чтобы зрети своя согрешения; первое приводит к гордости, а последнее к смирению, от которого и добродетели бывают тверды, и не возвышаемся умом о них. Враг борет нас различно: если не может вовлечь нас в пороки, то внушает мысль о своих исправлениях и тем помрачает ум наш и отводит от Бога. Первый наш путь есть отвержение своей воли и разума и неверование самому себе… (преп. Макарий).

Вы, проходя подвиг своей жизни, имели более в виду и в действии внешнее делание: пост, правило молитвенное и прочее, а на внутреннее делание, может быть, мало обращали внимания. И потому, полагаю, не имеете мира в себе… От внешних ваших подвигов вы имели надежду и обольщались благонадежней, но лишались спокойствия, не имея смирения (преп. Макарий).

Ни в горе сей, ни в Иерусалиме поклониться Отцу.—»Истинный поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною» (Ин. 4, 23). Вот каково должно быть наше поклонение! К сему да устремимся умом и сердцем, и веруй — обрящем милость и жизнь вечную, мы люди духовные, потому духом и должны сноситься — и это есть истинное христианское единение, которое не разрознится во веки Христе Иисусе Господе нашем… (преп. Анатолий).

…N.! Не будь, как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает и тем и другим надоедает, а будь, как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени окончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно сладко, а другое приятно… (преп. Амвросий).

Уподобляется <твоя жизнь> довольно глубокому рву, который в дождливое время наполняется так, что и переезду не бывает, в другое же время иссыхает так, что нисколько по нем не течет вода. Святыми же отцами похваляется такая жизнь, которая проходит, подобно малому ручейку, постоянно текущему и никогда не иссыхающему. Ручеек этот удобен: во-первых, к переходу, во-вторых, приятен и полезен всем проходящим, потому что вода его бывает пригодна для питья, так как тихо текущая, и потому никогда не бывающая мутною. У тебя всегда было заметно стремление только к исполнению молитвенного правила, а к исполнению заповедей Божиих, называемых от Господа малыми, у тебя не доставало и охоты, и усердия, и понуждения, и внимания, а первая без второго никогда не бывает прочна (преп. Амвросий).

…Списываешь, как неприятна тебе была езда по железной дороге и каким средством ты ухитрилась избавиться от докучливых разговоров. И сбылось слово Апостольское: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (Ср.: 1 Кор.3, 18). Тебя беспокоит, что к этому средству пришлось тебе обратиться в храме Преподобного Сергия. Но Господь взирает не на наружные наши действия, а на намерения наши, почему так или иначе поступаем, и если намерение — благое, по Боге, то и можно быть покойным. Потому и других не должно судить ни в каком случае: мы видим только внешние поступки, а сокровенные побуждения и намерения, по которым эти поступки будут судиться, ведомы Единому Сердцеведцу Богу (преп. Амвросий).

Во всяком пребывании старайся пребывать благоугодно, т. е. в мирном и смиренном духе, никого не осуждай и никому не досаждай, стараясь, чтобы слово наше, по апостольской заповеди, было растворено духовною солью (преп. Амвросий).

Ты теперь находишься на средине, между миром и монашеством. А средняя мера везде и во всем одобряется, и тебе, как по воспитанию и слабому здоровью, во многом прилична; только старайся жить по Евангельским заповедям Господним и прежде всего никого ни о чем не судить, чтобы и самой несудимой быть (преп. Амвросий).

А что ты не такова, какою быть должна, это не диво: ты пришла учиться духовной жизни. Ведь и простую азбуку, небось, не сразу поняла, а эта наука высокая. Ей сразу не выучишься. И великие угодники Божий — Василий Великий, Григорий Богослов, Тихон Задонский и многие, многие отцы — все они не сразу просияли. Учись. Терпи и жди милости Божией (преп. Анатолий).