О том, что духовное прозрение обычно бывает постепенным

18 декабря 1946 г.

Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть всё ясно. И послал его домой, сказав: не заходи в селение и не рассказывай никому в селении» (Мк. 8, 22-26).

Почему Господь Иисус Христос на этот раз не так, как всегда, исцелил слепого? Обыкновенно исцелял сразу, а этого постепенно: сперва частично возвратил зрение, а потом, опять возложив на него руки, исцелил его полностью.

Не знаем, почему так, не можем знать всех мыслей Господа. Можем лишь догадываться, почему. Очень может быть, что Господь Иисус Христос этим постепенным исцелением научает тому, что и духовное прозрение не может быть и не бывает процессом внезапным, а постепенным.

Так и есть. Мы же знаем, что сразу стать духовно зрячим, стать святым, стать праведником нельзя. Это процесс постепенного развития, который часто длится целую жизнь. И должен длиться целую жизнь человека и всего человечества. Смотрите: Откровение Божие, данное человечеству, не пришло сразу.

Сперва праотцам: Аврааму, Исааку, Иакову только немногое было открыто из тайн Божиих. Это Откровение, которое получили они, было небольшим, начальным. Прошли века, и народ еврейский получил гораздо большее, более глубокое Откровение через Моисея. Получены десять заповедей, был установлен закон. Дело не остановилось на том. Господь благоволил Сам прийти в мир и принести самое большое Откровение — полное великое Откровение Евангельское.

Только со времени Господа Иисуса получено полное Откровение,– такое полное, какое только возможно для всего человечества; получена возможность развиваться и совершенствоваться духовно, очищать и просвещать Свое сердце. Нового откровения больше не будет. Не может быть откровения высшего, чем великое Откровение Евангельское.

До конца мира остается Откровение Господа Иисуса Христа самым высшим, самым полным. В истории человечества, в истории мира происходит то же, что при исцелении слепого: не сразу открыл Господь глаза человечеству, не сразу исцелил, не сразу дал людям прозрение. Постепенно давалось оно в течение веков.

Так бывает и с каждым отдельным человеком, приходящим в мир, ибо Господь его просвещает, и это просвещение идет весьма постепенно. Зрение телесное дается сразу при рождении, а зрение духовное чрезвычайно медленно и ценою больших трудов.

Постепенно открывает Господь всё, что нужно открыть. Постепенно и медленно, по мере собственных усилий человека в деле прозрения. Человек должен приложить великие усилия, чтобы получить это зрение от Христа. Должен неустанно просить Его о помощи. Такой человек должен очищать себя молитвой и постом, должен исполнять заповеди Христовы. И тогда, по мере очищения сердца его, дается прозрение. Медленно, страшно медленно идет процесс духовного развития.

Многое множество людей совсем не ищут прозрения. А те лучшие, которых избрал Бог, получают прозрение по мере своих усилий. Если усилия постоянны, неуклонны, неустанны, процесс прозрения идет дальше, дальше и дальше.

Святые и праведные люди достигали великого прозрения. Не может быть никакого сравнения между степенью прозрения рядовых христиан и великих святых, например, преподобных Серафима Саровского, Сергия Радонежского, ибо их прозрение было неизмеримо больше нашего.

Они получили такой дар Святого Духа, что могли читать в сердцах и в мыслях. Преподобный Серафим Саровский знал заранее, зачем пришел, о чем будет говорить, чего ждет от него пришедший к нему человек, и нередко, не ожидая вопроса пришедшего, давал ему ответ — и несказанно этим поражал. Человек только хотел сказать что-нибудь, а св. Серафим уже отвечал. Таково было духовное прозрение святых. Неизмеримо большее прозрение, даже больше этого их духовного прозрения, должно открыться у нас тогда, когда мы увидим Бога лицом к лицу.

Смотрите, что говорит св. апостол Иоанн в первом соборном послании: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (3, 2). Видите: когда откроются полностью духовные очи наши в Царствии Небесном, мы войдем в прямое общение с Богом и всё увидим, увидим Бога лицом к лицу. Будем постепенно уподобляться Ему Самому, уподобляться усовершенствованием нашего разума, нашего сердца, нашей праведности.

Кто больше из святых Божиих обладал умом Христовым, чем апостол Павел? В 13-й главе своего первого послания к Коринфянам он говорит: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (ст. 12). Даже он не понимал, видел гадательно, а тогда, когда мы предстанем пред лицом Божиим, то увидим с полной ясностью, лицом к лицу.

Как идет процесс прозрения человека и человечества, идущего за Христом? Идет медленно и постепенно, как Господь медленно и постепенно исцелил слепого. Идите шаг за шагом к духовному прозрению. Надо, чтобы все хотели и искали духовного прозрения, чтобы прошли, дабы Господь отверз духовные очи.

Да отверзет же вам Господь ваши очи духовные. Аминь.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Видение энергии души или что такое подлинная «випашьяна»

Продолжение статьи «Кокон» души или давно утраченное христианство

Феномен «видения» души или сверхчувственного восприятия «кокона» энергии души, как метасети духовного сознания, является вне сомнений высшей аперцептивной и экстрасенсорной способностью человека, которая наделяет его даром прямого познания и постижения природы всего сущего, как одушевлённого, так и неодушевлённого.

Данная способность очень часто упоминается в эзотерической и духовной литературе, но практически нигде не даётся расшифровки и толкования этой уникальной перцептивной способности, которая относится не к телу или мозгу человека, как думают несведущие, а к самой душе, которая обладает способностью альтернативного восприятия мира энергии.

Чаще принято говорить о «Божественном видении», как сверхчувственном откровении ума для духовных прозрений.

«Божественное видение есть сверхчувственное откровение ума. Божественное откровение есть возбуждение ума духовными прозрениями о Божестве» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Слово20).

Вместе с тем, данное определение по существу ничего не говорит о природе видения и о том, что именно «видится» или воспринимается в момент «видения» — образы, свет или устойчивые формы, например, того же «кокона» энергии.

В религиозной и в частности в православной (исихастской) литературе «видение» Божественных энергий души, что соответствует сверхчувственному восприятию самой тонкой метасети духовного сознания, наполненной энергиями благодати, нередко именуют «созерцанием» или видением «Фаворского света».

Созерцание – способ познавательной деятельности, реализующийся как непосредственное отношение сознания к предмету. Иными словами, созерцание – это неопосредованный мышлением акт прямого познания (знания). Об этом же говорят и святые отцы церкви.

«Мысленное созерцание есть естественное ведение, присоединенное к естественному состоянию; и оно называется естественным светом» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 186).

«Естественное ведение» буквально и означает естественное знание, т.е. созерцание есть естественное или прямое знание сути явления без интерпретации.

В православии под «созерцанием» или феорией (θεωρία) понимают молитвенно-благодатное сосредоточение души на сверх умных тайнах бытия. В созерцании личность подвижника как бы возвышается над чувствами и категориями времени и пространства (выходит из телесного способа восприятия), прикасаясь к миру Божественных энергий и ощущая связь с высшим духовным миром, чего «не видел … глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1Кор. 2:9).

Таким образом, созерцание или «духовное видение» – это акт высшего познания, который связан не с эйфорией или блаженством во время молитвы, а с изменением уровня восприятия и переходом от восприятия тела на основе 5-и органов чувств, к восприятию души т.н. 6-м чувством или духовным сердцем, как центром всех энергий.

«Иное дело – молитвенное услаждение, а иное – молитвенное созерцание. Последнее в такой мере выше первого, в какой совершенный человек выше несовершенного отрока.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 2).

Из этой цитаты преп. Исаака Сирина вытекает то, что созерцание — это удел исключительно совершенных иноков, достигших своего духовного сердца, т.е соединивших ум с духовным сердцем и благодаря этому открывших способность «видения» или созерцания энергии самим духовным сердцем, как высшим духовным органом.

Любопытно то, что у термина созерцание или «духовное видение» есть налоги в других религиях. Так в индуизме и буддизме является аналогом созерцания является понятие дхьяна.

«Дхьяна – особая сосредоточенность сознания на объекте созерцания с целью прямого постижения его сути».

Термин созерцание известен и в греческой философии и в современной:

«Созерцание – сверхчувственное познание идей, открывающее перед человеком мир истины» (Платон).

«Без созерцания всякое наше знание лишено сути объектов и остается в таком случае совершенно пустым». (Иммануил Кант)

«Созерцание (феория) включает в себя прозорливость – способность «видения», т,е. прямого постижения вещей и явлений мира в их сокровенном устройстве, связи и смысле». (С.С. Хоружий — российский физик, философ, богослов)

«Трудность созерцания в том, чтобы научиться утихомиривать мысли и останавливать внутренний диалог.» (К. Кастанеда, Второе кольцо силы)

«Рассуждаю так, что ум наш имеет естественную силу стремиться к Божественному созерцанию» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 4, с. 119).

Таким образом, созерцание, как способность восприятия (видения) энергий тончайшей сети духовного сознания является не «чудом», как это трактует массовая религия, а естественной способностью человека, который достигает состояния душевно-духовного совершенства, как уникальной способности соединять ум и сердце.

Собственно, суть совершенства в данном случае состоит в духовной осознанности, как способности очищенного и утончённого ума входить во внутренне пространство духовного сердца, как внутренней «клети».

«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Св. Исаак Сирин, Слова подвижнические, слово. 2)

В этой цитате преп. Исаак Сирин прямым текстом говорит о технике созерцания из внутренней клети духовного сердца или «точки сборки». Таким образом, в перечне видов познания созерцание можно смело отнести к высшему виду познания духовного.

• – житейское познание (через деятельность),
• – чувственное познание (через чувствование),
• – художественное познание (через творчество),
• – рациональное познание (через рациональную логику),
• – научное познание (системное познание),
• – интуитивное познание (с помощью догадок и интуиции),
• – прямое познание (через созерцание).

Что же именно познаётся или «видится» в состоянии созерцания ?

Для ответа на этот вопрос нам потребуется ещё одно религиозное понятие «Фаворский свет».

«Фаворский свет» — это тот таинственный Божественный свет, который был присущ Иисусу Христу в момент его Преображения на горе Фавор.

«и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2)

«Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.» (Мк. 9:3)

«И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею.» (Лк. 9:29)

Из описаний апостолов и евангелистов видно, что всё существо Иисуса Христа в момент Преображения сделалось световидным и превратилось в свет. Данный свет и есть ни что иное, как «Фаворский свет» или интенсивность свечения метасети духовного сознания, как «ёмкости» для энергий Божественной благодати.

Согласно догматов православия, явленный Христом «Фаворский свет» есть не сущность Бога, а лишь энергия сущности.

Фаворский свет – «не есть ни тварь, ни сущность Бога, но — нетварная, естественная благодать, воссияние и энергия, нераздельно и вечно происходящая от самой божественной сущности»

Иными словами, интенсивность свечения Христа указывала на сопричастность и тождественность сети Его духовного сознания Метасети Бога Отца, как духовного Солнца. Как уже известно из предыдущих глав, свечение присуще духовному осознанию и в частности метасети духовного сознания, которая и является приёмником и накопителем энергий Божественной благодати.

Поэтому солнцеподобное состояние «кокона» души Христа соответствует тому состоянию, которое мы ранее рассматривали, как состояние святости (светости).

На многих иконах Преображённого Христа также изображают в «светящемся яйце» или «коконе», как и после Воскресения, что говорит о тождественности и единстве модели «кокона», как образа ёмкости души.

В данной связи благодатность состояния Иисуса Христа от состояния обычного человека отличает, прежде всего, наличие самой тонкой метасети духовного осознания, наполненной энергиями Божественной благодати.

Иными словами, в очередной раз становится очевидным то, что смысл духовного спасения заключается не столько в атрибутивном обрядоверии посредством регулярного исполнения таинств, сколько в умном делании и развитии наиболее утончённого духовного осознания и восприятия, что и есть развитие метасети духовного сознания.

Как уже было сказано выше, обретение дара созерцания или «духовного видения» является уделом исключительно совершенных иноков, у которых выстроена вся пирамида целостного сознания и мировоззрения в составе всех трёх сетей: нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания.

Возможность «духовного видения» является результатом последовательного прохождения душой всех трёх ступеней программы жизни – телесного, душевного, духовного и по сути выступает венцом духовного развития, как даром Духа (Бога) подвижнику за его труды по преображению и очищению себя от «ветхого» наследия — программы инстинктивности (животности).

Из всех даров Духа, перечисленных апостолом Павлом, дар «духовного видения» соответствует дару «различения духов»:

«Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.» (1Кор. 12:7-11)

«Различение духов» — это и есть «видение» энергий разных духов и духовных сущностей, через восприятие самой тонкой и светящейся метасети духовного сознания, которая и есть духовный ум и одновременно ёмкость для накопления и хранения жизненной энергии благодати.

Как уже было сказано ранее, «видение» духов или их сверхчувственное созерцание «зрением» духовного сердца есть восприятие интенсивности их светимости или светимости энергии осознания.

Восприятие любых духов, как чужеродной энергии, — это очень не простой и искусительный вопрос, связанный с совершенством и неуязвимостью (степенью бесстрастия) самого воспринимающего. Восприятием духов, как разных типов осознанности, без могут заниматься только сверх осознанные и при этом совершенно бесстрастные люди, достигшие реального духовного совершенства в молитвенных практиках и практиках исихии (священнобезмолвия).

В противном случае не избежать самообмана и возможных ловушек, причём, подчас весьма коварных и болезненных. Дело в том, что бестелесных духов и сущностей существует великое множество и все они различаются по степени коварства и осознанности.

Одним из парадоксов восприятия духовных сущностей (духов), является то, что восприятие самой духовной сущности существенно отличается от восприятия того образа или проекции, которую духовная сущность может создавать и проецировать в сознание человека.

Почти все бесы и демоны обладают способностью создавать и проецировать «световидные» образы – проекции и иллюзии, будучи при этом теневыми (тёмными) существами. Именно поэтому тот инок или монах, кто не способен разделять создаваемые бесами проекции от самой сущности беса, может быть легко обманут и введён в заблуждение созданным «световидным» образом (проекцией), поскольку бесы могут без труда имитировать образы святых, даже Христа, а также демонстрировать верующим все атрибуты веры – пение псалмов, приглашение на молитву и т.п..

«Они часто притворяются, не показываясь перед нами, громко поют Псалмы или напоминают нам слова Писания, или когда мы спим, поднимают нас на молитву, совсем не дают спать. Не обращайте на них внимания, особенно когда они советуют не есть, притворно осуждают и бранят нас, будто им все известно о нас.» (Евергетин, Т.4, Ч. 1. Из жития святого Антония)

Искушения святого Антония

Смысл всех действий бесов – это, как правило, усыпить бдительность инока и завладеть частью его энергии через введение в смятение, панику или страх.

«Если кому-нибудь из подвижников явится свет или огневидный образ, он ни в коем случае не должен принимать это видение. Это — явно дьявольский обман. Многие претерпели это по своему неразумию и свернули с пути истины. Нам известно, пока находимся в тленном теле, мы далеки от Бога в смысле видения, потому и не в состоянии видеть Его, ни какие-либо Его чудеса на небе.» (Евергетин, Т.4, Ч. 1. Из святого Диадоха)

Подлинные духовные видения и откровения всегда отличает умиротворение, радость и трезвость ума.

«Видение святых никогда никого не ввергает в смятение — не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах (Ис 42, 2). Видение святых проходит безмолвно и кратко, и в душе сразу ощущается радость, ликование и бодрость. Господь здесь присутствует, ибо радость для нас — сила Бога Отца. А помыслы Божьи всегда безмятежны и умиротворенны, ведь когда благодать воссияет, она позволяет душе видеть божественные явления.» (Евергетин, Т.4, Ч. 1. Из жития святого Антония)

Наиболее опасным для иноков, практикующих высшие виды молитвы зрительной и восхищенной, а также осознанные сновидения и путешествия в сновидении, является взаимодействие с демонами, которые гораздо более коварны и могущественны, чем обычные бесы, а потому ставят задачу завладения не частью энергии души, а всей душой целиком. С ними следует быть особо бдительными и осознанными, не доверяя никаким их посулам и обещаниям, особенно, связанным с обещанием будущих благ и преимуществ тех или иных миров, которые они могут показывать в сновидении.

Демоны, как правило, начинают интересоваться той душой, в которой только начинают аккумулироваться энергии благодати, но ещё нет достаточного опыта и силы духовной осознанности для различения их сущностей и их проекций.

«Когда ум начинает чувствовать утешение Святого Духа, тогда сатана в некоем мнимо сладостном чувстве является в ночной тишине, изображая тонкий сон, и манит к себе душу.» (Евергетин, Т.4, Ч. 1. Из святого Диадоха)

Способность к различению сущности и энергии бесов и демонов – это высшая свободность не тела человека, а совершенной и зрелой души, которая достигла такого состояния зрелости, что представляет собой почти полноценное «духовное тело», способное к самостоятельному существованию в духовном мире вне зависимости от тела физического.

Восприятие или «видение» не проекции, а самой сущности, т.е. чистой энергии беса или демона осуществляется только совершенными о Христе и бесстрастными иноками в высшей зрительной (восхищенной) молитве или в управляемом сновидении, когда духовное тело энергии становится полностью автономным, подвижным и самосущим, а потому способным к перемещению в духовном мире в разные кластеры миров «нисхождения» (ада) или «восхождения» (рая).

Видение энергии бесов и сущностей в духовной реальности осуществляется силой духовного намерения (высшей духовной воли) посредством внутреннего желания «видеть» энергию с произнесением этого вслух в восхищенном состоянии или без произнесения, а с указанием мизинцем на объект или проекцию для «видения» её энергии и сущности её генерирующей.

Как правило, проекция (видение) в таком случае или исчезает или превращается в «пузырь» (кокон, каплю, шар) клокочущей и бурлящей энергии иногда окрашенной красноватыми тонами. Чем агрессивнее (злее) сама сущность, тем более яркой (оранжевой) выглядит кокон её энергии – более плотный снаружи и пустой внутри, что говорит о неоднородности связей.

Все высоко гармоничные (божественные) сущности имеют беловато-жёлтый и жёлто-персиковый цвет светимости с равномерным распределением свечения вглубь «кокона», что говорит об однородности внутренних связей по всей глубине спектра сознания.

В состоянии бодрствования «духовное видение» и «созерцание» для простого человека, не обладающего соответствующим потенциалом энергии благодати невозможно, поскольку запаса только психической (умственной) энергии недостаточно для смещения духовного сердца (точки сборки) в положение «сновидения» и «видения».

Одним из парадоксов «духовного видения» является то, что обладающий достаточным потенциалом энергии благодати духовный учитель или мастер может своей личной силой или одним лишь присутствием среди учеников, вызвать у них эффект активизации и смещения «духовного сердца», сопровождающийся не полноценным «видением», а глубоким изменением уровня сознания и восприятия.

«Духовное видение» — это, как правило, тот дар, который открывается на завершающей ступени духовного развития, когда метасеть духовного сознания уже создана и духовное тело (душа) завершает своё формирование и начинает выработку способов ориентации в духовном мире. Именно поэтому «духовное видение» невозможно в душевном (нравственном) состоянии и тем более в телесном (рациональном).

«Духовное видение» первичных (нетварных) энергий благодати в наше время — это удел опытных монахов — отшельников и исихастов, ведущий исключительно затворнический и аскетический образ жизни, подчинённый стяжанию (накоплению) энергий божественной благодати, как высшей духовной ценности, которая является основой существования души в духовном мире.

Именно по этой причине практиковать «духовное видение» и «созерцание» тем, у кого по объективным (возрастным) причинам отсутствует развитая гиперсеть нравственного разума и тем более метасеть духовного сознания, практически бесполезно.

Любые попытки «духовного видения» или «созерцания» из состояния бодрствования и рационального мышления превращаются в «випассану», как практику принудительного расслабления, релакса или медитации с эффектом ослабления саморефлексии и незначительного изменения уровня сознания, которому и приписывается «видение», хотя до реального «духовного видения» практику ещё бесконечно далеко.

Тем не менее, подобные практики «випассаны» достаточно распространены в рамках современного популярного буддизма, индуизма и шаманизма, эзотерики и трансперсональной психологии, но к «видению энергии», как высшему духовному дару и искусству совершенной души, они не имеют никакого отношения, хотя в известной мере подогревают азарт и ожидания их участников.

Сам процесс достижения душой высшего духовного совершенства в виде автономного «духовного тела», обладающего всеми атрибутами тела физического, кроме физиологии (питания), старения и смерти — это высшее достижение человека в жизни из всех возможных и результат титанического и сверхчеловеческого труда над собой по чёткой схеме и программе на протяжении нескольких (5 – 7) десятков лет подряд. Ни с какими тренингами ускоренного «просветления» и духовного роста это не идёт ни в какое сравнение.

Совершенство души, достигающей полноты автономии «духовного тела», готового к переходу в духовную (бестелесную) реальность, как чистого сознания, предполагает несколько этапов, среди которых:

1. Осознание себя, как личности, в аспекте второго внимания (внимания тела энергии, а не тела физического),
2. Освоения навыкам ориентации в новой духовной (бестелесной) реальности, посредством контролирования внимания,
3. Освоение навыков перемещения в духовной реальности без тела, а при помощи сознания,
4. Освоение навыков перехода из духовного мира в мир материальный в духовном теле и контролирование сознания при переходе,
5. Освоение навыков слияния двух реальностей мира духовного и материального в одну большую реальность,
6. Обучение духовного тела навыкам распознавания (видения) разных типов энергии в мире духовном и материальном и умению использовать их для перемещения.
7. Обучение навыкам «телепортации» и перемещения через канал энергии не только духовного тела, но и тела физического,
8. Освоение навыков воспроизведения любых одушевлённых форм, включая формы человека, животного и других существ для расширения осознания.
9. Освоение искусства творения силой второго внимания и духовного намерения новых реальностей и миров или проще говоря, обучение духовного тела божественному искусству Творения новых реальностей и миров.

Способы и техники практического достижения данных божественных навыков души, как духовного тела, подобного Духу (Богу), намеренно изъят из современного христианства и православия с целью «заземления» массовой религии и упрощения веры в интересах простых необразованных людей, которым об этом не нужно ничего знать. Именно поэтому данные возможности и аспекты вероучения могут показаться «магическими» и «не христианскими», но именно этими возможностями обладали и Адам и Иисус Христос и многие другие пророки и аватары, достигавшие подлинного духовного совершенства.

Этапы уплотнения духовного тела

«В новом же веке ничего из этого не требуется, ведь духовный образ жизни заключается в ином знании, которое появляется не в результате телесных или душевных трудов, и служение его не от них происходит. Тем, кто находится на этом уровне (телесно-душевном), свойственно мыслить. В духовном же образе жизни нет ни размышления, ни помысла, ни возбуждения, ни движения. Помыслы приводятся в движение на душевном уровне, а на духовном уровне нет помысла, так как ум поднимается превыше образов мира сего и в ином знании пребывает. Знание тех людей (душевных) может быть описано обычным для нас словесным путем; что же касается этих (духовных) то их знание не может быть описано даже в образе, в котором ум существует там. Здешнее знание, конечно, предполагает движение помыслов, тогда как тот образ жизни (духовный) — превыше всех подобных вещей. Именно в таком состоянии будем мы находиться после воскресения из мертвых вместе со святыми ангелами; ангелы же уже сейчас пребывают в нём» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, П. 5, 6).

По материалам курса «Теоретические основы христианской психологии», 2018 г.

Душа зрения (Soul of Sight) — материал, добавленный в версии 1.1. Можно добыть только убив Близнецов (выпадают в количестве 20-40 штук). С версии 1.3 не используется для создания Ракушки Нептуна.

Интересные факты

• Все английские названия душ заканчиваются на «ight».

• Существует баг: душа может не отобразиться при доставании ее из мешка с сокровищами (но если поводить курсором по экрану, то можно заметить ее присутствие, а также ее можно подобрать(проверено в версии 1.3.0.8)).

Используется для создания

Волшебная арфа

Волшебный колокольчик

Радужный жезл

Киркопор

Буропил

Оптический посох

Эмблема мстителя

Логический сенсор (Игрок наверху)

В мобильной и консольной версиях:

Комплект титана

История версий

• Версия 1.3.0.1: изменён спрайт: →

• Версия 1.2.4: Используется в крафте оптического посоха.

• Версия 1.2.3: Цена продажи уменьшена с 2 до 80 .

• Версия 1.2:
  • Больше не используется для создания святой брони.
  • Максимальное количество в одной ячейке увеличено с 250 до 999.

• Версия 1.1: Душа зрения добавлена в игру.

п · р Души

Душа ночи • Душа света • Душа полёта

Душа зрения • Душа могущества • Душа страха

Душа беспокойства

Труд иконописца

Монахиня Иулиания (Соколова М. Н.)

← Ctrl пред.

Ctrl →

III. Богословские статьи

Зрение духовное

Как понимать зрение духовное?

Зрение духовное само по себе необъяснимо. Мир духовный не имеет ничего общего с нашей действительностью. Обычному пониманию и восприятию плотского или душевного человека он не поддается.

Видеть может только живой человек. Плотский же человек, у которого все мысли, чувства и стремления направлены лишь на устроение земного благополучия и угождение плоти, мертв в духовной области; она ему чужда, и он в ней слеп. У душевного человека очи ума (духа) затуманены мятущимися чувствами сердца и чрезвычайной образностью мысли. Почти все мы, а особенно художники, мыслим образами земного мира, перемешанными с фантазией, и все увлекаемся кружением чувств и сердечных влечений, а это все, как дымовой завесой, застилает от нас невещественность инобытия. Духовный мир если и видится, то видится тускло, слабо и искаженно. Поэтому ни плотской, ни душевный человек не может проникать в эту таинственную область, тем более не может черпать из нее какие-либо образы для своего творчества.

Между тем, изобразительное искусство основывается на зрении. И если обычному художнику, чтобы что-то изображать, необходимо прежде научиться видеть, то и касающемуся искусства церковного, возвышенно-духовного, необходимо прозреть в этой области. А чтобы прозреть, надо в ней ожить, ощутить ее реальность, задышать ее воздухом (молитвой), почувствовать ее умиренность и бесстрастие, плениться красотой ее чистоты, радостью благоговейного предстояния пред Лицом Божиим.

Евангелие говорит: «Чистии сердцем Бога узрят» (Мф. 5, 8). Чистое сердце — это смиренное сердце. Высочайший образец смирения и чистоты нам дан Самим Господом Иисусом Христом, и к следованию Ему призваны все. Достижение же этой чистоты сердца есть дело жизни и духовного опыта. Ни из слов, ни из книг этому научиться нельзя. Поэтому нельзя научить и видению духовному. Оно дается не только живущему жизнью духовной, но и достигшему уже чистоты сердца; дается как дар Божий и не всем в равной степени.

История Святой Церкви от самых первых дней Христовой Церкви до настоящего времени изобилует примерами дивного просветления духовного зрения. Преподобная Мария Египетская, никогда не видавшая преподобного Зосиму, назвала его по имени, объявила его священный сан, а потом повелела передать игумену его монастыря, чтобы он внимательнее смотрел за собою и за братией, ибо им надо во многом исправиться. Они тоже были подвижниками, но, по-видимому, многого за собою не замечали.

Преподобный Андрей, Христа ради юродивый, видевший Покров Божией Матери во Влахернском храме, встретил на городском рынке инока, которого все восхваляли за добродетельную жизнь, которому исповедовали свои грехи и давали много золота для раздачи нищим. Проходя мимо него, преподобный Андрей увидел, что его обвивает страшный змей, а вверху, в воздухе, он прочел надпись черными буквами: «Корень всякому беззаконию — змий сребролюбия». Инок же не видел и не чувствовал своей беды.

Преподобный Сергий, сидя за трапезой с братией, вдруг встал и молча поклонился до земли святителю Стефану Пермскому, направлявшемуся в то время в Москву, не имевшему времени заехать в обитель Сергиеву и издалека благословившему Преподобного и его братию. Ученики же только потом узнали от своего святого игумена причину такого его поступка. Старец Амвросий Оптинский задержал на три дня гостившего у него купца, хотя тот очень торопился по делам домой, а после, отпуская его, заповедал ему со временем поблагодарить Бога за Его к нему милость. И только через несколько лет, уже после смерти старца, открылось, что тогда купца на дороге три дня подстерегали убийцы.

Дети, не испорченные дурным воспитанием или товариществом, за чистоту своих сердец также иногда способны бывают видеть сокровенное. Старец иеросхимонах Гавриил рассказывал, что в детстве он видел то, что делается далеко, и то, что другим не видно. Рассказы его пугали мать, простую, но глубоковерующую крестьянку. Она его предостерегала и просила не вдаваться в это. С годами эта способность у него пропала и снова возникла, когда он стал уже иеросхимонахом. Он воспринимал мысли человеческие, как явный разговор, видел совершающееся на расстоянии, удостаивался видеть усопших и угодников Божиих. Старец понял, что способность зреть сокровенное является у человека только при чистоте его сердца. Рассказывая кое-что об этом, он с умилением говорил: «Воистину справедливо слово Христово: чистии сердцем Бога узрят и не только Бога, но в Боге и все сокровенное мира сего узрят».

Такого просветления духовного зрения сподобляются ревнующие о чистоте сердца в конце борьбы с самим собою и с врагом рода человеческого.

Но духовное прозрение имеет множество степеней.

Через деятельное следование за Христом, через молитву, при сосредоточенном внимании ко всему тому, что человек делает, говорит и мыслит, изо дня в день, из года в год по крупинке, незаметно накапливается у него духовный опыт. Без такого личного опыта духовный мир непостижим. О нем можно философствовать, читать, рассуждать и быть в нем мертвым и слепым. И если направление пути взято правильное, то человек, прежде всего, начнет видеть свои недостатки, ошибки, свое подлинное лицо без прикрас. Увидит и путь, по которому идет, где опасности и как их избегать и т. д. Это и есть начало просветления духовного зрения. О нем мы и молимся постоянно и на утренних и вечерних молитвах, и в богослужениях, и в Псалтири, и в акафистах, и в других молитвословиях. «Молим Твою безмерную благость: просвети наша мысли, очеса и ум наш от тяжкаго сна лености восстави» (Утренние молитвы). «Свет невечерний Рождшая, душу мою ослепшую просвети» (Утренние молитвы). «Просвети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть» (Вечерние молитвы). «Иисусе, Свете мой, просвети мя» (Акафист Спасителю). «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека…» и т. д. (Молитва 1-го часа).

Все случающееся в жизни нашей: скорби, болезни, страсти душевные и телесные, самые грехопадения — попускается нам для того, чтобы не в теории, а из опыта каждый познал свою глубокую немощь. Познавая же себя, мы смиряемся, по мере преуспеяния в смирении очищаемся, покаянием привлекаем благодать Божию, которая врачует духовную слепоту и дает прозрение духовным очам. Без такого, хотя бы начального, прозрения в области духовной что может дать в своем искусстве человек, чуждый этой жизни? Образ, создаваемый им, не будет соответствовать тому, что он дерзнет выразить в красках.

«Когда кто хочет, — говорит преподобный Симеон Новый Богослов, — рассказать о доме каком, или о поле, или о царском дворце… надо наперед видеть и хорошо рассмотреть все такое и потом уже со знанием дела рассказывать о том. Кто может что сказать сам от себя о каком-либо предмете, который прежде не видел? Если таким образом о видимом и земном никто не может сказать что-либо верное, не видев то своими глазами, то как можно сказывать и извещать что-либо о Боге, о Божественных вещах и святых Божиих, то есть какого общения с Богом сподобляются святые, что это за ведение Бога, которое бывает внутри их и которое производит в сердцах их неизъяснимые воздействия; как можно сказать о сем что-либо тому, кто не просвещен наперед светом ведения?»

Поэтому VII Вселенский Собор, деяния которого посвящены были утверждению иконописания, признает истинными иконописцами святых отцов Церкви. Они творят художества, ибо они опытно последовали Евангелию, имеют просветленные духовные очи и могут созерцать то, что и как надлежит изобразить на иконе. Те же, кто только владеет кистью, относятся или к исполнителям, мастерам этого дела, ремесленникам, или иконникам, как их называли у нас на Руси.

«Иконописание совсем не живописцами выдумано. Живописцу принадлежит техническая сторона дела. Иконописание есть изобретение и предание святых отцов, а не живописцев. Сами оные божественные отцы наши, учительски… объявшие таинство нашего спасения, изобразили его в честных храмах, пользуясь искусством живописцев» (VII Вселенский Собор, деяние 6-е).

Итак, повторяю, видение духовное есть дар Божий, и само по себе оно необъяснимо. Здесь «мрак», как говорят святые отцы. Есть такое выражение: «Он вошел во мрак видений». В первом ирмосе канона на День Святой Троицы поется: «Божественным покровен медленноязычный мраком, извитийствова богописанный закон, тину бо оттряс очесе умнаго, видит Сущаго…» Ум — это дух. Тина — здесь скорее не грех, ибо грех заваливает духовные (умные) очи, подобно непроницаемой глыбе камня, тиною же здесь может быть наша мечтательность, образность мысли, заволакивающая умные, духовные очи. Ум должен быть покрыт «темновидным» («Лествица»), то есть необъяснимым даже на языке святых отцов смирением, должен очиститься от образов мира вещественного, и тогда его духовные очи могут прозреть, но опять не сами собою, а через прикосновение Божественных перстов.

Однако не следует думать, что сподобившийся этого дара способен бывает видеть тайны сокровенные так же свободно, как мы, например, видим окружающий нас мир внешним зрением. Под духовным просветлением зрения надо понимать особую чуткость, способность сокрушенного и смиренного сердца к восприятию того, что Богу угодно будет открыть человеку. «В душах смиренных — небесные видения», — говорит «Лествица». Это подтверждается примерами из Священного Писания и Житий святых. Когда скорбящая о смерти сына сонамитянка бросилась к ногам пророка Елисея, а его ученик хотел отстранить ее, пророк удержал его, сказав: «Оставь ее, душа у нее огорчена, а Господь скрыл от меня и не объявил мне…» ее горе (4 Цар. 4, 27).

К такому духовному зрению приложимо наименование созерцания того, что открывается по воле Божией. Одним из таких видений и откровений является древняя икона, одиноко стоящая в изобразительном искусстве всех времен и всех народов.

Итак, задачу развить видение внешнее и научить изображать увиденное берут на себя художественные школы и научают. Умение изображать то, что постигается душевным зрением и другими нашими чувствами, является достижением художника при наличии его трудолюбия и талантливости.

Видению духовному, проникающему в мир божественный, ни самому научиться произвольно, ни научить невозможно. Его можно наблюдать через соприкосновение с древней иконой, если подходить к ней не поверхностно, а глубоко, внимательно и пристально, с должной (церковной) точки зрения; можно ему удивляться и убеждаться в его правдивости и истинности, но восхитить произвольно дар Божий невозможно.

духовное око

Смотреть что такое «духовное око» в других словарях:

• внутреннее око(духовное око) — (иноск.) умственный взор, понимание Ср. С невыразимо сладким замираньем сердца прозревал он их (задушевные чудесные видения) внутренним оком, in the mind s eye, как выражался покойный Гамлет…. Маркевич. Утро карьериста. 1. Ср. Призраки… … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона

• ОКО — ОКО, ока, мн. очи, очей и (старин. редк.) Очеса, очес, ср. (книжн. поэт., ритор. устар. и нар. поэт.). Глаз. «Он потупил грозны очи.» Пушкин. «У них одно духовное око, один слух, один ум, одна душа.» Гончаров. «В очах не раз мелькали слезы.»… … Толковый словарь Ушакова

• око — а; мн. о/чи, род. оче/й; ср.; трад. поэт. 1) а) устар. Глаз. Беречь, хранить пуще ока своего; как зеницу ока (очень бдительно, заботливо хранить что л.) В мгновенье ока (очень быстро, моментально) Недремлющее, недрёманное око (о том, кто… … Словарь многих выражений

• око — а; мн. очи, род. очей; ср. Трад. поэт. 1. Устар. Глаз. Беречь, хранить пуще ока своего; как зеницу ока (очень бдительно, заботливо хранить что л.). В мгновенье ока (очень быстро, моментально). Недремлющее, недрёманное око (о том, кто бдительно,… … Энциклопедический словарь

• Духовное знание — это особый тип знаний, характеризующийся ценностью, аксиоматичностью, исповедательностью и регулярностью по отношению к личности его имеющего. Это знание находится в постоянном развитии, движении, т.е. оно процессуально и всегда недосказуемо.… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)

• Внутреннее око — Внутреннее (Духовное) око (иноск.) умственный взоръ пониманіе. Ср. Съ невыразимо сладкимъ замираньемъ сердца прозрѣвалъ онъ ихъ (задушевныя чудесныя видѣнія) внутреннимъ окомъ, in the mind’s eye, какъ выражался покойный Гамлетъ…. Маркевичъ.… … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография)

• Все второстепенные герои сериала «Полтергейст: Наследие» — Полный список второстепенных персонажей сериала Полтергейст: Наследие Содержание 1 Первый сезон 1.1 Эпизод «Пятая гробница» 1.2 … Википедия

• Полтергейст: Наследие — У этого термина существуют и другие значения, см. Наследие. Полтергейст: Наследие Poltergeist: The Legacy … Википедия

• Полтергейст: Наследие (телесериал) — Полтергейст: Наследие Poltergeist: The Legacy логотип сериала из титров Жа … Википедия

• Список серий 2-го сезона сериала «Полтергейст: Наследие» — Полтергейст: Наследие (2 сезон) Страна … Википедия