Русская Православная Церковь и экуменическое движение

Протоиерей Максим Козлов

Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей.

Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды). А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII–XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас также должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А.С.Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.

Прежде всего, следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католики, англикане, лютеране и другие) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский. Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговорах между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». Какая пара — папежник или язычник — на одном уровне! ( М.К,) (Собрание мнений и отзывов. Т. 4. С. 557).

Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить 2 основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А.С.Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.

Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего патриарха Сергия (Страгородского). Сущность взглядов патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX— начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах ЖМП (№ 7 за 1959 год) характеризует работы патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.

Митрополит Антоний (Храповицкий) в 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения.

В послании митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, а с другой стороны, самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.

Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716–1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами, ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.

В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIXвека вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшияся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895–1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона, будущего патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь) и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, то святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, Но подчеркнем, именно в тогдашней, а не той, во что она превратилась ныне, в начале ХХIвека, введя не только женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти с всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.

В 1894–1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также и со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербург-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель — восстановление церковного единства — не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они, в основном, носили случайный характер. С другой стороны, сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия несомненно ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917–1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7–20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.

В период 1917–1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела право выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно — стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.

Межконфессиональные контакты XIX— начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм — всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени эти молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много, ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.

Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX — начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которые в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.

Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Lifeand order») в июне 1937 года в Оксфорде. Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея — выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой святой соборной апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.

В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправдано православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованы, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике «Церковь, мир, миссия» М, 1996, с 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывала сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (с.237-238). «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы (цити­ру­ем еще одно высказывание Шмемана) в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (с.247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.

(Окончание следует)

По статье Ольги Четвериковой «Июльсике маневры Ватикана на Украине» источник «Одна Родина»

ОСТОРОЖНО КРИПТОКАТОЛИЦИЗМ!

С момента отпадения западного мира от Православия в 1054 году римские первосвященники регулярно предпринимали попытки подчинить себе Восточные Православные Церкви. Поскольку верующие Русской Православной Церкви составляют до 80% от всего православного мира, то направление против нее основных сил католичества вполне закономерно. В средние века Ватикан делал ставку на военную силу. Однако осаженные святым благоверным великим князем Александром Невским и ополченцами Минина и Пожарского, латинские оккупанты поняли, что силой Россию не взять. Тогда они сделали ставку на образование. Но и эту уловку иезуитов Русское Православие перемололо, выковав ответный богословский меч.

СОДОМИЯ И ЖЕНСКОЕ СВЯЩЕНСТВО –- ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ПРИЗНАКИ АНГЛИКАНСКОЙ ЕРЕСИ

Посвящение женщин во «епископы», а также либеральное отношение к сексуальным меньшинствам, в частности к содомитам, давно уже стало визитной карточкой англиканского еретического сообщества. Сохранив за собой название «церковь», оно фактически мутировало в Содом и Гоморру. Причем сползание к сатанизму настолько очевидно, что даже внутри самого англиканского сообщества большинство искренно заблуждающихся членов сами это почувствовали и начали резко выступать против узаконения содомии и безграничной эмансипации.

Георгий Фролов
«БЛАГОДАТНОСТЬ» ЕРЕТИЧЕСКИХ ТАИНСТВ

Прошедшая в Москве в ноябре прошлого года богословская конференция «Православное учение о церковных таинствах» собрала весь цвет экуменической мысли Русской Православной Церкви. На богословском форуме было зачитано до ста докладов на различные темы. Нельзя сказать, что все они были сплошь еретическими, да это и не к чему. Достаточно в православный по содержанию доклад добавить хотя бы одну еретическую мысль и весь он будет еретическим.

Преподобный Иустин (Попович).
О ПРАВОСЛАВИИ И ЭКУМЕНИЗМЕ

«Благовестие Апостолов всеистинно: Освящение Духа и вера Истине (2 Фес. 2, 13). Богочеловеческая вера есть вера Истине. Суть этой веры есть Истина, есть единственная. Все – Истина, то есть Богочеловек Христос, и эта вера и эта любовь суть сердце и сознание Православной Церкви. Все эти сокровища хранились полностью и неискаженно только в мученическом Православии святых отцов, о чем православные христиане призваны бесстрашно свидетельствовать пред лицом Запада и его лже-любви и лже-веры». Преп. Иустин.

Иеромонах Августин (Пантелеев).

КОЛЫБЕЛЬ ЭКУМЕНИЗМА

Англия по праву считается колыбелью масонства, она же породила и новое движение, получившее название экуменизм. Ожидая пришествия «мессии», масоны готовятся к приходу антихриста, о котором в их тайных протоколах говорится: «Царь иудейский будет настоящим папой Вселенной, патриархом национальной церкви»

Митрополит Иоанн Ладожский (Снычев).

СМОТРИТЕ, НЕ УЖАСАЙТЕСЬ…

Сегодня вопрос об отношении к экуменизму вновь поднялся со всей остротой. Та духовная агрессия, которая была развязана в последние годы против России со стороны инославных конфессий, подтвердила наши худшие опасения: острие ее главного удара по-прежнему направлено против Русского Православия. Архиерейский Собор 1994 года констатировал «необходимость подвергнуть все вопросы, беспокоящие духовенство и мирян нашей Церкви в связи с ее участием в экуменическом движении, тщательному богословскому, пастырскому и историческому анализу и переосмыслению».

Иеромонах Иона (Боголюбов).

ВНЕ ЦЕРКВИ – ВНЕ БЛАГОДАТИ

«Святитель Иоанн Златоуст делает строгое различие, называя православных овцами стада Христова, а еретиков – волками лютыми. Мы в ответе за овец, а потому позаботимся, чтобы они были целы. Еретика, же после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (Тит. 3, 10). Отступившие от Православия сами уготовали себе муку вечную. Не дай, Господи, ни тебе, отец, ни этому диакону, и никому из живущих на земле оказаться вместе с еретиками в аду, но вразуми и настави всех на путь православной истины и спаси нас!» Иеромонах Иона.

Архиепископ Серафим (Соболев).

НАДО ЛИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

УЧАСТВОВАТЬ В ЭКУМЕНИЧЕСКОМ ДВИЖЕНИИ

Да избавит нас Господь от такой любви, от такого отношения к экуменическому движению. Дай Бог, чтобы наша Русская Церковь и впредь держалась той обособленности в отношении к экуменизму и его конференциям, в какой она пребывает доселе. Да, мы одиноки. Но в этом одиночестве, в этой нашей обособленности – залог спасения от гибельного натиска на Русскую Церковь со стороны масонства, – залог спасения не только Русской, но, может быть, и всей Вселенской Православной Церкви.

Иеромонах Павел (Лебедев).

ВОСЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ

Противостанем же всякому их злому ухищрению, чтобы истинную и переданную святыми отцами Православную веру нашу сохранить в чистоте, ничего не прибавляя и ничего не убавляя. «Ибо доселе мы имели Веру, ни в чем не имущую недостатка, – говорит свт. Марк Ефесский, – и не нуждаемся в соборе… для того, чтобы научиться чему-нибудь более новому. Мы, которые являемся сынами и учениками Вселенских Соборов и на них и после них просиявших отцов, это – хвала наша, вера наша, доброе наследие отцов наших. С нею мы надеемся Богу предстать и восприять отпущение согрешений. А без нее не знаю, какая праведность освободит нас от вечного мучения. Покушающийся же, чтобы мы отбросили ее и ввели иную, более новую веру, хотя бы он был и Ангел с небес, да будет анафема (Ср.: Гал. 1, 8), и да исчезнет всякая память о нем перед Богом и пред людьми. Пусть никто не властвует в вере нашей – ни царь, ни архиерей, ни лжесобор, ни иной кто, но только – единый Бог, Который Сам чрез Своих учеников передал нам ее».

Иеромонах Симеон (Сарычев).

ДРЕВО ПОЗНАЕТСЯ ПО ПЛОДАМ

Экуменизм, как и всякая ересь, занимает оправдательную политику и пытается убедить верующих, что экуменическое движение ведет к единству всех верующих вообще, а не к объединению или смешению религий. Что это единство необходимо для того, чтобы противопоставить верующий мир воинствующему атеизму. Но каждому православному понятен абсурд такого оправдания. Объединяться с еретиками для войны с безбожниками — это все равно, что вступить в общение с демонами для борьбы против бесов. Ни одна религия, кроме Православия не верит Богу и не служит Ему. Более того, всякая религия является богоборческой. Кто не со Мною, тот против Меня, – говорит Христос, – и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12, 30).

Православные патриоты опубликовали открытое письмо против экуменизма в РПЦ

Известные общественники и священнослужители призвали Московскую Патриархию ограничить братания с Ватиканом и выйти из «Всемирного совета церквей».

Патриотические сайты распространяют заявление Совета православной патриотической общественности по теме экуменизма, появившееся в результате долгой дискуссии авторов. Призывы к объединению «всех братьев во Христе», несмотря на явно деструктивную для России и ее традиционных ценностей деятельность представителей отдельных конфессий, а также канонические нарушения (совместные молитвы, допуск на амвон и в алтарь католиков и т.д.) в Русской православной Церкви действительно превысили все допустимые рамки. В связи с этим мыслящая активная часть клира и мирян решила обратиться уже даже не столько к священноначалию, сколько к высшей государственной власти – в поисках поддержки и влияния на сложившуюся ситуацию.

Отметим, что в Совет православной патриотической общественности, в частности, входят лидер движения «Русский выбор» Виктор Аксючиц, председатель Содружества ветеранов ополчения Донбасса Игорь Друзь, глава Российского общенародного союза Сергей Бабурин, председатель АНО «Переправа» Александр Нотин, сопредседатель ОД «Народный собор» Владимир Хомяков, протоиерей Всеволод Чаплин, игумен Кирилл Сахаров и другие общественные деятели.

«После всего, что за последнее время сказано об отличии Православия от ересей, в том числе со ссылками на святых и соборы, как у кого-то может повернуться язык именовать отступивших от Православия «христианами», «церквами»? Это абсурд даже с точки зрения обычной логики. Черное не может быть частью белого – оно делает его по крайней мере серым. Не может быть «двух христианств», «двух церквей», «двух истин»», – пишет в прологе к открытому письму о. Всеволод.

***

«Колокол России» приводит полный текст заявления СППО:

«В Московском Патриархате издавна, по меньшей мере с 60-х годов прошлого века, присутствовала сильная экуменическая тенденция. Следует заметить, что она пробила себе дорогу благодаря прозападным и «миротворческим» силам в советском партийном и государственном аппарате. Внутри же Церкви искренних и активных сторонников этой тенденции тогда, как и сейчас, вряд ли наберется больше нескольких десятков. Впрочем, эти люди неизменно стремились взять под контроль интеллектуальный и бюрократический церковный аппарат, систему богословского образования. Идеи же они черпали в западных кругах – католических и протестантских, иногда прямо враждебных России, а также у либеральной части русской эмиграции. Не будем сейчас обсуждать необходимость и целесообразность контактов православных христиан с другими верующими. Определенные взаимоотношения с зарубежными религиозными общинами в нынешнем мире видятся неизбежными, нормальными и в ряде случаев полезными. Однако то, что происходит сегодня, далеко вышло за допустимые в Православии обычные рамки таких контактов.

Удивляет настойчивое желание сохранить членство Московского Патриархата во «Всемирном совете церквей» — на сегодняшний день маргинальной организации, никак не влияющей на религиозно-общественные процессы, практически не упоминаемой в контексте мировых событий и оставшейся реликтом ХХ века. Сегодня в этой организации присутствуют «церкви», одобряющие блуд и даже «благословляющие» сожительства содомитов. Соседство с ними в одной организации компрометирует основы нашей веры и христианской нравственности, оскорбляет наши религиозные чувства. «ВСЦ» чужд всей нашей Церкви, за исключением десятка человек, а по сути одного человека, у которого с этой организацией связана часть молодости. Но повод ли это осквернять всю нашу Церковь присутствием ее представителей в либерально-содомском сообществе? Полная нецелесообразность дальнейшего участия в ВСЦ много раз доказана православными интеллектуалами консервативного направления. Ответом является молчание, потому что аргументов в пользу сохранения участия попросту не существует — ни богословских, ни прагматических.

Качественно новый уровень экуменической активности некоторых важных фигур в Московском Патриархате иногда оправдывают сугубо политическими целями, как, например, защита христиан Ближнего Востока. При этом абсолютно непонятно, какую конкретную практическую помощь этим несчастным принесла пресловутая встреча в Гаване и почему для такой гипотетической «защиты» понадобилось принимать совместную с папой декларацию, крайне сомнительную с точки зрения православного вероучения. К тому же встреча подготовлена в глубокой тайне даже от членов Священного Синода, что грубейшим образом попирает канонические принципы, в частности, 34 Апостольское правило, говорящее: «Первый епископ ничего да не совершает без рассуждения всех епископов».

Папа Франциск предпринимает совершенно небывалые, в том числе публичные шаги для поддержки ЛГБТ-сообществ, а высшее священноначалие нашей Церкви заявляет о своем стремлении вместе с ним бороться за традиционные семейные ценности!

По линии Отдела внешних церковных связей и «Общецерковной аспирантуры» (возглавляемых одним и тем же лицом) за последнее время качественно усилился явно неравноценный «обмен» кадрами, в ходе которого молодые священнослужители из Русской Православной Церкви проходят обучение у католиков, главным образом за рубежом, а вполне сложившееся католические клирики и теологи приезжают в Россию для обучения наших студентов и семинаристов. Этот процесс происходит как на общецерковном, так и на епархиальном уровне. Обладая неисчерпаемыми сокровищами святоотеческого наследия, наши экуменисты просто одержимы идеей во что бы то ни стало поучиться у папистов!

В России адепты Ватикана ведут активную образовательную, социальную, культурную и информационную деятельность, воспитывая людей в симпатии к «западным ценностям» и аккумулируя лиц, недовольных Россией и Православием – «внутренних эмигрантов». На Украине некоторые образовательные структуры, созданные «католиками», готовили «Майдан», а потом массово приняли в нем участие. По этому же сценарию работают «католические» образовательные единицы в Белоруссии. Однако после гаванских объятий требовать их закрытия или хотя бы ограничения их деятельности в России считается «невежливым».

По линии ОВЦС также осуществляются всякого рода проекты, связанные с внедрением в церковную среду России идеологии, абсолютно чуждой как русскому национальному духу, нашим традиционным ценностям, так и святому Православию. При нынешних законах, касающихся «иностранных агентов», никто и никогда (насколько нам известно) не пытался проверить источники финансирования некоторых экуменических проектов, прежде всего тех, что осуществляются по линии ОВЦС.

К сожалению, целый ряд лежащих на поверхности фактов (как, например, откровенная экуменическая пропаганда во время привоза в Россию частицы мощей святителя Николая) позволяет с большой долей вероятности предположить, что церковная бюрократия готовится перейти на качественно новый уровень сближения с Ватиканом, вплоть до евхаристического общения. Если такого рода события (а в особенности возможный визит папы в Россию) произойдут, это может породить серьезную смуту среди чад Русской Православной Церкви и тем способствовать обострению социальной напряженности в стране накануне президентских выборов.

Как граждане и патриоты, верные чада Церкви, желающие своей стране мира и процветания, как материального, так и духовного, осмелимся обратиться ко всем заинтересованным лицам с риторическим вопросом: быть может, пора уже, наконец, государственной власти России обратить более пристальное, чем раньше, внимание не только на весьма спорную сиюминутную политическую целесообразность экуменической политики Московской Патриархии, но и на те очевидные и немалые издержки, которые она с собой несет. Наш общий долг – отстаивать такие фундаментальные ценности, как верность Христу и Его Церкви, на которых всегда стояла историческая Русь и – надеемся – будет стоять и современная Россия».

***

В данном обращении ясно отражены тенденции последних лет, получившие ускоренное развитие после прошлогодней гаванской встречи патриарха Кирилла и папы римского Франциска. Об этом неоднократно рассказывало в аналитических материалах и наше издание. При этом в письме СППО остались незатронутыми несколько важных тем, которые имеет смысл обозначить. Это своего рода «тайные гонения» – давление руководства на тех священнослужителей, которые задают неудобные вопросы своим епископам. О том, что прекращающие поминовение священноначалия тут же получают запрет в служении, и говорить не стоит. Многие «стоящие в истине» настоятели храмов и монастырей вынуждены делать это тайно, доверяясь лишь хорошо знакомым братьям по вере.

Стремящиеся побрататься с католиками словно бы упускают из внимания факт: они не собираются отказываться от примата папы. Для них он остается преемником Князя апостолов и Главой вселенской церкви, абсолютным «церковным самодержцем». Соответственно, по итогам объединения в любой форме Ватикан будет чувствовать и позиционировать себя как высшее звено в иерархии. Неслучайно константинопольский патриарх Варфоломей на своих литургиях поминает папу первым чином – для католиков и всех, попавшим им в подчинение, это само собой разумеется. Таким образом, даже в результате «скрытой унии» Православие неизбежно окажется на вторых-третьих ролях в христианском мире. Да и сам этот мир изменится до неузнаваемости, и вряд ли его тогда можно будет называть «христианским».

Подготовил Виктор Семенов

В современном мире довольно мало явлений, которые бы вызывали столь противоречивые оценки, как экуменизм. Спектр человеческих реакций здесь разнится от восторженных призывов до крайней степени отрицания. В данной статье мы попробуем разобраться в том, кто это такие экуменисты.

Что такое экуменизм

На нашей планете более двух миллиардов христиан. Все они веруют в одного Бога, но Евангелие могут трактовать по-разному. Именно это стало причиной существования различных конфессий и церквей. Однако, некоторые христиане считают, что всем христианским религиям необходимо объединиться в единую церковь, с общими принципами и догматами.

Говоря простыми словами, экуменизм — это идеология всехристианского единства.

Основой данного течения является признание триединого Бога. Догматические мировоззрения экуменистов базируются на одном постулате: «Иисус Христос – наш Господь и Спаситель».

Происхождение слова

Название движения происходит от греческого слова «oikoumene», или «экумена», которое обозначает мир, вселенную.

Значение понятия

Впервые это понятие предложили в 1937 году теологи Принстонской теологической семинарии. Данным термином пользуются для того, чтобы обозначить межконфессиональную инициативу, поощряющую более активную совместную работу между христианами.

В христианском понимании используется в значении сотрудничества Католической и Православной церкви. В современном мире экуменические идеи понимаются как идеи религиозно-философского течения либерального характера, позиционирующие объединение всех христианских конфессий в одну.

Что такое экуменическое движение

Что собой представляет

Это движение представляет собой общность людей, ратующих за объединение разных христианских течений в одну религию. Самыми активными пропагандистами подобных теорий являются представители протестантской церкви.

Историческая справка

Еще в период Реформации в Германии были распространены храмы, где практиковалось проведение богослужений разными конфессиями поочередно. Но все же до наступления 20 века различные конфессии были настроены по отношению друг к другу скорее оппозиционно.

В 1918 году в Эдинбурге состоялась первая всемирная миссионерская конференция, на которой представленные конфессии согласились пойти на сближение. В начале 1920 года местоблюстителем патриаршего престола в Константинополе митрополитом Дорофеем была выпущена энциклика «К Христовым Церквам всего мира», в которой было обозначено, что митрополит благосклонно относится к идее сближения различных ветвей христианства. Он предложил сформировать «Общество Церквей» и принять утверждение единого календаря христианских праздников.

Летом того же года патриархат Константинополя участвует в Женевской конференции, рассматривающей принципы, в соответствии с которыми будет осуществляться объединения церквей. Следующей важной вехой стал «Всеправославный конгресс», проведенный в 1923 году в Константинополе.

Участие в нем приняли пять поместных православных церквей:

• Константинопольская;
• Кипрская;
• Сербская;
• Элладская;
• Румынская.

Конгрессом были установлены изменения в церковном календаре и второбрачие для духовенства. Некоторые из представителей этих церквей приняли изменения.

Вместе с тем, в 1948 году было проведено «Всеправославное Совещание», в котором приняли участие представители таких церквей, как:

• Антиохийская;
• Александрийская;
• Грузинская;
• Сербская;
• Румынская;
• Болгарская;
• Греческая;
• Польская;
• Русская.

В резолюции совещания был обозначен категорический протест этих конфессий и отказ от участия в совещании. Однако через десять лет митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем это решение было фактически отменено. Патриарх декларировал изменение позиции относительно экуменизма в Православной церкви.

Основной причиной этого называлось стремление проповедовать среди инославных. После назначения митрополита Никодима (Ротова) на должность председателя совещания для русской церкви наступил период активного участия в экуменической деятельности.

В 1948 году состоялся «Всемирный совет». А в 1961 году к этому совету присоединились некоторые христианские конфессии, придавая этому движению новый импульс.

В настоящее время Всемирный совет видит свою роль в том, чтобы сохранить и поддержать экуменическую идеологию.

Это позволило принять как должное некоторые принципиальные для ортодоксов вещи:

• межцерковные богослужения;
• проведение молитвенных и дискуссионных межконфессиональных групп;
• проведение собраний и церковных фестивалей для представителей разных религий;
• возможность оказания церковной богословской консультативной помощи.

Дополнительно к классическому движению экуменистов в современном мире существуют и отдельные группы, работающие в церковных общинах с целью поддержания и укрепления толерантных межконфессиональных отношений.

Суть экуменической идеологии наиболее полно отражается в молитве из Евангелия от Иоанна:

«Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» .

(Ин.17:21)

Принятие этой идеи, стремление к нивелированию межконфессиональной розни и были основными причинами возникновения этого движения в общемировом масштабе. Наряду с этим можно отметить и тот факт, что в Европе начала 20 века было множество протестантских церквей. Большинство обрядов и традиций у протестантов имеют облегченный вариант, что обеспечивает более тесный контакт друг с другом и достижение взаимопонимания.

Множество христианских миссионерских организаций не принадлежит к какой-либо конфессии, достаточно просто верить в Бога и быть христианином, что также способствует объединению. Кроме того, в предвоенное время европейцы задумались о необходимости объединения перед лицом нового врага.

По мнению ученых, основной целью этого направления можно считать не видимое единство всех церковных организаций, а очищение христианских конфессий от лжи и греха. Восстановление догматической веры, а также позиций, определяющих духовную жизнь христианина такими, как они даны в Священном Писании.

Во Всемирном совете церквей (ВСЦ) состоит около 350 церквей – представителей 120 стран мира.

К членам ВСЦ принадлежит ряд Православных церквей (РПЦ тоже является членом совета), 20 протестантских конфессий, в том числе:

• англиканская;
• лютеранская;
• кальвинистская;
• методическая;
• независимая.

Из состава совета вышли Грузинская и Болгарская церкви. Совет управляется Ассамблеей, которая созывается каждые семь лет. На Ассамблее избирают президиум, который состоит из восьми президентов, генерального секретаря совета, в обязанности которого входит общее руководство советом между заседаниями и Генеральный комитет, который состоит из 150 человек. Также на очередном заседании Ассамблеи определяется дальнейшая политика ВСЦ и подводятся итоги по реализации ранее одобренных программ.

Совет не может принуждать своих членов к какому-либо решению. Каждая конфессия имеет право принять или нет то или иное решение совета. Основной деятельностью ВСЦ является установление живых контактов между различными конфессиями, обсуждение вопросов, касающихся достижения единства.

Кроме того, это реализация программ сопровождения различных конфессий при наступлении конфликтной ситуации. Организацией направляются делегации священников к конфликтующим сторонам, в чьи задачи входит достичь примирения и справедливости.

Много внимания уделяется ситуации, сложившейся на Ближнем Востоке и необходимости мирного урегулирования конфликтов. Совет регулярно проводит конференции, семинары, встречи, тематические недели, межцерковные службы, молитвенные и дискуссионные группы и много других мероприятий для достижения поставленных целей.

Приз экуменического жюри

Экуменическое жюри отмечает фильмы, затрагивающие острые темы социальной направленности. Присяжные этого жюри присутствуют на тридцати фестивалях мира, занимая позицию межконфессионального паритета.

Описание премии

Премия представляет собой независимую награду, утвержденную христианскими мастерами кино, журналистами, критиками. При награждении учитывается и художественная ценность кинокартины, и наличие сюжета, затрагивающего вопросы религиозного, социального, гуманистического характера. В состав жюри входит шесть членов, которые избираются в католическом и протестантском киноцентрах.

Такое жюри работает на многих всемирных фестивалях, в том числе на:

• Каннском кинофестивале;
• Берлинском кинофестивале;
• фестивале в Локарно;
• Монреальском мировом кинофестивале;
• Кинофестивале в Карловых Варах и т.д.

Как правило, члены жюри рекламируют и пропагандируют кинокартины, удостоенные приза, в своих странах.

История церемонии награждения

Впервые экуменическое жюри начало свою работу в 1973 году на фестивале в Локарно. Идейным вдохновителем был Мориц де Хэдельна, стремившийся привлечь христианскую общественность к участию в фестивалях кино. Следующее жюри работало в 1974 году в Каннах. Современный кинофестиваль уже невозможно представить себе без такого жюри, оно стало его неотъемлемой частью. В 1989 году участие в заседании Вселенского жюри приняла и Православная церковь в рамках работы Международного кинофестиваля в Москве.

Известные лауреаты

За историю существования премии награду получали фильмы из разных стран. В основном это представители Европы: Италия, Германия, Польша.

Есть и уникальные случаи. Единственным человеком, получившим награду трижды, стал Андрей Тарковский.

А единственной женщиной-режиссером, к тому же из мусульманской страны, стала Самира Махмальбаф. Из числа нехристианских стран, получивших награду, можно выделить Японию и Китай. Также в 2009 году Ларсу фон Триеру был впервые вручен антипод награды за фильм «Антихрист».

Религии, в большинстве своем, на протяжении веков занимали позицию отрицания по отношению к идеям экуменического типа.

Православные священники, принимавшие участие во Всеправославном совещании, высказали резко негативную оценку этому движению. В то время их поддержали и представители Зарубежной Русской православной церкви.

Сегодня Православие одна из самых консервативных ветвей христианства, хотя представители РПЦ готовы к межконфессиональному диалогу, несмотря на утверждение о том, что лишь Православная вера обладает полной божественной благодатью.

В такой трактовке это выглядит, как назидание другим конфессиям: необходимо покаяться и вернуться в лоно истинной религии.

По мнению представителей Московского патриархата, в настоящее время экуменическое течение находится в состоянии кризиса, причиной которого являются православные консерваторы. На последнем заседании Всемирного совета представители всех православных поместных церквей сделали заявление о том, что необходимы коренные перемены в деятельности ВСЦ и всего движения.

Проходит время, а изменений в сближении богословских позиций, налаживании диалога между верующими нет. Однако понемногу православная общественность начинает приходить к пониманию, что диалог между разными конфессиями жизненно необходим, в противном случае есть один вариант — война.

Официальная позиция католической церкви зиждется на том, что она позиционирует себя как единственную христианскую религию, которая обладает всей полнотой истинной веры. Основная задача католиков — распространение папской власти и умножение числа приверженцев своей веры.

Римско-католическая церковь не являлась и не является членом Совета. Но принимает участие в некоторых мероприятиях. Католики в настоящее время активно участвуют в экуменическом диалоге, пытаясь быть толерантными. Однако они всегда стараются занять позицию над оппонентом, а не рядом с ним, и всегда связывают любую свою деятельность с собственной миссионерской инициативой.

С течением времени в протестантской среде появилась «теория ветвей», в которой делались предположения, что все христианские религии представляют собой ветви одного дерева. А также «теория догматов», в соответствии с которой признавались важными основополагающие постулаты вероучения, а вторичные были оставлены на личное усмотрение верующего. Как продолжение этих веяний появилась экуменическая идеология, которая предполагает либо синкретическое сочетание конфессий, либо нахождение определенного минимального фрагмента религиозного учения, общего для всех.

В целом, протестанты принимают существующее разделение христианства. Единство в данном случае может выражаться в достижении согласия в принципиальных вопросах вероучения. По остальным теологическим вопросам они предоставляют представителям других конфессий свободу выбора, считая, что «единство не значит единообразие».

Кроме крупных конфессий, в экуменическое течение влились различные религиозные группы и секты:

• мормоны;
• свидетели Иеговы;
• ассирийская церковь Востока и т.д.

Для многих религиозных общин — это возможность установить диалог, достичь договоренностей. Однако есть и противники, выражающие против экуменических идей категорический протест. Например, православное молодежное движение «Соборяне». Его представители отстаивают позицию о «Едином Всевышнем», недопустимости контактов с «инославными» и догматическую чистоту Православия.

Мнения церковных деятелей

В одном из интервью Патриарх Кирилл говорил о том, что необходима информационная открытость и тщательное изучение вопроса:

«У нас люди по-настоящему ничего не знают об экуменизме. Отсюда и еще одно заблуждение: будто мы в экуменическом движении предаем православие. Так вот, для того, чтобы оценить деятельность русских богословов, участвующих в экуменическом движении, чтобы понять, что такое экуменическое движение, нужна о нем полная гласность».

Категорических оценок этой деятельности Патриарх не высказывает, стараясь в своих суждениях занимать толерантную позицию.

Вместе с тем, еще в 1972 году Патриарх Александрийский Николай VI высказывался наряду с другими православными священниками совершенно однозначно против этой идеи, говоря о том, что это не просто ересь, а «сверхъересь», направленная против православного народа, представляющая самую большую опасность для него.

Представители Римско-католической церкви занимают активную позицию в экуменическом диалоге и стараются говорить о своей лояльности, толерантности и желании объединения с другими конфессиями на паритетных началах.

Видео о значении понятия

Из этого видео вы узнаете о том, что такое экуменизм.

Просмотры: 2 044

28 января на Рождественских чтениях состоялась конференция «„Идите, научите“: православное миссионерство в истории России». Не так важно, какие доклады читались на той конференции, намного интереснее, кто организовал ее — Комиссия по миссионерству и катехизации при Епархиальном совете города Москвы и Аналитический центр святителя Василия Великого.

Руководит последним диакон Илья Маслов, постоянный автор сайтов Православие.ru, «Русская народная линия» и «Благодатный огонь». Маслов — плодовитый писатель и активный борец с «модернизмом», «либерализмом» и «экуменизмом».

В 2012 году он обличал тех клириков, кто защищал Pussy Riot, в 2014 — воспевал крымнашизм; выступал против экуменической встречи патриарха Кирилла с папой Франциском; постоянно громил «церковных либералов»: например, написал в связи с украинскими событиями открытое письмо профессору Андрею Зубову с громким названием «Господин профессор, Вы — предатель России!», постоянно критикует протодиакона Андрея Кураева, профессора, протоиерея Георгия Митрофанова; пишет статью в поддержку воспевания рабства протоиереем Алексием Чаплиным — «О „холуйской свободе“ наших либералов. Размышления в поддержку позиции протоиерея Алексия Чаплина, выраженной им в статье „О потерянном рабстве и рыночной свободе“», и одновременно предлагает зачищать ряды церковных либералов в статье «Для успешного противостояния Фанару необходима внутренняя зачистка наших либерально-церковных элит». Маслов нападал и на известного нам священника Антония Шугалея в статье «О кощунственных плясках на амвоне православного храма в г. Апрелевка», и проч. и проч. и проч. (перечисленные статьи и другие «программные» материалы Маслова на «Благогоне» смотрите ).

Помогают в «аналитическом центре» Маслову сотрудники, некоторые из которых тоже публиковались на РНЛ, среди авторов значится и одиозный диакон-сталинист-антимодернист Владимир Василик.

На сайте центра есть целый раздел «Модернизм и экуменизм», буквально две недели назад там была опубликована статья «„Неделя молитв о единстве христиан“: повторятся ли канонические преступления сотрудников ОВЦС?»

Фанар и лично патриарх Варфоломей — «любимые» враги диакона Ильи Маслова и его сотрудников в аналитическом центре Материалы аналитического центра Василия Великого, раздел «Модернизм и экуменизм»

В общем, самые подходящие сотрудники в деле миссионерства у Московской городской епархии, возглавляемой, напомним, самим патриархом Кириллом. Кстати, к десятилетию патриаршества Кирилла дьякон Илья Маслов написал статью, в которой, с одной стороны, похвалил предстоятеля за некоторые «консервативные» моменты «жертвенного служения», но и раскритиковал другие пункты, например, за гаванскую встречу с римским папой, а также за падение авторитета РПЦ в обществе, непрозрачность церковного бюджета, молчание самого патриарха по поводу «грабительской пенсионной реформы», рост отчетности и бюрократии вместо реального миссионерства и проч.

За такую критику со стороны наших авторов «Ахиллу» называют «антицерковным ресурсом», но автор РНЛ и Благогона, ярый антимодернист и антилиберал дьякон Илья организовывает миссионерские конференции на официальном уровне, его «аналитический центр» считается чем-то солидным для чиновников РПЦ, чтобы вместе устраивать мероприятия. Помнится, несколько лет назад тогдашний глава СИНФО Владимир Легойда не дал гриф своего отдела для бумажной версии журнала «Благодатный огонь», чем лишил их доступа в церковные лавки (и чем они очень возмущались). Видимо, скоро идеология «благогоновщины» получит не только официальное признание, но и постоянную прописку на важных должностях в патриархии. Что вполне укладывается в нынешний тренд МП — окончательное прощание с церковным либерализмом, даже в самой мягкой его форме, и вытеснение его представителей на обочину церковной жизни (за штат, в запрет или просто увольнение и отказ от сотрудничества в пропатриархийных СМИ), и одновременно — вывод из маргинальщины в мейнстрим «консерваторов» с их решительным настроем запаять всех обратно в ржавую банку «традиций» и скреп.

Иллюстрация: заголовки статей Маслова на РНЛ

Если вам нравится наша работа — поддержите нас:

Карта Сбербанка: 4276 1600 2495 4340 (Плужников Алексей Юрьевич)

Или с помощью этой формы, вписав любую сумму: