От Иоанна святое благовествование

Глава 1

1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

2 Оно было в начале у Бога.

3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

6 Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.

7 Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него.

8 Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.

9 Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

10 В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал.

11 Пришел к своим, и свои Его не приняли.

12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,

13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.

14 И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.

15 Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня.

16 И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать,

17 ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.

18 Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.

19 И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?

20 Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос.

21 И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.

22 Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом?

23 Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.

24 А посланные были из фарисеев;

25 И они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?

26 Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете.

27 Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его.

28 Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.

29 На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира.

30 Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня.

31 Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.

32 И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.

33 Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.

34 И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.

35 На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его.

36 И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий.

37 Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом.

38 Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, – что значит: учитель, – где живешь?

39 Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа.

40 Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра.

41 Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос;

42 и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр).

43 На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною.

44 Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром.

45 Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета.

46 Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.

47 Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.

48 Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.

49 Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев.

50 Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего.

51 И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

Глава 2

1 На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там.

2 Был также зван Иисус и ученики Его на брак.

3 И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них.

4 Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой.

5 Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте.

6 Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры.

7 Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха.

8 И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли.

9 Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, – а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, – тогда распорядитель зовет жениха

10 и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе.

11 Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его.

12 После сего пришел Он в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья его, и ученики Его; и там пробыли немного дней.

13 Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим

14 и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег.

15 И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул.

16 И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли.

17 При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня.

18 На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?

19 Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его.

20 На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?

21 А Он говорил о храме тела Своего.

22 Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус.

23 И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его.

24 Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех

25 и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке.

Глава 3

1 Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских.

2 Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.

3 Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

4 Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

5 Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

6 Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.

7 Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.

8 Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.

9 Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть?

10 Иисус отвечал и сказал ему: ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь?

11 Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете.

12 Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?

13 Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах.

14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому,

15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

16 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

17 Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.

Введение

Автор Евангелия от Иоанна позиционирует себя прежде всего как свидетель тех событий, о которых говорит1. Больше, чем кто-либо другой из Евангелистов, он настаивает на своей особой роли свидетеля и очевидца, имеющего право говорить о том, что видел и слышал:

И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1:14).

И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили (Ин. 19:35).

Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его (Ин. 21:24).

О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам… (1Ин. 1:1–3)2.

Эти слова в полной мере отражают мотивацию автора четвертого Евангелия, решившего положить на бумагу то, что он видел своими очами, что рассматривал и осязал своими руками. Он – реальный свидетель, очевидец и участник событий, о которых говорит, и текст четвертого Евангелия имеет этому множество подтверждений.

В то же время свидетельство Иоанна – это свидетельство особого рода. Это не просто рассказ о событиях, очевидцем которых он стал. В значительно большей степени, чем у других Евангелистов, его рассказ является богословским осмыслением «Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк. 1:1). По словам исследователя, Иоанн основывается на истории, «но богословская сила его развитой христологии столь велика, что… история так или иначе поглощается богословием». Тем не менее для правильного понимания богословия Иоанна необходима «прочная укорененность в истории»3. Эта укорененность достигается благодаря сличению четвертого Евангелия с повествованием синоптиков – Матфея, Марка и Луки.

Подробные сведения о причинах написания четвертого Евангелия и о его отличиях от трех других приводит Евсевий Кесарийский:

Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, всё время проповедовал устно и только под конец взялся за писание вот по какой причине. Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он, говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди. И это верно. Трое евангелистов знали, по-видимому, только то, что совершил Спаситель в течение года после заключения Иоанна Крестителя в темницу. Об этом они написали и с этого начали свое повествование… Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершенных Спасителем тогда, а именно – до заключения Крестителя… Вот почему человеку, который это учтет, не придет в голову, что они разногласят между собой; Евангелие от Иоанна охватывает первоначальную деятельность Христа, остальные дают историю последних Его лет; Иоанн, видимо, умолчал о родословной по плоти Спасителя нашего потому, что Матфей и Лука ее уже изложили, и начал с учения о Его Божественности, которое для него, как более достойного, словно оберегал Дух Божий4.

О том, что Евангелие от Иоанна принадлежит одному из ближайших учеников Иисуса, свидетельствует не только церковная традиция, но и множество внутренних факторов. Автор Евангелия – очевидец очень многих, если не всех описываемых событий. Излагая те или иные эпизоды, Иоанн нередко приводит такие подробности, которые вряд ли могли быть известны по пересказу третьего лица: «было около десятого часа» (Ин. 1:39); «было около шестого часа» (Ин. 4:6); «а была ночь» (Ин. 13:30).

Автор четвертого Евангелия не только знаком с подробностями жизни Иисуса и Его учеников, но и хранит в памяти лицо Иисуса, черты Его человеческого характера, Его переживания. В частности, рассказывая о том, как Иисус пришел в самарийский город, Иоанн говорит: «Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя» (Ин. 4:6). Повествуя о воскрешении Лазаря, Иоанн многократно передает настроения и внутренние состояния Учителя: увидев плачущих женщин, Иисус «Сам восскорбел духом и возмутился»; услышав ответ иудеев, «Иисус прослезился»; ко гробу Лазаря Он подходит «опять скорбя внутренно» (Ин. 11:33–38). Трудно было бы такие подробности записать с чьих-то слов.

Автор Евангелия от Иоанна является одним из его героев. Он незримо присутствует в этом Евангелии – иногда анонимно, иногда в виде не названного по имени ученика. Этот анонимный персонаж в Евангелии от Иоанна впервые появляется в рассказе о двух учениках Иоанна Крестителя, последовавших за Иисусом: здесь фигурирует просто некий безымянный ученик (Ин. 1:35–39). Затем на Тайной вечере появляется ученик, «которого любил Иисус»: он возлежит у груди Учителя (Ин. 13:23). В рассказе об аресте Иисуса Евангелист пишет: «За Иисусом следовали Симон Пётр и другой ученик; ученик же сей был знаком первосвященнику» (Ин. 18:15). При кресте Иисуса стоит ученик, «которого любил» Иисус: ему Иисус поручает Свою Матерь (Ин. 19:26–27).

Тот же анонимный ученик имеется в виду в повествовании о том, как кровь и вода истекли из тела Иисуса, умершего на кресте: «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили» (Ин. 19:35). Эти слова могли бы послужить эпиграфом ко всему четвертому Евангелию. Здесь мы имеем не только упоминание автора о себе в третьем лице, но и прямое обращение к читателю во втором лице множественного числа, чего мы не находим ни в одном другом месте Евангелия.

Далее «ученик, которого любил Иисус», появляется в повествовании о пустом гробе (Ин. 20:2), а затем в рассказе о явлении Иисуса ученикам на море Тивериадском (Ин. 21:7). Четвертое Евангелие завершается рассказом о том, как за Иисусом следуют Пётр и «ученик, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! Кто предаст тебя?» (Ин. 21:20–21). И лишь в самом конце книги автор, наконец, раскрывает себя: «Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие» (Ин. 21:24).

Таким образом, в самом тексте Евангелия анонимный ученик, он же «ученик, которого любил Иисус», однозначно отождествляется с автором Евангелия.

В церковной традиции этим учеником считается Иоанн, сын Зеведеев, брат Иакова, многократно упоминаемый в синоптических Евангелиях. О том, что именно он был автором четвертого Евангелия, свидетельствует Ириней Лионский: «Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Азийском»5. Во всех древних рукописях четвертое Евангелие надписано именем Иоанна (хотя рукописная традиция не уточняет, какой Иоанн имеется в виду).

В современной новозаветной науке не однажды высказывалось предположение о том, что автор четвертого Евангелия – не Иоанн Зеведеев, а некий другой Иоанн, возлюбленный ученик Иисуса не из числа двенадцати, который не путешествовал с Иисусом, а жил в Иерусалиме и виделся с ним лишь тогда, когда Иисус приходил в Иерусалим6. В подтверждение этой гипотезы приводят следующие аргументы: а) в Евангелии от Иоанна не упомянуты многие ключевые эпизоды синоптических Евангелий, в которых фигурирует Иоанн Зеведеев; б) многие эпизоды Евангелия от Иоанна, в которых присутствует «любимый ученик», никак не отражены в синоптических Евангелиях; в) в самом четвертом Евангелии его автор нигде не отождествляется с Иоанном Зеведеевым, несмотря на то что «сыновья Зеведеевы» в нем один раз упомянуты (Ин. 21:2); г) Евангелие от Иоанна сосредоточено почти исключительно на событиях, происходивших в Иерусалиме или его ближайших окрестностях. Наиболее полно и аргументированно данная гипотеза изложена в книге Р. Бокэма «Иисус глазами очевидцев», во многих других отношениях представляющей собой безупречное с точки зрения церковной ортодоксии исследование новозаветных текстов7.

Между тем церковная традиция располагает широким набором аргументов в пользу того, что автор четвертого Евангелия был апостолом от двенадцати и тождественен Иоанну, сыну Зеведееву, фигурирующему в синоптических Евангелиях. Главным аргументом является то, что четвертое Евангелие носит имя Иоанна, которое носил только один из известных учеников Иисуса. Кроме того, каким образом ученик не из числа двенадцати мог оказаться вместе с Иисусом на Тайной вечере, да еще в столь привилегированном положении – возлежащим у Его груди? Было бы в высшей степени странно, если бы на прощальной встрече Иисуса с учениками, имевшей исключительный характер для всей дальнейшей истории апостольской общины, ближайшее место к Учителю занял некий персонаж, который не участвовал в жизни общины, но отсиживался в Иерусалиме, дожидаясь, пока Иисус туда придет: некий «тайный ученик» наподобие Иосифа Аримафейского (Ин. 19:38) или Никодима (Ин. 3:1; 19:39).

Тот факт, что в синоптических Евангелиях Иоанн, сын Зеведеев, упоминается несколько раз, а в четвертом Евангелии только однажды, можно интерпретировать в пользу церковной традиции. Отсутствие в четвертом Евангелии одной из ключевых фигур апостольской общины при наличии неоднократно упоминаемого анонимного ученика как раз и объясняется тем, что анонимный ученик – тот самый Иоанн, о котором говорится у синоптиков.

Действительно, в Евангелии от Иоанна отсутствуют многие важные эпизоды, в которых, согласно синоптикам, участвовал Иоанн, сын Зеведеев. Но этот факт находит свое объяснение в том, что, согласно церковной традиции, подтверждаемой и современными исследованиями, Евангелие от Иоанна писалось позже других Евангелий, и автор делал акцент прежде всего на тех событиях, которые обойдены вниманием у синоптиков. Вполне возможно, что Иоанн был знаком с одним, двумя или тремя Евангелиями или же с их более ранними прототипами, и писал свое Евангелие, имея в виду дополнить уже существовавшие повествования.

С другими Евангелиями или их прототипами был знаком и Лука. Однако между Лукой и Иоанном наблюдается существенная разница в подходах. Лука не просто знаком с другими свидетельствами: он в значительной степени на них опирается и позиционирует себя в качестве компилятора. Иоанн же, напротив, по большей части избегает повторения того, что уже сказано другими Евангелистами, за исключением тех случаев, когда это повторение необходимо для развития сюжетной линии или богословской мысли.

Этим можно объяснить и отсутствие в Евангелии от Иоанна большинства чудес, описанных синоптиками; в нем нет притч из синоптических Евангелий; нет таких важных сюжетов, как, например, крещение Иисуса от Иоанна или причащение учеников на Тайной вечере. При этом только в Евангелии от Иоанна содержатся беседа Иисуса о хлебе жизни (Ин. 6:22–71) и многие другие полемические беседы с иудеями, неупоминаемые у других Евангелистов. Только у Иоанна присутствуют такие эпизоды, как чудо преложения воды в вино на браке в Кане Галилейской (Ин. 2:13–25), беседы Иисуса с Никодимом (Ин. 3:1–36) и с самарянкой (Ин. 4:145), исцеление слепорожденного (Ин. 9:1–41), умовение ног ученикам (Ин. 13:1–11), пространная прощальная беседа Иисуса с учениками на Тайной вечере (Ин. 13:11–16:33).

Что касается единственного упоминания «сыновей Зеведеевых» в Евангелии от Иоанна, наряду с Симоном Петром, Фомой, Нафанаилом и «двумя другими из учеников» Иисуса (Ин. 21:2), то вовсе не обязательно включать автора четвертого Евангелия в число этих двух, не названных по имени учеников. С тем же успехом он может быть включен в число сыновей Зеведеевых, тоже не названных по имени.

Суммируя сказанное выше об авторстве четвертого Евангелия, мы можем утверждать, вслед за церковной традицией, что его автором был апостол Иоанн, один из двенадцати, брат Иакова Зеведеева. Он же – «ученик, которого любил Иисус» (Ин. 13:23; 19:26; 20:2).

Неприемлемым, с нашей точки зрения, является также рассмотрение четвертого Евангелия в качестве литературного продукта, появившегося внутри некоей христианской общины, условно называемой «Иоанновой»8. Такой подход, взятый за основу многими исследователями в области Нового Завета во второй половине ХХ века, исходит из того, что в конце I века существовала (в Ефесе, Антиохии или ином месте) некая христианская община, или «секта», находившаяся в ситуации резкого антагонизма с местной иудейской общиной9. Для этой-то общины и был составлен богословский текст, адаптировавший образ исторического Иисуса к ее конкретным пастырским нуждам. Иными словами, автор Евангелия якобы вложил в уста Иисуса то, что считал полезным для своей общины, а не то, что Иисус говорил в действительности. Об ошибочности и порочности такого подхода сегодня говорят многие ученые10.

Евангелие от Иоанна: смысл в Слове

В Новом Завете после Евангелий от Матфея, Марка и Луки следует Евангелие от Иоанна. Автором его является святой апостол Иоанн, призванный в число учеников одним из первых: увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним (Мф. 4, 21–22).

Первый богослов

Остромирово Евангелие Церковь именует святого апостола Иоанна Богословом. Почему? Ведь если богословие — это слово о Боге, а богослов тот, кто говорит о Боге (кстати, древние греки называли «богословами» поэтов, писавших о происхождении богов), то каждый апостол является богословом. Это действительно так. Но Церковь выделила из числа учеников Господних одного — апостола Иоанна, — потому что именно его Евангелие раскрывает для христиан учение о вечном существовании Бога Отца, Сына и Святого Духа, говорит о духовном перерождении в Таинстве Крещения, о необходимости есть Плоть и пить Кровь Сына Божия и о многом-многом другом. Духовная высота четвертого Евангелия стала причиной того, что апостол Иоанн был назван Богословом. Но это не говорит о том, что три первых Евангелия не так духовно значимы или не глубоки по смыслу. Это говорит лишь о том, что все четыре Евангелия дополняют друг друга и во всей полноте являют верующим Христа-Спасителя и Его подвиг.

В начале

Если бы святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову задали вопрос: «В чем смысл жизни?», он непременно бы ответил, что смысл не только жизни, но и вообще всего — в Слове. Первые строки Иоаннова Благовестия торжественно провозглашают: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин.1, 1–3). Интересно, что первый стих четвертого Евангелия созвучен с первым стихом книги Бытия, с которой начинается Священное Писание Ветхого Завета: В начале сотворил Бог… (Быт. 1, 1). И Бытие, и Евангелие от Иоанна говорят о творении: Бог творит и Слово дает начало всему существующему, ничто не может существовать без Слова. В греческом оригинале Евангелия от Иоанна употреблены два сложных термина, использовавшихся уже в античной философии: «архэ» (начало, управление) и «логос» (слово, речь, смысл). Так вот, «архэ» — не просто начало, «архэ» — это то, что определяет дальнейшее существование и развитие вещей. «Логос» — не просто слово, это Сам Бог-Слово, Сын Божий, через Которого Бог призывает мир к существованию. Поэтому все творение имеет свое начало и существование в Боге, определяется и управляется Богом, только в Боге обретает свое истинное значение. Жизнь мира — это Бог.

Для чего

Евангелие от Иоанна сосредоточено вокруг трех фраз: Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин. 1, 14); Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16); Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин. 10, 10). Бог-Слово, Сын Божий стал плотью. Что это означает? Это означает, что Бог стал таким, как все мы — человеком.

Еще раз обратимся к древним грекам. В древнегреческой философии плоть — это что-то низшее, то, от чего надо освободиться, тело, плоть — это темница, в которую заключена человеческая душа. Евангелие от Иоанна в буквальном смысле переворачивает эти представления. Бог стал плотью, человеком, чтобы спасти человека. Сын Божий стал плотью, потому что Бог Отец настолько возлюбил Свое творение, что жизнь Сына была отдана за жизнь всего мира. Через воплощение Сына Божия мир получил не просто жизнь, а жизнь с избытком. Жизнь с избытком — это отсутствие любого недостатка, потому что Бог восполняет все, восполняет любую немощь и скорбь.

Во второй главе Евангелия от Иоанна описывается первое чудо Господа Иисуса Христа — претворение воды в вино на браке в Кане Галилейской (см.: Ин. 2, 1–10). Может показаться странным — предвечный Бог-Слово, воплотившийся для спасения человека, являющий благодать и истину — вдруг превращает воду в вино. Но здесь нужно попытаться заглянуть «внутрь» этого рассказа. Брачный пир — самое радостное торжество, ради которого друзья и родственники готовы оставить все свои дела и заботы, чтобы порадоваться с молодоженами. Вдруг закончилось вино… Это значит, что пир придется прекратить неожиданно, что может лечь на жениха тенью осуждения и насмешек — что же за жених, если даже не смог рассчитать количество угощения?! Христос восполняет недостаток вина, пир и радость продолжаются. Брачный пир — это изображение радости верующих в Царстве Божием. Там уже нет никакого недостатка и печали. Радость полноты пребывания с Богом. Бог-Слово стал человеком, чтобы каждый, уверовавший в это, приобщился бы к вечной жизни Бога, которая есть жизнь во всей ее полноте и радости.

Пути к Богу

Как можно прийти к вере в воплощенного Бога, чтобы получить жизнь с избытком? Евангелист Иоанн описывает различные пути. Здесь можно увидеть особенность четвертого Евангелия — диалоги Господа Иисуса Христа с людьми. Но каждый диалог имеет своей целью фактически одно — открыть для собеседника единственно ценное понимание жизни.

Первый диалог — беседа с Никодимом. Никодим — уважаемый учитель закона и один из начальников Иудейских (Ин. 3, 1), он приходит ко Христу ночью. Никодим восхваляет Христа: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог (Ин. 3, 2). Ответ Учителя поражает своей неожиданностью и глубиной: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия (Ин. 3, 3). Недостаточно увидеть во Христе учителя от Бога, недостаточно видеть Его дела. Все начинается с перерождения. Никодим не понимает: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? (Ин. 3, 4). Действительно, как можно родиться во второй раз? Христос же говорит не о каком­то чудесном втором физическом рождении от матери, не о переселении души в другое тело и не о чем-либо подобном. Христос говорит о внутреннем перерождении человека: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин. 3, 5–6). Никодима окружает ночная тьма, он пока еще не понимает слов Господних. Но слова Господни обращены не только к Никодиму, они обращены к каждому читающему Евангелие. Нельзя прийти ко Христу и остаться тем же самым человеком. Нужно родиться для Бога. В Церкви новым рождением от воды и Духа (в буквальном смысле этих слов) становится Таинство Крещения — погружаясь в воду, уверовавший во Христа омывается от греховной нечистоты и рождается благодатью Духа Святого в новую жизнь.

Затем — беседа с самарянкой. Иудеи не общались с самарянами. И даже враждовали. Вероятно, не каждый иудей стал бы разговаривать с самарянином. Поэтому, когда Господь просит у женщины-самарянки воды, она удивляется: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? (Ин. 4, 9). Господь отвечает:если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую (Ин. 4, 10). Женщина продолжает думать об обычной воде (подобно Никодиму, который думал о повторном рождении от матери) и удивляется: откуда же у тебя вода живая? Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его? (Ин. 4, 11–12). Чтобы поверить во Христа, нужно преодолеть самые привычные представления (самаряне не общаются с иудеями), даже и отцовские традиции (неужели Ты больше Иакова?), по сути — речь идет о том же новом рождении. Нужно забыть о том, что мы знали и к чему привыкли, искать не временного (воды из колодца, к которому нужно приходить снова и снова), но живой воды, исходящей от Бога, то есть благодатных даров Божиих.

Еще один пример пути к Богу — слепорожденный, исцеленный Христом (см.: Ин. 9, 1–41). Господь говорит:Мне должно делать дела Пославшего Меня… доколе Я в мире, Я свет миру (Ин. 9, 4–5). Слепорожденный не видел света. Господь, плюнув на землю, делает брение и, помазав глаза слепорожденного, посылает его умыться в Силоамскую купель (см.: Ин. 9, 6–7). Снова мы видим омовение водой. Слепорожденный словно бы вновь рождается, уже не для жизни во тьме, но чтобы видеть свет: одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу(Ин. 9, 25). Фарисеи пытаются убедить исцеленного, что Иисус, исцеливший его: грешник (см.: Ин. 9, 24). Но прозревший не верит им. Даже самые авторитетные человеческие доводы не должны заслонять от нас Бога. Увидевший свет не должен возвращаться к тьме.

Истина

Иисус отвечал: …Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего (Ин. 18, 37). Это слова из еще одного диалога Господа Иисуса Христа. Это разговор с Пилатом, которому Иисус Христос был предан на суд. Что есть истина? (Ин. 18, 38) — спросил Пилат Христа, но сам не стал дожидаться ответа. Истина же в том, что Христос — Сын Божий, Бог-Слово, ставший человеком. Господь Сам говорит: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14, 6); Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда (Ин. 6, 35); Я есмь пастырь добрый, пастырь добрый полагает жизнь свою за овец… Я знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец (Ин. 10, 11, 14–15); Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? (Ин. 11, 25–26).

Христос есть воплощенная Истина. Нужно только прийти к Нему и поверить…

Газета «Православная вера» №1 (501)

Ясно, что Дух Святый руководил Церковью в деле постепенного установления состава канона, так что Церковь внесла в него действительно апостольские произведения, которые в своем существовании вызваны были самыми существенными нуждами Церкви.

На каком языке написаны священные книги Нового Завета

Во всей Римской империи во времена Господа Иисуса Христа и апостолов господствующим языком был греческий: его понимали повсюду, почти везде на нем и говорили. Понятно, что и писания Нового Завета, которые были предназначены Промыслом Божием для распространения по всем церквам, появились также на греческом языке, хотя писатели их почти все, за исключением св. Луки, были иудеи. Об этом свидетельствуют и некоторые внутренние признаки этих писаний: возможная только в греческом языке игра слов, свободное, самостоятельное отношение к LXX, когда приводятся ветхозаветные места — все это, несомненно, указывает на то, что они написаны на греческом языке и назначены для читателей, знающих греческий язык.

Впрочем, греческий язык, на котором написаны книги Нового Завета, это не тот классический греческий язык, на котором писали прирожденные греческие писатели времени расцвета греческой литературы. Это так называемый κοινή διάλεκτος, т. е. близкий к древнеаттическому диалекту, но не слишком отличавшийся и от других диалектов. Кроме того, в него вошли многие арамеизмы и другие чуждые слова. Наконец, в этот язык введены были особые новозаветные понятия, для выражения которых, однако, пользовались старыми греческими словами, получившими через это особое новое значение (напр., слово χάρις «приятность» в священном новозаветном языке стало означать «благодать»). Подробнее об этом см. в статье проф. С. И. Соболевского Κοινή διάλεκτος, помещенной в Прав.-Богосл. Энциклопедии, т. 10.

Текст Нового Завета

Оригиналы новозаветных книг все погибли, но с них давно уже были сняты копии (ἀντίγραφα). Всего чаще списывались Евангелия и всего реже — Апокалипсис. Писали тростником (κάλαμος) и чернилами (μέλαν) и больше — в первые столетия — на папирусе, так что правая сторона каждого папирусового листа приклеивалась к левой стороне следующего листа. Отсюда получалась полоса большей или меньшей длины, которую потом накатывали на скалку. Так возникал свиток (τόμος), который хранился в особом ящике (φαινόλης). Так как чтение этих полос, написанных только с передней стороны, было неудобно и материал был непрочен, то с 3-го столетия стали переписывать новозаветные книги на кожах или пергаменте. Так как пергамент был дорог, то многие пользовались имевшимися у них старинными рукописями на пергаменте, стирая и выскабливая написанное на них и помещая здесь какое-нибудь другое произведение. Так образовались палимпсесты. Бумага вошла в употребление только в 8-м столетии.

Слова в рукописях Нового Завета писались без ударений, без дыханий, без знаков препинания и притом с сокращениями (напр., IC вместо Ἰησοῦς, ΠΝΑ вместо πνεῦμα), так что читать эти рукописи было очень трудно. Буквы в первые шесть веков употреблялись только прописные (унциальные рукописи от «унциа» — дюйм). С 7-го, а некоторые говорят, с 9-го века, появились рукописи обыкновенного курсивного письма. Тогда буквы уменьшились, но стали более частыми сокращения. С другой стороны, прибавлены были ударения и дыхания. Первых рукописей насчитывается 130, а последних (по счету фон-Содена) — 3700. Кроме того, существуют так называемые лекционарии, содержащие в себе то евангельские, то апостольские чтения для употребления при богослужении (евангелиарии и праксапостолы). Их насчитывается около 1300 и древнейшие из них восходят по своему происхождению к 6-му столетию.

Кроме текста, рукописи содержат в себе обыкновенно введения и послесловия с указаниями на писателя, время и место написания книги. Для ознакомления с содержанием книги в рукописях, разделяемых на главы (κεφάλαια), пред этими главами помещаются обозначение содержаний каждой главы (τίτλα, argumenta). Главы разделяются на части (ὑποδιαιρέσεις) или отделы, а эти последние на стихи (κῶλα, στιχοι). По числу стихов и определялась величина книги и ее продажная цена. Эта обработка текста обыкновенно приписывается епископу Сардинскому Евфалию (7-го в.), но, на самом деле, все эти деления имели место гораздо раньше. Для истолковательных целей Аммоний (в 3-м в.) к тексту Евангелия Матфея присоединил параллельные места из других Евангелий. Евсевий Кесарийский (в 4-м в.) составил десять канонов или параллельных таблиц, на первой из которых помещались обозначения отделов из Евангелия, общих всем четырем евангелистам, на второй — обозначения (числами) — общих трем и т. д. до десятого, где указаны рассказы, содержащиеся только у одного евангелиста. В тексте же Евангелия отмечено было красною цифрою, к какому канону относится тот или другой отдел. Наше настоящее деление текста на главы сделано сначала англичанином Стефаном Лангтоном (в 13-м в.), а разделение на стихи — Робертом Стефаном (в 16-м в.).

С 18-го в. унциальные рукописи стали обозначаться большими буквами латинского алфавита, а курсивные — цифрами. Важнейшие унциальные рукописи суть следующие:

K — Синайский кодекс, найденный Тишендорфом в 1856 г. в Синайском монастыре св. Екатерины. Он содержит в себе весь Новый Завет вместе с посланием Варнавы и значительною частью «Пастыря» Ерма, а также каноны Евсевия. На нем заметны корректуры семи различных рук. Написан он в 4-м или 5-м веке. Хранится в Петерб. Публ. Библ. С него сделаны фотографические снимки.

А — Александрийский, находится в Лондоне. Здесь помещен Новый Завет не в полном виде, вместе с 1-м и частью 2-го послания Климента Римского. Написан в 5-м в. в Египте или в Палестине.

В — Ватиканский, заключающийся 14-м стихом 9-й главы посланиях Евреям. Он, вероятно, написан кем-либо из лиц, близко стоявших к Афанасию Алекс. в 4-м в. Хранится в Риме.

С — Ефремов. Это — палимпсест, названный так потому, что на тексте библейском написан впоследствии трактат Ефрема Сирина. Он содержит в себе только отрывки Нового Завета. Происхождение его — египетское, относится к 5-му в. Хранится в Париже.

Перечень прочих рукописей позднейшего происхождения можно видеть в 8-м издании Нового Завета Тишендорфа.

Переводы и цитаты

Вместе с греческими рукописями Нового Завета в качестве источников для установления текста Нового Завета весьма важны и переводы св. книг Нового Завета, начавшие появляться уже во 2-м веке. Первое место между ними принадлежит сирским переводам как по их древности, так и по их языку, который приближается к тому арамейскому наречию, на котором говорили Христос и апостолы. Полагают, что Диатессарон (свод 4 Евангелий) Тациана (около 175 года) был первым сирским переводом Нового Завета. Затем идет кодекс сиро-синайский (SS), открытый в 1892 г. на Синае г-жой А. Lewis. Важен, также, перевод, известный под именем Пешитта (простой), относящийся ко 2-му веку; впрочем, некоторый ученые относят его к 5-му веку и признают трудом Едесского епископа Рабулы (411-435 г.). Большую важность имеют также египетские переводы (саидский, файюмский, богаирский), эфиопский, армянский, готский и древне-латинский, впоследствии исправленный блаж. Иеронимом и признанный в католической церкви самодостоверным (Вульгата).

Немалое значение для установления текста имеют и цитаты из Нового Завета, имеющиеся у древних Отцов и Учителей церкви и церковных писателей. Собрание этих цитат (тексты) изданы Т. Цаном.

Славянский перевод Нового Завета с греческого текста был сделан св. равноапостольными Кириллом и Мефодием во второй половине девятого века и вместе с христианством перешел к нам в Россию при св. Владимире. Из сохранившихся у нас списков этого перевода особенно замечательно Остромирово Евангелие, писанное половине 11-го века для посадника Остромира. Затем в 14-м в. святителем Алексием, митрополитом московским, сделан был перевод св. книг Нового Завета, в то время когда св. Алексий находился в Константинополе. Перевод этот хранится в Московской синодальной библиотеке и в 90-х годах 19-го в. издан фототипическим способом. В 1499 г. Новый Завет вместе со всеми библейскими книгами был исправлен и издан Новгородским митрополитом Геннадием. Отдельно весь Новый Завет был напечатан впервые на славянском языке в г. Вильно в 1623 г. Затем он, как и другие библейские книги, был исправляем в Москве при синодальной типографии и, наконец, издан вместе с Ветхим при Императрице Елизавете в 1751 г. На русский язык, прежде всего, в 1819 г. было переведено Евангелие, а в целом виде Новый Завет появился на русском языке в 1822 г., в 1860 же г. был издан в исправленном виде. Кроме синодального перевода на русский язык есть еще русские переводы Нового Завета, изданные в Лондоне и Вене. В России их употребление воспрещено.

Судьба новозаветного текста

Важность новозаветного текста, его переписывание для употребления в церквах и интерес читателей к его содержанию были причиною того, что в древнее время многое в этом тексте изменялось, на что жаловались в свое время, напр., Дионисий Коринфский, св. Ириней, Климент Александрийский и др. Изменения вносились в текст и намеренно, и не намеренно. Первое делали или еретики, как Маркион, или ариане, второе же — переписчики, не разбиравшие слова текста или, если они писали под диктовку, не сумевшие различить, где кончается одно слово или выражение и начинается другое. Впрочем, иногда изменения производились и православными, которые старались удалить из текста провинциализмы, редкие слова, делали грамматические и синтаксические исправления, объяснительные добавления. Иногда изменения проистекали из богослужебного употребления известных отделов текста.

Таким образом, текст новозаветный мог бы очень рано, еще в течение 2-4-го века, быть совершенно испорчен, если бы Церковь не позаботилась о его сохранении. Заметить можно, что уже в раннее время представители Церкви старались сохранить истинный вид текста. Если Ириней в заключение своего сочинения περὶ ὀγδοάδος просит списывать его во всей точности, то, конечно, эта забота о точности тем более рекомендовалась в отношении к книгам Нового Завета, содержавшим в себе признанный Церковью наиболее точным текст. Особенно усердно занимался установлением правильного текста Нового Завета Ориген, а после него — его ученики Пиерий и Памфил. Известны также в качестве установителей текста Исихий и Лукиан, от которого остался им самим переписанный экземпляр Нового Завета, текста которого держались в своих толкованиях Василий В., Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, а также Феодорит. Этим-то мужам мы и обязаны сохранением новозаветного текста в его первоначальном виде, несмотря на существование множества разночтений (эти разночтения приведены у Тишендорфа в 8-м издании Нового Завета под строками текста).

Впервые в печатном виде появился текст Нового Завета в Комплютенской Полиглотте кардинала Ксименеса в 1544 г. Тут же был приложен и латинский перевод. Затем в 1516 г. появилось издание Эразма (в Базеле), в 1565 г. издание Теодора Безы (в Женеве), которое послужило оригиналом для авторизованного перевода 1611 г. Еще большее распространение нашли себе издания Нового Завета книгопродавцов братьев Эльзевиров (в Лейдене), начавшие появляться с 1624 г. Во втором издании Эльзевиров (1633 г.) сказано: «итак, ты имеешь теперь текст всеми принятый (ab omnibus receptum), в котором мы не даем ничего измененного или испорченного». Это смелое утверждение книгопродавческой рекламы было принято богословами 17-го столетия за полную совершенную истину и таким образом на целое столетие этот текст получил права неприкосновенного всеми принятого текста (Textus Receptus, обозначенный, по начальной букве имени Стефана, буквою S). У нас в русской церкви стал этот перевод руководственным и печатается доселе св. Синодом. До 1904 г. и английское библейское общество также распространяло только этот текст. С 18-го столетия, однако, уже начали отрешаться от того преклонения, с каким прежде относились к этому тексту, и стали появляться новые издания, более точно воспроизводящие тип древнейшего текста Нового Завета. Наиболее известны издание Гризбаха (1777 г.), К. Лахмана (1831 г.), Тишендорфа (1-е изд. в 1811 г. последнее — посмертное — в 1894 г.), который, собственно, воспроизвел у себя Синайский кодекс, им найденный, Триджельса, Весткота и Хорта (1881 г.), Нестле (1834 г.), фон-Содена (1902 и 1906 г.).

Новейшими исследованиями поколеблено то доверие, какое имели Тишендорф, Весткот, Хорт и Б. Вейс к древнейшим унциальным рукописям, но вместе с тем признано, что для установления первоначального текста не могут служить ни сирские, ни западные тексты Нового Завета, на которые некоторые ученые высказывали слишком преувеличенные надежды. Поэтому библейская наука в настоящее время убеждает всех исследователей Нового Завета принимать во внимание при установлении чтения того или другого места и внутренние основания за и против. Даже наши синодальные издатели в последнем четырехъязычном издании Нового Завета стараются проверить греческий текст различными справками с другими текстами, т. е. совершают известную критическую работу над текстом. Но из самого издания не видно, какими правилами руководились исправители текста, и поэтому полезно привести здесь правила критики текста, выработанные западной библейской наукой, как они изложены у Барта. (Введение, с. 442 и сл., изд. 1908 г.).

1) Более краткий вид чтения первоначальнее, чем более обширный, так как понятно, что краткое и потому часто темное и трудное для понимания положение разъяснялось примечаниями на полях, и эти примечания позже могли приниматься в текст, между тем как едва ли позднейший переписчик осмелился бы сокращать священные изречения до того, чтобы сделать их непонятными. 2) Более трудный вид чтения древнее, чем более легкий, потому что никому не было интереса вносить в текст трудность, между тем как облегчение трудности было потребностью для многих. 3) Не имеющие смысла виды чтения нужно отклонять, хотя бы они и имели за себя свидетельство рукописей. Здесь, конечно, понимаются не такие мысли, которые не соответствуют чем-либо нашему воззрению, а такие, какие стоят в явном противоречии с другими мыслями того же писателя и противоречат вообще связи мыслей его труда. 4) Виды чтения, из которых можно объяснить себе возникновение разночтений, следует предпочитать параллельным видам чтения. 5) Только там, где прежде перечисленные внутренние основания ничего не говорят положительного, нужно решать вопрос по древнейшим рукописям и другим свидетелям. 6) Поправки без свидетельства рукописей могут быть делаемы только там, где преданный древностью текст не позволяет сделать вовсе никакого удовлетворительного объяснения. Но и такие поправки не должны быть вносимы в текст, а разве только помещаемы под строкою текста. (Из новых критиков текста много поправок предлагает в своих трудах Блясс).

Для православного истолкователя, конечно, при установлении вида чтения в затруднительных местах необходимо руководиться прежде всего церковным преданием, как оно дается в толкованиях Отцов и учителей Церкви. Для этого прекрасным пособием могут служить издаваемые при Богословском Вестнике Московскою Дух. Академией переводы творений св. Отцов (напр., Кирилла Александрийского).

Евангелие

Выражение «Евангелие» (to euaggelion) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (tw euaggelw), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести.

В Новом Завете это выражение означает: а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага — главным образом основал на земле Царство Божие (Мф IV:23), б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2 Кор IV:4), в) все вообще новозаветное, или христианское, учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1 Kop XV:1-4), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим I:16). г) Будучи собственно вестью о том, что Бог совершил для нашего спасения и блага, Евангелие в то же время призывает людей к покаянию, вере и изменению своей грешной жизни на лучшую (Мк I:15. Флп I:27). д) Наконец, выражение «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим I:1). Иногда к выражению «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, напр., фразы: Евангелие царства (Мф IV:23), т. е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф VI:15), т. е. о мире, Евангелие спасения (Еф I, 13), т. е. о спасении и т. д. Иногда следующий за выражением «Евангелие» род. пад. означает виновника или источник благой вести (Рим I:1; XV:16; 2 Кор XI:7; 1 Сол II:8) или личность проповедника (Рим II:16).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только изустно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно также и 12 апостолов не были рождены писателями: они были люди «не книжные и простые» (Деян IV:13), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных и благородных» (1 Кор I:26), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом, апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (paradidonai) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (paralambanein), — но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всею душою, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целью Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде согласно; другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия Иоанна (XXI:25), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, напр., такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян XX:35). О таких записях сообщает ев. Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк I:1-4).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать — от 60-го г. до 90-го (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики — с греч. — значит: вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце первого столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине второго века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т. д., то правильнее эти, очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (kata Matqaion kata M.). Этим церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе-Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое — Марку и т. д.

Лопухин А.П.

Продолжение следует

Начало тут:

Новый Завет

Евангелие от Иоанна | Библейская энциклопедия Брокгауза

1) Даже если тайное навсегда останется для нас тайным, мы все же можем осмыслить осязаемое. Лейтмотивом здесь является слава, честь и авторитет . Признание превосходства обладателя этого качества над остальными людьми заставляет последних склониться перед Ним. Иисус Христос обладал подобной славой еще до бытия мира (Ин 17:5). Все сущее в мире имеет свое начало в Нем и тем самым находится в абсолютной от Него зависимости (Ин 1:3). Этой славы невозможно достичь самостоятельно, она даруется только Самим Богом (Ин 17:22) и представляет собой высшую степень единения Прославленного с Прославляющим (Ин 10:30). Слава Христа – это слава вечности. Поэтому лишь в сокрытом виде эта слава может проникнуть в погрязший во грехе мир, в котором Христос должен прославить Имя Своего Отца (Ин 12:28), т.е. явить Его во всей Его славе, побуждающей людей к признанию Бога. Так свершилось чудо: Слово стало плотью, предвечный Бог стал осязаем для людей, и Господин всего сущего (Мф 11:27) принял роль слуги (Мф 20:28). Божья слава, являющаяся вместе с тем и славой Христа, открывается в Его власти над всем сущим в этом мире, природу которого Он преображает (Ин 2:11), а также в Его власти над побежденной Им смертью (Ин 11:40). Евангелие от Иоанна повествует о некоторых из чудес, совершенных Иисусом (Ин 21:25). Христос творит чудеса не ради того, чтобы люди могли через них обрести веру (Мф 12:38,39; 1Кор 1:22), ведь вызываемое чудесами восхищение могло, скорее, помешать благовествованию достичь его главной цели – явить нам Божью сущность, Его любовь (1Ин 4:16);
2) Эту любовь Бог явил, принеся Своего единородного Сына в жертву, через которую Он был призван спасти заблудший мир и даровать людям вечную жизнь (Ин 3:16,17). Но Божье деяние во Христе приносит свои плоды лишь в том случае, если принесенная жертва принята. Таким образом, Божья любовь явлена нам в стремлении Иисуса завоевать человеческие души. Поэтому в Евангелии от Иоанна подробно повествуется о душепопечительных беседах Господа (Ин 3:1; Ин 4:1; Ин 13:1 – Ин 16:1; Ин 18:28 – Ин 19:16; 21). Ученики призваны проповедовать Божью любовь миру. Им дана заповедь любить друг друга, чтобы мир узнал в них учеников Иисуса Христа (Ин 13:34,35). Богосыновство Иисуса является причиной того, что любовь Отца ко Христу присутствует и в Его учениках (Ин 17:26). Это деятельная любовь: она дает силы пожертвовать собой, умереть ради друзей (Ин 15:13). Любовь служит не для того, чтобы человек прославлял себя. Любовь учеников ко Христу, подобно любви Христа к Отцу, проявляется в послушании (Ин 14:15,23,24), прославляющем Господа подражанием Его спасающей любви (Ин 4:34; Ин 6:38; Ин 20:21);
3) Вступить в Царство Божие возможно только через новое рождение (→ Возрождение) от Бога (Ин 3:5), через принятие верой свидетельства Христа. Рожденный вновь приобщается к вечной жизни, явленной во Христе (Ин 1:12; Ин 5:24). Человек, живший до сих пор во тьме и духовном вакууме, отныне живет в Божьем свете и общении с Богом (Ин 3:19-21; Ин 6:56; Ин 12:46; Ин 15:4-7). Только так возможно обрести мир, побеждающий царящий в мире страх (Ин 16:33). В основе спасительного дела Христа лежит освобождение человека от власти дьявола, в которой человек оказался в результате своих прегрешений (1Ин 3:8). Грех начинается со лжи, отец которой – дьявол (Ин 8:44). Человека необходимо выкупить из рабства греха, чтобы он смог вступить в мир Божественной истины. Это и совершил Христос, Который, как Агнец Божий, понес на Себе грехи мира (Ин 1:29). Новый мир представлен в Евангелии от Иоанна как мир истины. Слава Христа полна благодати и истины (Ин 1:14); Сам являясь истиной (Ин 14:6), Он свидетельствует о ней (Ин 18:37). В Иисусе заключена истина, которая делает возможным истинное почитание Отца (Ин 4:23,24) и истинное послушание гласу Сына (Ин 18:37). Через познание и принятие истины человек обретает свободу (Ин 8:32), воспринимает Дух истины (Ин 16:13), а Слово Божье становится для него спасающей истиной (Ин 17:17). (→ Истина, II);
4) Суть благовествования Евангелия от Иоанна представлена в небольшом по объему прологе к книге (Ин 1:1-18). Иоанн, в отличие, например, от Луки, не описывает жизнь Иисуса до начала Его общественного служения: Евангелие от Иоанна сразу же погружает нас в сияние славы Христа. Подобный прием использован автором осознанно. Благовествование о Христе может быть односторонним, изображающим Иисуса только как Сына Человеческого. Тем самым искажается Его истинное предназначение, поскольку благовествование призвано приблизить человека к Богу и способствовать тому, чтобы вознесшийся Христос «изобразился» в слушателях (Гал 4:19). Именно поэтому Евангелие от Иоанна раскрывает славу Христа, Который желает пребывать в нас и в Котором должны пребывать мы (Ин 15:4);
5) Такое изображение славы Христа не воспринималось теми, кто хотел представить Иисуса только человеком. Уже во II веке по Р.Х. существовала концепция, согласно которой Господь был человеком, обретшим божественную сущность лишь при крещении. Предпринимались также попытки обнаружить в прологе Евангелия от Иоанна чуждое влияние, при этом комментаторы в первую очередь указывали на понятие логос («слово»), игравшее значимую роль в греческой философии и, прежде всего, в иудео-эллинистической философии Филона Александрийского. Апостолы использовали для своей проповеди язык, на котором общались современные им люди, но привычные слова наполнили новым содержанием. Об этом свидетельствует сравнительный анализ новозаветных произведений и трудов античных философов. Живое Слово Божие, через которое «все начало быть» (Ин 1:3,4), не имеет ничего общего с философским понятием «логос». Насколько отличны эти два понятия, становится ясно из самого Евангелия от Иоанна, в частности из рассказа о допросе Иисуса Пилатом (Ин 18:33-38), где прокуратор не может понять, о какой истине говорит ему Иисус.