Ферраро-Флорентийский собор

Ферраро-Флорентийский собор

Дата

1438—1445

Признаётся

Католицизм

Предыдущий Собор

Констанцский собор

Следующий Собор

Пятый Латеранский собор

Созван

Евгением IV

Число собравшихся

около 117 (латинский) и 31 (греческий)

Обсуждавшиеся темы

Прибавление к Символу Веры Филиокве (лат. filioque — «и от сына»), Папская власть, Служение на опресноках, Вопрос об эпиклезе

Документы и заявления

Папские Буллы, примирение с Восточным Православием, и Армянской апостольской церковью

Хронологический список Вселенских соборов

Собор Санта-Мария-дель-Фьоре где в 1439 году была подписана Флорентийская уния

Ферра́ро-Флоренти́йский собо́р — собор христианских церквей (1438—1445). В 1438—1439 проходил в Ферраре, в 1439—1442 — во Флоренции, в 1443—1445 — в Риме. В Католической церкви считается XVII Вселенским собором. Православными церквями решения Собора отвергаются.

Ферраро-Флорентийский собор явился продолжением Базельского собора и начался с осуждения его участников. Собор был созван папой Евгением IV и утверждён византийским императором Иоанном VIII Палеологом. На Соборе присутствовал также Константинопольский патриарх Иосиф II, полномочные представители Патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, митрополиты Молдовлахии, Киевский и всея Руси Исидор, 2 представителя Грузинской Православной Церкви (епископ и племянник грузинского царя Александра), епископы Эфеса, Трапезунда, Ираклии, Кизика, Сард, Никомидии, Никеи, Тырнова, Монемвасии, Лакедемона, Амасии, Митилины, Ставрополя, Родоса, Маленика, Драмы, Ганка, Драстры, Анхиала и богословы, всего около 700 человек.

На Соборе подробно рассматривались разногласия между западной (католической) и восточными церквами. Особенный упор делался на различия в догматах, в частности, на так называемом филиокве (filioque) — добавлении, сделанном Римской церковью в Символ веры. Рассматривались и другие догматические вопросы — о чистилище, главенстве папы римского во Вселенской Церкви, совершении таинства Евхаристии.

Собор был объявлен Вселенским. Уже в начале соборных заседаний латиняне не исполнили уговора о своевременном содержании византийской делегации, так что православным приходилось закладывать и продавать свои вещи ради пропитания. Перенос собора из Феррары дальше от границы, во Флоренцию, не был связан с чумой (которая закончилась за два месяца до этого) как это было объявлено официально, но патриарх, император и папа хотели не допустить побега представителей православной делегации в Византию до завершения заседаний. На внутреннем заседании византийской делегации император аргументировал переезд во Флоренцию отсутствием у папы средств и готовностью флорентийцев ему их предоставить.

В ходе собора большинство представителей византийской делегации, 5 месяцев не получая денег на пропитание, обещанных как условие присутствия делегации на соборе ещё в Константинополе, и под давлением императора и патриарха 5 июля 1439 года (второго индикта 6947 г.), подписали орос собора («Флорентийская уния»). Среди не подписавших были: митрополит Марк Эфесский (при помощи брата императора, который был против унии), митрополит Иверский Григорий из Грузии (притворился сумасшедшим), митрополит Нитрийский Исаакий, митрополит Газский Софроний и епископ Ставропольский Исаия (тайно бежал из Флоренции и позднее получил защиту брата императора). Уния состояла в признании нововведений Римской церкви, имеющими основание в св. Писании и св. Предании, то есть правомочными, но с оговоркой, что Восточные церкви, признавая правильным всё содержание вероучения Римской церкви, не станут вводить у себя латинские литургические и церковные обычаи.

Константипольский патриарх не дожил до подписания ороса и умер через 8 дней после своего письменного одобрения филиокве на внутреннем заседании византийской делегации.

Символ Веры ни с прибавлением ни без него в оросе собора написан не был. Из-за отсутствия в оросе решений по спорным вопросам, обсуждавшимся на соборе, английские послы, направляющиеся к папе, отвергли унию.

Участник собора, Сильвестр Сиропул так описывает его итог:

Греки знали, что орос подписан императором, подписали и они. Знали и латиняне, что он подписан греками и папой, подписали и они. При этом большинство даже не знало, что в нём написано. Ведь кроме немногих из латинян и греков, которые изучили орос, или тех, кто оказался рядом, когда его писали, большинство не знало о его содержании. И когда собирались подписывать, ни среди греков орос не был прочитан ни перед подписанием, ни сразу после, ни среди латинян. Так был составлен орос, и таким было знание епископов о его содержании, и таковы были хитрости и интриги для достижения этого. Пусть желающие решат, нужно ли считать такой орос постановлением Вселенского собора, и нужно ли таким образом совершившееся объединение принимать как истинное и безусловное единство, и противоречат ли соборному решению те, кто не принимает объединение и орос.

Возвращение византийской делегации в Константинополь произошло 1 февраля третьего индикта, в понедельник масленицы. Духовенство церкви святой Софии не хотело сослужить с теми, кто подписал орос собора, также и народ почти не посещал их службы. За службой в кафедральном соборе Константинополя (церкви святой Софии) орос собора прочитан не был. Константинопольское духовенство прекратило поминовение императора за богослужением, народ не хотел посещать службы тех, кто впал в латинство. По прошествии трех месяцев император по необходимости пожелал, чтобы был поставлен новый патриарх. Тогда митрополит Ираклийский принес собравшемуся синоду публичное покаяние за подписание ороса и вопреки многим уговорам отказался от патриаршества по причине одобрения членами синода унии. Другой кандидат, митрополит Трапезундский, также отказался от патриаршества по причине многого волнения в Церкви и порицания им унии. В итоге 4 мая на патриарший престол был избран митрополит Кизический Митрофан, одобрявший унию. Избрание происходило по жребию между митрополитами Трапезундским и Кизическим, некоторые утверждают, что на обоих жребиях было указание на митрополита Кизического. Святитель Марк Ефесский и митрополит Ираклийский отказались сослужить с новым патриархом на Пятидесятницу, в этот же день они тайно покинули Константинополь. 12 декабря 1452 года уния все-таки была провозглашена в Святой Софии митрополитом Исидором Киевским в присутствии императора, епископата и мирян. В то же время существовала неопределенность, является ли это провозглашение временной мерой, призванной предотвратить падение Константинополя, наступившее шесть месяцев спустя

Уния оказалась непрочной и на деле просуществовала недолго. Уже через несколько лет многие присутствовавшие на Соборе епископы и митрополиты стали открыто отрицать своё согласие с Собором или утверждать, что решения Собора были вызваны подкупом и угрозами со стороны латинского духовенства. Таким образом, уния была отвергнута большинством восточных церквей.

Помимо унии с Греческой церковью, были подписаны буллы об униях с Армянской церковью (1439), Яковитской церковью (1441); далее Собор был переведен в Рим (25 апреля 1442), где были подписаны буллы об униях с сирийцами Месопотамии, халдеями, маронитами Кипра. Собор закончил работу 7 августа 1445 года.

Примечания

1. 1 2 Сильвестр Сиропул, 2010, с. 260.
2. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 74.
3. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 171.
4. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 172.
5. 1 2 Сильвестр Сиропул, 2010, с. 207.
6. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 155.
7. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 182.
8. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 207-208.
9. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 216.
10. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 201-202.
11. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 296-297.
12. 1 2 Сильвестр Сиропул, 2010, с. 282.
13. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 241-242.
14. 1 2 Сильвестр Сиропул, 2010, с. 253.
15. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 278-282.
16. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 325.
17. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 274-275.
18. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 283.
19. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 302.
20. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 267.
21. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 254-255.
22. 1 2 Сильвестр Сиропул, 2010, с. 298.
23. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 299.
24. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 300-301.
25. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 316.
26. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 317-318, 319.
27. 1 2 3 Сильвестр Сиропул, 2010, с. 319.
28. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 323-324.
29. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 320.
30. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 321.
31. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 323.
32. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 321-322.
33. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 322.
34. Сильвестр Сиропул, 2010, с. 324.
35. Дежнюк, С.Ф. Council of Florence: The Unrealized Union.

Литература

• Кириллин В. М. «Чужое» в древнерусских сказаниях о ферраро-флорентийском соборе // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2000. № 1. С. 86-94.
• Дежнюк, С.Ф. «Флорентийский Собор: Нереализованная Уния», 2017. ISBN-13: 978-1543271942
• Пашкин Н. Г. Византийская делегация на Западе в преддверии Ферраро-Флорентийского собора // Античная древность и средние века. — Екатеринбург: , 2006. — Вып. 37. — С. 355-362.
• прот. А. В. Горский. История Флорентийского Собора. 1847.
• Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе (1438-1439). В 12 частях. — СПб.: Издательство Олега Абышко, Университетская книга, 2010. — 352 с. — ISBN 978-5-903525-49-2.
• Новикова О. Л. Формирование и рукописная традиция «Флорентийского цикла» во второй половине XV- первой половине XVII в. // Очерки феодальной России. Вып. 14. М., СПб. 2010. С. 3—208.
• Хождение на Флорентийский собор // Памятники литературы Древней Руси. XIV — середина XV века. — Москва: Художественная литература, 1981. — С. 468-493.

Ссылки

• Документы Флорентийского собора (лат.)
• Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния
• Dezhnyuk, Sergey F. The Council of Florence: The Unrealized Union

Словари и энциклопедии

BNF: 12148045b · GND: 16192830-4 · ISNI: 0000 0001 2170 6780 · LCCN: n50001247 · NKC: kn20031105003 · NLA: 36299844 · NLG: 261968 · SUDOC: 029966922 · VIAF: 141123009 · WorldCat VIAF: 141123009

Признаются
Католической и
Православной церквями

• Первый Никейский собор (325)
• Первый Константинопольский собор (381)
• Эфесский собор (431)
• Халкидонский собор (451)
• Второй Константинопольский собор (553)
• Третий Константинопольский собор (680—681)
• Второй Никейский собор (787)

Признаются
Католической церковью

• Четвёртый Константинопольский собор (869—870)
• Первый Латеранский собор (1123)
• Второй Латеранский собор (1139)
• Третий Латеранский собор (1179)
• Четвёртый Латеранский собор (1215)
• Первый Лионский собор (1245)
• Второй Лионский собор (1274)
• Вьеннский собор (1311—1312)
• Констанцский собор (1414—1418)
• Ферраро-Флорентийский собор (1431—1445)
• Пятый Латеранский собор (1512/1517)
• Тридентский собор (1545—1563)
• Первый Ватиканский собор (1869—1870)
• Второй Ватиканский собор (1962—1965)

Частично признаются
Православной церковью

• Трулльский собор (692)
• Четвёртый Константинопольский собор (Софийский) (879—880)
• Пятый Константинопольский собор (1341—1351)
• Ясский собор (1642)
• Иерусалимский собор (1672)
• Всеправославный собор (2016)

Не признаются
(Разбойничьи соборы)

• Антиохийский собор (341)
• Миланский собор (355)
• Второй Эфесский собор (449)
• Иерийский собор (754)
• Константинопольский собор (815)

См. также

• Иерусалимский собор (49)
• Иерусалимский собор (1443)

Даже в наше время Ферраро-Флорентийский собор 1438—1445 годов, на котором была принята Флорентийская уния , вызывает ожесточенные споры как между историками, так и между христианами Запада и Востока.

Если для католиков он, как Вселенский собор, является совершенно законным и решения неоспоримыми, то православные считают его грандиозной ошибкой, совершенной высшими иерархами Византийской церкви. Цель Империи, осаждаемой турками, — получить полномасштабную помощь Запада — достигнута не была, а стремление католиков к подлинному единству христианской церкви с тех пор подвергается на Востоке сомнениям.

Что такое Флорентийская уния

Так в трудах историков называется соглашение, заключенное в 1439 году во Флоренции между Восточной (православной) и Западной (римско-католической) христианскими церквями и декларировавшее их формальное объединение.

Православная конфессия признала первенство католицизма во главе с римским понтификом, догматы о чистилище и исхождении Святого Духа.

Но она все же сохранила право на некоторые собственные обычаи:

• грекоязычное богослужение:
• возможность для священников, если они не являются монахами, жениться:
• причащение простых прихожан не только Телом Христа — в виде хлеба, но и Его Кровью — в виде вина.

История Ферраро-Флорентийского собора

XVII Вселенский собор Папа Евгений IV созвал как противовес и продолжение Базельского, начавшегося в 1431 году. Он был необычен тем, что на нем присутствовали высшие священнослужители обеих конфессий христианства. Места его проведения — Феррара (1438—1439 гг.), Флоренция (1439—1442 гг.) и Рим (1442—1445 гг.).

Исторические предпосылки

В то время ослабленному христианскому миру было необходимо объединение. Европа до сих пор не оправилась от крестовых походов, Византийская империя была уже практически вся захвачена турками, а Русь подвергалась набегам татар.

Уже почти столетие турки занимали плацдармы в Европе. Султан Мурад I превратил Адрианополь в свою столицу, а войска православных сербов потерпели сокрушительное поражение на Косовом поле.

В этих условиях помощь западных христиан была Византии просто жизненно важна, император понимал, что такую помощь ему может оказать только союз с Римом. Папа Евгений IV, который также был весьма заинтересован в объединении христианства, поставил условием помощи всей католической Европы заключение унии между восточной и западной церквами. С этой целью предполагалось созвать специальный Собор, на котором лучшие умы христианства смогли бы уладить противоречия между вероучениями Константинополя и Рима.

Цели

Перед собравшимися стояла ясная и четкая, на первый взгляд, цель: согласование догматических нюансов между православными и католиками. Преодоление противоречий в Символе Веры было залогом заключения союза — унии, с помощью которой Папа, с одной стороны, мог претендовать на абсолютное лидерство в христианских странах, а император «Второго Рима» Иоанн VIII из рода Палеологов, с другой, надеялся сохранить последние провинции своего когда-то великого государства от османского завоевания. В результате по соглашению сторон Собор был признан Вселенским.

Участники Собора

На Собор не явились многие клирики, участвовавшие в предшествовавшем ему Базельском, что послужило причиной их осуждения. Папа, руководивший Собором, и византийский император, его утвердивший, являлись его вдохновителями.

От православной церкви прибыли более семисот человек, среди них:

• Патриарх Иосиф II;
• легаты всех православных патриархов;
• двое митрополитов — Киевский и всея Руси Исидор, специально для этого события возведенный в архиереи;
• митрополит Молдовлахии, государства, занимавшего в то время Молдавию, часть Украины и Румынии;
• епископ и представитель царского дома Грузии.

Митрополит Исидор, тогда носивший титул Киевского, приехал в сопровождении суздальского епископа Авраамия и множества русских священников.

Представители болгарской и сербской православных церквей на Собор не прибыли. Также не участвовали в нем и монархи Запада, которых так дожидались представители Византии.

В отличие от католиков, в огромной православной делегации было очень мало образованных богословов. Среди них можно назвать легата Иерусалимского патриарха Марка Эфесского и представителя Александрийского престола Виссариона Никейского, а также нескольких ученых, не носивших священный сан.

Это были философы-миряне:

• Георгий Схоларий;
• Георгий Амирутц;
• Георгий Требизондский;
• престарелый Георгий Гемист Плифон.

В делегации же Рима, возглавляемой кардиналом Чезарини, все члены были в той или иной степени богословски образованы.

Лучшими ее умами считались ученые, принадлежавшие к ордену св. Доминика:

• архиепископ Родосский, грек по рождению, Андрей Хрисоберг;
• архиепископ Ломбардский Иоанн Черногорский;
• испанский епископ Иоанн де Торквемада.

Не уступал им в знании церковной догматики и сам Папа Евгений IV.

Проведение собора

Проведение Ферраро-Флорентийского собора официально началось в Ферраре 1 апреля 1438 года торжественным заседанием под руководством Папы, хотя рабочие встречи шли уже более двух месяцев.

Много вопросов вызвали требования протокола, которые православные выполнять отказались. К примеру, они не стали целовать папскую туфлю, как делали все в католической Европе. Патриарх в качестве приветствия просто поцеловал Папу в щеку.

Рассадить участников Собора тоже удалось не сразу. Дело в том, что католики считают стороны храма от алтаря, а православные — от входа. Поэтому престолы Папы и императора Священной Римской империи поставили справа в соответствии с обычаем западных христиан, а императора Византии и Патриарха — справа по обычаю восточных.

Еще весной, сразу после открытия, Собор прервал работу по просьбе императора Византии, желавшего дождаться приезда европейских монархов, и его заседания продолжились только в октябре. Обсуждали канонические расхождения в вероисповеданиях.

Зимой 1439 года собор переместился во Флоренцию. Официально было объявлено, что переезд связан с тем, что Италия охвачена эпидемией чумы. Но, согласно исследованиям древних и современных историков, эта причина не соответствует истине: эпидемия ко времени переезда уже закончилась. Просто у Папы истощились средства на содержание Собора, и он мог пополнить свою казну только в верной ему Флоренции.

В столице Тосканы стороны продолжили дискуссии об исхождении Святого Духа, и 4 июня была подписана компромиссная формулировка на основе добавления в Символ Веры «filioque», а после смерти Константинопольского патриарха 10 июня были быстро согласованы и остальные центральные вопросы — о приоритете папской власти, существовании чистилища и др.

Наконец, 5 июля иерархи Восточной церкви, в том числе Исидор и Авраамий из России, подписали документ о признании унии. Одобрила его и Молдавская церковь. Только Марк Эфесский официально отказался подписать документ ввиду несогласия с его доктриной, а представители Грузинской, Абхазской и других поместных церквей, тоже ничего не подписавшие, просто покинули Собор без всяких заявлений.

В августе из Флоренции уехали и византийские делегаты.

Какие вопросы решались

Поскольку одновременно проходили два Собора, сперва участники Ферраро-Флорентийского собора приняли декреталии о его каноничности и осудили оставшихся в Базеле и даже избравших антипапу кардиналов и иных священников. Догматические споры начались летом 1438 года дискуссией о исхождении Святого Духа, то есть о правомерности добавления слова «filioque» к принятому на Никео-Константинопольском соборе христианскому Символу Веры. В результате добавление Западной церковью этого слова было одобрено и утверждено исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына.

Вслед за этим основным решением Собор одобрил положения о праве Папы Римского быть верховным понтификом всех христиан, а также о Евхаристии и чистилище. В итоге Папа Евгений IV опубликовал буллу «Laetantur caeli», утверждавшую объединение христиан Восточной и Западной церквей. Под текстом решения стояли подписи императора Византии Иоанна VIII, 116 католических и 32 православных делегатов.

В документе констатировалось, что догматические противоречия между течениями христианства преодолены, понятия исхождения Святого Духа «от Отца и Сына» и «от Отца через Сына» не противоречат друг другу. Римский епископ, то есть Папа, является преемником святого Петра, и, следовательно, облечен высшей властью в любой христианской церкви. Подчеркивалось существование чистилища, а также признавалась равнозначность евхаристического применения квасного хлеба и опресноков. До сих пор для католиков эта булла имеет статус непогрешимого канона.

Продолжив работу после отъезда греческой делегации, Собор:

1. Отменил решение Констанцского собора о подчиненности Папы Вселенским соборам.
2. Были заключены союзы с Армянской и Коптской церквями, а уже в Риме — и с Маронитской церковью.
3. Были затронуты проблемы возможности заключения священниками брака, а также приемлемости развода, но их решили перенести на более позднее время.

Последние заседания Собора прошли в Риме в конце лета 1445 года.

Итоги и последствия

История показала, что Собором не достигнуто тех целей, которые ставили перед ним участники.

Отношение европейских государств

Католики Западной Европы восприняли известие о заключении унии довольно равнодушно. Во всяком случае, исторические источники не свидетельствуют о каких-то особенных торжествах, состоявшихся в честь, казалось бы, столь важного события, как объединение христиан всего мира.

Православные Европы, за исключением Московской Руси, отнеслись к этому событию более тепло. Митрополит Исидор, пользуясь высоким духовным званием в Православной церкви и тем, что его наделили кардинальским саном, возвращаясь с Собора через земли Речи Посполитой в 1440—1441 годах, предпринял ряд действий, чтобы ввести унию в Польше и Великом Княжестве Литовском. Здесь, на западных рубежах Руси, часть христиан, в том числе и знать, до сих пор исповедала православие и доброжелательно отнеслась к воззваниям Исидора. Но правители Польши и ВКЛ оказывать государственную поддержку унии не спешили.

Причинами такого равнодушия, если не вражды, послужило, в первую очередь, противостояние двух пап: Евгения IV, по инициативе которого было подписано соглашение, и Феликса V, избранного Базельским собором и поддержанного Польшей.

Так что внутренних проблем хватало у самой Католической церкви, и принимать на себя проблемы восточных христиан не желал никто — ни иерархи, ни светская власть. Кроме того, значительную роль в задержке признания унии сыграла позиция князя Юрия Лугвеновича, который, добившись в 1440 году на небольшой срок независимости от ВКЛ Смоленского княжества, в расчете на поддержку Рима ввел ее на своих землях. Поэтому отношение к этому союзу и решениям Собора вообще было неоднозначным.

Отношение России

Заключение Флорентийской унии на Руси было воспринято враждебно. Митрополит Исидор, стремясь доказать, что не зря был одним из корифеев Ферраро-Флорентийского собора, принялся насаждать его решения такими темпами и с таким размахом, что изумил даже всего повидавших князя Василия и его бояр.

Если учесть, что епископа Иону Рязанского митрополит посадил в темницу, чтобы заставить того подписать униатские акты, а простой русский монах, бывший в свите митрополита, в своем отчете католиков зовет «еретиками», а не «братьями во Христе», при этом объявляя византийских иерархов отступниками и взяточниками, легко представить себе общественное мнение православной Руси.

По возвращении с Собора, Исидор принялся «ломать» православные обычаи.

К примеру:

• привычный восточным христианам восьмиконечный крест был заменен на четырехконечный;
• Папу в молитвах указано было поминать перед Патриархом.

Великий князь Василий II Темный и его окружение уже через неделю приняли решение прекратить такое поругание православия, отстранили митрополита Исидора от должности и отправили его в Чудов монастырь.

Бежав из узилища, после многочисленных приключений, присущих, скорее, странствующему рыцарю, а не христианскому архиерарху, Исидор постепенно достиг высших постов в обеих церквях, но Москва его владычество уже не признавала.

В конце 1448 года Собор духовенства России помимо воли Константинополя избрал духовным владыкой всея Руси епископа Иону. Это был первый предстоятель, избранный из числа русского, а не греческого клира, и можно было ожидать соответствующей реакции, даже анафемы, но Константинополь, руки которого были связаны, предпочел промолчать. Таким образом, Московская церковь обрела автокефалию, и, хотя отношение к унии в Константинополе часто менялось, это уже ни на что не влияло. С уничтожением Византийской империи, «колыбели православия», Москва фактически приобрела статус «Третьего Рима», со временем глава русской церкви стал называться Патриархом, а московские князья — царями.

Отказ от унии

Почти все византийские епископы, вернувшиеся домой, также дезавуировали свои подписи под документами Собора на том основании, что их заставили сделать это под принуждением. Мощнейший удар по унии нанесла позиция очень влиятельного священника Марка Эфесского — единственного, во весь голос выступившего против нее на Соборе. Он и объединил вокруг себя православных.

В 1443 году в Иерусалиме, а в 1450 году в Константинополе состоялись соборы с участием восточных патриархов, на которых униаты были отлучены от церкви. На Константинопольском соборе патриарх Григорий Мамма, сторонник унии, вынужден был уступить место ортодоксальному православному Афанасию.

Тем не менее, официальная церковь вкупе с императором Византии в 1452 году вновь подтвердила свою приверженность Флорентийским соглашениям, а 2 декабря этого же года в соборе Святой Софии было проведено первое богослужение по их канонам. До падения Константинополя оставалось всего несколько месяцев.

Стоит заметить, что Папа Евгений IV не нарушил своих клятв и послал армию крестоносцев против турок. Правда, в 1448 году в битве под Никеей христиане были разбиты, а через 5 лет турки взяли столицу Византии.

Значение решений собора в истории

Уния между католической и православной церквами 1439 года как попытка объединения христианских церквей Востока и Запада потерпела полную неудачу, еще более глубоко разделив христиан на православных и католиков. Тем не менее, в одной локальной области — на территории Украины и Белоруссии, тогда принадлежащих Великому Княжеству Литовскому, — это соглашение на много лет определило развитие христианской церкви.

Для России главное последствие унии — обретение автокефалии. Руководствуясь тем, что «Царьград», то есть Константинополь, пошел на поводу у «латинян», «схизматиков», «еретиков», Москва решила отринуть духовное окормление Византии, тем более, что это государство вскоре прекратило свое существование, а престол ее Патриарха утратил влияние. В результате московский митрополит был поставлен без благословения Константинополя, а православная церковь Руси разделилась на две митрополии с центрами в Москве и Киеве.

Если Киев остался верен «колыбели православия», хоть и пребывающей под пятой турок, то Москва принялась из года в год публиковать произведения своих богословов, бичуя «греческих перебежчиков» и прославляя стойкость и непреклонность в вере московских князей.

В случае с Киевской митрополией все было сложнее. Вплоть до начала XVI века римские понтифики принимали прямое участие в ее делах, назначая в соответствии с Флорентийскими соглашениями митрополитов. В условиях, когда и Константинопольский униатский патриарх жил в Риме, статус Киевской епархии пребывал в подвешенном состоянии.

Митрополиты несколько десятилетий не признавали обстоятельства, что документы, на основании которых достигнуто примирение церквей, уже не действуют ни в глазах Рима, ни в глазах Константинополя, ставшего Стамбулом. И лишь более чем через полвека после Собора, ставшего началом унии, они убедились, что высшие католические иерархи Польши и Великого Княжества Литовского считают ее утратившей всякое значение.

Только через полтора столетия Брестская уния 1596 года возродила дух и принципы своей предшественницы, но уже на локальном, а не общецерковном уровне.

Видео

Так выглядит Кафедральный собор Санта Мария дель Фьоре, в котором была подписана уния, в наши дни.

Ферраро-Флорентийский собор
Дата	1438-1445
Признаётся	Католицизм
Предыдущий Собор	Констанцский собор
Следующий Собор	Пятый Латеранский собор
Созван	Евгением IV
Под председательством
Число собравшихся	около 117 (латинский) и 31 (греческий)
Обсуждавшиеся темы	Прибавление к Символу Веры Филиокве (лат. filioque — «и от сына»), Папская власть, Служение на опресноках, Вопрос об эпиклезе
Документы и заявления	Папские Буллы, примирение с Восточным Православием, и Армянской апостольской церковью
Хронологический список Вселенских соборов

Собор Санта-Мария-дель-Фьоре где в 1439 году была подписана Флорентийская уния

Ферра́ро-Флоренти́йский собо́р — собор христианских церквей (1438—1445). В 1438—1439 проходил в Ферраре, в 1439—1442 — во Флоренции, в 1443—1445 — в Риме. Почитается XVII Вселенским собором в Католической церкви. Православными церквями решения Собора отвергаются.

Ферраро-Флорентийский собор явился продолжением Базельского собора и начался с осуждения его участников. Собор был созван папой Евгением IV и утверждён императором Иоанном VIII Палеологом. На Соборе присутствовал также Константинопольский патриарх Иосиф II, полномочные представители Патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, митрополиты Валашско-Молдавский и Киевский и всея Руси (Исидор), архиепископы, епископы и богословы, всего около 700 человек.

На Соборе подробно рассматривались разногласия между Западной (католической) и восточными церквами. Особенный упор делался на различия в догматах, в частности, на так называемом филиокве (filioque) — добавлении, сделанном Римской церковью в Символ веры. Рассматривались и другие догматические вопросы — о чистилище, главенстве папы римского во Вселенской Церкви, совершении таинства евхаристии.

Собор был объявлен Вселенским. С согласия восточных епископов, Патриарх Константинопольский провозгласил Вселенский собор канонически состоявшимся и объявил, что те, кто не подчинятся его решениям, будут отлучены от церкви.

В ходе Собора восточные иерархи, тщательно ознакомившись с учением Римской церкви, пришли к выводу, что оно православно. После некоторых колебаний все они, кроме одного иерарха, митрополита Марка Эфесского, признали нововведения Римской церкви имеющими основание в св. Писании и св. Предании, то есть правомочными, но с оговоркой, что Восточные церкви, признавая правильным всё содержание вероучения Римской церкви, не станут вводить у себя латинские литургические и церковные обычаи. 6 июля 1439 они (включая императора) единодушно подписали резолюцию Собора, буллу Laetentur coeli, предложенную папой. Таким образом, была заключена уния, и восточные церкви воссоединились с Латинской («Флорентийская уния»).

Уния оказалась непрочной и на деле просуществовала недолго. Уже через несколько лет многие присутствовавшие на Соборе епископы и митрополиты стали открыто отрицать своё согласие с Собором или утверждать, что решения Собора были вызваны подкупом и угрозами со стороны латинского духовенства. Таким образом, уния была отвергнута большинством восточных церквей.

Помимо унии с Греческой церковью, были подписаны буллы об униях с Армянской церковью (1439), Яковитской церковью (1441); далее Собор был переведен в Рим (25 апреля 1442), где были подписаны буллы об униях с сирийцами Месопотамии, халдеями, маронитами Кипра. Собор закончил работу 29 июля 1445 года.

• Документы Флорентийского собора (лат.)
• Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния

• Кириллин В. М. «Чужое» в древнерусских сказаниях о ферраро-флорентийском соборе // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2000. № 1. С. 86-94.
• прот. А.В. Горский. История Флорентийского Собора. 1847.
• Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе.

Вселенские соборы

Восточной и Западной церквей

Первый Никейский собор | Первый Константинопольский собор | Эфесский собор | Халкидонский собор | Второй Константинопольский собор | Третий Константинопольский собор | Второй Никейский собор

Восточной церкви

Трулльский собор | Четвёртый Константинопольский собор (Софийский собор) | Пятый Константинопольский собор | Иерусалимский собор

Западной церкви

Четвёртый Константинопольский собор | Первый Латеранский собор | Второй Латеранский собор | Третий Латеранский собор | Четвёртый Латеранский собор | Первый Лионский собор | Второй Лионский собор | Вьеннский собор | Констанцский собор | Ферраро-Флорентийский собор | Пятый Латеранский собор | Тридентский собор | Первый Ватиканский собор | Второй Ватиканский собор

Ферраро-Флорентийский собор и Флорентийская уния. История «Филиокве» (стр. 1 из 3)

Ферраро-Флорентийский собор и Флорентийская уния. История «Филиокве»

Максим Козлов

Заседания собора в Ферраре начались 10 января 1438 года. В начале марта – феврале прибыли патриарх Константинопольский Иосиф II, Византийский император Иоанн VIII Палеолог с сыном Димитрием, представители восточных патриархов, некоторые из которых специально для этого рукоположены во епископы, чтобы выступать на соборе (Марк Ефесский, например).

Первые трудности на соборе были вызваны соблюдением протокола. Во-первых, патриарх и все восточное духовенство отказались целовать туфлю папы. Тогда было решено, что патриарх поцелует папу в щеку, епископы в щеку и в руку, а остальные поклонятся.

Во-вторых, пришлось уладить правила рассаживания участников собора. Выяснилось, что у католиков и православных по-разному считаются правая и левая стороны храма (у католиков – от алтаря, у православных – от входа). Решили разместить троны папы и Германского императора по правой католической стороне, а троны патриарха и Византийского императора – по правой православной стороне. Трон папы сделали повыше, но он все равно пустовал (папа отсутствовал на соборе).

Среди греков наиболее активное участие в работе собора принимали митр. Исидор Киевский, епископы Марк Ефесский и Виссарион Никейский, с западной стороны – кардинал Цезарини и еп. Торквемада (брат известного испанского инквизитора). Переговолы велись через переводчика.

Первое торжественное заседание прошло 1 апреля под председательством папы. Затем заседания отложились до осени, так как греки требовали присутствия западных монархов (никого из них не было на первом заседании). Во время этого перерыва император Иоанн VIII Палеолог находился недалеко от Феррары.

Рабочие заседания возобновились в октябре. Первым встал вопрос о допустимости внесения добавки «Филиокве» в Символ веры. Латинские богословы возражали, именуя эту добавку лишь необходимым пояснением, развив учение об имманентном (внутреннем) содержании «Филиокве» в первоначальном Символе веры. Но даже сторонник унии Виссарион с этим не согласился.

В начале 1439 г. собор переехал во Флоренцию по причине эпидемии чумы в Ферраре. Здесь продолжились обсуждения вопроса об исхождении Святого Духа. Произошло некоторое сближение во мнениях.

Католики заявили, что Римская церковь знает лишь одну причину исхождения Святого Духа, а Сын получает от Отца бытие и власть изводить Святого Духа. И Он изводит Святого Духа не от Себя, а от Того, от Кого и Сам получает бытие.

Папа Евгений IV не был этим удовлетворен, ибо первая фраза близка к восточному пониманию исхождения Святого Духа.

4 июня 1439 г. стороны подписали формулу, в которой просто одобрялась западная добавка к Символу веры, и утверждалось исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына как из единого Начала и Причины.

10 июня умер патриарх Иосиф II, и после его смерти в латинском духе были быстро решены и другие вопросы: о власти папы, о чистилище и др.

5 июля представители Константинопольской церкви, среди которых были Исидор Киевский и Авраамий Суздальский, подписали акт унии. Подписал его и представитель Молдавской церкви. Всего с восточной стороны было 33 подписи (с западной – меньше). Отказался подписывать лишь один Марк Ефесский. Представители других церквей (Грузинской, Абхазской и др.), не подписавшие унию, просто сбежали с собора.

В августе греки покинули Флоренцию. Евгений IV, видя, что Марк Ефесский не подписал унию, понял, что эта уния не даст эффекта.

Дальнейшие заседания Флорентийского собора были посвящены борьбе с базельской схизмой. Базельский собор был осужден. В 1439 г. были провозглашены новые кардиналы: Виссарион Никейский и Исидор Киевский.

Папа Евгений IV выполнил свое обещание и организовал крестовый поход против турок. Но войска были разбиты под Никеей в 1448 г., а Константинополь взят турками, и проблема унии для Востока потеряла смысл.

Учение отцов Церкви об исхождении Святого Духа

Согласно восточной традиции, а также и западной, стоящим вне августиновской традиции, Бог Отец есть начало Пресвятой Троицы, Тот, в Котором осуществляется единство через передачу Его природы (сущности).

Сын извечно рождается Отцом из Его сущности без разделения этой сущности. Он единосущен Отцу, то есть, будучи Лицом, отличным от Отца, от Которого Он имеет Свое бытие, Он обладает численно одной с Ним природой (сущностью), а не некой сущностью, подобной Отчей, но численно отличной.

Дух Святой исходит от Отца, то есть получает Свое ипостасное бытие от Него Одного. Он единосущен Отцу и Сыну, то есть обладает той же сущностью, что Отец и Сын. Для выражения этого единосущия Отцу и Сыну некоторые святые отцы, в частности александрийские и западные, говорили, что Дух Святой есть Дух Отца и Сына (Кирилл Александлийский), что «Он исходит от Отца и получает от Сына (бытие)», что «Он принадлежит Отцу и Сыну» (Илларий Пиктавийский), «Он исходит от Отца и Сына» (Амвросий Медиоланский).

Но контекст этих выражений показывает, что святые отцы, употребляя их, имеют в виду не причину ипостасного бытия Святого Духа, а порядок, явленный в действии Божественных Лиц в домостроительстве спасения, либо в проявлении их в вечности (в отношениях внутри Троицы).

В XIII в. в годы после униатскиго Лионского собора Константинопольский патриарх Григорий Кипрский уточнял значение этих святоотеческих текстов. Трактат Григория Кипрского «О исхождении Духа Святого» (см. книгу «Споры о исхождении Святого Духа в XIII веке»), в частности, поясняет: «Дух имеет Свое бытие от Отца, Который есть единственная Причина, из Которой Он исходит вместе с Сыном Своим, свойственным Ему способом, являясь одновременно через Сына, через Него и при Нем возсиявая – так же, как свет исходит от солнца вместе с лучом, сияет и является через него и при нем и даже от него.

Ясно, что когда некоторые говорят, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, или от Отца через Сына, или происходит из сущности Обоих, то все это не значит, что они исповедуют, что бытие Духа Святого происходит от Сына так же, как от Отца. Действительно, ведь вода, которую черпают из реки, существует из нее; и свет существует из луча, но ни свет, ни вода не имеют причиной своего бытия. Действительно, вода существует от источника, от того первоисточника, от которого она изливается, существуя; а свет существует от солнца, откуда он получает свое сияние, светится вместе с лучом и от него происходит». (Луч способ прохождения света; причина реки, воды первоисточник. Вода едина по сущности и в роднике-первоисточнике, и в реке).

Святые отцы через аналогии не пытались представить себе отражение бытия Божества. Григорий Богослов в 31-м слове пишет: «Скажи, – что есть нерожденность Отца? Тогда я скажу, – что есть исхождение Духа. Мы оба окажемся подверженными подсматриванию тайн Божиих» (сл.31, гл.8).

Триадология Блаженного Августина

Католические патристики делают важное замечание, что в учении о исхождении Духа Святого появляется расхождение между взглядами Блаженного Августина и творениями святых отцов, предшествующих ему, на Западе и Востоке.

Доктрина Бл. Августина находится под решающим влиянием одного факта – религиозного опыта его собственного обращения. В отношении к учению о Благодати этот опыт привел к тому, что Бл. Августин настаивает на коренной несостоятельности человеческой природы и всемогуществе Благодати. В отношении же троичного богословия этот опыт привел Августина к кажущемуся парадоксу: он преувеличивает способности тварного разума и ценность аналогий, заимствованных в тварном мире, чтобы постичь понимание тайн внутритроического бытия.

Перед приходом в Церковь Августин переживал период неоплатонизма: мир – последовательная эманация Божества, и через внутренний мир можно дойти до понимания Троического бытия.

Августин был первым, кто стал систематически обращаться к философии, чтобы понять откровение. Результатом его неоплатонического опыта было то, что он открыл за пределами манихейства, которого он ранее придерживался, существование «духов природы», понимаемой им как совершенство бытия, и родство в этой перспективе между духовной природой человеческой души и духовной природой Бога. Августин пришел к мысли, что все понятия, выражающие природу, свойства и действия духа могут быть применяемы к Богу, хотя и в возвышенном смысле (то есть, превосходя все виды тварных действий), но, тем не менее, в смысле собственном. По Августину, богослов имеет в своем распоряжении логический и метафизический аппарат, позволяющий ему мыслить и говорить о Божиих тайнах положительно катафатически, с совершенной точностью терминов. Именно здесь находится та точка, с которой начинается расхождение между богословием, верным апофатизму восточных отцов, и западным послеавгустиновским богословием.

Августин в трактате «О Троице» приходит к гораздо более определенному, чем у восточных отцов, употреблению понятия «отношение» в приложении к Божественным Лицам. Согласно Августину, Божественные Лица суть отношения, в то время как восточные отцы говорят, что имена Лиц лишь выражают Их взаимоотношения, не указывая на различие сущности. По Августину, все то, что в Боге не предполагает противопоставления отношений, есть общее. Если судить по такому принципу, Дух Святой может отличаться от Сына, только если Он от Него исходит. С другой стороны, поскольку Отец и Сын не различаются через противопоставления отношений, изводя сообща Духа Святого, то Последний может исходить от Отца и Сына только как от Единого Начала. Это учение было впоследствии уточнено средневековыми богословами, в частности Фомой Аквинатом, и догматизировано на соборах в Лионе и Флоренции.

Распространение на Западе учения Блаженного Августина

Авторитет Августина на Западе уже при его жизни был чрезвычайно велик. Даже пелагиане в споре с ним воздавали ему хвалу.

Флорентийская уния

Флорентийская уния 1439 г. — соглашение между представителями католической и православной церквей, заключенное на Ферраро-флорентийском соборе 1438—1445 гг., на условиях признания верховенства папы над всеми христианами в обмен на обещанную помощь в отражении османской агрессии против Византии. Уния не вошла в силу ни в Византии, ни в России, хотя Московский митрополит Исидор и поставил под ней свою подпись.

Орлов А.С., Георгиева Н.Г., Георгиев В.А. Исторический словарь. 2-е изд. М., 2012, с. 538.

Флорентийская уния — соглашение об объединении католической и православной церквей на соборе во Флоренции в мае 1439 г. Флорентийская уния была заключена на условиях принятия православием католических догм о филиокве и чистилище, признания главенства во Вселенской Церкви за папой римским, при сохранении православных обрядов и греческого языка при богослужении, брака для белого духовенства и причащения для мирян и хлебом, и вином. Византийский император Иоанн VIII Палеолог и большинство греческого духовенства из числа участников собора согласились на эти условия в надежде получить военную помощь от западноевропейских стран в борьбе против турецкой угрозы. Акт об унии подписал и русский митрополит Исидор, грек по национальности, за что по возвращении на Русь был низложен и арестован великим князем Василием II Темным. Вскоре Флорентийская уния была отвергнута и в Византии: Иерусалимский собор Православной Церкви в 1443 г. предал ее проклятию. Первая униатская служба в храме Святой Софии была проведена только 12 декабря 1452 г., менее чем за полгода до падения Константинополя под натиском турок-османов.

Византийский словарь: в 2 т. / . СПб.: Амфора. ТИД Амфора: РХГА: Издательство Олега Абышко, 2011, т. 2, с.448.

Далее читайте:

Ферраро-Флорентийский собор — церковный собор, состоявшийся в 1438-1439 гг. в итальянских городах Феррара и Флоренция.

Византия (краткая справка).

Хронологические таблицы и по векам — | IV | V | VI | VII | VIII | IX | X | XI | XII | XIII | XIV | XV |

Константинопольские патриархи (биографический справочник).

Марк Эфесский и Флорентийский Собор

Предисловие редактора

От автора

Часть I. История отделения Западной Церкви от Православной Восточной Церкви Глава I Глава II Глава III Часть II. Переговоры о единстве Церквей между Императором Константинопольским Михаилом Палеологом и Григорием I Папой Римским и Догматическое послание святогорских отцов Императору Михаилу Глава IV Глава V Часть III. Житие иже во святых отца нашего Марка, архиепископа Эфесского Евгеника, и о происходившем на Флорентийском Соборе, созванном ради соединения Церквей Глава VI Глава VII Глава VIII Глава IX Вместо послесловия Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА

Историческое исследование об отделении Западной Церкви от Православной Восточной Церкви и о бывшем на Флорентийском Соборе коварстве и насилии по отношению к православным.

Предисловие редактора

Представляемая ныне русскому православному читателю книга афонского монаха Каллиста (Властоса) была написана более века назад и посвящена событиям полутысячелетней давности – Ферраро-Флорентийскому Собору 1438–1439 годов, на котором была сделана одна из наиболее решительных и известных попыток воссоединения православного Востока и католического Запада. Относительно недавно, в 1991 году, эта книга была вновь переиздана на Афоне.

Мы видим, что дела далеких, казалось бы, дней вновь и вновь привлекают внимание православных людей. И вряд ли это является случайным. Ферраро-Флорентийский Собор во многом определил как дальнейшее внутреннее развитие Восточной и Западной Церквей, так и характер их взаимных отношений. Задуманный и готовившийся как восьмой Вселенский Собор, он не оправдал возлагавшихся на него надежд, не выполнил своей цели соединения Востока и Запада, и вместо Вселенского стал «суемысленным» и «богоотметным».

Конечно, истинная Церковь, Церковь как Тело Христа – едина, и обусловленное человеческими грехами разделение ее на конфессии является неотступным укором для совести каждого христианина. Лучшие сыны Православия, церковные деятели и богословы, клирики и миряне, всегда скорбели по поводу расколов, раздирающих нешвенный хитон Христов. Онтологическое единство Церкви обязывает ее чад стремиться и к эмпирическому его воплощению. Не следует думать, что Великая схизма есть то глобальное зло, полное и окончательное искоренение которого возможно лишь по скончании времен и преображении всех стихий тварного мира.

Но, признавая правомерность человеческой активности в деле преодоления возникшего в глубоком прошлом и далеко зашедшего разрыва между Восточной и Западной Церквами, не следует и преуменьшать сложности задачи. Об этом свидетельствует история Церкви, хранящая повествования о неоднократно предпринимавшихся попытках соединения, которые все после большего или меньшего периода временного торжества заканчивались неудачей. Многими причинами были обусловлены эти неудачи, и не одни догматические и обрядовые разности тому виной. Следует сказать и о географической разобщенности народов, и о военно-политическом противостоянии стран Запада и Востока, при котором представители иной конфессии неизбежно рассматривались в странах-cocедях как «пятая колонна». Но, разумеется, главной причиной, неизменно приводившей к краху все попытки объединения христиан, был властолюбивый централизм Рима, выразившийся в учении о примате Римского Первосвятителя.

С давних пор история отвержения Флорентийской унии в нашей церковной и религиозно-философской традиции служила важнейшим примером, раскрывающим самую сущность православного понимания Церкви, по которому не отдельное лицо в ней (Папа), не книга (хотя бы и Священное Писание) и не Собор (даже и имеющий все признаки Вселенского) являются верховным критерием церковной истины. Таким критерием является сам церковный народ как целое. Чрезвычайно ярко эта мысль высказывалась выдающимся поборником Православия Алексеем Степановичем Хомяковым1; вслед за ним мысль об отсутствии в Церкви общеобязательного внешнего авторитета (иерархического или соборного) в вопросах веры развивал и другой русский мыслитель Ю.Ф. Самарин, в частности, в своем известном письме к баронессе Раден2, где впервые подчеркивалось «методологическое» значение истории Флорентийского Собора для православной экклезиологии.

Тем не менее исследований на русском языке, специально посвященных Флорентийской унии, вплоть до XX века было немного. Первой значительной работой на эту тему стала вышедшая в 1847 году в Москве без указания автора книга «История Флорентийского Собора»3. Опирающаяся на такие важнейшие первоисточники, как история Флорентийского Собора Сильвестра Сиропула и Дорофея Митиленского и в необходимых случаях на повествования русских авторов, книга эта, несмотря на свою краткость, для своего времени представляла значительную ценность.

В XX веке в связи с повышением интереса к проблеме соединения Церквей увеличилось и число авторов, занимавшихся историейй Флорентийской унии4. Наиболее крупной монографией на русском языке, посвященной этому вопросу, явилась вышедшая в 1963 году в издательстве Свято-Троицкого монастыря (Джорданвиль) книга архимандрита Амвросия (Погодина) «Св. Марк Ефесский и Флорентийская Уния» (репринт: М., 1994) Первоначально автор намеревался ограничить свой труд переводами сочинений святителя Марка, относящихся к его борьбе за Православие на этом Соборе, но затем решил для болое наглядного представления обстановки их возникновения включить также и наиболее существенные исторические факты, касающиеся политического положения Византийской империи перед Флорентийским Собором и хода самого Собора.

Общее между книгами монаха Каллиста и архимандрита Амвросия то, что оба автора отправлялись от интереса к личности святого Марка Эфесского. Но, в отличие от отца Амвросия, отец Каллист – не ученый исследователь, а художник-иконописец. Не удивительно поэтому, что его труд написан «весьма простым для научного сочинения языком (ибо он писался для многих)», эмоционален, а «понимание того, что есть множество гораздо более пригодных к выполнению этой работы авторов, заставило нас добавить и живописных красок на обычную палитру писателя-историка». Всё это делает книгу отца Каллиста весьма занимательной и легкой для чтения (трудности в понимании могут вызвать лишь богословские тексты святого Марка и других борцов за Православие, включенные автором в ход исторического повествования).

Книга афонского монаха состоит из трех частей. В первой излагается история отделения Западной Церкви от Восточной при Патриархах Константинопольских Игнатии и Фотии и Папах Римских Николае I и Адриане II. Вторая часть посвящена истории первой «успешной» (то есть доведенной до подписания унии) попытки воссоединения Востока и Запада при императоре Константинопольском Михаиле VIII Палеологе и Папе Римском Григории X (Лионская уния 1274 года). В заключительной части книги автор описывает ход созванного ради соединения Церквей при Иоанне VII Палеологе, предпоследнем монархе Константинопольском, и Папе Евгении IV Ферраро-Флорентийского Собора, борьбу святого Марка за правые догматы Православной Церкви, обстоятельства подписания унии и возвращение православных участников Собора на родину.

Отец Каллист подробно рассказывает о том, как Флорентийская уния была отвергнута Восточными Патриархами, а также, несмотря на принуждения государственной власти, и в Византии. Но об отвержении унии в России он говорит весьма кратко, а потому для русских читателей будет уместным добавить несколько слов к сказанному автором. Воспользуемся для этого отрывком из книги известного церковного издателя, публициста и мученика за веру Михаила Александровича Новоселова5 «Письма к друзьям» (написана в 1922−1927 годах), в 12-й главе которой автор подробно рассматривает историю Флорентийского Собора в качестве одного из церковно-исторических примеров, иллюстрирующих высказанное им ранее утверждение об отсутствии в Церкви общеобязательного внешнего авторитета в делах веры и совести.

«Бывший на Флорентийском Соборе представитель Русской Церкви митрополит Исидор вернулся в Россию с именем легата апостольского для всех земель северных. Весною 1441 года Исидор прибыл в Москву с учтивым посланием от Папы к великому князю. Духовенство и народ с нетерпением ожидали митрополита в Успенском соборе. Исидор явился, окруженный многими сановниками; пред ним несли крест латинский6. Митрополит, надеясь на простоту и малообразованность своей паствы, поступил решительнее, нежели его собратия в Константинополе7. На первой литургии уже возносимо было имя Папы Евгения, а по окончании службы архидиакон Исидоров с амвона прочитал определение Флорентийского Собора. Все сии новости, неслыханные в Церкви Русской, сильно изумили и духовных, и мирян. Никто не знал, что и думать о виденном и слышанном.

Но великий князь Василий Васильевич, одушевляясь ревностию к чистому учению Церкви, торжественно в храме стал обличать изменника Исидора, называл его лжепастырем, губителем душ, еретиком, наконец велел низвести недостойного митрополита с престола и, посадив под стражу в Чудове монастыре, созвал на Собор епископов и знатнейшее духовенство для рассмотрения Флорентийской соборной грамоты. Когда сие определение признано было противным древнему православному учению и от спутника Исидорова Аврамия узнали весь ход дел на Соборе Флорентийском, тогда великий князь повелел склонять Исидора к раскаянию и исправлению. Но все было напрасно. Пробыв в заключении все лето, осенью лжемитрополит бежал из Москвы в Тверь… но и здесь… он был посажен под стражу. Бежав и оттуда, Исидор явился в Рим с печальною вестию о неудавшемся замысле…8

Обратите внимание, что лицом, авторитетно протестовавшим против унии, оказался мирянин, правда великий князь, но сила его протеста определялась не его великокняжеским титулом, а тем, что его религиозное самосознание совпало с церковным самосознанием верующего православного народа и он явился лишь первым ярким и ревностным выразителем этого самосознания. Мы легко можем представить на его месте ревнителем веры отеческой и обличителем еретического нечестия и рядового боярина, и скромного инока, и юродивого простолюдина. Раздайся в Соборе их убежденный протест против церковного объединения с еретическим Западом – этот протест был бы услышан и принят всем церковным телом, как неподкупный голос подлинного Православия»9.

Флорентийская уния для православных навечно связалась не с самой идеей единства Церкви, а с тем методом, которым это единство пытались осуществлять: методом не внутреннего, братского единения в любви, но внешнего, насильственного, на политических соображениях основанного присоединения одной стороны к другой10.

Современное значение слова «уния» («союз») плохо передает вкладываемое в него католиками содержание: речь здесь идет не столько о соединении «высоких договаривающихся сторон», сколько о присоединении православных «схизматиков» к «единоспасающей» Вселенской == Римско-Католической Церкви. Даже известные нам из новейшей истории «равноправные и взаимовыгодные» союзы отнюдь не отличаются прочностью и стабильностью – что же говорить о «союзе», в котором одна из сторон должна признать другую главенствующей – и отнюдь не только в смысле «первенства чести» или «председательствования в любви», но также и в смысле административного подчинения.

Вывод о неприемлемости такого «союза» для православных особенно актуален и злободневен для нынешнего этапа исторического развития страны и Русской Православной Церкви. Ныне мы переживаем время, когда в результате падения коммунизма и ослабления старых государственных скреп центробежные тенденции, проявившиеся в некоторых регионах бывшего СССР, отразились и на жизни Русской Православной Церкви, что выражается в усилении национально-сепаратистских и в том числе униональных настроений в отдельных ее частях. С другой стороны, усилилась и деятельность инославного прозелитизма, пытающегося по-своему воспользоваться русскими церковными нестроениями и новыми возможностями пропаганды. При этом в последние два десятилетия для уловления душ в ход идут не столько богословские аргументы, сколько щедрые материальные средства (гуманитарная помощь, бесплатная религиозная литература, стипендии и гранты и многое другое).

То увлечение католичеством, которое было характерно некогда для наших «западников», ныне редкость, сейчас не очарование иноземной красотой, символически показанное Гоголем в образе младшего сына Тараса Бульбы – Андрея, определяет тяготение к инославию, но вполне обывательская тяга к благополучию, к мещански-уютной устроенности в сем греховном мире.

Конечно, всякая отдельная конфессия как исторически конкретное воплощение единого христианского откровения несет на себе печать человеческой (национальной и культурной) ограниченности. Однако факт несовершенства отдельных конфессий не есть повод ко всё нивелирующему релятивизму; различные Церкви можно и нужно сравнивать между собой с целью выявить среди них как более, так и менее близкие по своему строю к древней, единой Церкви. И результаты такого сопоставления показывают, что именно Восточная Православная Церковь бесспорно превосходит все другие Церкви верностью апостольским заветам; католичество (не говоря уже о протестантизме) по самому количеству сделанных в нем изменений (прибавок к догматам) сравнительно с православием значительно дальше ушло от уклада жизни первохристианского или хотя бы христианства эпохи разделения Церквей.

И потому по справедливости именно мы, православные верующие, являемся сегодня правопреемниками великого наследия Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, и твердо стоять в Православии – наш непреложный долг. История Церкви содержит немало уроков мужественной, бескомпромиссной борьбы святых отцов за истину, и они, как и представленные в книге монаха Каллиста эпизоды борьбы за Православие святителя Марка Эфесского – в трудных, почти безнадежных условиях видимого господства неправды – да послужат для нас вдохновляющим уроком.

Е.С. Полищук

От автора

С самой ранней юности я монашествовал в священном скиту святой Анны святоименной Афонской горы и на жизнь зарабатывал иконописью, а те немногие часы досуга, которые у меня оставались, я с наслаждением посвящал изучению различных вопросов церковной истории. Меня более всего восхищали подвиги Отцов Церкви в разные века. Особое моё внимание привлёк священный Марк, архиепископ Эфесский, по прозванию Евгеник. Его борьба за Православие и страдания, которые он претерпел за время работы Ферраро-Флоронтнйского Собора, многократно заставляли меня плакать.

Видя, что нет специального труда о жизни святителя Марка Эфесского, который бы подробно о нём рассказывал, я решил предпринять его в меру моих сил, дабы исправить такое положение. Основываясь на заметках, которые я делал при изучении разнообразных исторических источников по данному вопросу, а также на рукописях из библиотек монастырей и скитов Афона, я составил краткую книгу, которая при этом ясно и всеохватно повествует об этом вопросе.

Но множество трудностей, с которыми пришлось столкнуться уже при начале работы, и понимание того, что есть множество гораздо более пригодных к выполнению этой работы авторов, заставили нас добавить и живописных красок на обычную палитру писатели-историка. Гесиод сказал: «По силе трудиться любезно вышнему». Мы решили, что наш труд, даже если окажется ненужным для специалистов по богословию и истории, поможет многим христианам и станет, быть может, поводом к созданию более профессионального и более прекрасного труда по этому вопросу. Поэтому мы издали восемь лет назад этот труд, написанный весьма простым для научного сочинения языком (ибо он писался для многих) и подробно исследующий житие священного Марка и его действия на Флорентийском Соборе.

Книга удостоилась самого доброжелательного приёма. Этот факт, а также отзывы многих друзей, которые мы получили, съездив два года тому назад в Афины, Смирну, Эфес и соседние с ним города Малой Азии, побудили нас подготовить второе издание. Мы взялись за эту работу с великим рвением, и переработали написанное нами так, что, смеем сказать, создали совершенно новую книгу. Ибо мы написали для второго издания две новые части, которые сочли необходимыми для понимания основной (третьей) части. А третью часть мы существенно переработали, изменив стиль и значительно расширив за счёт новейших исследований. Также мы приложили на вклейке фотографическое воспроизведение написанного нами маслом на холсте образа священного Марка.

Выражаю благодарность священному Киноту Святой Горы и почтеннейшему Митрополиту Афинскому господину Герману за те ободряющие слова, которые он высказывал в своих рекомендательных письмах, и всей дружине наших сотрудников, любезных музам и Христу, без поддержки которых издание этого труда, вероятно, не было бы осуществлено.

Священный скит святой Анны святоименной горы Афонской