Герман (Ряшенцев)

В Википедии существуют статьи о других людях с именем Герман и фамилией Ряшенцев.

Епископ Герман

Епископ Вязниковский,
викарий Владимирской епархии

26 июня 1928 — 1929

Предшественник

Николай (Никольский)

Преемник

викариатство упразднено

Епископ Волоколамского,
викария Московской епархии

27 сентября 1919 — 13 июня 1928

Предшественник

Феодор (Поздеевский)

Преемник

Питирим (Крылов)

Имя при рождении

Николай Степанович Ряшенцев

Рождение

22 ноября 1883

• Тамбов, Тамбовская губерния, Российская империя

Смерть

15 сентября 1937 (53 года)

• Сыктывкар, Коми АССР, РСФСР, СССР

Медиафайлы на Викискладе

Епископ Герман (в миру Николай Степанович Ряшенцев; 10 (22) ноября 1883, Тамбов — 15 сентября 1937, Сыктывкар) — епископ Православной Российской Церкви, епископ Вязниковский, викарий Владимирской епархии. Брат архиепископа Варлаама (Ряшенцева).

Причислен к лику святых Русской православной церкви в 2001.

Биография

Родился в купеческой семье. Окончил тамбовскую гимназию.

В 1906 году окончил Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия.

Монах и преподаватель

Архимандрит Герман (Ряшинцев)

В 1903 году был пострижен в монашество, а в 1905 году рукоположен в сан иеромонаха.

С 17 августа 1906 года преподавал в Псковской духовной семинарии.

С 1 декабря 1907 годы был назначен инспектором Псковской духовной семинарии.

С 30 января 1910 года назначен инспектором Вифанской духовной семинарии.

С 22 июня 1912 года — ректор Вифанской духовной семинарии, архимандрит. В период его ректорства был проведён капитальный ремонт здания семинарии.

Летом 1915 года, а также в 1917 году находился среди личного состава действующей армии в качестве проповедника.

С 1918 года, после закрытия Вифанской семинарии, жил в московском Даниловом монастыре, где вместе с епископом Феодором (Поздеевским) составил акафист благоверному князю Даниилу Московскому.

Архиерей

14 сентября 1919 года рукоположён во епископа Волоколамского, викария Московской епархии.

19 февраля 1921 года был арестован за чтение проповедей, 14 сентября освобождён без права выезда из Москвы.

В июле 1922 года вновь арестован, заключён в Бутырскую тюрьму и в июле 1923 года приговорён к на три года в Западную Сибирь. В сентябре 1923—1924 — в ссылке в селе Самарово. В декабре 1924—1925 — в ссылке в деревне Чучелинские Юрты Тобольского округа. В августе 1925 года освобождён, вернулся в Москву.

30 ноября 1925 года был арестован в Москве вместе с другими архиереями по обвинению в создании нелегального Синода при Патриаршем местоблюстителе митрополите Петре (Полянском). Заключён во внутреннюю тюрьму ОГПУ и 21 мая 1926 года приговорён к двум годам ссылки в Среднюю Азию. С мая 1926 года находился в городе Турткуле Аму-Дарьинской области, а с февраля 1927 года — в городе Ходжейли Каракалпакской автономной области. В январе 1928 года освобождён.

Епископ Герман (Ряшенцев). Фото из следственного дела, 1928 год

С 26 июня 1928 года — епископ Вязниковский, викарий Владимирской епархии.

В октябре 1928 года прихожане вязниковского Казанского собора выступили против планов закрытия храма. После этого 14 декабря епископ Герман был арестован по делу о «группировке вязниковских церковников». 17 мая 1929 года Особым совещанием ОГПУ Владимирского округа приговорён к трём годам исправительно-трудовых лагерей. В июне 1929—1930 находился в заключении в Кемском лагере, с 6 января 1930 года — в Соловецком лагере особого назначения, где тяжело заболел тифом. В конце 1930 года вместе с другими больными был вывезен из лагеря, и с 1931 года находился в ссылке под Котласом, затем в Великом Устюге, с октября 1931 года — в северных сёлах. Освобождён в феврале 1933 года.

В 1933—1934 годах жил в городе Арзамасе, где в марте 1934 года был арестован вместе с епископом Арзамасским Серапионом после того, как верующие помешали обновленцам захватить Рождественский храм города.

В мае 1934 года был приговорён к трём годам ссылки. В 1934—1937 годах находился в ссылке на станции Опарино Северо-Котласской железной дороги (ныне — Кировская область), затем в селе Кочпон под Сыктывкаром, где под его руководством сложилась община из ссыльных священнослужителей и мирян, которые старались оказывать помощь нуждающимся, в первую очередь, находившимся в лагерях. Организовал кружок любителей духовного пения при местном храме. Сохранились его письма из ссылок, в одном из которых он писал: «Многие из нас предназначены, быть может, быть искупительными жертвами, и надо, таким образом, думать более не о том, чтобы получить возможность жить где-либо в городе, а о граде грядущем, где всё наше земное со всеми скорбями и невзгодами только путь и дверь».

Последний арест и мученическая кончина

23 февраля 1937 года арестован в городе Сыктывкаре, обвинён в организации «контрреволюционной группы „Священная дружина“». 13 сентября 1937 года приговорён по ст. 58—10 Уголовного кодекса РСФСР к расстрелу. Расстрелян 15 сентября 1937 года .

Канонизация

В 1981 году решением Архиерейского Собора Русской православной церкви заграницей канонизирован в лике исповедника со включением Собор новомучеников и исповедников Российских (без установления отдельного дня памяти).

6 октября 2001 года Священный Синод Русской православной церкви постановил включить имя епископа Германа в Собор Новомучеников и Исповедников Российских.

Труды

• Нравственное воззрение преп. Симеона, Нового Богослова. // Православный собеседник. 1907, январь.
• Письма владыки Германа: Жизнеописание и духовное наследие священномученика Германа, епископа Вязниковского. М., 2004.

Примечания

• ГЕРМАН // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XI. — С. 226-227. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-X.
• Биография на сайте «Русское православие»

ГЕРМАН (РЯШЕНЦЕВ)

Сщмч. Герман (Ряшенцев), еп. Вязниковский. Фотография 1920-х гг.

Герман (Ряшенцев) (1883 — 1937), епископ б. Вязниковский, викарий Владимирской епархии, священномученик

Память 2 сентября, в Соборах Архангельских и Коми святых, в Соборе новомучеников и исповедников Соловецких и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской

В миру Ряшенцев Николай Степанович, родился 10 ноября 1883 года в Тамбове, в семье купца 2-й гильдии, брат Пермского архиеп. Варлаама (Ряшенцева), рано лишился отца. Окончил тамбовскую гимназию.

В 1902 г. поступил в Казанскую духовную академию, которую окончил в 1906 году со степенью кандидата богословия.

Во время учебы в 1903 г. пострижен в монашество с именем Герман, в 1905 г. рукоположен во иеромонаха.

С 17 августа 1906 г. — преподаватель, с 1 декабря 1907 г. — инспектор Псковской духовной семинарии.

Архим. Герман (Ряшенцев)

30 января 1910 г. переведен в Вифанскую духовную семинарию, 22 июня 1912 г. назначен ее ректором с возведением в сан архимандрита. Благодаря его усилиям был предпринят капитальный ремонт здания семинарии.

В июле-августе 1915 и апреле-августе 1917 г. был откомандирован в качестве священника в действующую армию. Он обладал даром проповедника.

После закрытия Вифанской семинарии в 1918 г. переехал в Московский Данилов монастырь, где вместе с еп. Феодором (Поздеевским) составил акафист блгв. кн. Даниилу.

27 сентября 1919 г. хиротонисан во епископа Волоколамского, викария Московской епархии. Пребывал в Иосифо-Волоцком монастыре. Организовывал в окрестных приходах чтение проповедей и преподавание Закона Божия, что стало поводом для доноса на архиерея в ВЧК.

19 февраля 1921 г. он был арестован, содержался в Бутырской тюрьме вместе с митр. Сергием (Страгородским), с которым совершал богослужения в одной из камер. Освобожден 22 апреля 1921 г.

Вновь арестован в июле 1922 г., через год приговорен к двухлетней ссылке, которую отбывал в Зап. Сибири, в Тобольском округе: до декабря 1924 г. в с. Самарове (ныне в черте г. Ханты-Мансийска), затем до августа 1925 г. в дер. Чучелинские Юрты. По окончании срока ссылки вернулся в Москву, где 30 ноября 1925 г. вновь был арестован. Обвинялся вместе с др. архиереями в создании нелегального Синода при патриаршем местоблюстителе митр. Крутицком Петре (Полянском). 21 мая 1926 г. приговорен особым совещанием при Коллегии ОГПУ к двум годам ссылки, которую отбывал в Каракалпакской автономной обл.: сначала в г. Турткуле, с февраля 1927 г. в г. Ходжейли. 7 октября 1927 г. поддержал на собрании ссыльного епископата в Ходжейли Декларацию митр. Сергия (Страгородского) и Временного Свящ. Синода.

Освобожден 14 января 1928 г., 26 июня назначен епископом Вязниковским, викарием Владимирской епархии.

В конце 1920-х гг. в Вязниках усилилось давление властей на верующих. После того как в местной печати появились статьи с предложениями передать Казанский собор в г. Вязники под клуб или жилые помещения для рабочих, 26 октября 1928 г. прихожане собрались у уездного исполкома в защиту храма. В организации выступления верующих власти обвинили клириков и руководство церковного совета Казанского собора, а также еп. Германа как их «идейного руководителя».

Епископ Герман. Фото из следственного дела, 1928 г.

14 декабря 1928 г. архиерей был арестован по делу о «группировке вязниковских церковников» и помещен в тюрьму Владимира. Епископа обвиняли во введении в вязниковских храмах моления «о богохранимой державе Российской» и в «антисоветских высказываниях» во время проповедей.

Постановлением особого совещания при Коллегии ОГПУ СССР от 17 мая 1929 года еп. Герман был приговорен к трем годам ИТЛ. Отбывал срок заключения в отделении СЛОН в г. Кемь Карельской АССР. В январе 1930 г. переведен на Соловки, где вскоре заболел тифом и в конце того же года вместе с др. больными и неспособными к труду вывезен на материк. Постановлением Центральной комиссии ОГПУ по разгрузке Соловецкого лагеря от 10 апреля 1931 г. дальнейший срок его заключения был заменен ссылкой. С июня 1931 г. жил в с. Красноборск близ Котласа, в июле переехал в Великий Устюг, в октябре 1931 г.- в с. Деревянск, в марте 1932 г. — в с. Вочь, с ноября жил близ с. Усть-Колом Коми (Зырян) автономной обл.

В феврале 1933 года был освобожден из ссылки, выехал в город Арзамас. По дороге в Москве имел беседу с митрополитом Сергием (Страгородским), но нового назначения не получил. В Арзамасе проживал как административно высланный поселенец, совершал богослужения с Арзамасским епископом Серапионом (Шевалеевским).

Оба архиерея были арестованы в марте 1934 года, после того как верующие воспрепятствовали захвату обновленцами Рождественского храма Арзамаса. 15 апреля еп. Герман был приговорен к трем годам ссылки. Отбывал срок на ст. Опарино (ныне на территории Кировской обл.), с 10 августа 1934 г.- в с. Кочпон, под Сыктывкаром Коми (Зырян) автономной обл. В Кочпоне под его духовным руководством сложилась община из ссыльных священнослужителей и мирян, которые по возможности оказывали помощь нуждающимся, в первую очередь находившимся в лагерях. По воскресным дням в доме еп. Германа собирались для молитвенного общения и беседы ссыльные архиереи Вологодский архиеп. Стефан (Знамировский) и еп. Серапион (Шевалеевский), священники и миряне. Еп. Герман организовал кружок любителей духовного пения при местном храме в честь Казанской иконы Божией Матери — единственном действовавшем храме в области.

Заключения и ссылки воспринимались вл. Германом как странничество. В одном из писем он признавался, что иногда его посещали мысли о тщетной трате лет, проведенных в неволе. Но такие сомнения продолжались недолго. Он писал из ссылки:

«Я верю, что и самое время, и обстановка, и все, с чем приходится встречаться на своем пути, постепенно выправляет то ненужное и вредное, чем заразилась душа в прежнее время, и рано или поздно с нее спадут те цепи, какие наложил на нее грех, небрежение и привязанность к земному» .

Сохранив светлый, исполненный христианской надежды взгляд на мир, еп. Герман был твердо убежден, что в годину бедствий совершается дело Божие:

«Происходит не только одно разрушение твердыни и того, что для многих святое святых, но происходит очищение этих святынь, их освящение через огонь жестоких испытаний… Сейчас все с Его печатью в скорби, в Гефсимании и на Голгофе. Это верно, но так же несомненно, что все усилия и творчество направлены на создание таких форм жизни, какая в своей принципиально идейной части вся Им предуказана, без Него не может быть осуществлена и неминуемо приведет к Нему» .

Тяготы ссылки мало тревожили владыку ввиду его постоянной готовности принять за веру страдания и смерть. За пять лет до мученической кончины он написал:

«Многие из нас предназначены, быть может, быть искупительными жертвами, и надо, таким образом, думать более не о том, чтобы получить возможность жить где-либо в городе, а о граде грядущем, где все наше земное со всеми скорбями и невзгодами только путь и дверь» .

24 февраля 1937 г. он был вновь арестован и обвинен в организации из ссыльного и местного духовенства «контрреволюционной группы «Священная дружина»». Содержался в тюрьме в Сыктывкаре. 13 сентября Особой тройкой УНКВД Коми АССР был приговорен к расстрелу.

Расстрелян 15 сентября 1937 года в Сыктывкаре. На месте расстрела и захоронения еп. Германа в настоящее время находится городской аэропорт.

Имя епископа Германа (Ряшенцева) включено в Собор новомучеников и исповедников Российских определением Свящ. Синода 6 октября 2001 г.

В 2018 году его имя внесено в список собора святых Архангельской митрополии .

Молитвословия

Священномученик Герман (Ряшенцев). Алтарная роспись Московского подворья Соловецкого монастыря

Тропарь, глас 4

Красоты́ лица́ Бо́жия взыску́я,/ измла́да еди́на небе́сная помышля́я,/ все́ю кре́постию твое́ю возлюби́л еси́ Бо́га,/ и вся́, ели́ка стяжа́л, Дарова́вшему возврати́л еси́ умно́жив,/ последи́ же и себе́ само́го/ ‘яко ж’ертву кр’асную прин’есл ес’и Благод’ателю./ Мол’и Христ’а Б’ога, святи́телю о́тче Ге́рмане,// спасти́ся душа́м на́шим.

Ин тропарь, глас 7

К ве́чной Па́схе нетле́ния/ возше́л еси́ на зов Христа́,/ ди́вный па́стырю и пла́менный учи́телю,/ правосла́вия побо́рниче./ Да́льняя изгна́ния и заточе́ния/ му́жески претерпе́л еси́,/ му́ченическим венце́м я́ко со́лнце возсия́л еси́,/ священному́чениче Ге́рмане./ Моли́ Христа́ Бо́га дарова́ти на́м терпе́ние,/ от наве́тов вра́жиих спасти́ся// и поми́ловатися душа́м на́шим.

Кондак, глас 5

Хощу́, ре́кл еси́, о́тче на́ш Ге́рмане,/ со Христо́м мои́м бы́ти и Тому́ еди́ному рабо́тати./ Любве́ Влады́чни ничто́же есть сладча́йше./ Прииди́те, лю́дие, принеси́те да́ры Власти́телю душ на́ших/ и вся́каго бла́га Исто́чнику,/ и возра́дуется душа́ ва́ша,/ ни во что́же ско́рби земны́я вменя́ющи./ И нас, чту́щих любо́вию па́мять твою́,// не забу́ди в моли́твах, влады́ко святый.

Ин кондак, глас тот же

Преудобре́н во архиере́ех,/ за ве́ру Христо́ву от богобо́рцев пострада́л еси́,/ муче́ния кро́вию украси́лся еси́./ Ра́дуйся, святи́телю о́тче Ге́рмане,// Це́ркве Ру́сския украше́ние.

> Награды

• орден св. Владимира 4-й степени (24 мая 1916)

Сочинения

• Нравственное воззрение прп. Симеона Нового Богослова // ПС. 1907. Янв. С. 19;
• Письма владыки Германа: Жизнеописание и духовное наследие сщмч. Германа, еп. Вязниковского. М., 2004.

Литература

• Архивы: ГАРФ. Ф. 6343. Оп. 1. Д. 263. Л. 78, 119; Информ. центр МВД Карелии. Картотека учетных карточек; Архив УФСБ РФ по Владимирской обл. Д. П-4744; Архив УФСБ РФ по Респ. Коми. Д. КП-7446.
• Отчет о сост. КазДА за 1905-1906 уч. г. // ПС. 1907. № 1. Прил. С. 19;
• Протоколы заседания Совета КазДА за 1912 г. // ПС. 1914. № 7/8. Прил. С. 43-44;
• Именной список ректорам и инспекторам ДА и ДС и начальникам загранич. дух. миссий на 1917 г. Пг., 1917. С. 91;
• Польский. Ч. 1. С. 146; Ч. 2. С. 127;
• Регельсон Л. Л. Трагедия Русской Церкви 1917-1945. П., 1977. С. 356, 536, 545;
• Мануил. Русские иерархи, 1893-1965. Т. 2. С. 324-325;
• Русские правосл. иерархи: Исповедники и мученики: Фотоальбом. П., 1986. С. 19;
• Красный террор в годы Гражданской войны. Л., 1992. С. 395;
• Иоанн (Снычев). Церковные расколы. С. 136;
• Резникова И. Православие на Соловках. СПб., 1994. С. 39, 132;
• За Христа пострадавшие. Кн. 1. С. 311-313;
• Шкаровский М. В. Иосифлянство: течение в РПЦ. СПб., 1999. С. 144;
• Осипова И. И. «Сквозь огнь мучений и воды слез…». М., 1998. С. 18, 115, 274-275;
• Прокофьева Н. М. Жизнеописания новомучеников, в земле Коми просиявших. Сыктывкар, 2002. Ч. 1. С. 16-19;
• Воробьева А. Г. «Высшее изящество веры»: Жизнеописание сщмч. Германа, еп. Вязниковского // Письма владыки Германа: Жизнеописание и духовное наследие сщмч. Германа, еп. Вязниковского. М., 2004. С. 7-76.

Использованные материалы

• М. В. Шкаровский. Герман (Ряшенцев). Православная энциклопедия, т. 11, с. 226-227
• Служба священномученику Герману, епископу Вязниковскому // «Уставные заметки», блог ЖЖ священника Максима Плякина, . Примечание блоггера: «Тропари и кондаки были написаны в Свято-Тихоновском православном гуманитарном университете ранее составления службы, в службе собственные тропари и кондаки отсутствовали».

по др. данным, родился в 1874 или 1876 году

Письма владыки Германа. С. 226

Письма владыки Германа. С. 238

Патриарх Кирилл утвердил празднование Собора святых Архангельской митрополии, официальный сайт Архангельской митрополии, 7 февраля 2018,

31 января (18 января по старому стилю) Православная Церковь совершает празднование памяти святителей Афанасия (ок. 295-373 гг.) и Кирилла (между 370-380 гг.-444 г.) Александрийских. Это празднование было установлено в Константинополе.

Святители Афанасий и Кирилл известны прежде всего борьбой против искажений православного вероучения. В песнопениях, посвященных святителям, мы можем слышать такие слова: «Гонения претерпел еси и беды подъял еси, Богоглаголиве преподобне Афанасие, дондеже лесть прогнал еси Ариеву безбожную и стадо твое от нечестия спасл еси, Единосущнаго Отцу догматствуя Сына же и Духа православно, священнодейственне всеблаженне» и «От Христовы Церкве мысленныя волки, Кирилле, отгнал еси жезлом учений твоих, и сию окрест оградил еси словес утверждении и представил еси Христу, недвижиму и непоколебиму. Егоже моли от тли и бед избавити верою совершающия всечестную память твою».

Главной ересью (ересь — ошибочное учение, искажающее основы православной веры) IV века было арианство. Александрийский пресвитер Арий, имевший большой авторитет среди христианского населения города, благодаря аскетическому образу жизни и проповедническому таланту, высказал мнение, Сын Божий — является творением Отца. Арий утверждал, что «было время, когда Сына не было». С одной стороны, Арий говорит о том, что Сын был рожден «прежде времени», но с другой — Сына не было до Его рождения. Эта мысль становится вполне понятной в контексте понимания Арием учения о творении Богом мира. С точки зрения александрийского пресвитера Бог вначале рождает Сына, «именует Его Словом», и уже затем, при посредстве Сына-Логоса (или через Него) творит мир. Сын Божий выступает посредником при творении мира Богом. Арий объясняет это тем, что мир не смог бы «принять на себя ничем не умерямой Отчей руки и Отчей зиждительной силы». Так между вечным и единым нетварным и нерожденным Богом Отцом и сотворенным миром становится сотворенный Богом прежде мира Сын.

Также Арий отождествлял понятия «рождение» и «творение». Даже когда речь шла о рождении Сына Отцом, Арий и его сторонники понимали это как указание на творение Сына. Ариане считали, что если бы Бог действительно родил Сына, то значит произошло бы разделение в Боге, ведь Бог должен в таком случае отдать часть Своей сущности Сыну. В таком случае необходимо было признать или возможность разделения в Боге (а значит изменения сущности Бога) или признать наличие двух равных Богов — Отца и Сына (что было с точки зрения ариан явным многобожием недопустимым в христианстве).

Идеи Ария произвели столь большой резонанс в Церкви, что для их рассмотрения император Константин I Великий в 325 г. созвал собрание епископов всей Церкви, впоследствии известном как I Вселенский собор в Никее (Никея — город, где проходили заседания собора). На этом соборе присутствовал и святой Афанасий, тогда еще диакон и помощник святителя Александра Александрийского, приемником которого на епископской кафедре он стал впоследствии. С тех пор святой Афанасий стал самым ярким и непримиримым борцом с арианством. Чтобы заставить святителя замолчать его противники использовали даже самые нечестные способы и обвинения. Но именно вера Афанасия стала верой всей Церкви.

В чем состояла опасность арианства и почему святитель Афанасий и многие другие отцы Церкви выступили с осуждением этой ереси? Во-первых, ариане отвергали веру в единство Святой Троицы. Богом в собственном смысле являлся только Бог-Отец, Сыну и Духу отводилось место, хотя и высших, но все же творений. Во-вторых, учение о Сыне Божием, как о тварном существе, влекло идею о Его изменяемости (неизменяем только вечный Бог) и возможности выбора зла (если Сын — одно из творений, значит Он также может быть повержен злу, как и все творение). Но Бог по предведению узнал, что Сын сохранит Свою волю благой и безгрешной, поэтому через Сына и был сотворен мир и совершено спасение.

Все это было серьезнейшим искажением христианской веры. С другой стороны заблуждения Ария стали причиной выработки более точной богословской терминологии и подробного объяснения важнейших аспектов вероучения.

Святитель Афанасий, как уже было сказано, стал во главе противников арианства и защитников православной веры. Всю свою жизнь он посвятил утверждению и объяснению принятого на I Вселенском соборе изложения веры, направленного против арианского лжеучения. Символ веры I Вселенского собора гласил: «Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу <…> И в Святого Духа <…>». Выделенные в тесте Символа веры слова являлись главными противоаринскими уточнениями. Сын Божий рожден из сущности Отца, то есть, не сотворен из ничего, как весь остальной мира, а именно рожден. Важно помнить, что термин «рождение» является указанием на отношения между Отцом и Сыном (от нас остается сокрытым как именно происходит рождение из сущности; мы знаем как человек рождает человека, но мы не может познать и постигнуть, как вечный Бог рождает вечного Сына). Бог творит мир из ничего, поэтому мир получает начало во времени (мир не вечен, а сущность мира отлична от Божественной сущности). Сына же Бог рождает в вечности из собственной сущности. Поэтому Сын также вечен, как и Отец и обладает той же сущностью, что и Отец, то есть является единосущным Отцу. Рождение Отцом Сына из сущности не влечет разделения в Боге или умаления божественности Отца. В этом является тайна Божественного бытия: Бог — един в трех лицах — Отец, Сын и Дух Святой. Термин «единосущный» является указанием на равенство Отца и Сына, на равную божественность и славу. Для ариан данные термины были неприемлемы, потому что указание на «рождение Сына из сущности Отца» перечеркивало арианское отождествление понятий творение и рождение. А термин «единосущный» логически требовал признания равенства Отца и Сына, что выбивало основу из под главной арианской идеи.

Защищая учение о единосущии Отца и Сына святитель Афанасий приводит и другой аргумент, который без сомнения можно назвать самым важным. Интересно то, что еще до начала арианских споров, будущий святитель написал трактат, в котором содержались идеи, очень точно выражавшие христианскую веру в Сына Божия, как истинного Бога и Спасителя и неприемлемые для ариан. Это произведение носит название «Слово о воплощении Бога-Слова». В нем дается ответ на вопрос «зачем Бог стал человеком?». Святитель Афанасий пишет: «Оно (Слово) вочеловечилось, чтобы мы обожились». Это выражение известно и в немного другой форме: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». То есть, чтобы спасти человека Бог Сам становится человеком. Поэтому, если бы Сын Божий не был истинным Богом (а был бы лишь высшим творением), то воплощением (принятие Богом человеческого естества) теряло бы всякий смысл. Спасение и обожение (становление Богом) тварного мира не может быть осуществлено через тварное же существо. Как раз с точки зрения ариан следовало бы признать обратное: Бог спасает тварный мир с помощью тварного посредника. Но святитель Афанасий, а с ним и вся Церковь, изначально веровали в спасение мира Самим Богом. Сын Божий, будучи Богом, становится одним из нас, чтобы все мы могли сделаться такими как Бог. Конечно, тварный мир не может перейти в нетварное состояние, а человека не может измениться и стать сущностью Бога. Но по мысли святителя Афанасия и других отцов Церкви человек может стать богом «по благодати»: преодолеть грех и смерть, обрести бессмертие и вечную жизнь. Человек не смог бы осуществить этого сам, но указанная цель стала осуществимой благодаря воплощению, смерти и воскресению истинного Бога – Сына Божия, Господа Иисуса Христа. Сын Божий сходит к нам, как человек, чтобы обновить нас и возвести к Отцу. Так через веру в Сына Божия и Спасителя каждый человек получает возможность спасения и обновления или, как пишет святитель Афанасий, обожения.

Святитель Кирилл Александрийский жил позже святителя Афанасия, но занимал туже самую епископскую кафедру. В то время в Церкви возникла новая ересь, названная впоследствии несторианством (по имени ее главного выразителя — Нестория, архиепископа Константинопольского). Столичный архиепископ Несторий высказал мнение, что нельзя именовать Деву Марию Богородицей, потому что она родила не Бога, а простого человека. То есть, от Девы родился простой человек Иисус, в котором пребывал Сын Божий и именно поэтому Иисус сохранил полное послушание Отцу. Для Нестория и неприемлемы такие выражения как: Бог родился от Девы, Бог страдал на кресте и умер… Если Бог рождается, страдает и умирает – значит Бог подвержен изменениям, что противоречит вере в вечного и неизменного Бога. Поэтому единство Христа было лишь видимым. Произнося слово «Христос» следует подразумевать отдельно Бога-Слово и отдельно человека Иисуса.

Оппоненты Нестория и прежде всего святитель Кирилл Александрийский увидели в этом учении искажение веры в Воплощение Сына Божия. Если говорить совсем просто, то Бог-Слово соединился с человеком в духовном смысле, по благодати, также как Бог соединяется и пребывает в святых. Противники несторианства указывали, что новое учение ставит под удар веру Церкви в истинное Боговоплощение: как Бог мог спасти человека, если Сам не стал истинным человеком?

В полемике с несторианством святитель Кирилл Александрийский особенно подчеркивал, что Бог-Слово не «вселился» в человека, а «стал» человеком. То есть рожденный от Девы Иисус Христос – это Сам предвечно рожденный Богом-Отцом Сын Божий, а именно поэтому мы можем говорить, что Дева родила Бога (и называть Деву – Богородицей). Если Несторий проводил четкое различие между «храмом» — рожденным Девой Иисусом, и «обитавшем в нем» — Сыном Божиим, то святитель Кирилл говорит о истинном единстве Бога и человека во Христа: «Один и тот же Бог-Слово есть Бог и человек», «Кто не исповедует Слово Божие пострадавшим плотию, и распятым плотию, и смерть вкусившим плотию, ставшим перворожденным из мертвых (Кол. 1, 18), так как Он есть жизнь и животворящий, как Бог: да будет анафема». Высказывая свою точку зрения, святитель Кирилл использовал богословскую формулировку, принадлежавшую еретику Аполлинарию, епископу Лаодикийскому. Аполлинарий был современником и другом святителя Афанасия Александрийского, являясь также его сподвижником в борьбе с арианством. Полемизируя с арианами, Аполлинарий писал об «одной воплощенной природе Бога-Слова» (ариане отрицали возможность соединения нетварного Бога с тварным человеком, поэтому идея Боговоплощения также была для них неприемлема), желая объяснить, как именно Сын Божий воплощается для спасения мира. Аполлинарий стремился обосновать против арианских идей единство Бога и человека во Христе, необходимое для спасения. Но борясь против ереси, Аполлинарий сам впал в заблуждение: он считал, что Бог-Слово в воплощении принимает только плоть, место же души занимает Бог-Слово. Получалось, что Сын Божий соединился только с частью человеческого естества, стал человеком не в истинном смысле.

Святитель Кирилл использовал формулировку Аполлинария, но вкладывал в нее другой смысл. Полемизируя с Несторием, святитель Кирилл предпочитает говорить об «одной (единой) природе Христа». Но объясняя данный термин, святитель пишет, что человечество Христа, составляющее вместе с божеством эту «единую природу», включает в себя не только плоть, но и душу: «Тело, соединившееся со Словом, было одушевлено умной душой». В другом месте святитель пишет: «Когда же боговдохновенное Писание говорит, что Он (Сын Божий) пострадал плотью, то и мы должны говорить точно так же, то есть – человеческой природой». Таким образом, святитель Кирилл говоря об «одной природе» Христа, подразумевает единство Бога и человека во Христе, при чем Бог-Слово становится человеком не только принимая человеческую плоть, но и разум, и душу. И именно через это теснейшее единство совершается спасения. Поэтому мы можем говорить, что Бог родился как человек и принял смерть на кресте. Бог остается неизменным, но человеческое естество становится естеством Бога-Слова, потому все, что совершает Христос, как человек, Он совершает и как Бог.

Можно вспомнить ответ апостола Петра на вопрос Христа ученикам: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16, 15-16). К кому обращается апостол Петр – к человеку Иисусу, в котором пребывает Бог или к единому воплощенному Сыну Божию Господу Иисусу? Святитель Кирилл преследовал туже цель, что и святитель Афанасий Александрийский в полемике с арианами: показать, что спасение человека осуществляется Сыном Божиим, который есть истинный Бог, единосущный Отцу, в воплощении ставший истинным человеком.

Совершая празднование памяти святителей Афанасия и Кирилла Церковь призывает каждого верующего хранить православную веру, очищенную от заблуждений и ересей. Ведь именно защитой подлинного православного вероучения и занимались два великих Александрийских святителя. Это еще одно напоминанием всем о необходимости чтения святоотеческих творений, которые помогут нам отделять истину от заблуждения. Ведь наша вера, должна быть верой отцов Церкви.

♀♂ Гостиная для друзей

У каждого свой крест, свои иконы,
свои стихи, своя же тишина.
Пред зеркалом, мы часто бьем поклоны,
не замечая, что что и в них все та же пустота..

У каждого есть свой ангел-хранитель и своя икона-заступница, которая дается с рождения.

Молитесь своей иконе , просите через нее Господа об исцелении и оно обязательно будет.

У каждой профессии, у каждого направления существует свой негласный небесный покровитель. По традиции, в давние времена все верующие люди имели дома икону своего святого. Все иконы священны.

От многих из них исходит лучезарный свет, другие мироточили или благоухали.

Иконы не раз спасали города от пожаров, захвата и разрушения. В храмах бесчисленное множество икон, и все они почитаются.

Прежде всего иконы дают людям помощь — исцеляют, избавляют от смерти, гибели.

Все иконы каким-то образом проявляют чудеса, с их помощью мы обретаем покой и силу.

Для каждого человека слово «вера» значит что-то свое.

Кто-то ходит в церковь и молится, кто-то просто верит в душе и считает, что ходить в церковь каждую неделю вовсе не обязательно.

И каждый прав по-своему.

Ведь вера — она в нашей душе, в нашем сердце. Практически у каждого верующего человека в доме есть православные иконы, а если у кого-то нет, то эти люди ходят в церковь и молятся там. Хотя для молитвы икона вовсе не обязательна. В истории христианства иконы играют огромную роль.

По сути икона – это некая форма Божественного откровения.

И предназначение ее заключается в очищении душ людей, созерцающих ее и молящихся перед ней. Перед иконами молятся. И молитва может быть разной. Иногда люди просят помощи, иногда благодарят за нее. Икону при этом почитают, но не поклоняются ей, так как поклоняться подобает только Богу.

Прошлое — это бесконечная даль, и чем больше мы в нее вглядываемся, тем лучше видим, как глубоко в века уходят корни человеческой истории.

Но бывают события, которые объединяют все столетия, все народы, и тогда время, безжалостно, на первый взгляд, отмеривающее земной человеческий путь, словно бы перестает существовать.

Тех, кто родился с 22 декабря по 20 января, защитит икона Божьей Матери «Державная», а ангелы-хранители у них святой Сильвестр и преподобный Серафим Саровский.

Перед Твоей Державною Иконой
Стою я, трепетом молитвенным объят,
И Лик Твой царственный, увенчанный короной,
Влечет к Себе мой умиленный взгляд.
В годину смут и трусости безславной,
Измены, лжи, неверия и зла,
Ты нам явила Образ Твой Державный,
Ты к нам пришла и кротко прорекла:
«Сама взяла Я скипетр и державу,
Сама Я их вручу опять Царю,
Дам царству русскому величие и славу,
Всех окормлю, утешу, примирю».
Покайся ж, Русь, злосчастная блудница…
Омой в слезах свой оскверненный стыд,
Твоя Заступница, Небесная Царица,
Тебя и грешную жалеет и хранит.

С. Бехтеев

Пред иконой Пресвятой Богородицы «Державная» молятся о правде, сердечной радости, нелицемерной любви друг к другу, о мире в стране, о спасении и сохранении России, о покровительстве трона и государства, об избавлении от иноплеменных и о даровании исцелений телесных и душевных.

Родившихся с 21 января по 20 февраля охраняют святые Афанасий и Кирилл, а защитят их иконы Божьей Матери «Владимирская» и «Неопалимая Купина». «Владимирская» икона Божией Матери уже несколько столетий почитается как чудотворная. Перед ней молитвенно просят Богородицу об исцелении от телесных недугов, в частности, заболеваний сердца и сердечно-сосудистой системы. За помощью к ней обращаются во время бедствий, когда нуждаются в защите от врагов. Перед Владимирской иконой Божией Матери во все века молились о сохранении России. В каждом доме должна быть эта икона, ведь она примиряет враждующих, смягчает людские сердца, способствует укреплению веры.

Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода — древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.

Пред иконой Пресвятой Богородицы «Неопалимая Купина» молятся об избавлении от пожара и поражения молнией, от лютых бед, об исцелении недугов. Икона БогоМатери «Неопалимая Купина» изображается в виде восьмиугольной звезды, состоящей из двух острых четырёхугольников с вогнутыми концами. Один из них – красного цвета, напоминающий собою огонь, объявший виденную Моисеем купину; другой – зелёного цвета, указывающий на естественный цвет купины, который она сохранила, объятая огненным пламенем. В середине восьмиугольной звезды, как бы в купине, изображена Пречистая Дева с Предвечным Младенцем. По углам красного четырёхугольника изображены человек, лев, телец и орёл, символизирующие четырёх евангелистов. В руках Пречистой Девы лестница, прислоненная верхним концом к Её плечу. Лестница означает, что через Богородицу на землю сошёл Сын Божий, возводящий на Небо всех верующих в Него.

Бывало: церковка седая
Неопалимой Купины,
В метели белой приседая,
Мигает мне из тишины;
Перед задумчивым киотом —
Неугасимый фонарек;
И упадает легким лётом
Под светом розовый снежок.
Неопалимов переулок
Пургой перловою кипит;
И Богоматерь в переулок
Слезой задумчивой глядит.

А.Белый

Икона Иверской Божьей Матери является заступницей тех, кто родился с 21 февраля по 20 марта.Ангелы-хранители у них святой Алексий и Милентий Антиохский. История Иверской иконы просматривается с первого века, когда по неизреченной любви к людям Божия Матерь благословила святого апостола и евангелиста Луку написать её изображение ещё во дни Своей земной жизни. Преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Святой апостол и евангелист Лука, в то время, когда Пресвятая Матерь Божия жила ещё в Иерусалиме и обитала в Сионе, написал живописными средствами Её Божественный и честный образ на доске, дабы, как в зеркале, созерцали её последующие поколения и роды. Когда Лука представил Ей сие изображение, Она сказала: «Отныне ублажат Мя все роды. Благодать и сила Рождшагося от Меня и Моя с вами да будет». Предание приписывает кисти святого апостола и евангелиста Луки от трёх до семидесяти икон Божией Матери, в том числе и Иверскую.

Пред иконой Пресвятой Богородицы «Иверская» молятся об избавлении от разных напастей и об утешении в бедах, от пожара, об умножении плодородия земли, об избавлении от скорби и печали, об исцелении недугов телесных и душевных, при тяжелых обстоятельствах, о помощи земледельцам.

Родившимся с 21 марта по 20 апреля надо просить защиты у иконы Казанской Божьей Матери, а охраняют их святые Софроний и Иннокентий Иркутские, а также Георгий Исповедник. Мы не знаем, кем и когда была написана икона русской Божией Матери Одигитрии, что в переводе с греческого означает «Путеводительница». Именно к этому типу икон относится образ Казанской Богоматери. Древнерусский монах-иконописец, вдохновлённый образом византийской Одигитрии, написанным, как считается, евангелистом Лукой ещё при жизни Богородицы, пишет свой вариант этой иконы. Её иконография, по сравнению с византийской, чуть-чуть изменена. Русский вариант всегда можно узнать по едва заметной теплоте, смягчающей царственную строгость византийских оригиналов.

Казанская Богоматерь и её святая, чудотворная, спасительная икона (она возвращает слепым зрение, слабым даёт силу) считаются практически официальными заступницами, защитницами России от внешних и внутренних врагов. Также в народе считается, что молитва пред православной иконой Божьей Матери защищает и освобождает молящегося человека от его видимых и невидимых врагов, т.е. от злых людей и от нечистой силы..

Иконы «Споручница грешных» и Иверской Божьей Матери защитят рожденных с 21 апреля по 20 мая.Святые Стефан и Тамара, апостол Иоанн Богосолов являются их ангелами-хранителями. Свое название икона получила от надписи, сохранившейся на ней: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну…». От чудотворного образа произошло много чудесных исцелений. Споручница грешных означает Поручительница за грешных перед Господом Иисусом Христом. Перед чудотворным образом Божией Матери «Споручница грешных» молятся о даровании покаяния, в унынии, отчаянии и душевной скорби, об исцелении различных недугов, о спасении грешников.

Впервые этот образ прославился чудесами в Николаевском Одрине мужском монастыре Орловской губернии в середине прошлого столетия. Древняя икона Богоматери «Споручница грешных» из-за ветхости своей не пользовалась должным почитанием и стояла в старой часовне у монастырских ворот. Но в 1843 году многим жителям в сновидениях было открыто, что икона эта наделена, по Божьему Промыслу, чудотворной силой. Икону торжественно перенесли в церковь. К ней начали стекаться верующие и просить о врачевании своих печалей и болезней. Первым получил исцеление расслабленный мальчик, мать которого горячо молилась перед этой святыней. Особенно прославилась икона во время эпидемии холеры, когда многих смертельно больных, с верою к ней притекающих, она возвратила к жизни.

Если день рождения приходится на период с 21 мая по 21 июня, надо просить защиты у икон Богоматери «Взыскание погибших», «Неопалимая Купина» и «Владимирская». Охраняют святые Алексей Московский и Константин. По преданию, икона Божьей Матери «ВЗЫСКАНИЕ ПОГИБШИХ» прославилась ещё в VI веке в малоазийском городе Адане, избавив от вечной гибели раскаявшегося инока Феофила, достигшего впоследствии высшего духовного совершенства и прославленного Церковью в лике преподобных. Название иконы возникло под влиянием повести «О покаянии Феофила, эконома церковного во граде Адане»(7 век): молясь перед образом Богоматери, Феофил именовал её «Взыскание погибших».

Пред иконой Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших» молятся о благословении брака; к ней приходят с мольбой об освобождении от пороков, притекают Матери с ходатайством о погибающих детях, о здравии и благополучии детей, об исцелении болезней глаз и слепоты, от зубной боли, от лихорадки, от недуга пьянства, при головной боли, о вразумлении отпавших от веры Православной и о возвращении заблуджших в Церковь.

Иконы «Всех скорбящих радость» и Казанской Божьей Матери — заступницы родившихся с 22 июня по 22 июля. Святой Кирилл — их ангел-хранитель. «Всех Скорбящих Радость» — одна из самых популярных и широко почитаемых в императорской России чудотворных икон Богоматери, имеющая целый ряд значительно отличающихся один от другого иконографических вариантов. Многие болящие и скорбящие, молитвенно обращаясь к Богородице через Её чудотворный образ, стали получать исцеление и избавление от бед.

По обычаю Богоматерь изображают сообразно словам молитвы, обращенным к ней. «Помощница обидимых, не надеющихся надеяние, убогих заступница, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление», — так мы именуем образ, воплощенный на иконах «Всех скорбящих Радость».

Царица неба и земли, скорбящих утешенье,
Молитве грешников внемли: в Тебе — надежда и спасенье.

Погрязли мы во зле страстей, блуждаем в тьме порока,
Но… наша Родина… О, к ней склони всевидящее око.

Святая Русь — твой светлый дом почти что погибает,
К Тебе, Заступница, зовем: иной никто о нас не знает.

О, не оставь Своих детей, скорбящих Упованье,
Не отврати Своих очей от наших скорби и страданья.

Святой Николай Угодник и Илья-пророк охраняют рожденных с 23 июля по 23 августа, а икона «Покров Пресвятой Богородицы» их защищает. В православной Руси под словом «покров» понимается и покрывало и покровительство. В праздник Покрова Пресвятой Богородицы православные люди испрашивают у Царицы Небесной защиты и помощи. На Руси этот праздник был установлен в XII веке святым князем Андреем Боголюбским. Узнав о том, что святой Андрей, Христа ради юродивый, видел Божию Матерь, державшую Свой покров над православными, он воскликнул: «Не может такое великое событие остаться без празднования ему». Праздник был установлен и сразу принят всем народом в радостном убеждении, что Богородица неустанно держит Свой покров над землей Русской. Всю жизнь боролся великий князь Андрей против розни и разобщенности своей земли. Свято верил, что покров Богородицы защитит Русь «от стрел, летящих во тьме разделения нашего».

Покров Пресвятой Богородицы – великий православный праздник в память о чудесном явлении Богоматери во Влахернском храме в 910 году во время осады Константинополя. Покров Пресвятой Богородицы – это знамение покрывающей нас, укрепляющей, сохраняющей благодати Божией. На иконе изображено шествие на небеса по облакам, к Спасителю. Шествие возглавляет Богоматерь, держащая на руках небольшой покров, а за Ней – сонмы святых. Икона символизирует моление всей Небесной Церкви за человеческий род.

Просить защиты у икон «Неопалимая Купина» и «Страстная» следует тем, кто родился с 24 августа по 23 сентября. Их ангелы-хранители — святые Александр, Иоанн и Павел. Икона Пресвятой Богородицы «Страстная» получила свое название оттого, что около лика Матери Божией изображаются два Ангела с орудиями страстей Господних — крестом, губкой, копием. Святой образ был прославлен во времена царствования Михаила Федоровича.

«Когда помолишься пред тем образом с верою, то получишь исцеление и ты, и многие другие».

У икон Почаевской Божьей Матери, «Неопалимая купина» и «Воздвижение Креста Господня» должны искать защиты те, кто родился с 24 сентября по 23 октября. Охраняет их святой Сергий Радонежский. Честной и Животворящий Крест Господень был обретен в 326 году в Иерусалиме недалеко от места распятия Иисуса Христа. В память об этом событии 14/27 сентября Церковью установлен праздник. Предание об обретении Креста Христова тесно связано с жизнью святых равноапостольных Елены и Константина. Животворящую силу Своего Креста Спаситель показал через оживление умершего, к которому был приложен Крест. При обретении Креста, чтобы дать возможность всем собравшимся на торжество видеть святыню, патриарх воздвигал (поднимал) Крест, обращая его ко всем сторонам света.

Сейчас для нас крест — священный, самый главный и са­мый дорогой символ. Более двух миллиардов людей на земле (если точнее — 2 миллиарда 100 миллионов — столько на планете христиан) носят его на груди как знак своей причастности к истинному Богу. Две тысячи лет назад в Палестине, да и во многих других местах, крест был всего-навсего орудием казни — как сейчас электрический стул в Америке. А гора Голгофа вблизи городских стен Иерусалима была обычным местом приведения смертных приговоров в исполнение.

Около трехсот лет прошло с крестной смерти и Воскресения Господа Иисуса Христа. Христианство, несмотря на жестокие преследования, все более и более распространялось по всей земле, привлекая к себе и бедных и богатых, и могущественных, и слабых. Римский император Константин Великий, его отец был язычником, мать, царица Елена, христианкой. После смерти отца у Константина возникла война с правителем города Рима. Накануне решительной битвы, когда стало заходить солнце, Константин и все его войско увидели на небе крест, с надписью — «Сим победишь». Во сне, ночью, Константин тоже увидал Христа с крестом. Господь велел ему сделать на знаменах своих войск кресты и сказал, что он победит противника. Константин исполнил повеление Божие, а одержав победу и войдя в Рим, велел поставить на площади города статую с крестом в руке. С воцарением Константина преследования христиан прекратились, а сам император крестился незадолго до своей смерти, потому что считал себя недостойным раньше принять это таинство.

Святой Павел — ангел-хранитель родившихся с 24 октября по 22 ноября. Иконы Божьей Матери «Скоропослушница» и «Иерусалимская» их защищают. История иконы Божией Матери «Скоропослушница» насчитывает уже более тысячелетия. По преданию она является современницей основания афонского Дохиарского монастыря и написана в X веке по благословению основателя обители преподобного Неофита. Как предполагают, икона является списком с чтимого образа Божией Матери, находившегося в городе Александрия. Свое имя, известное ныне всему православному миру, икона получила позже — в XVII веке, когда от нее произошло чудо. На Руси всегда пользовались большой любовью и почитанием чудотворной Афонской иконы «Скоропослушница», ведь она прославились чудесами. Особо отмечались случаи исцеления от падучей болезни и беснования, являет скорую помощь и утешение всем, с верою к Ней притекающим.

Перед этой иконой молятся о духовном прозрении, при разных немощах, при онкологических болезнях, о помощи в родах и о кормлении молоком, о детях. А прежде всего молятся Скоропослушнице, когда не знают, как лучше поступить, о чем просить, в растерянности и недоумении.

По благочестивому Преданию Церкви, некоторые из древних чудотворных образов Божией Матери были написаны первым иконописцем, святым апостолом и евангелистом Лукой еще во время земной жизни Приснодевы. К их числу относят Владимирскую, Смоленскую и другие иконы. Считается, что образ Иерусалимской иконы был написан тоже апостолом Лукой, причем произошло это на Святой Земле, в Гефсимании, на пятнадцатый год по вознесении Спасителя на небо. В 453 году образ был перенесён из Иерусалима в Царьград греческим царём Львом Великим. В 988 году царь Лев VI преподнёс икону в дар великому князю Владимиру, когда он крестился в городе Корсуне (нынешний Херсон). Святой Владимир даровал Иерусалимскую икону БогоМатери новгородцам, но в 1571 году царь Иоанн Грозный перенёс её в Москву в Успенский собор. Во время нашествия Наполеона в 1812 году эта икона Божией Матери была похищена и увезена во Францию, где находится и поныне.

Пред иконой Пресвятой Богородицы Иерусалимская молятся в скорби, печали и унынии, об исцелении от слепоты, болезней глаз и паралича, при эпидемии холеры, об избавлении от падежа скота, от пожара, при расслаблении, а также при нападении врагов.

Рожденные с 23 ноября по 21 декабря должны просить заступничества у икон Божьей Матери «Тихвинская» и «Знамение». Святой Николай Угодник и святая Варвара — их ангелы-хранители. Тихвинская икона Божией Матери считается покровительницей младенцев, ее называют детской. Она помогает детям в болезнях, успокаивает беспокойных и непослушных, помогает им в выборе друзей, ограждает от дурного влияния улицы. Считается, что она укрепляет связь между родителями и детьми. Женщинам помогает при родах и в период беременности. Также к Богородице перед Ее иконой «Тихвинская» обращаются с молитвой, когда существуют проблемы зачатия.

Одна из особо почитаемых на Руси святынь. Считается, что этот образ был создан святым евангелистом Лукой при жизни Пресвятой Богородицы. До XIV века икона находилась в Константинополе, пока в 1383 году неожиданно не исчезла из Влахернского храма. Согласно летописи, в этом же году на Руси икона явилась перед рыбаками на Ладожском озере близ города Тихвина. Чудотворная Тихвинская икона из Тихвинского монастыря в настоящее время хранится в Чикаго в США.

Икона Божией Матери «Знамение» прославилась в XII веке, во времена, когда русская земля стонала от междоусобиц. Владимиро-суздальский князь Андрей Боголюбский в союзе с князьями смоленским, полоцким, рязанским, муромским и другими (всего 72 князя) послал своего сына Мстислава покорять Великий Новгород. Зимой 1170 года огромное ополчение осадило Новгород, потребовав его сдачи. После бесплодных переговоров новгородцы отказались от сдачи, и началось сражение. Защитники Новгорода, видя страшную силу противника и изнемогая в неравной борьбе, всю свою надежду возложили на Господа и Пресвятую Богородицу, так как чувствовали правду на своей стороне.

Пред иконой Пресвятой Богородицы «Знамение» Новгородская молятся о прекращении бедствий, о защите от нападения врагов, от пожаров, о защите от воров и преступников и о возвращении утраченного, об избавлении от чумы, об усмирении враждующих и избавлении от междоусобной брани..

В каждом доме желательно иметь Иверскую икону Пресвятой Богородицы (Вратарница), которая защищает дом от врагов и недоброжелателей. Иверская икона Пресвятой Богородицы – одна из наиболее известных и почитаемых в православном мире. Согласно преданию, Иверская была написана евангелистом Лукой, долгое время находилась в малоазийской Никее, а с начала XI в. неотлучно пребывает в Иверском монастыре на Святой Горе Афон (в честь которого и получила свое название).

Невдалеке от Иверской обители на морском берегу до наших дней сохранился чудотворный источник, забивший в тот момент, когда на афонскую землю ступила Богородица; это место называется Климентова пристань. И именно к этому месту чудесным образом, в огненном столпе, явилась по морю известная теперь всему миру Иверская икона Божией Матери. О почитании этого образа говорит хотя бы тот факт, что один только преподобный Никодим Святогорец написал четыре канона Иверской иконе Божией Матери.

Вот что пишет о «Вратарнице» знаменитый русский паломник-пешеходец XVIII века Василий Григорович-Барский: «В сем прекрасном, при внутренних вратах монастырских созданном храме, в иконостасе вместо наместной обычной Богородицы стоит некая святая и чудотворная икона, проименованная от древних иноков Портаитисса, т. е. Вратарница, зело ужаснозрачна, с великими очесами, держащая на левой руке Христа Спасителя, очернелая же на лице множества ради лет, обаче совершенно все являющая изображение, покровенна же вся кроме лица среброкованною позлащенною одеждою, и кроме того испещрена многоценными каменьями и монетами златыми, от различных царей, князей и благородных бояр дарованными за многие ее чудотворения, идеже и Российских царей, цариц и царевен, императоров же и императриц, князей и княгинь монеты же златые и иные дары повешены видел своими очами».

Семейная икона это икона с изображением тезоименных святых всех членов семьи.Семейная икона это святыня, которая связывает всех членов семьи, обьединяет их дух. Семейная икона это часть родового наследия, которое передается из поколения в поколение. Присутствие в доме семейной иконы сплочает семью, укрепляет их веру, помогает в различных семейных вопросах. Духовная сила такой иконы заключается в её соборности, вознося свои молитвы каждый член семьи молится не только за себя, но и за своих родителей, детей и близких.

В последнее время традиция семейной иконы повсеместно возрождается. На семейной иконе святые покровители членов семьи изображены все вместе. Здесь как бы вне времени собираются святые, которые молятся об этом роде, об этом семействе. Среди них могут быть и святые покровители уже ушедших из жизни родителей — основателей рода. Для написания такого образа подбирают по именам каждого святого, при этом находят и редких святых.

Вера — на то и вера, что не нуждается в доказательствах. Тем не менее за последние две тысячи лет собрано столько доказательств каждого эпизода евангельской истории, что усомниться в том, что всё это происходило на самом деле, может только… не очень информированный человек.

Совершение чуда, то есть исполнение молитвы, прежде всего, зависит от веры молящегося.

Если у того, кто устами произносит молитву, нет сознательного и сердечного обращения к Богу, то даже перед самой чудотворной иконой молитва останется бесплодной…