Гонения на Русскую Православную Церковь в 20 веке

Господи, упокой с миром в чертогах Горних Твоих души преставленных рабов Божьих, и всех российских и зарубежных православных священнослужителей, монахов, монахинь, православных христиан и их сродников.
Прости им все прегрешения вольные и невольные.
Даруй Царствие Небесное!
Вечная им память!
В истории Вселенской Церкви никогда не было таких масштабных и всеохватывающих, долгих и непрерывных гонений, как в России в XX веке.
В первые три века существования христианства гонения носили локальный характер и длились не более нескольких лет. Даже самое страшное гонение Диоклетиана и его преемников, начавшееся в 303 г., продолжалось всего 8 лет.
Гонения в России распространились по всей территории огромной страны, занимавшей 1/6 часть планеты; охватили все организации: учебные, хозяйственные, административные, научные; все слои общества и все возрасты: от детей, подвергнутых безбожному воспитанию и преследованиям за веру в детских садах и школах до глубоких стариков, вспомним расстрел в 1918 г. детей — царственных мучеников и расстрел в 1937 г. 81-го летнего свщнмч. митрополита Серафима (Чичагова), который по болезни уже не мог ходить. Более ста миллионов православных верующих России подверглись, все без исключения, разнообразным гонениям, притеснениям, дискриминации — от издевательств и увольнения с работы до расстрела. И это продолжалось более 70 лет с 1917 года до «перестройки» конца 1980-х годов.
Советская власть с первых дней своего существования поставила задачу — полное, с самой беспощадной жестокостью, уничтожение Православной Церкви. Эта установка лидеров большевиков ярко выражена в известном ленинском письме («Членам Политбюро. Строго секретно») от 19 марта 1922 г.: «…изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше»
(Архивы Кремля. В 2-х кн./ Кн.1. Политбюро и Церковь. 1922-1925 гг. – 1 М. — Новосибирск, «Сибирский хронограф», 1997 г., стр.143).
«Мы компрометируем себя: грозим даже в резолюциях Совдепа массовым террором, а как до дела, тормозим революционную инициативу масс, вполне правильную.
Это не-воз-мож-но. Террористы будут считать нас тряпками. Время архиважное. Надо поощрять энергию и массовидность террора…»
«Провести беспощадный массовый террор против кулаков, попов и белогвардейцев. Сомнительных запереть в концентрационный лагерь…»
В.Ленин
Именно Ленин! Вот отрывок из его секретного письма, посланного во время страшного голода 1920 года членам Политбюро, впервые опубликованного лишь в 1990 году: «…Изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть проведено с беспощадной решительностью, безусловно, ни перед чем, не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет, ни о каком сопротивлении они не смели и думать».
25 января 1918 года Россию потрясла страшная весть: в Киеве был убит старейший иерарх Русской Православной Церкви, митрополит Киевский Владимир. Его мученическая смерть была первой среди архиереев Первая волна репрессий (1918-20 гг.) унесла около 90000 жизней. Русская Церковь вступила на свой крестный путь.
Год великого голода в России (1921) памятен и еще одной трагедией — государственной кампанией по изъятию церковных ценностей. В ходе изъятия, по словам Ленина, решено было «дать самое решительное и беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий». В Москве, Петрограде, Шуе, Иваново-Вознесенске, Смоленске, Старой Руссе состоялись судебные процессы с последующими массовыми расстрелами духовенства и других участников сопротивления изъятию ценностей…. были арестованы и отправлены в лагеря и ссылки в 1928-1929 гг.: митрополит Иосиф (Петровых), архиепископы Серафим (Самойлович), Варлам (Ряшенцев), епископы Виктор (Островидов), Димитрий (Любимов) и многие другие, кому предстоял мученический подвиг. Вслед за снятием колоколов разрушению подвергались храмы.
Летом 1937 года по распоряжению Сталина был разработан приказ о расстреле в течение четырех месяцев всех находящихся в тюрьмах и лагерях исповедников.
Ушел из жизни священномученик митрополит Петр (Полянский), проведший в тюрьмах и ссылках 12 лет. Приговор был приведен к исполнению 10 октября 1937 года
Один за одним уходили из жизни иерархи, увенчав свой исповеднический подвиг пролитием крови за Христа. 11 декабря 1937 года на полигоне Бутово близ Москвы был расстрелян митрополит Серафим (Чичагов). В последний день страшного 1937 года был расстрелян один из выдающихся исповедников Православия архиепископ Фаддей (Успенский).
3 июля 1937 года Сталин распорядился послать секретарям обкомов и крайкомов ЦК компартии следующую телеграмму: «ЦК ВКП(б) предлагает всем секретарям областных и краевых организаций и всем областным, краевым и республиканским представителям НКВД взять на учет всех возвратившихся на родину кулаков… с тем, чтобы наиболее враждебные из них были немедленно арестованы и были расстреляны в порядке административного проведения их дел через Тройки…
ЦК ВКП(б) предлагает в пятидневный срок представить в ЦК состав Троек, а также количество подлежащих расстрелу, равно как и количество подлежащих высылке».
Год «Великой Чистки» и последующий за ним 1938 были самыми страшными для духовенства
— 200000 репрессированных и 100000 казненных.
Был расстрелян каждый второй священнослужитель.
Через два десятилетия деятельности по этому плану разрушение зримой структуры Церкви было близко к завершению. К 1939 г. по всей стране оставалось незакрытыми около 100 храмов из 60000 действующих в 1917 г. На свободе пребывали только 4 правящих архиерея, причем и на них в НКВД были сфабрикованы «показания» для ареста, который мог произойти в любое время. Изменение государственной церковной политики и восстановление церковной жизни началось только во время Отечественной войны 1941-1945 гг. и было очевидным следствием общенародной трагедии. Однако и этот отказ от искоренения религии в кратчайшие сроки не означал прекращения преследования Церкви. Хотя и в меньших масштабах, чем прежде, аресты архиереев, священников и активных мирян продолжались и в послевоенный период. Массовое освобождение из лагерей и ссылок репрессированных священнослужителей и мирян произошло только в 1955-1957 годах. А в 1959 году началось новое страшное хрущевское гонение, во время которого было закрыто более половины церквей, действующих в 1953 г.
Материалы были рассмотрены Комиссией при Президенте Российской Федерации по реабилитации жертв политических репрессий и одобрены ею 20 декабря 1995 г. В эту комиссию входили Главный прокурор России, руководители ФСБ, Министерства внутренних дел, Министерства юстиции и др. Следовательно, статистические данные, получили официальное подтверждение на самом высоком государственном уровне.
Трудно оценить общее количество пострадавших за Христа в годы советской власти. В дореволюционной России было около 100.000 монашествующих и более 110.000 человек белого духовенства. С учетом их семей к сословию духовенства относилось на рубеже веков 630.000 человек (см. Энциклопедический словарь «Россия», Брокгауз и Ефрон, С-Пб., 1898, с. 86). Гонениям подверглось подавляющее большинство священников и монахов, как служивших в церквях и монастырях России в канун революции, так посвященных в дальнейшем, вплоть до 1940-50-х годов. В брошюре «Крестный путь Церкви в России» (изд-во «Посев», 1988) говорится о 320000 пострадавших священнослужителях.
В 1937 г. секретарь ЦК ВКП(б) Г.М.Маленков писал Сталину о существовавших религиозных объединениях как о «широко разветвленной враждебной советской власти легальной рганизации в 600.000 человек по всему СССР». (Цит. по: Прот. В.Цыпин. История Русской Церкви, 1917-1997, М., 1997, с.248). И это после 20 лет кровавого террора против Церкви! И хотя здесь Маленков ведет речь о «церковниках и сектантах», очевидно, что в бывшей преимущественно православной стране большая часть из этих 600.000, намеченных к скорейшему уничтожению людей, не сектанты, а православные, главным образом, оставшиеся еще в живых священно — и церковнослужители и члены «двадцаток».
Таким образом, ясно, что счет пострадавшим шел на сотни тысяч: по разным оценкам, их было от 500.000 до миллиона православных людей, за Христа пострадавших, более чем 400 архиереев подверглись репрессиям. Из них свыше 300 архипастырей были казнены или скончались в заключении. Но даже и эти огромные цифры потерь среди православного епископата далеко не являются исчерпывающими, и можно ожидать заметного увеличения этого списка. Несопоставимо труднее получить относительно полную картину гонений среди священников, диаконов и монахов. И практически неразрешимой задачей предстает сбор сведений о большей части пострадавших за Церковь мирян.
Коммунистическая советская власть, укрепившаяся в 1918 году в восточных губерниях Беларуси: Могилевской, Смоленской, Витебской и в значительной части Минской, установила свой режим и свои порядки. Малейшее уклонение от советских порядков или подозрение в нелояльности к режиму считалось контрреволюцией и строго каралось: смертью, тюрьмой или долгосрочным заключением в концентрационные лагеря на тяжелые работы, где многие погибали.
К такому судебному процессу был привлечен в 1923 году митрополит белорусский Мельхиседек с несколькими священниками. Суд над ними продолжался пять дней. Во время суда огромные массы верующего народа собирались возле здания суда, свидетельствуя этим свою преданность и любовь к митрополиту. Опасаясь народного бунта, суд оправдал митрополита, освободил его из-под ареста, но власти не оставили его в покое. Где-то во второй половине 1925 года митрополит Мельхиседек был вызван в Москву по какому-то делу и оттуда больше не возвратился в Минск. Там он был арестован, посажен в тюрьму, а затем отправлен в ссылку в Красноярск.
После митрополита Мельхиседека Белорусская митрополия осталась без возглавления. Минской епархией управляли викарные епископы: Мозырский Иоанн Пашин, умерший в концлагере в 1927 году; Бобруйский Филарет Раменский, умерший в тюрьме в 1939 году, где отсидел несколько лет; Слуцкий Николай Шеметилло, умерший в тюрьме в 1931 году. Кроме них погибли в тюрьмах и лагерях почти все православные священники и епископы Советской Беларуси.

II ГЛАВА. ГОНЕНИЯ НА ЦЕРКОВЬ В СССР В 1958–1964 гг.: РОЛЬ в них ГОСУДАРСТВА И ОБЩЕСТВА

После Великой Отечественной войны положение Церкви в государстве и обществе начало стабилизироваться. Открываются, новые храмы, духовные школы, выходит «Журнал Московской Патриархии». Но, в конце 1950-х начинаются новые гонения на Церковь. Времена хрущевской оттепели обернулись для представителей различных конфессий, в первую очередь, Русской Православной Церкви лютым морозом. Спокойные отношения с Церковью преподносились, как Сталинское наследие, которое следует ликвидировать, хотя именно религиозные организации особенно пострадали от проводимых репрессий. Нагнетание антирелигиозных настроений к концу 1950-х годов в партийных и комсомольских верхах делало почти неизбежной войну с религией184.

Гонения начались в 1958 году. 4 октября 1958 года ЦК принял секретное постановление «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК по союзным республикам «О недостатках научно-атеистической пропаганды», которое обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на религиозные пережитки советских людей. Государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин185.

В 1960 году власть Хрущева была настолько прочна, что он смог начать проведение массовых антицерковных мероприятий, в результате которых Русская Церковь в период с 1959 по 1964 год потеряла около двух третей своего организационного состава186.

В самом начале этих гонений советские органы власти старались осуществить закрытие монастырей и храмов, используя давление на Патриархию. Они прилагали все силы к тому, чтобы убрать из Патриархии тех церковных лидеров, которые открыто таким гонениям противостояли187. Из Совета по делам РПЦ с конца 1950 годов также начали постепенно «убирать» всех сотрудников с сочувствием относившихся к религии.

Патриарх Алексий I очень тяжело переживал происходившие в церковно-государственных отношениях перемены. Его волновало то, что «под видом научно-атеистической пропаганды имеют место факты физического уничтожения Православной Церкви и религии вообще, нарушение этики, когда в газетах и журналах пишут оскорбительные статьи в адрес церковнослужителей, даже умерших»188.

По указанию Совета по делам РПЦ Патриархия уже к концу 1959 года была вынуждена ликвидировать Сумскую, Челябинскую и Ульяновскую епархии, закрывать монастыри и храмы189.

Епархии ликвидировались путем слияния тех из них, которые имели незначительное количество приходов по сравнению с соседними епархиями.

С 1959 года Патриарх Алексий I «настойчиво добивался встречи с Н.С. Хрущевым, чтобы довести до его сведения озабоченность состояния взаимоотношений государства и Церкви . В 1961 году он жаловался заместителю председателя Совета по делам Русской Православной Церкви Фурову В.Г.: мне верующие пишут, что я плохой глава Церкви, что я не информирую Правительство… Верующие и духовенство считают, что Патриарх своим бездействием потерял авторитет в глазах верующих и духовенства и не пользуется уважением в глазах советских властей, правительства, которое не хочет его принять»190.

В создавшейся ситуации нужен был спокойный и откровенный диалог руководства Русской Православной Церкви с руководством государства. Однако В Фуров в одной из записок в руководящие инстанции предпочёл дать следующие советы: «… Учитывая также, что Патриарх на многое смотрит с позиций прошлого века, на наш взгляд, уместным будет разъяснить ему и некоторые общие проблемы развития нашего советского общества: страна строит коммунизм, развивается наука, растёт культура людей … Партия и государство заботится о воспитании человека нового общества, свободного от идеалистических в том числе и религиозных предрассудков. И разве неясно какова, перспектива Церкви, скажем , лет через 20–30, когда люди в силу законов скажем развития общества и в результате воспитания будут атеистами. Это – закономерность развития истории. Так, что пусть Патриарх не обижается, что люди рвут с религией и закрывают церкви…»191

Н.С. Хрущёв, дважды выступая на XXII съезде КПСС в 1961 году, оба раза касался вопросов борьбы с религией. «Коммунистическое воспитание,– говорил он, – предполагает освобождение сознания от религиозных предрассудков и суеверий, которые всё ещё мешают отдельным советским людям полностью проявить свои творческие силы… Ведь не может духовное развитие человека проходить успешно, если голова его забита мистикой, суевериями, ложными представлениями».192

М.А. Суслов, один из главных идеологов атеизма того времени, называл религиозные настроения людей в ряду таких негативных общественных явления, как тунеядство, пьянство, воровство, хулиганство, взяточничество. Он утверждал, что сосуществование религиозного мировоззрения и социалистической идеологии «невозможно без предательства интересов коммунизма»193.

Перед партийными организациями ставилась задача через 12–17 лет в соответствии с программой КПСС полностью освободить сознание советских людей от пережитков старого строя, в том числе и от религиозных предрассудков194.

Одновременно были сделаны шаги, подорвавшие и материальную базу Церкви. Было запрещено продавать свечи по ценам более высоким, чем они приобретались в свечных мастерских. Это было серьезным ударом по доходам и бюджету церковных приходов, так как приобретение свечей в епархиальных свечных мастерских стало убыточным для храмов, что привело, в свою очередь, к закрытию мастерских195.

В соответствии с указаниями ЦК и лично Хрущева, 16 октября 1958 года, Совет Министров СССР принял постановление «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей». Вводился налог со строений и земельная рента (отменены с 1945 года), резко повышалась ставка налога с земельных участков196.

Важную роль сыграло то, что постановление, сообщенное Церкви 28 октября, вступило в силу уже с 1 октября, что повлекло за собой взыскание дополнительной платы за уже проданные свечи. Епархии и приходы оказались в катастрофическом положении и в Патриархию стали направляться отчаянные просьбы о помощи (нужно учитывать, что, например, по Московской мастерской увеличение налога на свечи составило 1033%). Епископ Ивановский и Кинешемский Роман (Танг) писал в Патриархию о катастрофическом состоянии его епархии и просил о денежной ссуде. Так, Ивановской епархии необходимо было заплатить налог за 4 квартал 1958 года в размере 3088 тыс. рублей, а в епархиальной кассе было лишь 100 тысяч197. Это привело к тому, что, уже в июле 1959 года, свечная мастерская в Ивановской епархии была закрыта «по предложению органов противопожарного надзора»198.

Но всё же в 1959 году, по свидетельству сменившего епископа Романа архиепископ Иларион (Прохорова) «несмотря на имеющиеся недостатки, духовная и хозяйственная жизнь в приходах епархии находилась на подобающей высоте»,199 «храмы не вмещали всех богомольцев, повсеместно наблюдалось увеличение числа верующих, посещающих храм, примером чего служили не только городские, но и многие сельские храмы. Архиепископом Иларионом ставился вопрос об увеличении их числа».200

Но уже тогда, до реформ приходского управления отстранивших духовенство от управления финансово-хозяйственной деятельностью приходов, архиепископ Иларион отмечал в 1959 году в деятельности исполнительных органов следующие недостатки: «факты нецелесообразного расходования церковных средств, злоупотребления, отсутствие должного контроля за постановкой финансово-хозяйственного учёта, подмена функций одних должностных лиц другими и тому подобное»201. Однако, по его словам, в то время «указанные факты были немногочисленны… к виновникам нарушения принимались меры вплоть до отстранения их от должности».202

В особую проблему вылилось ренегатство. В конце 1950-х начале 1960-х годов около 200 священнослужителей, под давлением властных советских структур заявили о своем отречении от сана203. Многие из них использовались советской антирелигиозной агитацией, ими писались и издавались книги, «разоблачающие» религию204. Однако существенного воздействия на сознание верующих эта акция не оказала. Ренегаты вызывали лишь презрение.

30 декабря 1959 года Священный Синод под председательством Патриарха Алексия I вынес постановление: «Бывшего протоиерея и бывшего профессора Ленинградской Духовной Академии Александра Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского и бывшего священнослужителя Павла Дарманского и прочих священнослужителей, публично похуливших имя Божие, считать изверженными из священного сана и лишенными всякого церковного общения… Евграфа Дулумана и прочих бывших православных мирян, похуливших имя Божие, отлучить от церкви»205.

В адрес отреченцев направлялись обличающие письма от верующих. Среди учащихся Ленинградской Духовной Академии и Семинарии широкое распространение получило стихотворение «Новый Иуда», автор которого неизвестен. Оно является ярким примером «религиозного самиздата» конца 1950-х годов. Там в частности есть такие строки:

«Первый Иуда, предавший Христа,

Чувствовал – совесть его нечиста,

Мучился точно в кипящем котле

И успокоился только в петле.

У Дулумана иная сноровка.

Совести нет, не нужна и веревка –

Был бы лишь туго набитый карман…

Умер духовно Евграф Длуман.»206

Как отмечает М. В. Шкаровский, «Архивные документы свидетельствуют, что многие из отрекшихся от сана уже к середине 1960-х годов спились, покончили с собой, некоторые просили своих архиереев о прощении»207. В связи со всем этим в дальнейшем властям пришлось отказаться от практики использования беспринципных отреченцев в пропагандистских целях.

Известный религиозный писатель того времени А. Левитин-Шавров так характеризовал написанные этими ренегатами книги и статьи: «Уже выработался определённый шаблон отречения. Сначала самыми черными красками рисуется духовная среда, причём выясняется, что автор очередной «исповеди» был единственным исключением из правила: был искренне верующим, бескорыстным, морально чистым человеком. Затем следует рассказ о «противоречиях» в Евангелии – эти так называемые «противоречия» (вроде того, что неизвестно в котором году умер Христос) уже давным-давно всем известны. Однако, наш «праведник» только сейчас их заметил и «прозрел». Кончается «исповедь» как правило, гимном советскому обществу, списанным из первомайской стенгазеты»208.

Далее он отмечает: «Ошибкой было бы, однако, считать что антирелигиозная пропаганда не заслуживает внимания. За её спиной стоят мощные и грозные силы, – и с этими силами нельзя не считаться, их нельзя отвергать»209.

Религиозные убеждения в то время могли стать причиной ограничений в трудоустройстве. Тот же А.Э. Левитин-Шавров свидетельствовал: «Сейчас (в 1960–61 гг.) верующих учителей снимают с работы или заставляют уйти по собственному желанию». Антирелигиозники это признают и с неслыханным цинизмом, совершенно открыто, проповедуют такие произвол и беззаконие, каких не было даже во времена Берии и Ежова».210

Хрущёв объявил о начале перехода СССР в период «предкоммунистических отношений», когда распространение научных «знаний» не оставляет место для веры (в Бога).

Если в сталинской концепции создания советско-русской национальной империи в борьбе с космополитизмом Русская Церковь рассматривалась не как враждебная, а как патриотическая народная сила, то с хрущёвскими планами и стремлениями к идеи «интернациональной сущности коммунизма» партия и правительство возвращаясь к эпохе бурь и натиска» на Церковь и верующих революционных двадцатых годов.211

21 июня 1960 года был снят с поста председателя отдела внешних церковных связей митрополит Николай (Ярушевич), самый энергичный из постоянных членов Священного Синода. Архиепископ Василий (Кривошеин) в своих воспоминаниях пишет: «всех нас, как громом, поразила внезапность и непонятность отставки митрополита Николая… Положение митрополита Николая на должности главы «иностранного» отдела казалось настолько прочным, деятельность его в этой области была всецело в русле политики советского правительства, а известность его за границей столь велика, что отставка выглядела совсем необъяснимой. Что-то важно происходит в стране, решили все, но что именно, было неясно. Вероятно, плохое!»212 16 сентября 1960 года он был уволен на покой, а 13 декабря 1961 года скончался. Обстоятельства его смерти до конца не выяснены и поныне»213.

В 1960 году был осуждён на три года заключения архиепископ Иов (Кресович) за то, что активно пытался противодействовать закрытию церквей в епархии. Он разъезжал по сёлам и призывал паству твёрдо стоять за свои храмы. Архиепископ Иов был обвинён в неуплате налогов и в сокрытии доходов.

В беседе с архиепископом Брюссельским Василием (Кривошеиным),состоявшейся в июле 1960 года митрополит Николай (Ярушевич) объяснил: «Согласно с установившимися правилами архиереи платят налог со своего жалования. Кроме того они получают на представительство (куда часто входят содержание машины, секретаря, поездки и т.д.). Эти суммы налогами не облагаются и в инспекцию не заявляются. А вот к архиепископу Иову придрались, что он эти суммы на представительство скрывал, налогов с них не платил. Но даже в этих случаях, когда кто-нибудь скрывает доходы и не платит налогов, за это не сажают сразу в тюрьму, но предлагают уплатить недостающий налог, и только в случае отказа могут подвергнуть наказанию. Архиепископ Иов предложил всё уплатить что с него требуют. Тем не менее его приговорили к трём годам»214.

Число арестованных и осуждённых священнослужителей составляло тогда несколько сот, среди них были и «повторники» уже отсидевшие за то, что во время войны служили на оккупированных территориях.

Закрытие приходов в 1959 году приобрело массовый характер, в следующем году оно осуществлялось с ещё большим размахом, сравнимым разве что с кампаниями эпохи великого перелома. Из 13 008 приходов на 1 января 1961 года остался 11 571, 1437 храмов были закрыты, многие разрушены или взорваны215.

«Чувствую себя нервным от общего лада церковных дел…», – именно такие слова написал в конце августа 1959 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий (Симанский), оценивая государственно-церковную политику в стране. По его мнению, это было связано с каким-то новым отношением к делам Церкви со стороны гражданских властей216.

13 января 1960 года было принять постановление ЦК КПСС «О мерах по ликвидации нарушений духовенством Советского законодательства о культах». Основное внимание уделялось тому, что «Положение об управлении Русской Православной Церкви», принятое Поместным Собором 31 января 1945 года, отстранило прихожан от управления церковным имуществом и денежными средствами, вернув эту прерогативу, как было и прежде, настоятелям. «Положение» было утверждено постановлением Совнаркома 28 января 1945 года. Между тем, декрет об отделении Церкви от государства от 23 января 1918 года и последующие инструкции Наркомюста по его проведению в жизнь предусматривали положение, по которому церковным имуществом могли распоряжаться религиозные общества. Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях» предоставило религиозным обществам право распоряжаться всем церковным имуществом, ведать наймом «служителей культа». Постановление Совнаркома от 28 января 1945 года вступило в противоречие с этими документами, на что обращало внимание постановление ЦК КПСС от 13.01.1960 года.217

Годом позже, 16 января 1961 года, Совет министров СССР принял специальное постановление «Об усилении контроля за деятельностью церкви». Оно отменило все законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войны и первые послевоенные десятилетия. Эти два постановления стали правовой основой реформы, включавшей в себя шесть основных положений:

1. Коренную перестройку церковного управления, отстранение духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях, что подорвало бы авторитет служителей культа в глазах верующих;

2. восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих;

3. перекрытие всех каналов благотворительной деятельности церкви, которые ранее широко использовались для привлечения новых групп верующих;

4. ликвидация льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала церкви, снятие профсоюзного обслуживания;

5. ограждение детей от влияния религии;

6. перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность».218

Но искренне ли верил главный идеолог новых гонений на Церковь Н. С. Хрущев в возможность скорого построения коммунизма, в котором не должно быть места религиозным предрассудкам?

Одна из наиболее серьезных исследователей истории Русской Церкви в ХХ веке О. Ю. Васильева отвечает на это так: «В это верится с трудом. Приведу яркий пример. В 1959 году Москву посетил известный итальянский гуманист мэр Флоренции Джорджо Ла Пира. Он был принят Хрущевым, затем неоднократно писал советскому лидеру. И в одном из своих писем, датируемом 14 марта 1960 года можно прочесть следующее: «Уважаемый господин Хрущев, от всего сердца желаю Вам скорейшего выздоровления. Вы знаете, я уже писал Вам об этом несколько раз, что я всегда молился Мадонне, нежной Матери Христа, к которой Вы с юношеского возраста относились с такой любовью и такой верой, чтобы Вы могли стать подлинным создателем «всеобщего мира» в мире,» (это письмо не дошло до адресата, оно было задержано в советском посольстве в Италии и позже передано в МИД).

Вряд ли Ла Пира стал бы придумывать это, скорее всего подобный разговор состоялся при встрече. Важность этого факта – в дополнительных чертах к портрету Н. Хрущева: рассуждать о вере и искоренять ее более искусно, чем в довоенные десятилетия, бороться с «сталинским наследием», оставаясь при этом человеком прежней системы по духу и плоти»219.

Экстремисты и фанатики: самые опасные запрещенные секты в России

17 июля в России задержали членов экстремистской организации «Партизанская Правда Партизан» под руководством известного блогера Алексея Меняйлова

Он не первый раз попадает в поле зрения правоохранительных органов. Его «партизанская» деятельность началась с организации «Курс правды и единения», признанной экстремистской и запрещенной Майкопским районным судом. Одновременно, будучи активистом «Курса», Меняйлов основал и «Партизан».

Следователи долго изучали деятельность ППП и пришли к выводу, что эта организация несет в себе деструктивную идеологию. Большая часть состава — бывшие военные, а сама организация разделена на четыре подразделения с четко прописанным уставом и военной иерархией.

Момент военно-спортивной игры, Минск, 2006 г. Такую же подготовку проходят члены ППП. Фото: wikimedia.org

Уже в ближайшее время Алексей Меняйлов может быть обвинен по статьям о возбуждении ненависти и вражды и унижении человеческого достоинства.

ППП — далеко не первая организация, которую запретили на территории России. В Едином федеральном списке 27 группировок, признанных террористическими, и 19, подлежащих ликвидации за экстремистскую деятельность.

Все эти запрещенные секты охотнее всего привлекали в свои ряды мужчин в возрасте 30-40 лет. Идеология у всех разная, но в итоге все сводится к актам экстремизма, особенно в моменты, когда нужно удовлетворить выдвинутые сектой требования.

«Аум Синрикё»

Известен случай, когда адепт «Аум Синрикё» (запрещенная в России экстремистская организация), житель Москвы Сигачев, после ареста лидера секты Сёко Асахары намеревался провести в Японии несколько террористических актов, если правительство не примет решение об освобождении Асахары и выплате ему 10 млн долларов.

Группа лиц, с которой действовал Сигачев, была вовремя обезврежена во Владивостоке. До этого несостоявшегося инцидента «Аум Синрикё» уже проводила террористические акты в рамках своего учения о скором конце света и истреблении грешников в «последнюю войну Добра и Зла». Достаточно вспомнить распыление отравляющего газа в токийском метро 20 марта 1995 года, когда погибли более 6000 человек.

Токио, Япония. Основатель религиозной секты «Аум Синрикё» Сёко Асахара был казнен в Токио 6 июля. Помимо Асахары казнены Киёхидэ Хаякава, который выполнял в секте роль военного министра, а также Томомаса Накагава и Ёсихиро Иноуэ. В марте 1995 года сектанты распылили отравляющий газ зарин в токийском метро, в результате чего погибли 13 человек и пострадали около шести тысяч. Фото из архива: 25.10.1990 EPA / ТАСС

Сёко Асахара, лидер «Аум Синрикё», был повешен 6 июля 2018 года за преступления, включающие организацию убийств и похищение 26 человек. В тот же день казнили еще шестерых самых ярых последователей лидера сектантов.

«Нурджулар»

Хоть Россию и обвиняют в тоталитаризме и нетерпимости, но приговоры российских судов отличаются мягкостью по сравнению с заграничными прецедентами.

Буквально две недели назад, 3 июля, новый срок получил взявшийся за старое лидер признанного экстремистским и запрещенного в России религиозного исламского объединения «Нурджулар» Камил Одилов.

Ранее, в 2013 году, он и Ильхом Меражов уже были осуждены по статье об «Организации деятельности религиозного объединения, в отношении которого судом принято решение о запрете деятельности в связи с осуществлением экстремизма». Тогда они получили условные сроки, теперь же — реальные. В частности, приговор Одилову подразумевает два года лишения свободы.

Подобные «Нурджулар» течения исповедуют слепое подчинение указу духовного лидера. И если он велит пойти и подорвать себя в людном месте во славу бога, то так и будет.

«Свидетели Иеговы»

Секта «Свидетелей Иеговы», также запрещенная в РФ, не менее разрушительна. Ее деятельность деструктивна по своей сути и предполагает практически зомбирование молодежи, заставляя адептов отвергать общечеловеческие ценности, включая ценность человеческой жизни.

Бланк отказа от переливания крови свидетелю Иеговы. Фото:wikimedia.org

Агрессивная политика продвижения деятельности «Свидетелей» на территории нашей страны привела к стремительному росту численности членов этой организации.

Продуманные способы оболванивания молодежи и отъема собственности были доведены до совершенства. Спонсирование организации из-за рубежа, навязывание чуждой идеологии, требование слепого подчинения руководству, отказ от своего гражданского долга — все это слишком опасные тенденции в условиях растущего количества членов секты.

«Белое братство»

Заключенный Ковальчук, один из основателей «Белого братства». Фото: wikipedia.org

В свое время еще более опасной показала себя секта «Белое братство». Воздействие ее идеологии на молодые умы было так велико, что люди шли на совершенно немыслимые поступки.

Так, в 1994 году один из «белых братьев» убил соседку из-за того, что решил, будто в нее вселился дьявол. А за год до этого была предотвращена попытка массового самоубийства. Лишить себя жизни собирались 616 человек.

Объявившей себя Богом Марии Дэви-Христос или кого-то еще из руководства среди них не было.

Несмотря на бредовость идеологии и путаницу в иерархии верхушки «братьев», секта стремительно набирала последователей. Люди отказывались от документов, видя в них «метку зверя», отдавали недвижимость в пользу «Братства», бросали работу и семьи, оказывались на улице, сходили с ума, совершали ритуальные самоубийства.

Секта бога Кузи

Несмотря на смешное название, то, что делалось внутри этой секты, отнюдь не вызывает улыбки. Сектой, в которой Андрей Попов «Кузя» провозгласил себя богом, проповедовалось разрушение института семьи, убийство родственников, считающихся «демонами», пропагандировался обман окружающих с целью отъема денег и имущества. На собраниях практиковались унижения, коллективные избиения, сексуальное насилие.

С помощью обмана зарабатывались огромные суммы. На православных выставках «кондраты», как себя называли адепты церкви бога Кузи, арендовали 30-40 торговых точек, выдавали себя за монахов дальнего монастыря и предлагали заказать молебен или службу. При таком охвате публики речь шла об огромных деньгах, которые шли Попову.

Москва. Лидер религиозной секты Андрей Попов («бог Кузя») (справа), обвиняемый в мошенничестве в особо крупном размере и руководстве деструктивным религиозным объединением, перед оглашением приговора в Пресненском суде. Фото: Станислав Красильников / ТАСС

Гарем для главы церкви, избиения до полусмерти, мошенничество, призывы к убийствам, лишение имущества, шантаж, запугивание, пытки, психологическое воздействие — все это не могло не привлечь внимания правоохранительных органов.

С 2014 года и до недавнего времени шли судебные процессы по делу Андрея Попова и его подельников. 16 июля 2018 года суд приговорил Попова к пяти годам колонии за мошенничество и создание секты.

«Неопятидесятники», или «Харизматики»

Не меньшими мошенниками на ниве религиозных игрищ являются неопятидесятники (запрещены на территории РФ. — прим. ред.). Прикрываясь благими целями, например избавлением молодежи от наркозависимости, они вербуют новых адептов прямо в школах.

Объявляя себя церковью, они не имеют к церкви никакого отношения. Харизматизм с его служениями, похожими на сеансы гипнотизера, — это оккультное течение со ставкой на магию. Это сектантское движение наиболее распространено на территории РФ и включает в себя до 300 000 членов.

На самом деле наркоманов «харизматики» не излечивают. Они просто подменяют одну зависимость другой. И когда у «исцеленного богом» происходит понимание происходящего, он снова срывается. Но к тому моменту обычно все его сбережения и недвижимость уже принадлежат общине, семья разрушена, работа или учеба потеряна, друзей нет. Оттого нередки случаи самоубийства среди бывших членов «неопятидесятников»

В нашей стране до сих пор идет нешуточная борьба за умы, и всевозможные секты пытаются завладеть как можно большим количеством членов. Ведь каждый из поверивших в очередное «истинное учение» принесет прибыль руководству организации. А чаще всего именно на это и нацелено создание подобных организаций, какие бы благие цели они ни декларировали на публику.

Задолго до крещения Владимиром Святославовичем русичей, на Русь стали проникать идеи христианства, а согласно легенде, Андрей Первозванный ещё в I веке поставил крест на горах Киевских.

Первые христиане стали возводить и первые храмы на славянских землях. Немногие из них пережили своё время, но есть и такие, которые в перестроенном виде стоят и поныне. Обратимся к великолепию и самобытности древнерусского зодчества и представим самые древние православные храмы православия.

Самые старые православные храмы мира:

Собор Святой Софии. Стамбул

Начнём повествование с главной святыни православия. Первая деревянная церковь на рыночной площади города Византий, впоследствии переименованном в Константинополь, была возведена в период с 324 по 337 годы.

В первые два столетия своего существования церковь неоднократно разрушалась в результате пожаров, и только в правление императора Юстиниана I в 537 году возвели каменную базилику из лучшего мрамора.

В 1453 году после падения Византии собор святой Софии стал мечетью, а в 1935 году древнейший памятник архитектуры стал музеем. На сегодня это самый древний храм православной культуры.

Церковь Иоанна Предтечи. Керчь

В самом центре Керчи стоит храм Иоанна Предтечи. На сегодняшний день это самое старое здание на территории России.

Уникальнейший памятник византийского зодчества возвели в VIII веке, а в XII к основному зданию добавили несколько архитектурных элементов.

Возраст смогли определить по надписи на одной из колонн храма. В архитектурном плане это крестово-купольная церковь, выстроенная в традиционном византийском стиле. В строительстве использована полосатая бело-розовая кладка, с помощью которой византийские зодчие укрепили строение на случай землетрясения.

Свято-Ильинская церковь. Киев

Многие историки и археологи сходятся во мнении, что Ильинская церковь является первым православным храмом Руси.

Во время раскопок были исследованы остатки древней деревянной постройки, в летописи под 945 годом есть сведения, что в этой церкви освятили русско-византийский договор.

В 1962 году на месте разрушенной деревянной постройки возвели новый однокупольный храм. Во внутреннем убранстве сохранились уникальные росписи и старинные иконы.

Спасо-Преображенский собор. Чернигов

Теперь непосредственно перейдём к памятникам времён Киевской Руси. Пятиглавый храм в старейшем русском городе Чернигове начали возводить в 1033 году, но после смерти Мстислава, зодчие были командированы в Новгород для строительства новгородского храма.

Закончили строительство Спасо-Преображенского собора только в 50-е годы XI столетия. Один из древнейших храмов Руси дошёл до нас в почти первозданном виде.

Сегодня трёхнефный храм является и действующей церковью и музеем. В храме захоронен воспетый в «Слове о полке Игореве» чернигово-северский князь Игорь Святославич.

Софийский собор. Киев

В последние десятилетия не умолкают дискуссии о времени строительства этого шедевра древнерусского зодчества. Дело в том, что одно из граффити церкви гласит, что её заложил князь Владимир около 1011 года.

Скорее всего, собор заложил Владимир, а закончили строительство уникального памятника уже при его сыне — Ярославе в 1037 году.

Постройка сильно пострадала во времена нашествия Батыя, а в период Руины была практически заброшена. Только гетман Мазепа выделил средства, и Софийский собор был реконструирован в стиле украинского барокко. Таким он и дошёл до наших дней.

Святая София. Новгород

Главнейший храм Великого Новгорода многие столетия был духовным и культурным центром Новгородской республики.

Прибыв в Новгород в 1046 году, чтобы проведать сына, Ярослав и Ингигерда (при крещении Ирина) заложили новый храм на месте сгоревшей церкви 989 года. Русским зодчим понадобилось четыре года, чтобы возвести величественный и уникальный собор.

В XII веке храм был расписан фресками, а позже в дополнение к основному алтарю было оформлено ещё два иконостаса. Здание, а вместе с ним уникальнейшие росписи и иконы сильно пострадали в годы Великой Отечественной, но храм был восстановлен, и сегодня радует глаз прихожан и тысячи туристов.

Церковь Покрова на Нерли

Среди живописных русских просторов, где Нерль впадает в Клязьму в середине XII столетия по велению князя Андрея Боголюбского, был возведён величественный белокаменный храм.

В строительстве, если ссылаться на летописи, принимали участие как русские, так и византийские мастера. Покрова стоит на широком заливном лугу, на небольшом пригорке, специально насыпанном для её фундамента.

Сама церковь и её архитектурные особенности отображают строительные и культурные традиции домонгольской Руси. Этот памятник культуры и зодчества по праву входит во всемирное наследие ЮНЕСКО. По мнению редакции TheBiggest.ru, это один из самых красивых храмов в мире.

Спасский собор Андроникова монастыря. Москва

Заложенный в 1357 году, и частично сохранившийся до наших дней, Спасский собор является древнейшим памятником русской архитектуры.

В росписи стен принимали участие великие русские иконописцы Андрей Рублёв и Даниил Чёрный. Фрагменты их работы сохранились на откосах храмовых окон.

Собор Андроникова монастыря неоднократно перестраивался, и свой современный вид приобрёл уже в 60-е годы прошлого столетия. В ходе археологических раскопок на территории монастыря удалось обнаружить конструктивные детали древнего престола и захоронения.

Успенский собор. Москва

Если рассматривать древнейшие храмы Москвы, то первым каменным собором был Успенский, заложенный в далёком 1326 году. Но первое строение пришлось разобрать из-за ветхости и ошибок в проектировании.

В царствование Ивана III в 1471 году было начато строительство нового здания, для постройки которого были приглашены мастера из Италии. В 1479 году храм Успения Пресвятой Богородицы торжественно освятили.

Сегодня культовое здание во дворе московского Кремля является музеем, и лишь иногда с благословения патриарха в стенах собора проводятся богослужения.

Как видим, в России и на территории бывшей Киевской Руси сохранилось немало каменных шедевров древней архитектуры. Их монументальные стены помнят этапы становления русского государства, славные и трагические события, выступая ценными свидетелями наравне с летописями и археологическими артефактами.

Кирилло-мефодиевское и арианское влияния

Но обязательно ли христианские миссионеры не из Византии были католиками? А.Г. Кузьмин обратил внимание на то, как изложены основы христианской веры в летописном сказании о выборе веры князем Владимиром. Там христианский проповедник говорит о посте: «Пощение по силе: аще кто есть и пьёт – всё во славу Божию». Но ведь это же совсем не православное и не католическое понимание поста! А в каком вероучении того времени пост мог трактоваться столь либерально?
Поиски этого выводят нас ко временам арианской ереси, названной так по имени его основателя священника Ария, жившего в IV веке и отрицавшего учение о Божественной Троице и о двойственной природе Христа. Христос, по его учению, был человеком. Хотя уже в 325 году арианство было осуждено в Римской империи как ересь, тем не менее, оно нашло множество приверженцев на окраинах империи, среди «варваров». Готы и франки, прежде чем стать католиками, принимали христианство по учению Ария. На многие столетия оплотом арианства стала Ирландия. Арианство было своеобразной исторической ступенью усвоения христианства «варварами». В IX-X вв. в Византии и на Балканах арианство, соединившись с древневосточным манихейством, положило начало ереси т.н. богомильства.
Арианские и богомильские мотивы были очень сильны тогда в Болгарской церкви. При этом Болгарская церковь впитала в себя наследие деятельности святых Кирилла и Мефодия. Отметим ещё, что, когда Римская церковь временно признала церковно-славянский язык в качестве одного из языков христианского богослужения, наряду с латинским и греческим (а Кирилл и Мефодий, как известно, перешли на службу от Константинополя к Риму), Константинополь этого не признавал. Болгария и Византия вели в то время ожесточённую борьбу за господство на Балканах. Болгарская церковь на рубеже X-XI веков стала одним из самостоятельных религиозно-политических центров Восточной Европы.
О первых митрополитах Киевских и всея Руси сохранились отрывочные и противоречивые сведения, да и то позднейшие. Первым достоверным митрополитом на Руси может считаться грек Феопемпт, утвердившийся на кафедре при Ярославе Мудром в 1035 или 1037 году. По-видимому, он был первым киевским митрополитом, поставленным в Константинополе. Интересно, что одним из первых деяний Феопемпта стало переосвящение киевской Десятинной церкви как построенной до этого еретиками.
Если ещё принять во внимание, что на севере Руси, в Новгороде, в церковной символике вплоть до XIV века был широко распространён кельтский крест, то станет понятно, что христианство приходило на Русь различными путями. В конечном итоге, утвердилось подчинение Русской церкви догматике и иерархии Константинопольской церкви. Но это произошло не сразу в 988 году, а постепенно и позднее.

LiveInternetLiveInternet

Составил и опроверг историк и политик, православный верующий Николай Сапелкин.

Миф № 1. Церковь была на стороне монархии.

На самом деле Церковь отвернулась от царя, оставила его без поддержки. Уже 2 марта, когда царя уламывали отречься от престола, в Петрограде собрался Синод Русской православной Церкви. На нем было решено поддержать временный Совет Государственной Думы (до отречения царя было еще более 10 часов). 6 марта по всем православным приходам отправляется телеграмма: впредь царя в молитвах не поминать, а поминать Богом данное Временное правительство.

Миф № 2. Церковь была со своим народом, а народ был с Церковью.

Разногласия между Церковью и народом существовали давно и касались нескольких сторон жизни:

а) из общинной земли крестьян часть земель выделялась на содержание церковных приходов (30-35 десятин). В большинстве случаев крестьяне сами обрабатывали. засеивали, получали урожай и отдавали священнослужителям;

б) священники получали от государства зарплату как преподаватели Закона Божьего;

в) священники получали доход от «Братской кружки» (церковного подаяния);

г) также они занимались бытовой коррупцией при оформлении актов гражданского состояния, при выдаче имени новорожденному и т.д..

Таким образом уровень жизни священников был значительно выше, чем уровень жизни крестьян. При этом они бездельничали с точки зрения крестьян, которые сами трудились в поте лица. Они называли попов кровопийцами. Когда произошла Февральская революция, крестьяне стали просто изгонять священников из приходов, полагая, что это есть собственность общины. Толпы изгнанных священников хлынули в города.

Миф № 3. Большевики начали репрессии против священников.

Репрессии начались с Февральской революции и были инициированы самим народом. Конфликты чаще всего возникали на почве земельных споров. Был и политический момент. Священниками было принято сообщать в полицию о тех, кто не исповедался. Против таких прихожан полиция начинала расследование: не смутьян ли это, нет ли за ним каких грехов. Таким образом со сменой порядка крестьяне получили возможность сводить счеты со своими обидчиками. Не забыли они и бытовую коррупцию.

Миф № 4. Декрет об отделении Церкви от государства носил антирелигиозный характер.

На самом деле большевики выполнили чаяние Церкви: получить свободу от вмешательства государства в церковные дела. Вера была признана частным делом каждого, Церковь теперь вольна была устраивать свою внутреннюю жизнь так, как считает нужным. Все имущество поместных церквей было передано в их безвозмездное и бессрочное пользование. Однако при всем позитиве данного решения, священники оказались в сложном положении. В первую очередь они лишились гос. зарплаты. И крестьяне прекратили их содержать.

Миф № 5. Во время гражданской войны красноармейцы уничтожали священников.

Это не так. Красноармейцы не получали приказа уничтожать священников и не занимались этим по собственной инициативе. Случаи же гибели священников объяснялись самыми разными причинами смутного времени.

Митрополит Владимир Богоявленский был убит в Киево-Печерской лавре. Этот случай преподносится как вопиющий пример зверства большевиков. На самом деле он был убит грабителями. О том, что митрополит получил большую сумму денег, грабителям сообщили сами монахи. Они были возмущены поведением Богоявленского, который на фоне их бедной жизни роскошествовал. Грабители явились к нему в кабинет и стали избивать, требуя открыть место, где спрятаны деньги. Монахи буквально отворачивались от митрополита, словно не слыша его призывов о помощи. Это был тот самый митрополит, который был автором идеи отвернуться от царя. Так Владимир Богоявленский был убит. А красноармейцы наоборот сделали все возможное, чтобы раскрыть это преступление. Похожих случаев, когда священников объявляли погибшими от рук красноармейцев, а они умирали кто от тифа, кто еще от какой болезни, кто от рук крестьян, в архивах зафиксировано много.

Миф № 6. Придя к власти, большевики стали закрывать храмы.

И этот миф не соответствует истине. С отделением Церкви от государства закрылись домовые храмы при госучреждениях. Остальные храмы были переданы Церкви в бесплатное и бессрочное пользование. Тут и начались сложности. Объекты трудно было содержать. Вся прибыль от церковного подаяния теперь шла на содержание священников. Храмы приходили в запустение, число прихожан сокращалось, и приходы вынуждены были прекращать существование.

Отдельного внимания заслуживает разрушение Храма Христа Спасителя. Дело в том, что ко времени революции Храм перестал быть православным. Его захватили раскольники — так называемые обновленцы. Их предводитель митрополит Александр Введенский жил на широкую ногу, а также любил женщин. Иногда он принимал их прямо в церковном алтаре. Верующие считают, что разрушение оскверненного храма стало актом божественного возмездия.

Миф № 7. Большевики вмешивались в жизнь Церкви.

На самом деле государство пыталось регулировать деятельность Церкви, пыталось соотнести ее влияние с собственной идеологией. Но это регулирование носило крайне слабый характер. Большевикам некогда было заниматься еще и Церковью. Они трудились над выработкой новых форм хозяйствования в стране с разрушенной экономикой, а рецептов построения такой экономики никаких не было. Церковники сами искали защиту в государстве, ибо остались один на один со своими проблемами.

В период 20-30 годов в России действовали несколько православных группировок, которые рьяно воевали друг с другом. Главным противником Московского патриархата во главе с митрополитом Тихоном, а затем Сергием, сторонниками старого консервативного уклада, были обновленцы. Пытаясь восстановить отношения с государством Александр Введенский искал покровительства у Зиновьева. Тот посоветовал сделать в Церкви революцию, такую же как сделала страна. Обновленцы взяли курс на освобождение от предрассудков. Теперь можно было жениться не один раз, подстригать волосы и бороды, монашество объявлялось наследием темного средневековья. Предлагалось вообще реформировать Церковь по протестантскому образцу.

Простой народ глубоко возмущали безобразия, которые творились в Церкви. Особенно их возмутил переход обновленцев на григорианский календарь. Юлианский календарь был выстрадан крестьянством, он полностью соответствовал графику полевых работ. Те приходы, которые остались верны старому календарю, стали пользоваться у крестьян особым расположением. Это были приходы, сохранившие верность Московскому патриархату. Это сыграло свою роль в будущем, когда обновленцы исчезли так же внезапно, как и возникли.

Распри внутри православия были главной проблемой в новой России, а не вмешательство государства.

Миф № 8. Большевики создали свою Красную Церковь и произвели подмену.

Основания для этого мифа таковы. В 1927 году заместителем местоблюстителя патриаршего престола стал митрополит Сергий. Он стал проводить политику по сближению с государством. Не имея государственного признания, не имея статуса юридического лица, Церковь могла распасться на отдельные радикальные секты. Появляется документ, подготовленный митрополитом Сергием: Декларация о лояльности. В этой Декларации звучала основная мысль, что у нас единое Отечество и единая ответственность. Неслучайно, именно эта церковная группировка живо отреагировала на начало Великой Отечественной войны.

Этот миф бьет как по легитимности Московского патриархата, так и по самому русскому самосознанию. Допускается сама мысль о том, что не Христос, не Господь Бог, не благодать Святого Духа управляет Церковью, а какие-то отдельные политические личности.

Миф № 9. Сергиевская Церковь лишена благодати, ибо пошла на поводу у власти.

Главное содержание деятельности Церкви это не политика, а способствование нравственному совершенствованию своей паствы. Верующие считают, что те архиереи, которые призывали к политической борьбе, отрекались тем самым от Христа. Не дело Церкви вмешиваться в политику, тем более переводить ее на рельсы гражданского противостояния. Сергиевская Церковь как раз вспомнила о своем предназначении: молиться о людях, о мире во всем мире, за то, чтобы зла в мире стало меньше, а благодати больше.

Миф № 10. Органы правосудия репрессировали невинных, за Христа пострадавших.

В период гражданской войны священники попадали под репрессии по разным поводам. В подавляющем большинстве случаев это были поводы, далекие от служения Христу. Священники вступали в сотрудничество то с красными, то с белыми. Было ли это связано со страхом за свою жизнь, или со страхом за жизнь близких, неизвестно. Но в этих перепитиях гражданской войны они иногда гибли, как и другие простые соотечественники. В 30-е годы некоторым священникам предлагалось стать осведомителями. И многие становились ими. Но были и те, кто от сотрудничества со спецслужбами отказывался. И самое интересное здесь то, что они умирали много позже — глубокими старцами. А вот пошедшие на сотрудничество, ставшие провокаторами и предававшие доверившихся им людей, были перемолоты стихией террора.

Миф № 11. Немецкие оккупанты несли русской земле и русскому православию свободу.

Тот, кто придерживается подобного мифа, не может считаться русским человеком.

Немецкие захватчики полагали, что если они объяснят населению, что они пришли освободить их от жидо-большевистского ига, то оно возрадуется. Захватчики открывали храмы, чтобы люди могли молиться за это освобождение. Но священники, прошедшие очищение 20-30 годами, оказались на высоте. Они молились за здоровье своих земляков, что означало пожелание победы над захватчиком. Церкви стали центром духовного сопротивления.

После освобождения территорий ни один из священнослужителей не был арестован. Поведение их было проанализировано и оценено как патриотический подвиг духовенства в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками.

А в 1943 году Сталин вызвал к себе трех самых уважаемых иерархов Церкви, среди которых был и митрополит Сергий. Беседа длилась долго, Сталин вышел проводить делегацию до самых парадных дверей здания. Иерархи были потрясены приемом, митрополит Сергий повторял: «Какой он добрый! Какой добрый…» Вскоре состоялись выборы Патриарха (им стал митрополит Сергий), впервые после 1721 года, когда институт патриаршества был упразднен Петром Первым. Большевики еще в 1917 году вернули должность Патриарха, но внутренние разногласия в Церкви не позволяли выбрать ее главу. Сталин способствовал полноценному восстановлению института патриаршества. С сентября 1943 года для русского православия начинается период, названный сталинским ренессансом.

Миф № 12. Все сегодняшние негативные проявления в РПЦ являются наследием сталинского периода.

Все как раз наоборот. После смерти Сталина положение Церкви резко ухудшилось. При Хрущеве начались гонения на Церковь. С 1958 года Хрущев стал не только Первым секретарем ЦК КПСС, но и занял пост Председателя Совета министров СССР, стал единоличным лидером государства. Он стал навязывать свою троцкистскую антихристианскую идеологию. Смеясь, Хрущев говорил, что в 80-м году, в связи с построением коммунизма, он «покажет по телевизору последнего попа».

Храмы стали закрываться. За время сталинского ренессанса было открыто около 12000 тысяч церквей. При Хрущеве более 8000 из них были закрыты. Начались издевательства над священниками и верующими. Такого давления в ХХ веке верующие еще не знали. Верующие его характеризуют как массовое антирелигиозное бесовство.

В сталинский период Церковь стояла на четких консервативных позициях:

а) непринятие экуменизма;

б) непринятие миссионерской деятельности католичества.

Эту систему при Хрущеве стали ломать. Церковников обязали вступить во Всемирный Церковный Совет, участвовать в его службах. Священники стали ездить на Запад — «перенимать опыт».

Государство стало вмешиваться и во внутреннюю жизнь Церкви, способствуя формированию ее кадрового состава. В связи с этим в Церкви наметились новые формы раскола. Более всего это проявилось на Украине в 90-е годы. Но и в России есть приходы, которые не признают верховенство Московского патриархата, не поминают в молитвах Патриарха Кирилла.

Прослушала и законспектировала для себя и для вас я Аху Суисво. Так что в текстовом варианте с этим материалом можно познакомиться только у меня 🙂 Полная версия лекций прилагается.

Серия сообщений «религия»:
Часть 1 — Почему Том Круз убедительно играет суперагентов. О дианетике, саентологии и Роне Хаббарде.
Часть 2 — Я не верю в чудеса! …А придется!
…
Часть 27 — На помощь православию идет Эрдоган?
Часть 28 — Всех православных друзей поздравляю с Рождеством!
Часть 29 — 12 мифов о гонениях на Церковь во время революции и сталинского периода.
Часть 30 — Всех православных друзей поздравляю с праздником Крещения!
Часть 31 — Что можно ответить доводам материалиста об отсутствии Бога?
…
Часть 36 — Поздравляю с праздником всех мусульман!
Часть 37 — Церковь и вера: вопросы, вопросы…
Часть 38 — Возвращение староверов в Россию.

СТАТИСТИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ ГОНЕНИЙ НА РУССКУЮ ПРАВОСЛАВНУЮ ЦЕРКОВЬ В СОВЕТСКИЙ ПЕРИОД.

С осени 1918 года большевистская власть уже открыто перешла к политике террора в отнашении к Русской Православной Церкви.
По некоторым данным, в 1918 г. было расстреляно 827 священнослужителей, в 1919 г.— 19 и заключено в тюрьмы 69. По другим данным, в 1918 г. было расстреляно 3 тыс. священнослужителей, а 1500 — подверглись репрессиям. В 1919 г. была расстреляна 1 тыс. священнослужителей и 800 — подверглись другим репрессиям (Следственное дело Патриарха Тихона. С. 15). Официальные данные, представленные в адрес Поместного Собора 1917–1918 гг. и высшего церковного управления к 20.09.1918, были таковы: убиенных за веру и Церковь — 97 чел., из них имена и служебное положение 73 были точно установлены, а имена 24 чел. к этому времени были неизвестны, 118 чел. находились в то время под арестом (РГИА. Ф. 833. Оп. 1. Ед. хр. 26. Л. 167–168).
Практически с 1918 г. было прекращено духовное образование и научная церковная деятельность, издание христианской литературы стало невозможно. Лишь в 1944 г. с разрешения властей был открыт Богословский ин-т и пастырские курсы, преобразованные в 1946 г. в духовную академию и семинарию. Декретом было запрещено преподавание Закона Божия в школах.
С конца 1918 года началась шумная кампания по вскрытию святых мощей. За два года было осуществлено 66 вскрытий на территории, занятой красными.
В 1918–1921 гг. было национализировано имущество более половины имевшихся в России мон-рей — 722. На 1914 год, довоенный, Русская Церковь имела 953 монастыря.
По свидетельству активного деятеля «Живой церкви» В. Красницкого, в ходе изъятия в 1922 г. произошло 1414 кровавых инцидентов. Прот. Михаил Польский приводит следующие цифры: в 1922 г. общее число жертв, погибших при столкновениях и расстрелянных по суду, было 2691 чел. белого духовенства, 1962 монашествующих, 3447 монахинь и послушниц; всего — 8100 жертв. В литературе встречаются также данные о том, что в 1922 г. в стране прошел 231 судебный процесс, на котором были вынесены приговоры 732 обвиняемым (Там же. Кн. 1. С. 78). В результате были изъяты церковные предметы на сумму 4 650 810 р. 67 к. в золотых рублях. Из этих средств 1 млн золотых р. пошел на покупку продовольствия для голодающих, вокруг чего была развернута агитационная кампания. Основные средства использованы на саму кампанию по изъятию или, точнее говоря, на кампанию по расколу РПЦ.
Гонения, начавшись в 1929 г., продолжались до 1933 г. Значительная часть духовенства за это время была арестована и сослана в лагеря, приняла мученическую кончину. В 1929–1933 гг. было арестовано ок. 40 тыс. церковно- и священнослужителей. В одной только Москве и Московской обл.— 4 тыс. чел. Большая часть арестованных была приговорена к заключению в концлагеря, многие были расстреляны. Находившиеся в заключении и дожившие до гонения 1937 г. претерпели мученическую кончину.
Сообщалось в 1935 году, что по всей стране насчитывается не менее 25 тыс. всяких молитвенных домов (в 1914 г. церквей было до 50 тыс.).
В нач. 1937 г. была проведена перепись населения СССР. По предложению Сталина в эту перепись был включен вопрос о религии, на который отвечали все граждане начиная с 16 лет. Правительству, и в особенности Сталину, хотелось узнать, каковы же их реальные успехи за 20 лет борьбы с верой и Церковью, кем называют себя люди, живущие в гос-ве, исповедующем в качестве религиозного суррогата воинствующее безбожие. Всего населения от 16 лет и старше в Советской России оказалось в 1937 г. 98,4 млн. чел., из них 44,8 млн. мужчин и 53,6 млн. женщин. Верующими себя назвали 55,3 млн. чел., из них 19,8 млн.— мужчины и 35,5 млн.— женщины. К неверующим себя отнесла меньшая, но все же достаточно значительная часть — 42,2 млн. чел., из них 24,5 млн.— мужчины и 17,7 млн.— женщины. Не пожелали ответить на этот вопрос всего лишь 0,9 млн. чел. Но и это было не все: православными себя назвали 41,6 млн. чел., или 42,3% всего взрослого населения РСФСР и 75,2% всех, назвавших себя верующими. Армяне-григорианцы составили 0,14 млн. чел., или 0,1% всего взрослого населения, католики — 0,5 млн., протестанты — 0,5 млн., христиане прочих исповеданий — 0,4 млн., магометане — 8,3 млн., иудеи — 0,3 млн., буддисты и ламаисты — 0,1 млн., прочие и неточно указавшие религию — 3,5 млн. чел. Из переписи с ясностью следовало, что население страны осталось православным, сохранив национальные духовные корни.
По данным правительственной Комиссии по реабилитации жертв политических репрессий, в 1937 г. было арестовано 136 900 православных священно- и церковнослужителей, из них расстреляно 85 300; в 1938 г. арестовано 28 300, расстреляно 21 500; в 1939 г. арестовано 1500, расстреляно 900; в 1940 г. арестовано 5100, расстреляно 1100; в 1941 г. арестовано 4 000, расстреляно 1900 (Яковлев. С. 94–95). В одной Тверской обл. было расстреляно только в 1937 г. более 200 священников, а в Московской — ок. 1000. Осень 1937 г. и зиму 1937/38 г. сотрудники НКВД едва успевали ставить свои подписи под «следственными» бумагами, а в выписках из актов о приведении в исполнение смертного приговора секретарь тройки при УНКВД часто ставил «1» час ночи, потому что на написание этой цифры тратилось меньше всего времени. И получалось, что все приговоренные в Тверской обл. были расстреляны в одно и то же время.
За 1937 год по данным статистики НКВД, в то время, конечно же, строго засекреченной, а ныне уже опубликованной, органами НКВД было арестовано 33382 служителя культа. В 1938 году за «церковно-сектантскую контрреволюцию» было арестовано 13438 человек. Кто-то говорит, что при Сталине не было гонений на Церковь? Эти цифры просто и ясно опровергают подобного рода рассуждения. В 1937 году от общего числа приговоров 44% были к высшей мере наказания – к расстрелу. В 1938 году процент расстрельных приговоров вырос до 59.
К весне 1938 г. власти сочли, что РПЦ физически уничтожена и отпала необходимость содержать специальный государственный аппарат по надзору за Церковью и проведению в жизнь репрессивных распоряжений. 16.04.1938 Президиум Верховного Совета СССР постановил ликвидировать Комиссию Президиума ЦИК СССР по вопросам культов. Из 25 тыс. церквей в 1935 г. после двух лет гонений в 1937-м и 1938 гг. в Советской России осталось всего 1277 храмов и 1744 храма оказались на территории Советского Союза после присоединения к нему западных областей Украины, Белоруссии и Прибалтики. Т. о., во всей России в 1939 г. храмов стало меньше, чем в одной Ивановской обл. в 1935 г. Можно с уверенностью сказать, что гонения, обрушившиеся на РПЦ в кон. 30-х гг., были исключительными по своему размаху и жестокости не только в рамках истории России, но и в масштабе всемирной истории.
Во все время Великой Отечественной войны не прекращались аресты духовенства. В 1943 г. было арестовано более 1 тыс. православных священников, из них расстреляно 500. В 1944–1946 гг. количество смертных казней ежегодно составляло более 100 чел. (Яковлев. С. 95–96). В 1946 г. Совет по делам РПЦ, образованный 8.10.1943 с целью наблюдения за умонастроениями в церковной среде и проведения распоряжений правительства, представил в Политбюро отчет о своей работе и о положении РПЦ и верующих в Советской России, в отчете были приведены следующие цифры: «По состоянию на 1 января 1947 г. в СССР функционирует 13 813 православных церквей и молитвенных домов, что по сравнению с 1916 г. составляет 28% (не считая часовен). Из них: в городах СССР функционирует 1352 и в рабочих поселках, селах и деревнях — 12 461 церковь… Открыто немцами на оккупированной территории (главным образом, в УССР и БССР) — 7 тыс.; бывших униатских приходов, воссоединившихся с православной церковью (западные области УССР),— 1997. Распределение их по республикам и областям крайне неравномерно. Если на территории УССР функционирует 8815 церквей, то на территории РСФСР только 3082, и то из них около 1300 церквей открыто в период оккупации»

На 1945 год в стране было более ста действующих монастырей, и практически все – на территории подвергшейся немецкой оккупации. К моменту смерти Сталина, из этих 100, 40 было уже закрыто.
В объяснительной записке 1948 г. Совет по делам РПЦ привел следующие данные о количестве церквей и молитвенных домов в Советской России: «На 1 января 1948 г. в СССР было 14 329 действующих церквей и молитвенных домов (11 897 церквей и 2432 молитвенных дома, что составляет 18,4% к количеству церквей, молитвенных домов и часовен в 1914 г., когда их было 77 767). Количество церквей в Украинской ССР составляет 78,3% к их числу в 1914 г., а в РСФСР — 5,4%… Увеличение числа действующих церквей и молитвенных домов произошло по следующим причинам: а) в период войны на территории, подвергавшейся немецкой оккупации, было открыто 7547 церквей (фактически еще больше, так как значительное число церквей после войны перестало функционировать ввиду ухода духовенства вместе с немцами и вследствие изъятия нами у религиозных общин школьных, клубных и т. п. зданий, занятых ими во время оккупации под молитвенные дома); б) в 1946 г. перешел в православие 2491 приход униатской (греко-католической) церкви в западных областях УССР; в) за 1944–1947 гг. вновь открыто с разрешения Совета 1270 церквей, главным образом в РСФСР, откуда были многочисленные и настойчивые просьбы верующих. Территориальное размещение действующих церквей неравномерное. Например. В областях и республиках, подвергавшихся оккупации в период войны, имеется 12 577 действующих церквей, или 87,7% всех церквей, а на остальной территории Союза — 12,3%. 62,3% всех церквей приходится на Украинскую ССР, причем самое большое количество церквей в Винницкой области — 814… На 1 янв. 1948 г. было зарегистрированных священников 11 846 и дьяконов 1255, а всего 13 101 человек, или 19,8% к числу их в 1914 г. … На 1 янв. 1948 г. в СССР было 85 монастырей, что составляет 8,3% к числу монастырей в 1914 г. (1025 монастырей). В 1938 г. в СССР не было ни одного монастыря, в 1940 г. с вхождением в СССР Прибалтийских республик, западных областей УССР, БССР и Молдавии их стало 64. В период оккупации УССР и ряда областей РСФСР было открыто до 40 монастырей. В 1945 г. числился 101 монастырь, но в 1946–1947 гг. 16 монастырей ликвидировано» (Там же. Ед. хр. 6. Л. 2–6).
Несмотря на многочисленные просьбы верующих об открытии храмов, с 1948-го по 1953 г. ни один храм не был открыт. 24.11.1949 Совет по делам РПЦ представил Сталину доклад, в котором говорилось о выполнении (начиная с 1945 г., но особенно в последние два года) постановления СНК СССР от 1.12.1944, предписывавшего закрывать открытые на оккупированной территории церкви (т. е. еще до окончания Великой Отечественной войны советское правительство приняло решение о закрытии открытых без его разрешения храмов).
Органами МГБ с 1.01.1947 по 1.06.1948 по Советскому Союзу «за активную подрывную деятельность» было арестовано 1968 «церковников и сектантов», из них православных — 679 (Там же. Ед. хр. 14. Л. 62–66, 68–69, 71–76, 81–84, 89).
Все послевоенное время шли аресты православных священников. Согласно сводному отчету ГУЛАГа, на 1.10.1949 количество священников по всем лагерям составляло 3523 чел., из них 1876 священников были в Унжлаге, 521 чел.— в Темниковских лагерях (Особый лагерь № 3), 266 чел.— в Интинлаге (Особый лагерь № 1), остальные — в Степлаге (Особый лагерь № 4) и Озерлаге (Особый лагерь № 7). Все эти лагеря принадлежали к категории лагерей каторжного режима («Хотелось бы всех поименно назвать». С. 193).
Продолжался процесс закрытия храмов.
На 1.01.1952 в стране насчитывалось 13 786 храмов, из которых 120 не действовали, так как использовались для хранения зерна. Только в Курской обл. в 1951 г. при уборке урожая ок. 40 действующих храмов были засыпаны зерном. Количество священников и диаконов уменьшилось до 12 254, осталось 62 мон-ря, только в 1951 г. было закрыто 8 обителей.
К нояб. 1959 г. было закрыто 13 мон-рей. Некоторые обители закрывались в течение суток.
В 1959 г. власти сняли с регистрации 364 православные общины, в 1960 г.— 1398. Был нанесен удар по духовным учебным заведениям. В 1958 г. в 8 семинариях и 2 академиях обучались немногим более 1200 чел. на дневном отделении и более 500 — на заочном. Властями были приняты жесткие меры по недопущению молодежи в духовные учебные заведения. В окт. 1962 г. Совет по делам РПЦ сообщал ЦК КПСС, что из 560 юношей, подавших в 1961–1962 гг. заявления о приеме в семинарии, 490 забрали заявления, что явилось следствием «индивидуальной работы» с ними. Были закрыты Киевская, Саратовская, Ставропольская, Минская, Волынская семинарии, открытые в 1945–1947 гг. К осени 1964 г. количество учащихся по сравнению с 1958 г. сократилось более чем вдвое. В 3 семинариях и 2 академиях обучались 411 чел. на дневном отделении и 334 — на заочном.
В результате в 1961 г. было снято с регистрации 1390 православных приходов, а в 1962 г.— 1585.
13.10.1962 Совет по делам РПЦ сообщал ЦК КПСС, что с янв. 1960 г. число церквей сократилось более чем на 30%, а число мон-рей — почти в 2,5 раза, при этом увеличилось число жалоб на действия местных властей.
За первые 8,5 месяца 1963 г. было снято с регистрации 310 православных общин. В том же году была закрыта Киево-Печерская лавра. За 1961–1964 гг. было осуждено по религиозным мотивам и приговорено к различным срокам заключения и ссылки 1234 чел. К 1.01.1966 у РПЦ осталось 7523 храма и 16 мон-рей, в 1971 г. число приходов сократилось до 7274. В 1967 г. РПЦ имела 6694 священника и 653 диакона, в 1971 г. на регистрации состояло 6234 священника и 618 диаконов.
За годы хрущёвских гонений из 8 семинарий было закрыто 5. Из 60 монастырей к концу правления Хрущёва не закрытыми, действующими, осталось 16. Количество приходов сократилось с 13500 до 7500, то есть почти в 2 раза.
В 70-х и 1-й пол. 80-х гг. продолжался процесс закрытия церквей.