Апостольская церковь Армении; среди русскоязычных комментаторов распространено введённое в царской России название Армяно-григорианская церковь, однако, это название не используется самой Армянской церковью) — одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. В 301 году Великая Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии , что связано с именами святого Григория Просветителя и армянского царя Трдата III Великого. ААЦ (Армянская Апостольская Церковь) признает лишь первые три Вселенских Собора, т.к. на четвертом (Халкидонском) ее легаты участие не принимали (не было возможности приехать из-за военных действий), а на этом Соборе были сформулированы очень важные догматы христианского вероучения. Армяне отказались принимать решения Собора лишь в виду отсутствия на оном их представителей и де-юре уклонились в меофизитство, а это значит, что (де-юре опять же) они для православных еретики. По факту же, никто из современных армянских богословов (из-за упадка школы) точно и не скажет чем они от православных отличаются — они во всем с нами согласны, но объединяться в евхаристическом общении не хотят — очень сильна национальная гордость — типа «это наше и мы не такие как вы».В богослужении используется армянский обряд. Армянская церковь- это монофизиты. Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины. Они преданы анафеме. Католическая, Православные и Древневосточные Церкви, в том числе Армянская, в отличие от всех протестантских церквей, верят в евхаристию. Если чисто теоретически излагать веру, различия между католицизмом, византийско-славянским православием и Армянской Церковью минимальные, общность составляет, условно говоря, 98 или 99 процентов. Армянская Церковь отличается от Православных совершением евхаристии в на опресноках, наложение крестного знамения «слева-направо», календарные различия в праздновании Богоявления и проч. праздников, использование органа в богослужении, проблема «Благодатного огня» и т.п
В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

АРМЯНЕ – потомки Фогармы, внука Иафета, называют себя Хайками, по имени Хайки, выходца из Вавилона за 2350 лет до Рождества Христова.
Из Армении они впоследствии рассеялись по всем областям Греческой Империи и, по свойственному им духу предприимчивости, сделались членами Европейских обществ, сохранивши, однако же, свой наружный тип, нравы и религию.

Христианство, принесенное в Армению Апостолами Фомою, Фаддеем, Иудою Иаковлевым и Симоном Кананитом, утверждено в IV веке Святым Григорием “Просветителем”. Во время IV-го Вселенского Собора Армяне отделились от Греческой Церкви и, вследствие национальной вражды с Греками, настолько отделились от них, что бывшия в XII веке попытки к соединению их с Греческой Церковью, остались безуспешны. Но в то же время, многие Армяне под именем Армяно-Католиков подчинились Риму.
Число всех Армян простирается до 5 миллионов. Из них до 100 тысяч Армяно-Католиков.
Глава Армяно-Григориан носит титул Католикоса, утверждается в своем сане Российским Императором и имеет кафедру в Эчмиадзине.
Армяно-Католики имеют своих Архиепископов, которых поставляет Римский Папа
Глава Армянской Церкви: Его Святейшество Верховный Патриарх и Католикос всех армян (ныне Гарегин Второй).
Грузинская православная церковь (официально: Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь; груз. — автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов. Одна из древнейших христианских церквей в мире. Юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери. В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви (Сирийской).
В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии , приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета (резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, порвав с армянами. Глава Грузинской Церкви носит титул: Католикос-Патриарх Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети (ныне Илья Второй)
Главы Армянской и Грузинской Церквей.

Апостольская церковь Армении; среди русскоязычных комментаторов распространено введённое в царской России название Армяно-григорианская церковь, однако, это название не используется самой Армянской церковью) — одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. В 301 году Великая Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии , что связано с именами святого Григория Просветителя и армянского царя Трдата III Великого. ААЦ (Армянская Апостольская Церковь) признает лишь первые три Вселенских Собора, т.к. на четвертом (Халкидонском) ее легаты участие не принимали (не было возможности приехать из-за военных действий), а на этом Соборе были сформулированы очень важные догматы христианского вероучения. Армяне отказались принимать решения Собора лишь в виду отсутствия на оном их представителей и де-юре уклонились в меофизитство, а это значит, что (де-юре опять же) они для православных еретики. По факту же, никто из современных армянских богословов (из-за упадка школы) точно и не скажет чем они от православных отличаются — они во всем с нами согласны, но объединяться в евхаристическом общении не хотят — очень сильна национальная гордость — типа «это наше и мы не такие как вы».В богослужении используется армянский обряд. Армянская церковь- это монофизиты. Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины. Они преданы анафеме. Католическая, Православные и Древневосточные Церкви, в том числе Армянская, в отличие от всех протестантских церквей, верят в евхаристию. Если чисто теоретически излагать веру, различия между католицизмом, византийско-славянским православием и Армянской Церковью минимальные, общность составляет, условно говоря, 98 или 99 процентов. Армянская Церковь отличается от Православных совершением евхаристии в на опресноках, наложение крестного знамения «слева-направо», календарные различия в праздновании Богоявления и проч. праздников, использование органа в богослужении, проблема «Благодатного огня» и т.п
В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

АРМЯНЕ – потомки Фогармы, внука Иафета, называют себя Хайками, по имени Хайки, выходца из Вавилона за 2350 лет до Рождества Христова.
Из Армении они впоследствии рассеялись по всем областям Греческой Империи и, по свойственному им духу предприимчивости, сделались членами Европейских обществ, сохранивши, однако же, свой наружный тип, нравы и религию.

Христианство, принесенное в Армению Апостолами Фомою, Фаддеем, Иудою Иаковлевым и Симоном Кананитом, утверждено в IV веке Святым Григорием “Просветителем”. Во время IV-го Вселенского Собора Армяне отделились от Греческой Церкви и, вследствие национальной вражды с Греками, настолько отделились от них, что бывшия в XII веке попытки к соединению их с Греческой Церковью, остались безуспешны. Но в то же время, многие Армяне под именем Армяно-Католиков подчинились Риму.
Число всех Армян простирается до 5 миллионов. Из них до 100 тысяч Армяно-Католиков.
Глава Армяно-Григориан носит титул Католикоса, утверждается в своем сане Российским Императором и имеет кафедру в Эчмиадзине.
Армяно-Католики имеют своих Архиепископов, которых поставляет Римский Папа
Глава Армянской Церкви: Его Святейшество Верховный Патриарх и Католикос всех армян (ныне Гарегин Второй).
Грузинская православная церковь (официально: Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь; груз. — автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов. Одна из древнейших христианских церквей в мире. Юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери. В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви (Сирийской).
В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии , приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета (резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, порвав с армянами.Глава Грузинской Церкви носит титул: Католикос-Патриарх Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети (ныне Илья Второй)
Главы Армянской и Грузинской Церквей.

Жребий Пресвятой Девы Марии

Христианство в Грузии зародилось во времена первых апостолов. Иверия досталась Божьей Матери по жребию, когда первые апостолы выбирали страны для проповеди Христа. Но по воле Бога эта миссия была возложена на апостола Андрея.

Согласно преданию, там же вели проповедническую деятельность апостолы Матфей, Фаддей, Симон Каннаит, принявший там мученическую смерть. Становление христианства было непростым. В самом начале своего развития оно почти на протяжении трёхсот лет подвергалось гонениям. Царь Фарсман 1-й в первом веке устроил жестокие преследования на христиан, ссылавшихся на каторжные работы в Тавриду.

История становления православия в Грузии заслуживает особого внимания, потому что все события, связанные с крещением грузин, имеют конкретные исторические даты, а отдельные факты происходивших чудес, связанные с этим явлением, взяты не из легенд и преданий, а из реально произошедших событий, засвидетельствованных очевидцами.

Официальное признание православие в Грузии получило в 324 году. Связано это великое событие с именами:

1. Святой Нино Каппадокийской. Её проповедничество способствовало принятию крещения грузинами.
2. Царя Мириана, обратившегося к вере благодаря святой Нине и чудесному исцелению от поразившей его слепоты при обращении его к Господу.
3. Святой царицы Наны.

Представить себе православную Грузию без этих имён, невозможно.

Святая Нино родилась в г. Каппадокии в семье в христиан и с детства получила соответствующее воспитание. Ещё в юности, спасаясь от гонений императора Диоклетиана в 303 г., она в числе 37 девушек-христианок бежала в Армению, где чудом избежала гибели, а затем в Иверию, где и проповедовала Христа.

Крещение

Правящий грузинский царь Мариан и его жена Нано были убеждёнными язычниками. Благодаря молитвам Нино, долго и тяжело болевшая царица была исцелена и приняла крещение от святой, чем вызвала гнев царя, готового казнить обоих женщин. Но 20 июля 323 года с ним произошла история, аналогичная той, что произошла с апостолом Павлом.

Будучи на охоте и узнав о принятии крещения своей женой, царицей Нано, в гневе поклялся казнить её и Нино. Но, как только он стал угрожать казнью Нино и царице и богохульствовать, то тут же ослеп. Помощи от своих идолов он не получил и в отчаянии обратился с молитвой ко Христу. Зрение к нему вернулось.

События эти происходили весной 323 года, а 6 мая этого же года исцелённый от внезапной слепоты, уверовавший в силу Христа, грузинский царь Мириан обратился в православие. Это событие стало поворотной вехой в истории Грузии, так как после своего обращения царь стал убеждённым проводником православия в своей стране.

14 октября 324 года (по некоторым источникам в 326 году) в Мцхете на реке Кура, епископ Иоанн, специально присланный для этой цели царём Константином Великим, крестил народ. В тот день крестились десятки тысяч грузин. Эта дата — время начала крещения Грузии. С этого времени православие стало официальной государственной религией.

В ознаменование победы христианства в горах Картли установлены кресты. А в Мцхете, царём Мирианом, положившим начало возведению храмов, построен первый в храмовой истории страны православный храм Светицховели (животворящий столб), то есть Собор Двенадцати Апостолов. Если вам доведётся побывать в Грузии, то обязательно посетите этот храм.

После крещения Православная Грузия уже никогда не возвращалась к язычеству. Венценосные отступники, пытавшиеся устраивать гонения на верующих во Христа, периодически появлялись. Но грузинский народ от веры уже никогда не отступал.

Более того, известно немало фактов массового подвига грузин во имя веры Христовой. Хорошо известен исторический факт, когда в 1227 году мусульмане во главе шахиншахом Джелаль Эд Дином взяли Тбилиси и горожанам было обещано сохранение жизни в обмен на осквернение икон, разложенных на мосту через Куру. 100 000 горожан, включая женщин стариков и детей, простых монахов и митрополитов предпочли смерть во имя Христа. Таких примеров в истории Грузии немало.

На протяжении всей истории православия в Иверии ей приходилось выдерживать неоднократные попытки не только насильственного уничтожения, ни и извращения чистоты учения:

1. Архиепископ Мобидаг (434), пытался ввести ересь арианства. Однако был изобличён, лишён власти и отлучён от Церкви.
2. Были попытки внедрения ересей Петра Фуллона.
3. Албанцев (в 650 г.) с их ересью манихейства.
4. Монофизитов и других.

Однако все эти попытки были провалены, благодаря Собору пастырей, жёстко осуждавших ереси, народу, который не воспринимал подобные попытки, Католикосу Кириону, запретившему верующим любое общение с еретиками, митрополитам, твёрдо стоявшим в вере и просвещавших верующих.

Грузины, сумевшие на протяжении многих веков отстоять чистоту и благочестие своей веры заслужили уважение даже иноплеменных верующих. Так греческий монах Прокопий писал: «Иверцы – это лучшие из христиан, самые строгие хранители законов и постановления Православия».

Сегодня 85% грузин считают себя православными, в Конституции государства отмечена большая роль Церкви в его истории. Это подтвердил ещё раз в своём выступлении председательправительства Ираклий Кобахидзе писал: «Церковь всегда боролась за свободу Грузии».

Христианство в Армении и Грузии

Армения стала христианской раньше Иверии (приняла православие раньше Руси). В церкви Армении есть отличия от православия Византии по некоторым вопросам, в том числе по обрядовости.

Официально православие утвердилось здесь в 301 году, благодаря активной проповеднической деятельности Св. Григория Просветителя и царя Тридата Третьего. Последний ранее стоял на позициях язычества и был ярым гонителем христиан. Он был виновником казни 37 девушек-христианок, бежавших от преследований римского императора Диоклектиана, в числе которых была и святая Нино, будущая просветительница Грузии. Однако, после ряда чудесных событий, произошедших с ним, уверовал в Господа и стал активным проводником христианства среди армян.

Существующие некоторые расхождения в догматах с церковью Грузии и России берут свои истоки во временах четвёртого Вселенского Собора, проходившего в Халкидоне в 451 г. по поводу монофизитской ереси Евтихия.

Христианами Армянской Апостольской Церкви признаются постановления только трёх Вселенских Соборов, ввиду того, что на четвертом армяне не участвовали, так как их прибытию помешала война. Но именно на четвёртом Соборе были приняты довольно существенные догматы христианства, касающиеся ереси монофизитства.

Отказавшись от решений прошедшего Собора из-за отсутствия своих представителей, армяне фактически ушли в монофизитство, а для православных отрицание двуединства природы Христа есть впадение в ересь.

Также отличия заключается в следующем:

1. В совершении евхаристии.
2. Производимое на католический манер исполнение креста.
3. Отличия некоторых праздников по датам.
4. Использование при богослужении, как у католиков, органа.
5. Расхождения в толковании сущности «Благодатного огня».

В 491 г. на поместном соборе в Вагаршапате грузины также отказалась от решений Четвёртого Вселенского собора. Причина такого шага заключалось в видении в постановлениях четвёртого Собора о двух природах Христа возвращения к несторианству. Однако в 607 г. решения 491 года были пересмотрены, от них отказалась, отношения с Армянской церковью, продолжавшей стоять на прежних позициях, были порваны.

Автокефалия, то есть административная независимость церкви, была получена в конце пятого столетия при правителе Иверии Вахтанге Горгасали. Первым главой единой церкви Грузии, католикосом-патриархом, стал Иоанн Окропири (980—1001). После присоединения к России в 19 в., грузинская церковь стала частью Русской, лишившись автокефалии.

Такое положение просуществовало до 1917 г., тогда всё вернулось на прежние места и автокефалия ГПЦ была восстановлена. В 1943 г. официально признана Московским патриархатом, а 3 марта 1990 г. и патриархатом Константинополя.

Сегодня в диптихе Церквей занимает первое место после РПЦ. Главой Грузинской Православной Церкви является Католикос-Патриарх Илия II.

Грузинское и русское православие ничем не отличается. Лишь политики пытаются рассорить братьев по вере. Для этого используется любой повод, вплоть до попыток изменить название страны. Так слово Сакртвело переводится с грузинского на русский, как Грузия, а коренной народ, населяющий страну, именуется грузинами. Эти наименования в несколько изменённой форме применяются на языках других народов уже веками.

Однако сегодня некоторые псевдопатриотичные грузинские политики находят в этих названиях влияние России. Ссылаясь на то, что на Западе Грузию многие называют Georgian или Georgia, что, по их мнению, более правильно, так как традиционно принятые привычные названия ассоциируются с тем, что Грузия является частью России. Такие высказывания позволяют себе озвучивать некоторые руководители в правительстве государства.

Однако во внутренней жизни страны православие принимает активное участие и играет важную роль. Об этом свидетельствует лишь один факт того, что на значимые православные праздники государство объявляет о помиловании осужденных. Ежегодной традицией стало проведение обряда крещения лично католикосом-патриархом Илией Вторым. Событие это происходит 14 октября, в память о крещении грузин епископом Иоанном в октябре 324 г. в Куре. Выпущена книга, в которой запечатлены фотографии десятков тысяч крестников патриарха. Если вы хотите, чтобы ваш ребёнок стал крестником патриарха, то постарайтесь приехать сюда к этому времени.

Довольно комфортно чувствуют себя здесь старообрядцы. Порядка двадцати их общин находится в стране. Юрисдикционно они относятся к Русской православной старообрядческой церкви в Румынии (Зугдийская епархия) и Русской Древлеправославной церкви.

В составе Грузинской Православной Церкви находится 36 епархий, которые возглавляют 36 грузинских митрополитов. Патриархаты располагаются в Мцхете и Тбилиси. Помимо епархий, находящихся внутри государства, существует шесть епархий зарубежных, в которые входят:

1. Западноевропейская с кафедрой в Брюсселе.
2. Англоирландская, кафедра находится в Лондоне.
3. Епархия Восточной Европы.
4. Канадская и Северо-Американская с кафедрой в Лос-Анджелесе.
5. Епархия в Южной Америке.
6. Австралийская.

ГПЦ именуется — Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь. В международной транскрипции — Georgian Apostolic Autocephalous Orthodox Church.

История

Основная статья: Крещение Иверии

Государственной религией в Картли христианство стало в 4 веке. Это знаменательное явление в грузинской истории связано с равноапостольной св. Нино, просветительницей Грузии, с св. царём Мирианом и св. царицей Наной.

Родом из Каппадокии, близкая родственница св. Георгия, св. Нино в Картли из Иерусалима, во исполнение воли св. Богородицы, после св. апостолов ещё раз проповедовала и укрепила христианство в этом краю. Благодатью и силой св. Нино, христианство приняли царь Мириан и царица Нана.

По просьбе царя Мириана византийский император Константин I Великий для крещения царя, его семьи и народа, прислал духовных лиц под руководством епископа Иоанна. До приезда духовных лиц, в Мцхета, там где покоился хитон Господен, началось строительство церкви. Это место есть и всегда будет центром духовной жизни грузинской нации. Здесь находится кафедральный храм в честь 12 апостолов-Светицховели.

После официального принятия христианства, император св. Константин и св. Елена прислали в Грузию часть Животворящего креста и доску, на которой во время распятия стоял Господь, также и икону Спасителя.

Покайтесь, ибо Господь грядет судить

	Избранное	Переписка	Календарь	Устав	Аудио
	Имя Божие	Ответы	Богослужения	Школа	Видео
	Библиотека	Проповеди	Тайна ап.Иоанна	Поэзия	Фото
	Публицистика	Дискуссии	Библия	История	Фотокниги
	Апостасия	Свидетельства	Иконы	Стихи о.Олега	Вопросы
	Жития святых	Книга отзывов	Исповедь	Архив	Карта сайта
	Молитвы	Слово батюшки	Новомученики	Пожертвования	Контакты

Вопрос №557

Чем различаются русская и грузинская православные церкви?

Реваз Майсурадзе , Тбилиси, Грузия
19/02/2003

Здравствуйте,
Меня интересует – чем различаются русская и грузинская православные церкви – вернее, есть ли какое-нибудь существенное различие?
С уважением,
Реваз

Ответ отца Олега Моленко:

Здравствуй, Реваз.

Российская (так называлась до революции эта церковь) и Грузинская церкви в главном не отличаются. Грузинская церковь на 700 лет старше Российской, отличается богослужебным языком, своеобразной иконописью и архитектурой. Русские и грузины – братья по вере и члены одной Вселенской церкви Христовой.

Грузин всегда принимался своим в русском храме или монастыре, а русский – в грузинском.

К сожалению, на сегодня официальные церкви в России и в Грузии отступили от чистоты православия и лишились спасительной благодати. Ее следует искать среди истинно-православных (но не по имени только) христиан Грузии и России.

Я сам жил в Грузии 6 лет и встречал замечательных рабов Божиих.

Грузинская Православная церковь

Ортодоксальная Церковь в Грузии (orthodox church of Georgia) одна из самых древних Христианских Церквей в мире. Её история началась вместе с пришествием первых апостолов. Много невзгод претерпела Грузия на пути к независимости, и всегда церковь была с народом. Ни монголы, ни арабы, ни турки не смогли убить дух православия.

Истоки

Царь Ирод Агриппа славился гонениями христиан. Накануне Пасхи он приказал схватить апостола Петра и бросить его в казематы. Ирод хотел казнить его, но его планам не удалось сбыться. Петр чудесным образом бежал из тюрьмы. По навету казнён апостол Иаков, брат Иоанна Богослова. Не выдержав преследований, святые апостолы решили покинуть Иерусалим. Но перед тем как уйти из города, они кинули жребий, чтобы определить, кто в какие земли отправиться.

Богородице выпал удел пойти в Иверию. И когда Дева Мария была готова двинуться в путь, явился к ней Ангел и повелел остаться в Иерусалиме. Ангел Господень пообещал, что жребий, выпавший на долю Марии, будет исполнен. После этого Богородица сказала апостолу Андрею, что будет хранительницей душ людей земли Иверской, будет молиться о них и просить помощи Иисуса Христа. Святой Андрей первый проповедник, пришедший в Иверию, будущую Грузию.

Равноапостольная Нина покровительница Грузии

Равноапостольная Нина (Нино) самая почитаемая святая в Грузии. Святая равноапостольная Нина, родственница святого Георгия Победоносца, родилась в Каппадокии около 280 года. Её отец был на службе и, являясь христианином, содействовал освобождению галлов-христиан, попавших в полон во время походов императора Максимиана. Мать Нины была диаконисой при храме Гроба Господня. С благословения Патриарха Иерусалимского отец и мать отдали Нину в монахини.

Придания гласят, когда Нина узнала, что Хитон Господень находится в Иверии и что грузины не просвещены христианством, она стала молиться Богородице направить её путь в Иверию. Однажды, во сне, к ней явилась Пресвятая Дева и велела идти в Иверию. Проснувшись, Нина увидела е своих рук крест, связанный из виноградной лозы. Крест хранится в Тбилисском Сионском кафедральном соборе.

Крест равноапостольной Нино

В Мцхете, святая нашла убежище в доме царского садовника. Она молитвами исцелила жену садовника от бесплодия, затем вылечила от тяжёлой болезни жену грузинского царя — Нану. Несмотря на это, царь Мириан, по доносу языческих жрецов, хотел казнить Нину. В день казни царь внезапно ослеп и ни один жрец не смог ему помочь. Тогда все обратились к праведнице и она, молитвами, исцелила царя. Всё больше людей, трудами Нины, принимало Крещение. Царь Мириан пригласил из Византии священников, и христианство стало основной религией в стране.

Святая Нина и пресвитер Иаков отправились в верховья рек Арагви и Нори. Там они проповедовали Священное Писание горным народам. После перешли в восточную Грузию, в Кахетию. Там Нина поселилась в Бодбе, где до конца своей жизни занималась подвижничеством. Трудами святой равноапостольной Нины многие жители окрестных мест пришли к вере во Христа, среди них была царица Кахетии София.

Незадолго до своей кончины равноапостольная Нина попросила приехать в её обитель епископа Иоанна, чтобы он подготовил её к последнему пути. К святой приехал не только монах, но и сам царь со всем духовенством. На месте погребения святой Нино, царём Мирианом в её честь был заложен, а его сыном достроен храм. Позднее там был основан женский монастырь.

Монастырь святой Нины в Грузии. Автокефалия

История Грузинской Церкви насчитывает почти два тысячелетия. Приход грузинского народа к христианской вере началось ещё в первом веке, когда пришёл апостол Андрей Первозванный. В далекие времена на территории современной Грузии существовало два государства: восточно-грузинское Картли (по-гречески Иберия), западно-грузинское Эгриси (по-гречески Колхида). Святой Андрей и пришедшие вслед ему подвижники проповедовали веру, как в Иверии, так и в Колхиде.

Церковь, 326 год, считает датой крещения страны. Историк V века Созимон Саламанский также свидетельствует об этом. В своей хронике «Церковная история» он пишет, что принятие христианства в Грузии состоялось после 1-го Вселенского Собора прошедшего в 325 году.

В пятом веке при правлении царя Вахтанга, Грузия достигла своего расцвета. Успешно защищая страну от натиска персов, он многое делал для Церкви. При нём был отстроен в камне храм Двенадцати Апостолов, создано 12 епископских кафедр. Царь Вахтанг перенося столицу в Тбилиси, заложил там основание Сионского собора.

Сионский собор

С середины пятого века появляются первые упоминания об автокефалии Церкви. Процесс обретения самостоятельности продолжался не одно столетие и был завершён одиннадцатом веке. Акефалия Церкви была признана в 1053 году, в ходе проведения Собора созванного патриархом Петром III Антиохийским.

Арабское иго

Христианство на протяжении веков вело борьбу за выживание. В восьмом веке Грузия пострадала от нападения арабов. В 753 году арабский халиф Мурван Глухой провёл опустошительное вторжение в Грузию. Благодаря значительному превосходству в силах он захватил и раздробил обширные грузинские территории. Церковь подверглась гонению, храмы Грузии разрушались, святыни осквернялись. В конце девятого века многие народы, населяющие Грузию, стали исповедовать ислам. Так осетины приняли магометанство и снесли христианские храмы.

Однако грузины боролись за независимость, сохранили христианскую веру и даже в начале одиннацатого века, на некоторое время, объединили Грузинские царства. Примерно в тоже время происходит объединение Церкви.

Благодатные времена

С восшествием на трон Давида IV Строителя положение церкви и народа Грузии улучшилось. При его правлении построено много храмов и обителей, создана духовная академия в Гелати, центральный храм Рождества Пресвятой Богородицы (temple Nativity of the Blessed Virgin Mary). В 1103 году на Руисско-Урбнисском Соборе, утвердившем православное исповедование веры, образована Грузинская Православная Церковь (Orthodox Church of Georgia).

Правление Царицы Тамары было пиком славы Грузии. Во время её царствования границы Грузии расширились до Чёрного и Каспийского моря. Грузия стала могущественным христианским царством на Восточном побережье Средиземного моря. В стране появилось много философов, художников, богословов. Царица Тамара самая почитаемая грузинами правительница. Эпос приписывает ей почти все значимые памятники прошлого своей страны.

Храм Метехи. Пятьсот лет скорби

Вскоре после кончины царицы Тамары грузинский народ ожидали тяжёлые времена. Набеги монголов разоряли страну. Тамерлан семь раз опустошал Грузию своими набегами. За ордынцами, разоряя христианские святыни, насильственно обращая в мусульманство народы закавказского региона, пришли Турки-османы. Следом вторглись персы. Сотни лет захватчики пытались сломить православие, убивая тысячами простой народ и духовенство, но мученики за веру только возвеличили Православную Церковь.

Кроме мусульманского мира на Закавказье имело свои виды и Католическая Церковь. Римские Папы присылали к царям и сановникам своих миссионеров, пытаясь заманить их в лоно своей паствы. Вплоть до начала ХХ столетия в Грузии проводилась католическая агитация.

Многократные вторжения не прошли бесследно для грузинской страны. Вслед за разделением государства на Восточное и Западное царства, появляется второй Католикосат. Один оставался в Мцхете в Светицховели. Новый Католикосат сначала был в Бичвинте, затем в Кутаиси. Раскол Грузинской Церкви длился до вхождения её в Русскую Православную Церковь.

В составе Русской Церкви

Российский император Александр I в 1801 году подписал манифест о вхождении Восточной Грузии в состав Российской Империи. В 1804 году к России присоединилась Западная Грузия. В 1811 году Грузинская Церковь отменила название «автокефалия» и появился Синодальный Грузинский Экзархат, сан Католикоса упразднили.

Период экзархата был полон достижений в миссионерстве Церкви. Было открыто много семинарий и церковных школ, епархиальные женские училища. При экзархате стали издавать духовноную литературу на грузинском и русском языках.

Однако внутри экзархата росло недовольство излишней опекой со стороны Русской Церкви, насаждением русской церковной практики экзархами из России. Движение за возрождение автокефалии набирало силу.

Новейшая история

В 1917 году собравшееся в Мцхете духовенство провозгласило автокефалию Грузинской Церкви. Временное правительство признало волеизъявление грузинского народа, однако, в декабре патриарх Тихон написал послание католикосу Кириону II, где осудил восстановление автокефалии.

Грузинская Православная Церковь возобновила общение с Русской Церковью только в 1943 году, когда католикос Каллистрат поздравил патриарха Сергия с восшествием на патриарший престол. До присоединения к Советской России церковная организация находилась в пределах Грузии. Репрессии вынудили многих грузин покинуть страну. Церковь не оставила свой народ без покровительства, созданы епархии в Европе и на Американском континенте. Современная церковная организация, находясь в Грузии, распространяет свою юрисдикцию на всех грузин во всем мире.

С распадом СССР в закавказском регионе произошла гражданская война, принесшая горе и разрушения. Однако шло бурное возрождение Церкви. К 2006 году было восстановлено 27 епархий, 70 монастырей и 600 приходов. Действующий патриархат ГПЦ и московская церковная власть налаживают отношения, несмотря на конфликт 2008 года.

Приходы

В истории Грузинской Церкви было много борьбы за свободу и веру. Грузины, не щадя себя, защищали свои земли. Несмотря на трудности, воздвигали величественные храмы и основывали монастыри, оберегали святыни. Много храмов восстановлено или отстроено заново. Так на проспекте Шота Руставели стоит церковь Каштеви (church of Kashtevi). Она построена в 1910 году и является точной копией церкви Самтависи. В Каштеви хранится чудотворный образ преподобного Давида.

Церковь Каштеви

Русским князем Григорием Голициным, в Тбилиси, построена церковь Иоанна Богослова (Church of St. John the Divine). Храмовая архитектура выполнена в русских традициях. Купола венчают белоснежные стены. До седьмого века на этом месте храм монастыря Святого Иоанна.

Одна из легенд гласит, что во время молитвы святой Нино открылось, где схоронен Хитон Господень и там возведн первый христианский храм — кафедральный собор Светицховели (Svetitskhoveli Cathedral). Тамерлан во время нашествия частично разрушил храм, но его восстановили. Светицховели имеет второе название — собор во имя Двенадцати Апостолов, в нём короновали царей, возводили на церковный престол патриархов. До освещения главного грузинского храма, Тбилисского Троицкого Собора, Светицховели крупнейший ныне действующий храм.

Тбилисский храм во имя Пресвятой Троицы (Holy Trinity Church) заложили в 1995 году. 23 ноября 2004 года, в день памяти святого Георгия Победоносца, главный храм Грузии был освещён Католикосом Илией II. На мраморный престол возложили мощи святого Георгия.

Храмовая композиция возвышается на 68 метров. На территории собора расположен музей, отдельно построена звонница.

Тбилисский Троицкий Собор

Сердцем Православия является монашество. Церковь с самых истоков возводила монастыри. ГПЦ насчитывает 72 мужских и 62 женских монастыря, в которых ведётся монастырское служение.

Царица Тина, жена кахетинского князя Ливана, в XVI веке заложила женский монастырь Ахали Шуамта. По преданиям, место постройки она увидела во сне, будучи ещё ребёнком.В этом, ныне действующем, женском монастыре приняла постриг кахетинская царица.

Монастырь Ахали Шуамта

При покровительстве царицы Тамары в 1156 году началось строительство монастыря Вардзиа. Эта пещерное пристанище монахов находится южнее горы Боржоми в долине реки Кура. Центральный храм назван в честь Успения Святой Богородицы (temple of the Assumption of the Blessed Virgin Mary). Грузинский монастырь разрушили персы, затем турки сожгли монахов прямо в храме, и только после освобождения русскими войсками в него вернулась православная жизнь. В советское время из монастыря сделали музей, и только в 1990 году в него вернулись монахи.

Монастырь Вардзиа

В горах Кахетии, не далеко от Тбилиси, расположен пещерный монастырь, именуемый Давидовой Лаврой. В шестом веке его основал преподобный Давид Гареджийский. Учениками преподобного Давида было открыто Додос Рка и Натлисмцемели, в XI — XIII веках основаны монастыри Удабно, Бертубани и Чичхитури. Во время нашествия Тамерлана лавра сильно пострадала, персидский шах Аббас I за одну ночь истребил всех монахов. Возрождение монастырского служения продолжилось только в конце семнадцатого века.

В заключении

Свет Христа в древнюю Грузию принёс апостол Андрей Первозванный, учеником Миссии. Покров Святой Девы Марии на протяжении веков оберегает людей этой благодатной земли и их Церковь. Защита Богородицы помогла пережить полчища монгольской орды, персидских и османских завоевателей. Сонм великомучеников возвысил и освятил Христианскую Церковь. И сейчас Грузия – современная, открытая страна, которая чтит вековые традиции. Восстановление древних храмов и монастырей, строительство новых соборов, христианские святыни, влекут в Грузию паломников и туристов со всего мира. Последние две тысячи лет истории Грузии доказали, что её народ и Церковь имеют полное право быть независимыми и жить по своим устоям.

м

Глава I. История грузинской православной церкви (ч.1)

Глава I. Грузинская Православная Церковь

Юрисдикция Грузинской Православной Церкви распространяется на Грузию. Однако «в Грузинской Церкви принято считать, — свидетельствует митрополит Сухумо-Абхазский (ныне Католикос-Патриарх) Илия в своем ответе от 18 августа 1973 года на письмо-запрос автора данного труда, — что юрисдикция Грузинской Церкви распространяется не только на пределы Грузии, но на всех грузин, где бы они ни проживали. Указанием на это нужно считать присутствие в титуле Первосвятителя слова «Католикос».

Грузия — государство, расположенное между Черным и Каспийским морями. С запада омывается водами Черного моря, имеет общие границы с Россией, Азербайджаном, Арменией и Турцией.

Площадь — 69.700 кв.км.

Население — 5.201.000 (на 1985 г.).

Столица Грузии — Тбилиси (1.158.000 жителей на 1985 г.).

История Грузинской Православной Церкви

1. Древнейший период истории Грузинской Православной Церкви

:

крещение грузин; заботы правителей Грузии об устройстве Церкви; вопрос об автокефалии; разорение Церкви магометанами и персами; заступники православного народа — духовенство и монашество; католическая пропаганда; учреждение Абхазского Католикосата; обращение за помощью к единоверной России

Первыми проповедниками христианской веры на территории Грузии (Иверии), по преданию, были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. «Думаем, что эти предания, — пишет исследователь Древней истории своей Церкви ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин, — имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов». Одна из грузинских летописей повествует следующее о посольстве в Иверию святого апостола Андрея: «По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам: «Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог». Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестил, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: «Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки». Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках» .

На грани I —II веков, по свидетельству историка Барония, отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Таврический святитель Климент, епископ Римский, «привел к евангельской истине и спасению» местных жителей. «Немного позже этого времени, — добавляет к сему историк Грузинской Церкви Платон Иосселиан, — возникли в Колхидской Церкви уроженцы колхидские Палм, епископ Понтийский, и сын его — еретик Маркион, против заблуждений коего вооружился Тертуллиан».

В последующие годы христианство поддерживалось «во-первых… христианскими миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций… во-вторых… частое столкновение грузин с греками-христианами благоприятствовало и знакомило язычников грузин с учением христианским».

Массовое крещение грузин состоялось в начале IV века благодаря равноапостольным трудам святой Нины (родилась в Каппадокии), которой в сонном видении явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: «Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие; Я буду тебе Покровительницей» . Проснувшись, святая Нина поцеловала чудесно полученный крест и перевязала его своими волосами.

-24-

Прибыв в Грузию, святая Нина вскоре обратила на себя внимание народа своей святой жизнью, а также многими чудесами, в частности исцелением царицы от болезни. Когда же царь Мириан (О 42), подвергшись опасности на охоте, призвал на помощь христианского Бога и получил эту помощь, то, благополучно вернувшись домой, принял христианство со всем своим домом и сам сделался проповедником учения Христова среди своего народа. В 326 году христианство было провозглашено государственной религией. Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства — Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин. Много на этом поприще потрудился и преемник прославленного во святых царя Мириана — царь Бакар (342—364). При нем некоторые богослужебные книги были переведены с греческого языка на грузинский. С его именем связывается основание Цилканской епархии.

Грузия достигла своего могущества в V веке при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении пятидесяти трех лет (446—499). Успешно отстаивая независимость родины, он немало сделал и для своей Церкви. При нем был перестроен обрушившийся в начале V века Мцхетский храм, посвященный Двенадцати Апостолам.

С перенесением столицы Грузии из Мцхета в Тифлис Вахтанг I заложил в новой столице основание знаменитого, существующего до сегодняшнего дня, Сионского собора.

При царе Вахтанге I, по утверждению грузинских историков, было открыто 12 епископских кафедр.

Заботами его матери Сандухты — вдовы царя Арчила I (413 — 434) —около 440 года впервые были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета.

В середине VI века в Грузии был построен ряд церквей и в Пицунде учреждена архиепископская кафедра.

Несколько сложным из-за отсутствия необходимых документов является вопрос о времени получения Грузинской Православной Церковью автокефалии.

Известный греческий канонист XII столетия Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон, комментируя 2 правило Второго Вселенского Собора, говорит: «Архиепископа Иверского почтило независимостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, т.е. Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой (автокефальной)».

Эта неопределенная фраза Вальсамона понимается по-разному. Одни склонны думать, что определение было при Патриархе Антиохийском Петре II (V в.), другие — при Патриархе Петре III (1052 —1056). Отсюда и объявление автокефалии относят к различным периодам. Например, Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в своем послании от 10 августа 1970 года на имя Патриарха Афинагора (переписка по случаю дарования автокефалии Православной Церкви в Америке) писал, что самостоятельность Церкви Иверии «была установлена ее Матерью — Церковью Антиохийской — в 467 году (см. об этом толкование Вальсамона на 2 правило Второго Вселенского Собора)». Бывший Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Иероним по вопросу о времени провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви склонен думать, что в 556 году решение этого вопроса Антиохийским

-25-

Синодом было еще неокончательным, а в 604 году это решение было признано прочими Патриархами. «Тот факт, — писал он, — что автокефальный статус Церкви Иверии не был признан всеми остальными Святыми Церквами вплоть до 604 года, является очевидным свидетельством, что решение Антиохийского Синода было не чем иным, как предложением по данному вопросу и временным одобрением, без которого, однако, отделение какой-либо части юрисдикции Патриаршего престола никогда бы и не было объектом попыток. Во всяком случае, мы согласны с мнением, что решение Синода в Антиохии и признание остальными Церквами автокефального статуса Церкви Иверии, неоправданно запоздалое по неизвестным причинам, представляются исторически совершенно неясными» .

По данным календаря Элладской Православной Церкви на 1971 год, автокефалию Грузинской Православной Церкви провозгласил Шестой Вселенский Собор, а «с 1010

года глава Грузинской Церкви носит следующий титул: Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии. Первым Католикосом-Патриархом был Мелхиседек I (1010.— 1045)». А архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеий) заявляет: «Грузинская Православная Церковь, находившаяся в зависимости от Антиохийской Патриархии начиная с V века, автокефальная с VIII века, ставшая Патриаршей в 1012 году, причем с тех пор ее глава имеет традиционный титул «Католикоса-Патриарха», была лишена автокефалии в 1811 году односторонним актом Российской императорской власти, после того как Грузия была включена в состав России» .

Грузинские церковные деятели (епископ Кирион — впоследствии Католикос-Патриарх, иеродиакон Илия—ныне Католикос-Патриарх) считают, что до 542 года Мцхетско-Иверские Предстоятели утверждались в своем звании и сане Антиохийским Патриархом, но с этого времени Иверская Церковь грамотой греческого императора Юстиниана была признана Автокефальной. Это было сделано с согласия Константинопольского Патриарха Мины, а также всех остальных восточных первоиерархов, и утверждено особым определением Шестого Вселенского Собора, который постановил: «Признать Мцхетскую Церковь в Грузии равной по достоинству и чести со святыми Апостольскими Кафолическими и Патриаршими престолами, предоставив Иверскому Католикосу быть равным Патриархам и иметь начальство над архиепископами, митрополитами и епископами во всей грузинской области» .

Католикос-Патриарх всея Грузии Давид V (1977) в вопросе о времени объявления автокефалии Грузинской Церкви выражает то же мнение, что и Предстоятель Русской Православной Церкви. «В V веке, — говорит он, — при знаменитом царе Вахтанге Гор-гаслане, основателе Тбилиси, нашей Церкви была дарована автокефалия».

Священник К. Цинцадзе, специально изучая вопрос об автокефалии своей Церкви, как бы обобщая все изложенное, утверждает, что Грузинская Церковь была почти самостоятельной еще со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в XI веке от Собора митрополитов, епископов и знатнейших антиохийцев, созванного Патриархом Антиохийским Петром III. Вот его слова: «Собор под председательством Патриарха Петра, приняв во внимание… то, что а) Грузия «просвещена» проповедью двух Апостолов, б) она со времени царя Мириана управлялась почти самостоятельными архиепископами, в) со времени царя Вахтанга Горгаслана (499) она получала из Византии Католикосов на правах тех же архиепископов, г) со времени царя ПарсманаУ1 (557) Католикосы выбирались уже в Грузии из природных грузин и только рукополагались в Антиохии, д.) от дней священномученика Анастасия (610) Католикосы рукополагались уже в Грузии, что, однако, не повлекло за собой особых беспорядков, е) со времени Патриарха (Антиохийского. — К. С.) Феофилакта (750) грузины получили формальное право ставить себе Католикосов на Соборах своих епископов в Грузии — и что грузинских Католикосов беспокоило главным образом вмешательство

-26-

Патриарших экзархов и игуменов в дела их Церкви», наконец, учитывая также и то, что «современная Грузия представляет из себя единственное православное государство на Востоке (притом достаточно могущественное и благоустроенное), поэтому она и не желает терпеть над собой посторонней опеки… предоставил Грузинской Церкви полную автокефалию». «Ни один из последующих Патриархов Феополя, — заключает священник К. Цинцадзе, — не оспаривал этой самостоятельности у Грузинской Церкви, и она, начиная с одиннадцатого века (точнее, с 1053 года), пользовалась этой самостоятельностью беспрерывно вплоть до 1811 года» . Обобщающим суждением по вопросу о времени получения автокефалии Грузинской Церкви является также и мнение митрополита Сухумо-Абхазского (ныне Католикоса-Патриарха) Илии. В упоминавшемся выше письме от 18 августа 1973 г. Он говорит: «Автокефалия — это сложный вопрос и требует большой кропотливой работы с рукописями, большая часть которых еще не издана… История Грузинской Церкви говорит о том, что официальный акт дарования Грузинской Церкви автокефалии относится к середине V века, ко времени первосвятительства Антиохийского Патриарха Петра II (Кнафея) и грузинского Католикоса-Архиепископа Петра I. Конечно, Антиохийская Церковь не могла сразу же даровать все права Грузинской Автокефальной Церкви. Были поставлены условия: поминовение на богослужениях имени Антиохийского Патриарха, ежегодная материальная подать от Грузинской Церкви, взятие из Антиохии святого Мира и др. Все эти вопросы были разрешены в последующие времена. Поэтому историки и расходятся в своих мнениях относительно времени дарования автокефалии.

Итак, Грузинская Церковь получила автокефалию в V веке от Антиохийской Церкви, в юридическом подчинении которой она и находилась. В юридическом подчинении Константинопольской Церкви Грузинская Церковь никогда не находилась. На Черноморском побережье Грузии после проповеди святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита многие приняли христианство; здесь даже были основаны епархии. В актах Первого Вселенского Собора среди прочих епископов упоминаются Стратофил епископ Пицундский, и Домнос, епископ Трапезундский. Имеются сведения последующих веков, что епархии Западной Грузии некоторое время подчинялись Константинопольскому престолу.

Каково же было положение в Восточной Грузии?

Царь Мириан после проповеди и чудес святой Нины, уверовав во Христа, посылает делегацию в Константинополь с просьбой о присылке духовенства. Миновать Константинополь и императора святой Мириан не мог, так как это был не только религиозный вопрос, но и акт большого политического значения. Кто же прибыл из Константинополя? Имеются два мнения. 1. Как говорит летопись «Картлис цховребо» и история Вахушти, из Константинополя прибыли епископ Иоанн, два священника и три диакона. 2. По свидетельству Ефрема Малого Философа (XI в.) и по указанию Руисс-Урбнисского Собора (1103), в Грузию прибыл по повелению императора Константина Антиохийский Патриарх Евстафий, который поставил в Грузии первого епископа и совершил первое крещение грузин.

Вероятнее всего, эти два сведения взаимно дополняют друг друга. Можно предположить, что Антиохийский Патриарх Евстафий прибыл в Константинополь, где получил от императора соответствующие указания и рукоположил епископа Иоанна, священников и диаконов. Затем он прибыл в Грузию и основал Церковь. С этого же времени Грузинская Церковь и вошла в юрисдикцию Антиохийского престола».

-27-

Естественно полагать, что со времени автокефального существования Иверская Церковь, возглавляемая и руководимая грузинами, должна была вступить в фазу постепенного благоустройства. Однако этого не произошло, т.к. Грузия была вынуждена уже на заре своей самостоятельной церковной жизни начать многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителем которого выступили прежде всего арабы.

В VIII веке вся страна подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном. Владетели Восточной Имеретии Аргветские князья Давид и Константин мужественно встретили передовые отряды Мурвана и одержали было над ним победу. Но Мурван двинул на них все свои силы. После битвы отважные князья были взяты в плен, подвергнуты жестоким пыткам и сброшены со скалы в реку Рион (память 2 октября).

К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. По утверждению священника Никандра Покровского, ссылающегося на сообщение арабского писателя Масуди, в 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство.

В XI веке в Грузию вторглись несметные полчища турок-сельджуков, уничтожавших на своем пути храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин.

Положение Иверской Церкви изменилось лишь со вступлением на царский трон Давида IV Строителя (1089 —1125), умного, просвещенного и богобоязненного правителя. Давид IV приводил в порядок церковную жизнь, строил храмы, обители. В 1103 году он созвал Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан. При нем «долго безмолвствовавшие горы и долины Грузии огласились вновь торжественным звоном церковных колоколов и вместо рыданий раздались песни веселых поселян».

В личной жизни, по свидетельству грузинских летописей, царь Давид отличался высоким христианским благочестием. Его любимым занятием было чтение книг духовного содержания. Со Святым Евангелием он никогда не расставался. Грузины с благоговением похоронили своего благочестивого царя в созданной им Гелатской обители.

Зенитом славы Грузии был век знаменитой правнучки Давида святой царицы Тамары (1184 —1213). Она смогла не только сохранить то, что было при ее предшественниках, но и расширить свою державу от Черного до Каспийского моря. Легендарные сказания Грузии приписывают Тамаре почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. При ней в стране появилось большое число людей просвещенных, ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания. Однако с кончиной Тамары все изменилось — она как бы унесла с собой в могилу счастливые годы своей родины.

Грозой для Грузии стали монголо-татары, особенно после того как они приняли мусульманство. В 1387 году в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. «Ужасное зрелище представляла тогда Грузия, — пишет священник Н. Покровский. — Города и села — в развалинах; трупы грудами валялись на улицах: смрад и вонь от их гниения заражали воздух и отгоняли людей от прежних их жилищ, и только хищные звери и кровожадные птицы пировали за такой трапезой. Поля истоптаны и выжжены, народ разбежался по лесам и горам, на сотню верст не было слышно человеческого голоса. Те, которые спаслись от меча, умирали от голода и холода, ибо беспощадный фатум постиг не только самих жителей, но и все их имущество. Казалось, что

-28-

огненная река промчалась по печальной Грузии. Небо ее и после этого не раз освещается заревом монгольских костров, а дымящаяся кровь ее злополучного населения длинной полосой обозначает путь грозного и жестокого повелителя Самарканда» .

Вслед за монголами страдания грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли турки-османы. Доминиканец Иоанн Луккский, посетивший около 1637 года Кавказ, так отзывался о жизни его народов: «Черкесы говорят по-черкесски и по-турецки; некоторые из них магометане, другие греческого вероисповедания. Но магометан более… С каждым днем число мусульман возрастает» .

Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю историю, закончился разорительным нашествием в

1795 году персидского шаха Ага-Мохаммеда. Среди других жестокостей шах приказал в день Воздвижения Креста Господня схватить всех духовных лиц Тифлиса и бросить с высокого берега в реку Куру. По жестокости эта казнь равна кровавой расправе, учиненной в 1617 году, в пасхальную ночь, над Гареджийскими иноками: по приказанию персидского шаха Аббаса в течение нескольких мгновений было зарублено шесть тысяч иноков. «Царство Грузинское, — пишет Платон Иосселиан, — в продолжение пятнадцати веков не представляет почти ни одного правления, которое не было бы ознаменовано или нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых».

В бедственные для Иверии времена заступниками простых людей выступили иноки и белое духовенство, сильные верой и надеждой на Бога, сами вышедшие из недр грузинского народа. Жертвуя жизнью, они мужественно отстаивали интересы своего народа. Когда, например, вторгшиеся в пределы Грузии турки схватили в Квельте священника Феодора и под угрозой смерти потребовали от него, чтобы он указал им место, где находится грузинский царь, этот грузинский Сусанин решил: «Не пожертвую вечной жизнью ради временной, не буду предателем царя» и завел врагов в непроходимые горные дебри.

Другой пример смелого заступничества за свой народ перед мусульманскими поработителями явил своим поступком Католикос Доментий (XVIII в.). Побуждаемый глубокой любовью к святой православной вере и к своему отечеству, он явился к турецкому султану в Константинополь со смелым ходатайством за свою Церковь и за свой народ. Мужественный защитник был оклеветан при султанском дворе, отправлен в ссылку на один из греческих островов, где и скончался.

«Вряд ли можно найти в истории человечества какое-либо политическое или церковное общество, — пишет епископ Кирион, —которое бы больше принесло жертв и больше, пролило крови в защиту православной веры и народности, чем это сделало грузинское духовенство и особенно монашество. По огромному влиянию грузинского монашества на судьбу отечественной Церкви, история его сделалась неотъемлемой и самой главной частью грузинской церковно-исторической жизни, ее многоценным украшением, без которого история последующих веков была бы бесцветна, непонятна, безжизненна».

Но арабы, турки и персы наносили православной Грузии, главным образом, физические удары. В это же время ей угрожала опасность и с другой стороны — со стороны католических миссионеров, поставивших целью обращение грузин в католичество и подчинение их папе Римскому.

-29-

Начиная с XIII века — со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами — вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. «Папы — Николай IV, Александр VI, Урбан VIII и другие, — пишет Мелитон Фомин-Цагарели, — присылали к грузинским царям, митрополитам и вельможам разные увещевательные послания, домогаясь как-нибудь склонить грузин к своему вероисповеданию, а папа Евгений IV уже окончательно мнил осуществить на Флорентийском Соборе желание Римских первосвященников, употребляя самые сильные убеждения над грузинским митрополитом; но все покушения католиков убедить грузин признать их вероисповедание были тщетны» .

Даже в 1920 году в Тифлис прибыл представитель Католической Церкви, который предложил Католикосу Леониду принять главенство папы. Несмотря на то что его предложение было отвергнуто, JB 1921 году Ватикан в качестве своего представителя для Кавказа и Крыма назначил епископа Мориондо. В конце того же года Рим на эту должность назначил епископа Сметса. Вместе с ним в Грузию прибыло большое число иезуитов, которые бродили по древней стране, рекомендуя себя в качестве археологов и палеографов, но на самом деле стараясь найти благоприятную почву для распространения идей папизма. Попытки Ватикана и на этот раз закончились безуспешно. В 1924 году епископ Смете покинул Тифлис и уехал в Рим.

* * *

Нарушением порядка церковной жизни явилось и учреждение в XIV столетии в Грузии двух католикосатов в связи с разделением страны на два царства — Восточное и Западное. Один из Католикосов имел свою резиденцию в Мцхете при соборе Свети-Цховели и назывался Карталинским, Кахетинским и Тифлисским, а другой — сначала в Бичвинте (в Абхазии) при Богородицком соборе, воздвигнутом в VI веке императором Юстинианом, а затем, с 1657 года, в Кутаиси и назывался сначала (с 1455 г.) Абхазским и Имеретинским, а после 1657 года — Имеретинским и Абхазским. Когда в 1783 году царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II формально признал покровительство России над Грузией, Имеретино-Абхазский Католикос Максим (Максиме II) удалился в Киев, где в 1795 году скончался. Высшее управление Церковью Западной Грузии (Имеретией, Гурией, Мингрелией и Абхазией) перешло к Гаенатскому митрополиту.

Тяжелое положение православных грузин вынуждало их обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. Начавшись в XV столетии, эти обращения не прекращались вплоть до присоединения Грузии к России. В ответ на просьбу последних царей — Георгия XII (1798 -1800) в Восточной Грузии и Соломона II (1793 -1811) в Западной —12 сентября 1801 года императором Александром I был издан манифест, которым Грузия — сначала Восточная, а затем и Западная — была окончательно присоединена к России. «Восторг грузин, — пишет епископ Кирион, — при получении этого манифеста о присоединении не поддается описанию.

Все вдруг переродилось и ожило в Грузии… Присоединению Грузии к России радовались все» .

Память о мужественной тысячелетней борьбе грузинского народа со своими многочисленными врагами воспета в народных грузинских сказаниях, в творчестве грузинского поэта Шота Руставели (XII в.), в поэмах царя Имеретин и Кахетии Арчила II (1647—1713).

-30-

2. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви

После воссоединения Грузии с Россией Грузинская Церковь вошла в состав Русской Православной Церкви на началах Экзархата. Последний Католикос Иверии Антоний II, приглашенный в 1810 году Святейшим Синодом Русской Православной Церкви на

совещание по церковным вопросам Грузии, обратно не вернулся (в 1827 г. в Нижнем Новгороде). В 1811 году, согласно императорскому распоряжению, вместо него был назначен Экзарх Иверии, получивший право быть членом Святейшего Синода. Так Грузинская Церковь вошла в прямую зависимость от Церкви Русской. «Грузинская Церковь, — пишет православный грузин, — около пятнадцати веков почти постоянно проходившая сквозь горнило различных бедствий, мужественно отстаивая свое древнее Православие от врагов веры, наконец отдохнула от ужасов в лоне благодетельной Сестры своей — Всероссийской Греко-Восточной Церкви… Господу угодно было, чтобы грузины и русские, составляя по вере один христианский народ под невидимым управлением одного Небесного Главы Церкви, составляли и одну видимую Церковь… Он премудро соединил их между собою видимыми и выгодными узами, чтобы сильнее утвердить между ними христианскую любовь и согласие».

За время существования Грузинского Экзархата в его жизни произошли важные положительные явления. Так, в 1817 году была открыта Духовная Семинария в Тифлисе. Эта Семинария, выпуская из своих стен образованных пастырей для Экзархата и народных учителей для Грузии, принесла за годы своего существования немалую пользу. Из нее вышел известный историк-археолог Платон Иосселиан, обогативший церковно-историческую науку ценными трудами. В 1894 году была открыта Кутаисская Духовная Семинария. Открывались также епархиальные женские училища и церковно­приходские школы, имевшие целью утверждение в народе православной веры и христианской нравственности.

В 60-х годах прошлого столетия в течение нескольких лет при Экзархате издавался на грузинском языке журнал «Грузинский духовный вестник». «Прибавление» к нему печаталось на русском языке. С 80-х годов начал выходить на грузинском и русском языках двухнедельный церковно-религиозный журнал «Мцкемси» («Пастырь», издавался в 1886 -1902 гг.), а с 1891 года стал еженедельно на тех же языках выпускаться официальный журнал «Духовный Вестник Грузинского Экзархата» с обязательной подпиской для духовенства. Издание журнала было прекращено в 1906 году в связи с тем, что в это время на его страницах стали появляться статьи с настойчивым требованием восстановления автокефалии Грузинской Православной Церкви. Только через три года, в 1909 году, увидел свет двухнедельный журнал «Вестник Грузинского Экзархата», издававшийся до провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви — до 1917 года.

Большую культурно-просветительную деятельность проводило учрежденное при Экзархе архиепископе Павле (1882 —1887) «Братство Пресвятой Богородицы». Оно издавало на грузинском и русском языках религиозно-нравственную литературу, организовывало религиозно-нравственные чтения, духовные концерты и т.п. В 1897 году состоялась реорганизация «Братства Пресвятой Богородицы» в «Миссионерское духовно-просветительное братство», обязанностями которого было обучение детей, организация библиотек и читален.

Важным событием на грани XIX и XX веков явилось исправление грузинской Библии.

В 1888 году в Тифлисе существовал церковно-археологический музей, в котором насчитывалось более 1000 рукописей и свыше 3000 других различных предметов, относящихся к V — IX векам. Данный музей явился местом научных исследований в