ХИЛИАЗМ

Смотреть что такое «ХИЛИАЗМ» в других словарях:

• ХИЛИАЗМ — (от греч. chiliade число тысяча). 1) учение о предстоящем тысячелетнем царствии Христа на земле, ожидание его в видимом образе. 2) вера в преуспеяние человечества по отношению совершенствования нравов. Словарь иностранных слов, вошедших в состав… … Словарь иностранных слов русского языка

• хилиазм — милленаризм, миллений, миллениум, вера Словарь русских синонимов. хилиазм сущ., кол во синонимов: 4 • вера (34) • … Словарь синонимов

• ХИЛИАЗМ — (от греч. chilias тысяча) вера в тысячелетнее царство бога и праведников на земле, т. е. в осуществление мистически понятого идеала справедливости еще до конца мира. Термин обычно применяется к раннехристианским учениям, осужденным церковью в 3 в … Большой Энциклопедический словарь

• ХИЛИАЗМ — ХИЛИАЗМ, МИЛЛЕНАРИЗМ (греч. chilioi, лат. mille тысяча) религиозно утопическое учение о приходе Спасителя Машиаха (в иудаизме) или о втором пришествии Христа (в христианстве) и его тысячелетнем царствии. Христианство, став официальной религией… … Новейший философский словарь

• Хилиазм — (ciliasmoV тысячелетие) учение о наступлении на землечувственного тысячелетнего царства Христова. Надежды на близость второгопришествия Христова для основания земного тысячелетнего царства нетолько находили многих приверженцев среди верующих, но… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

• Хилиазм — (от греч. тысяча) вера в «тысячелетнее царство» Бога и праведников на земле, т. е. в историческую материализацию мистически понятого идеала справедливости. Эта вера основывалась на пророчестве Апокалипсиса (см. ст. «Иоанн Богослов»): «И увидел я… … Энциклопедия культурологии

• Хилиазм — (от греческого chilias тысяча), вера в “тысячелетнее царство” Бога и праведников на земле, т.е. в осуществление мистически понятого идеала справедливости ещё до конца мира. Термин обычно применялся к раннехристианским учениям, осуждённым церковью … Иллюстрированный энциклопедический словарь

• Хилиазм — (от греч. χῑλιάς тысяча), или милленаризм (от лат. mille тысяча) учение, в основе которого лежит буквальное толкование пророчества Откр.20:1 4, говорящего о тысячелетнем Царстве Божием на земле в конце истории … Википедия

• хилиазм — (от греч. chiliás тысяча), вера в «тысячелетнее царство» Бога и праведников на Земле, то есть в осуществление мистически понятого идеала справедливости ещё до конца мира. Термин обычно применяется к раннехристианским учениям, осуждённым церковью … Энциклопедический словарь

• ХИЛИАЗМ — (от греч. ciliЈj тысяча), или МИЛЛЕНАРИЗМ (от лат. mille тысяча), буквальное толкование пророчества Откр 20:1 сл. о тысячелетнем Царстве Христа на земле в конце истории. В широком смысле под Х. понимают учение о периоде торжества правды Божьей на … Библиологический словарь

Хилиазм

Хилиа́зм (от греч. χῑλιάς — тысяча), или милленари́зм (от лат. mille — тысяча) — учение, в основе которого лежит буквальное толкование пророчества Откр.20:1-4, говорящего о тысячелетнем Царстве Божием на земле в конце истории.

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.

В настоящее время под хилиазмом в широком смысле понимают учение о периоде торжества правды Бога на земле.

Приверженцев хилиазма (милленаризма) называют хилиастами или милленариями.

История хилиазма

Истоки хилиазма

Впервые хилиастические представления о царстве справедливости встречаются у ветхозаветных пророков. Например, в пророчестве Исайи о всеобщем мире и установлении гармонии между человеком и природой (Ис.2:2-4, 11:6-9, 16:4; ср. Мих.4:1 сл.). В другом месте пророк Исайя ещё более определённо пишет о том времени: «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля. Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем. И буду строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их. Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих. Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа, и потомки их с ними. И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу. Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь» (Ис.65:17-25). Элементы хилиазма есть также в пророчестве о Новом Иерусалиме у пророка Иезекииля (Иез.40-48). Вообще в ветхозаветной апокалиптике, как и в самом иудаизме, ожидание Мессианского царства занимает очень важное место.

Основная статья: Мессия

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Хилиазм и Церковь первых веков

Широкое распространение хилиазм, по мнению доктора наук, члена-корреспондента РАН Гайденко П.П., получил благодаря, несмотря на весь их антагонизм, гностицизму, особенно его иудействующим приверженцам (одним из них еще в апостольские времена был гностик Керинф). Церковь выступила с опровержением хилиастических воззрений. Уже в 255 году, на поместном соборе Александрийской церкви в г. Александрии хилиазм был осужден. Впоследствии с хилиастами вели полемику Григорий Богослов, Ефрем Сирин, Блаженный Августин и другие. При этом важно отметить, что существенную роль в преодолении хилиастических умонастроений играл элемент эллинистической философии, позволявший освободиться от слишком чувственно-материального представления о радостях земного рая. Так, Блаженный Августин, комментируя Апокалипсис Иоанна Богослова (20:1-6), в котором возвещается, что праведники оживут и будут царствовать со Христом тысячу лет, пишет:

Пришедшие на основании этих слов Апокалипсиса к заключению, будто первое воскресение будет телесным, остановили между прочим особенное внимание на числе тысяча лет, найдя в нем указание на то, что якобы у святых надлежало таким образом быть своего рода субботствованию в продолжение такого периода времени, в виде святого покоя после трудов шести тысяч лет… Мнение это могло бы быть до некоторой степени терпимо, если бы предполагалось, что в эту субботу святые будут иметь некоторые духовные радости от присутствия Господня. Когда-то и мы думали так. Но как скоро они утверждают, что воскресшие в то время будут предаваться самым неумеренным плотским пиршествам, на которых будет столько пищи и пития, что они не только не будут соблюдать никакой умеренности, но превысят меру самого неверия; никто, кроме плотских, никоим образом этому поверить не может. Духовные же называют их, верящих этому, греческим именем chiliastas; переводя это название буквально, мы можем называть их тысячниками.

Возражая тем, кто не в состоянии помыслить себе Царство Божие иначе, чем в чувственной форме, в виде земного рая с его прежде всего плотскими удовольствиями, Августин пишет «И в настоящее время Церковь есть Царствие Христово, и Царствие Небесное. Поэтому и в настоящее время святые Его царствуют с Ним, хотя иначе, чем будут царствовать тогда (имеется в виду — после второго пришествия Иисуса Христа и всеобщего воскресения мертвых во плоти)». То есть, с точки зрения Августина, религиозное преображение происходит прежде всего во внутреннем человеке, оно есть явление духовное.

Таким образом, христианство осудило хилиазм не просто за искаженное представление о царстве Божьем и о Мессии, но как учение полностью противоположное проповеди Иисуса Христа (Царство Моё не от мира сего).

См. также: Антихрист

Средневековый хилиазм

Гностицизм. На почве гностицизма рождаются многочисленные апокрифы: апокрифические евангелия, апокрифические деяния апостолов, апокрифические апокалипсисы. Для апокрифов характерно присутствие повествовательно-сказочного, мифологического элемента, дающего пищу воображению и потому доступного широким слоям читателей; не удивительно, что апокрифическая литература получила широкое хождение в средневековой Европе, особенно благодаря влиянию мистических учений (в том числе манихейство). Что было в эпоху гностицизма, то повторилось в эпоху распространения манихейства. Предание настойчиво приписывает многие апокрифы манихеям. Манихейство, вместе с остатками гностицизма, питало все дуалистические секты средневековья — павликиан, богомилов — и вместе с ними поддерживало и умножало литературу апокрифов. Эта литература из Болгарии хлынула и к нам в домонгольский период и заронила в народе дуалистические воззрения». Хилиастические же и апокалиптические настроения, в свою очередь, питались в манихействе — у тех же самых павликиан, богомилов, а также примкнувшим к ним катаров, альбигойцев — острым переживанием зла и неправды, царящих в мире. Согласно манихейскому учению, чувственный мир (в отличие от невидимого, духовного мира, созданного Богом) сотворен злым духом — Люцифером, или Сатанаилом, а потому изначально является для человека юдолью страданий и горя; освобождение от зла и страданий невозможно иначе, как путем уничтожения этого мира. Хилиасты придерживались диаметрально противоположной точки зрения. В самых разных вариантах гностицизм и манихейство на протяжении многих столетий служили по до сих пор непонятой учеными причине источником хилиазма в европейских странах, в том числе и в России, где он, то затухая, то вновь возрождаясь, находил себе приверженцев в различных сектах.

Сильный толчок к новой волне хилиазма дал калабрийский аббат Иоахим Флорский (1132—1201) с учением о так называемом христианстве Третьего Завета. Согласно учению Иоахима, всемирная история распадается на три периода: Ветхого Завета — Царство Бога-Отца, Нового Завета — Царство Бога-Сына и грядущего Третьего Завета — Царство Святого Духа, которое наступит с 1260 года. Именно в Царстве Третьего Завета исполнятся все обетования Ветхого и Нового Заветов: люди будут обладать духовными телами, не требующими пищи; на земле победит свобода и любовь, а всякая власть отомрет за ненадобностью. Это будет тысячелетнее райское состояние на земле. Последователи гностицизма же были не до конца согласны с этим учением, т.к. выступали за уничтожение мира. Хилиазм Иоахима Флорского был осужден Католической Церковью на IV Латеранском соборе. Историк Норман Кон, посвятивший основательное исследование апокалиптическим движениям в Европе XI—XVI вв., называет Иоахима Флорского «самым влиятельным европейским пророком до появления марксизма». Под воздействием идей Иоахима Флорского в XIII века в Италии возникло движение флагеллантов.

Милленаристские утопии сотрясали европейское общество в предреформационный период и особенно в эпоху Реформации. В начале XVI века в Саксонии, в г. Цвиккау появилась мистическая секта анабаптистов, стремившихся уничтожить старый мир и создать человеческими силами «евангельское общество» на земле. Анабаптисты проводили различие между «внешним» откровением, возвещенным в Библии, и откровением «внутренним», которое совершается в душе богоизбранных людей благодаря нисхождению на них Святого Духа, наделяющего их пророческим даром. Идеи хилиазма присутствовали также в ряде религиозных учений (например, апостольских братьев, радикальных спиритуалов и др.), в настоящее время имеют распространение в среде протестантов-диспенсационалистов.

Влияние хилиазма оказалось длительным и глубоким; его последний всплеск мы видим в русском Серебряном веке — в так называемом «новом религиозном сознании» (Д. Мережковский, Н. Бердяев, В. Розанов, 3. Гиппиус и др.), которое С. Н. Булгаков охарактеризовал как интеллигентскую хилиастическую секту.

РПЦ о хилиазме

• Патриарх РПЦ Кирилл 24.9.2010 г. объявил, что «Рая на земле построить невозможно». Он пояснил свою мысль так: «Все материальные блага являются средством, а не целью. Если единственной целью является построить красивый дом, это ложная цель. Красивый дом нужно для чего-то построить — чтобы в нем жила дружная и красивая семья, чтобы в этом доме было много детей, а если уж Бог не дал детей — чтобы в этом доме совершались добрые дела для других»

• Статья священника Андрея Горбунова «О „тысячелетнем царстве“ и об опасности хилиазма».

«В последнее время среди некоторых православных христиан распространилось буквальное (по-мірски приземленное, чувственное, плотское) понимание „тысячелетия“ из 20 главы Апокалипсиса, известное в Церкви под именем ереси хилиазма. Это нелепое и полное внутренних противоречий учение буквально выворачивает наизнанку всю православную эсхатологию (учение о конце міра), являющуюся весьма важным разделом церковного учения. А по словам архиепископа Аверкия (Таушева), хилиазм „в корне извращает всё православное міровоззрение“… Современные христиане должны готовиться не к „тысячелетнему царствованию“ со Христом на этой грешной земле, а к жестокой брани с предтечами и слугами антихриста ради спасения в вечном Царствии Небесном». http://www.rusidea.org/?a=310020

Альтернативный взгляд на историю хилиазма и его оценку

В раннехристианскую эпоху хилиазм был очень распространен. В числе его сторонников: апостол Варнава, Папий Иерапольский, Иустин Мученик, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Непот Египетский, Лактанций, Мефодий Патарский. Тысячелетнее Царство на земле понималось ими как подготовительный период к всеобщему воскресению, когда верные, по словам Иринея Лионского, «будут приучаться вмещать Бога». Наиболее подробно эти взгляды развивал Ириней Лионский, ученик Поликарпа Смирнского, лично знавшего апостола Иоанна Богослова. Ириней противопоставлял учение об одухотворенном земном царстве как «иудействующим» (Керинф), которые понимали Царство слишком приземленно, так, в особенности, гностикам-спиритуалистам (Валентин, Маркион), которые не признавали религиозную ценность плоти и отрицали телесное воскресение. Он также отвергал националистическое понимание, согласно которому во главе мессианского царства будут стоять евреи, утверждая, что «царями и священниками» будут участники «первого воскресения», происходящие из всех народов.

Самым решительным противником хилиазма некоторыми считается Ориген, который из-за этого будто бы вообще отрицал подлинность «Откровения». Однако, согласно другим мнениям («Духовная беседа», 1873): ученик Климента, Ориген приписывает Апокалипсис апостолу Иоан­ну: «Что сказать об Иоанне, возлежавшем на персях Иисуса, который, ос­тавив одно Евангелие, сознался, что можно бы написать столько книг, сколько не вместил бы их и самый мир? Он написал Откровение, получив повеление умолчать и ничего не писать о гласах семи громов»; в другом мес­те, пересчитывая новозаветных писателей, Ориген говорит решительно: «Ещё и Иоанн присоединяется с трубою своих посланий и Апокалипсиса». (см. О подлинности Апокалипсиса). Что же касается мнения, будто Ориген отвергал учение о тысячелетнем царстве, то оно ничем не обосновано, так как у Оригена нет сочинений, касающихся толкования Апокалипсиса, за исключением учения о конечном спасении всего сущего (см. апокатастасис).

Против включения «Откровения» в новозаветный канон выступали св. Дионисий Александрийский, св. Кирилл Иерусалимский и, вероятно, св. Григорий Богослов, который ни разу не упоминает эту книгу. Но Церковь приняла свидетельство Иринея Лионского, поддержанное св. Афанасием Великим, о принадлежности «Откровения» апостолу Иоанну.

В константиновскую эпоху хилиазм постепенно вытесняется из церковного предания, поскольку хилиастические чаяния переносятся на Империю. Как писал историк Евсевий Кесарийский, участники Никейского Собора, только что перенесшие ужасы гонения Диоклетиана, при виде почестей, которые им воздавал Император и его войско, размышляли, «не наступило ли уже Тысячелетнее Царство, обещанное Иоанном». В этих условиях ожидание Христова Царства на земле могло только подогревать мятежные настроения против Империи, что не раз происходило впоследствии. С другой стороны, Римская Церковь по мере углубления своей конфронтации с Империей, постепенно пришла к тому, чтобы объявить не Империю, но саму себя уже наступившим «Мессианским Царством». В соответствии с этими установками многие средневековые переписчики просто выпускали те главы, в которых Ириней Лионский говорил о тысячелетнем Царстве. В первом русском издании сочинений Иринея (1900 г.) эти главы сохранены, но в библиотеках духовных академий и семинарий они зачастую были просто вырезаны.

Интересно отметить, что Багратиды в Сакартвело (Грузия), начиная с XI века, объявили себя потомками царя Давида, а Сакартвело отождествили с Тысячелетним Царством Откровения.

Аналогично митрополит Зосима, после краха всеобщих ожиданий пришествия Христа в 1492 г. (7000 г. «от сотворения мира»), в новой Пасхалии проводит ту же мысль по отношению к Московское Царство|Московскому Царству.

Широко распространено ошибочное мнение о том, что хилиазм осужден Вселенскими соборами. В действительности Второй Вселенский Собор отверг только использование этого учения Аполлинарием Лаодикийским, который умалял Сына перед Отцом, противопоставляя временное, «тысячелетнее» царство Сына вечному царству Отца. Против этого лжеучения Собор принял добавление к Символу Веры «царствию же Его не будет конца».

Подборку материалов по теме см. Тысячелетнее Царство Христа на земле

Библиография

• Рожков В. Очерки по истории римско-католической церкви. М., 1994
• Прот. Александр Мень. Читая Апокалипсис. М.2000
• Прот. Сергий Булгаков. Апокалипсис Иоанна. М.,1991
• Гайденко П. П. Апокалиптика, хилиазм и эллинская философия.

См. также

• Парусия
• Эсхатология
• Диспенсационализм
• Утопический социализм
• Иоахим Флорский
• Уильям Миллер
• «О Тысячелетнем царстве Господа на Земле»
• Калпа
• Чакравартин
• Тысячелетний Рейх

Ссылки

• Игумен Варсонофий (Хайбулин), О хилиазме святых отцов
• Виктор Капитанчук, Хилиазм не осужден Соборами
• Священник Борис Кирьянов, Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле
• Конец света будет завтра // «Эхо Москвы»: «Не так», 24.10.2009

В данной статье или разделе имеется список источников или внешних ссылок, но источники отдельных утверждений остаются неясными из-за отсутствия сносок. Вы можете улучшить статью, внеся более точные указания на источники.

Хилиазм: подлинно церковное учение или частное мнение нескольких древних отцов?

Иерей Евгений Веселов в своей статье оспаривает распространенное мнение о возможности считать хилиазм подлинно церковным учением, незаслуженно забытым в связи с историческими обстоятельствами. Данная публикация представляет собой ответ на критическую заметку Вячеслава Макарцева, опубликованную ранее на нашем портале.

Несмотря на то, что дискуссия о земном тысячелетнем царстве Христовом, казалось бы, была закрыта II Вселенским Собором, и еще в XIX в. казалось невозможным придерживаться этого взгляда в качестве хотя бы частного мнения, в XX в. в Православной Церкви вновь появились сторонники древнего хилиазма. Одним из них был известный богослов прот. С. Булгаков. Те же взгляды разделяли прот. А. Мень («Читая Апокалипсис»), прот. Б. Кирьянов («Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле») и некоторые другие авторы. Поэтому, не претендуя на полноту рассмотрения заявленной темы, данная статья в какой-то мере является ответом широко тиражируемому мнению (в т.ч. и на портале Богослов.Ru) о возможности считать хилиазм подлинно церковным учением, незаслуженно забытым в связи с историческими обстоятельствами. Свою задачу автор видит в том, чтобы доказать, что хилиазм, бывший дискуссионным мнением в первые века, в посленикейскую эпоху уже не имел своих сторонников. Напротив, в Восточной Церкви сложилось согласие отцов (consensus partum) разных эпох о единственном Втором пришествии, единственном ожидаемом воскресении мертвых и единственном Суде для всех. При этом многие из отцов явно отвергали учение о грядущем временном тысячелетнем царстве Христовом, а другие лишь подразумевали это.

Современные православные хилиасты стремятся представить ситуацию таким образом, будто лишь начиная с блж. Августина и под его влиянием стало общепринятым аллегорическое толкование тысячелетнего царства, а в современной догматической науке оно утвердилось благодаря курсу догматического богословия митр. Макария (Булгакова). Поэтому в настоящей статье я сознательно избегаю аргументов указанных двух авторов и попытаюсь доказать неприемлемость хилиазма на многочисленных трудах других святых отцов, кроме блж. Августина. Более того, на Востоке блж. Августин был известен преимущественно в связи с его полемикой против пелагианства, а прочие его сочинения либо были не переведены на греческий, либо малодоступны. Поэтому вряд ли можно говорить о его существенном влиянии на становление христианской философии истории на Востоке.

Сделаем еще одну оговорку. Древние знали две формы хилиазма — более грубый, как у Керинфа и Аполлинария (с материальными удовольствиями и жертвоприношениями) и более возвышенный, как у Папия, а также свв. Иустина Философа и Иринея Лионского. Современные православные хилиасты обычно воспроизводят именно последнюю форму хилиазма, тогда как современные протестанты (премилленаристы) — первую. Прямые возражения древних святых отцов против хилиазма обычно относились к первой его форме. Некоторые из таких широко известных цитат (напр., из свт. Василия Великого) мы не приводим, если их нельзя прямо использовать в полемике с хилиастами наших дней.

Итак, перейдем к цитатам. Предварить частные высказывания стоит обширной цитатой из св. Андрея Кесарийского, который разъясняет все спорные места: о тысячелетии, двух смертях и двух воскресениях и проч. Его свидетельство тем более важно, что оно содержится в составленном им наиболее авторитетном толковании на книгу Откровения: «Мы знаем из Священного Писания, что существуют две жизни и две смерти: первая жизнь по причине преступления заповеди плотская и временная, а вторая за исполнение заповедей Божиих — вечная, обещанная святым. Сообразно этому и два рода смерти: одна телесная и временная, а другая вечная, посылаемая в будущем в наказание за грехи, то есть геенна огненная. Есть также различие и между мертвыми: одни, по слову Исаии, живота не имут (Ис. 26, 14), принося своими делами зловоние и смерть,— этих нужно избегать, а другие — умертвившие плотские помышления во Христе, сораспявшиеся Ему и умершие для мира,— их нужно восхвалять. Явно мертвы и достойны сожаления те, которые не спогреблись Христу и не совоскресли с Ним в крещении, но пребывают в духовной смерти. Они не воскреснут с Ним, пока не окончится тысяча лет, то есть время, продолжающееся от первого Его пришествия до славного второго, но возвратятся в землю, как рожденные от земли, а не от Духа, потому что в смерти их — начало их будущих мучений. Воскресшие же в первом воскресении, то есть освободившиеся от мертвенных помышлений и дел,— блаженны, ибо они не испытают бесконечных мук второй смерти, но в продолжение тысячи лет до времени разрешения сатаны и обольщения им всех народов будут вместе со Христом священствовать и царствовать, не потому, что после этого лишатся Царства, но как имеющие получить его несомненно и твердо по окончании временного и наступлении вечного» («Толкование на Апокалипсис святого Иоанна Богослова», статья 62).

Некоторые отцы в корне отрицали саму идею тысячелетнего чувственного царства Христова на земле.

Свт. Григорий Богослов: «Отсюда произошли у них новое иудейство, тысячелетнее ни на чем не основанное наслаждение в раю и мнение, что мы опять воспримем почти то же и для того же употребления, что имеем теперь» (Послание 4, к Кледонию, против Аполлинария второе). «У них есть и это, не знаю откуда взятое, какое-то новое иудейство — бредни о тысячелетии, порождении языческого упоения и заблуждения» («Песнопения таинственные», «К себе самому»).

Блж. Феодорит Кирский: «Великодаровитый же обетовал даровать не что-либо бренное и не временное, но вечное наслаждение благами, потому что царство Бога и Спасителя нашего будет не земное и назначенным временем определенное, как учили Керинф и подобные ему. Они воображали себе тысячелетний период, тленные забавы и разные виды сластолюбия и сверх того жертвы и иудейские празднества. А мы ожидаем жизни нестареющей» («Сокращенное изложение Божественных догматов», 21).

Свт. Иннокентий Херсонский: «Потом, по мере развития умственных сил евреев и по мере прояснения понятия о вечности, они начали отличать в шеоле лоно Авраамово, геенну и прочее, но прежние понятия оставались. И потому, вследствие родившегося у них понятия о чувственном тысячелетнем царствовании Мессии на земле, они представляли, что Мессия, для доставления блаженства умершим, низойдет во ад и не только изведет оттуда души праотцев их, но воскресит и самые тела. Ибо, не предположив воскресения их, нельзя представить, как они могут разделять чувственные блага с остающимися на земле тысячелетия. Это мнение, явно, не могло перейти в таком виде в Церковь Христианскую, ибо она не признала чувственного тысячелетия Мессии» («Иисус Христос — Искупитель человеческого рода»).

Другие показывали несоответствие хилиазма остальному церковному учению — единственному ожидаемому пришествию Господа и единственному ожидаемому воскресению, прекращению времени Ветхого Завета с его жертвоприношениями. Вот наиболее характерные цитаты

Свт. Григорий Нисский : «Разве мы баснословим о трех воскресениях? Или возвещаем тысячелетнее объядение? Или говорим о восстановлении снова иудейского заклания в жертву животных? Разве мы обращаем надежды людей к дольнему Иерусалиму, измышляя восстановление его из вещества более прекрасного, чем камни?» (письмо 3 Евстафии, Амвросии и Василисе).

Прп. Ефрем Сирин: «Если Христос приидет царствовать с праведными, а потом возвратится и снова приидет, как Судия; то сотворит Он три пришествия. Почему ни в одном Писании сего не написано? Да сие и невозможно. Ибо если бы пришел прежде кончины, то мир, будучи еще тленным, и праведников подверг бы тлению, и они умерли бы снова, и Сам Он вкусил бы с ними тления. Но это неправда. Ибо апостол говорит: лежит всем человеком единою умрети, потом же суд. Тако,– продолжает, – и Христос единою умре (Евр. 9:27-28), смерть Им ктому не обладает (Рим. 6:9). Итак, одно есть воскресение праведных и неправедных, явственно заключенное в кратком мгновении ока… Ужели праведники после тысячелетнего царствования со Христом снова предстанут на суд? Да не будет сего… Воскресшие праведники уже не умирают, чтобы имело место третье воскресение».

Блж. Иероним: «Если мы будем следовать плотскому толкованию, необходимо согласиться с иудейскими выдумками, что Иерусалим будет вновь отстроен, и в храме будут приноситься жертвы, и, после отмены духовного почитания, будут соблюдаться плотские ритуалы».

Прп. Иоанн Кассиан Римлянин: «Потому и то воздаяние награды, которое совершенно отвергающимся в этой жизни Господь обещал сторицею, говоря: “всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, имене Моего ради, сторицею приимет и живот вечный наследит” (Мф.19,29), правильно и совершенно истинно понимается в собственном смысле без всякого нарушения верности. Многие, принимая это изречение в грубом смысле, утверждают, что это плотски будет воздано святым во время тысячелетия (см.: Апок. 20:4), хотя сознаются, что тот Век, который называют Будущим после воскресения, нельзя принимать за настоящий. Следовательно, гораздо вернее и яснее понимать так, что тот, кто по увещанию Христа презрит мирские страсти или блага, от братии и соучастников своего намерения (монашества), которые с ним соединяются духовным союзом, в сто раз более приятную любовь приобретет и в этой жизни» («Семь собеседований отцов, обитавших в пределах Нижнего Египта», собеседование аввы Авраама о самоумерщвлении, гл. 26).

Многие отцы показывает совершившееся исполнение во Христе ветхозаветных пророчеств о царстве Израиля(т.е. тех самых пророчеств, исполнения которых только еще ожидают хилиасты).

Свт. Иоанн Златоуст: «Аврааму обещал Бог всяческих, что о семени его благословятся все народы; семенем же его по плоти был Владыка Христос, Который в тоже время имеет вечную державу и царство непреходящее. На это и указывает упоминание о тысяче родов, потому что это выражение не означает числа лет, но множество поколений указывает на неизменность и вечность, или даже на бесчисленность в единстве» («Беседа на псалом 104», 2). И в другом месте: «Иное в Писании должно понимать так, как сказано, а иное в смысле переносном, – напр., когда говорится: «волк будет жить вместе с ягненком» (Ис.11:6). Мы не разумеем здесь ни волков, ни агнцев, ни пастбищ, ни вола, ни тельца, но под видом бессловесных представляем нравы людей» («Беседа на псалом 46», 1). О пророчестве Мих. 4 он говорит так: «Иерусалим был тогда училищем земли, и хотевшие получить радость, украситься и просветиться здесь, научались нужному… Действительно оттуда произошло утешение для всей вселенной, оттуда радость и веселие, оттуда источники любомудрия, там распят Христос, оттуда вышли апостолы: «от Сиона выйдет закон и слово Господне – из Иерусалима» (Мих. 4:2)» («Беседа на псалом 47», 1).

Прп. Нил Синайский: «О том что царь и подданный, грешный и праведней, сильный и немощный будут питаться одною и тою же верою, говорит Исаия, а именно: по пришествии Христовом «пастися будут вкупе волк со агнцем, и рысь почиет с козлищем, и телец и юнец и лев вкупе пастися будут» (Ис.11, 6)» (письмо 3.23, Дуксу Кастору).

Блж. Феодорит Кирский: «Еранист. Из сего я уразумел ясно, что пророк предсказал пришествие Христа Спасисителя нашего. Православный. А что предложенное тебе толкование правильно, в сем ты убедишься из следующих затем слов пророка: “И пастися будут вкупе волк со агнцем” и проч. (Ис.11:6), – чрез что показывает как несогласие нравов, так и единство веры. Порукою за истину сего пророчества служит опыт: ибо и изобилующих богатством и угнетенных бедностию, рабов и господ, начальников и подчиненных и верховных владык вселенной, – принимает одна купель, всем подаются одни дары, всем предлагается одна таинственная трапеза, и каждый верующий получает равную часть» («Еранист», беседа 1).

Некоторые отцы предлагали иносказательное толкование ключевых мест из Откр. 20:1-6, в частности, о связанности сатаны и продолжительности царства.

Прп. Ефрем Сирин с силой доказывает невозможность буквального понимания отрывка о тысячелетнем царстве: «Но требуешь у меня объяснения тысячи лет. И я потребую у тебя объяснить светильник (Откр. 2:1): камень бел (Откр. 2:17), теплое питие и изблевание (Откр. 3:16), все, что Иоанн гадательно представил, пиша к седми Церквам. Если требуешь у меня тысячелетнего первого воскресения; то и я потребую у тебя коня (Откр. 6:8), и бледнеющего Ангела, и духовного живого существа, называемого апсиноос (Откр. 8:11), горь­кого по свойству, подобно полыни. Дай мне седмь фиал (Откр. 16:1) и возьми у меня тысячу лет. Докажи, что жена означает город (Откр. 21:9-10), и представлю тебе доказательство о тысяче лет. Объясни мне, что жена, сама собою возносящаяся (Откр. 12:14), сделается Иерусалимом и, собственно, есть не жена, и дам тебе объяснение на тысячу лет. Ужели город рождает? (Откр. 12:2). Ужели родившая делается Иерусалимом? Ужели человек беззакония (2 Фес. 2:3) есть зверь? (Откр. 13:1). Ужели десять глав соединены у зверя, чтобы им царствовать? (Откр. 13:1). Ужели от седми есть осмыи, который однако ж не осмыи по числу, потому что глав седмь, но три главы уничтожились? (Откр. 17:11). Ужели имя зверя неизъяснимо и так же неименуемо, как имя Божие? Да не будет сего! Ужели имени зверя не знал тот, кто сказал число имени? (Откр. 13:18). Сперва известны ему стали слоги, а потом уже разложил имя на буквы; сперва сам в себе произнес имя, а потом, сложив буквы, сказал число, то есть, что из букв составляется шестьсот шестьдесят шесть. Так и под тысячею лет гадательно разумел он необъятность вечной жизни. Ибо если един день пред Господем яко тысяща лет (2 Пет. 3:8), кто в состоянии вычислить, сколько дней в тысяче лет и определить тысячи тысяч и тьмы тем такого числа дней? Итак, по бесконечному числу лет в сих днях и дней в тысячах сих лет упокоение святых по воскресении определил тысячею лет».

Блж. Иероним: «Кто сохранил желанную чистоту девства, кто верно исполнил заповеди декалога и умертвил в сердце своем нечистые нравы и помыслы, чтобы они им не обладали, тот поистине есть священник Христов, и, как мы полагаем, полностью завершив тысячу лет, он царствует со Христом, и поистине у него диавол связан»;

Свт. Димитрий Ростовский: «Послушаем, что говорит святой Иоанн Богослов: “Сатана скован на тысячу лет” (Откр. 20, 2). Но чем же скован, если не силой крестной? И как он может вредить тебе, если скован? Если же он вредит, то ты должен сковать его, то есть положи на себе знамение Креста Господня, и он будет скован («Поучение первое на Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня»).

Свт. Игнатий (Брянчанинов) в толковании Откр. 20:1-6 опирается на св. Андрея Кесарийского, приводя большие цитаты из него. Кроме того, он пишет: «Тысяча лет, по объяснению, общепринятому Святою Церковию, не знаменует здесь определенного числа годов, а знаменует весьма значительное пространство времени, данное милосердием и долготерпением Божиим, чтоб весь плод земли, достойный неба, созрел, и чтоб ни едино зерно, годное для горней житницы, не было утрачено… С начала этого тысячелетия открылось и ныне продолжает открываться первое, таинственное, существенное воскресение мертвых; оно будет продолжаться до конца времен».

Многие отцы прямо отождествляют начало тысячелетнего царства и первое пришествие Христово.

Прп. Иосиф Волоцкий: «Для Священного Писания это обычно — называть тысячею неопределенное количество лет. Так и великий Иоанн, Богослов и евангелист, говорит в своем Откровении, что будут поклоняться непорочному Агнцу тысячу лет, прославляя Христа (Ср.: Откр. 20, 4 — 6.). Исходя из этого, некоторые начали говорить и писать, что после воскресения Христа до прихода антихриста — тысяча лет. Но великий Богослов называет тысячею неопределенное количество лет. А если бы было так, как понимали некоторые, то уже пятьсот лет тому назад не поклонялись бы непорочному Агнцу, Христу Богу нашему, и должен был бы прийти антихрист. Но это не так: ведь Иоанн, как я уже сказал, говорит о неизвестном числе лет» («Просветитель», слово 8).

Свт. Димитрий Ростовский пишет о брани сатаны против людей и Бога: «Он же, ожесточившись злобою и не будучи в состоянии бороться с всесильным Богом, обратил свою ярость на Его святую церковь и, начав с первого Адама и даже до второго Адама, не переставал разорять, пленять и томить людей Божиих, и только уже «вторый Адам, Господь с небесе», укротил силу его, освободил плененных из темницы и самого его связал крепкими узами, как видел святый Иоанн Богослов в Откровении: “И видех ангела сходяща с небесе, имуща ключи бездны, и уже велико в руце его. И ять змия древняго, иже есть диавол и сатана, и связа и на тысящу лет, и в бездну поверже его, и заключи его, и запечатле его, да не льстит языки” (Апок. 20:1-3). Сие толкуется святыми отцами в применении к “Ангелу великого совета”, ко Христу Господу, победившему диавола. Однако же жестокосердый демон, даже связанный, не прекращает своего злого предприятия, но посылает своих рабов и угодников, поганых и еретиков, чтобы они вели борьбу с Церковью» (Поучение первое в Неделю седьмую по Пасхе, т.е. в Неделю святых 318 отцев, собравшихся в Никее на Ария).

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «С необыкновенною ясностию, описывая долженствующее совершиться чрез тысячу лет установление духовного царства Христова на земле, Царь-Пророк говорит, что владычество Богочеловека будет распростираться от моря и до моря, и от рек до конец вселенныя» («Аскетические опыты», т. 2, «Слово о молитве Иисусовой»).

Свт. Феофан Затворник: «Приходит наконец Господь Всемогущий связать (Мф. 12:29) сильного, свергнуть (Лк. 10:18) с престола, изгнать (Ин. 12:31) вон и заключить (Апок. 20:3) в бездну, а нам возвратить опять свободу в истинном служении Богу, восстановить владычество Божие, воздвигнуть в нас и чрез нас благодатное Свое Царство. И вот нам, братие, радость, Богом благословенная! Радуйтесь, ибо устроилось Царствие Божие. Сам Господь пришел в мир, совершил дело искупления нашего, основал Церковь Святую, и ею спасает приходящих чрез Него к Богу» («Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни», Слово на Благовещение Пресвятой Богородицы).

Один из святых отцов, сщмч. Андроник (Никольский), относил исполнение Откр. 20:7 (освобождение сатаны из темницы и собирание им народов на брань со святыми) к своему времени. Следовательно, предшествующие стихи уже должны были совершиться, т.е. тысячелетнее царство началось к моменту, когда он писал эти строки.

Связывание и разрешения змея (Откр. 20:2-3) прп. Ефрем Сирин объясняет следующим образом: «Иоанн сказал о двух пришествиях, в которые змий то связывается, то разрешается. Он связан в первое пришествие, как сказал Христос: Се, даю вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию (Лк. 10:19); разрешен же, опять на краткое время, как говорит Павел, за то, что нечестивые не поверили истине: …послет им Бог действо льсти, во еже веровати имнеправде, да суд приимут вси не веровавшии истине(2 Фес. 2:11-12). Посему и Спаситель сказал о разрешении змия, так как у него будет много силы, якоже соблазнити, аще возможно, – говорит Христос, – и избранные Моя (Мф. 24:24)».

Множество отцов толкуют первое воскресение (Откр. 20:5) не как воскресение перед тысячелетием, а как совершающееся в живых людях после пришествия Христова вплоть до наших дней. Это ясно показывает, что тысячелетие уже идет.

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Первое воскресение совершается при посредстве двух Таинств: Крещения и покаяния. Чрез Святое Крещение воскресает душа от гроба неверия и нечестия, или от первородного греха и собственных грехов, соделанных в нечестии; а чрез покаяние уже верующая душа воскресает от смерти, нанесенной ей смертными грехами, или нерадивою, любосластною жизнию, по Крещении. Совершитель воскресения — Дух Святой. Се воскресение первое, состоящее в оживлении души из ее смерти верою в Господа Иисуса Христа, в омовении грехов Святым Крещением, в жизни по завещанию Христову и в очищении покаянием грехов, соделанных после Крещения».

Говоря о событиях дня Пятидесятницы, свт. Игнатий (Брянчанинов) замечает: «Господь, поправ смертию смерть и воскресив в Себе и с Собою род человеческий, во-первых, даровал воскресение душою Своей Пречистой Матери и Своим Апостолам в день Пятидесятницы. Это воскресение душою святой Иоанн Богослов называет воскресением первым (из первого умерщвления, из умерщвления грехом, над которым смерть вторая, то есть вечная погибель, уже не имеет власти» («Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери»).

Св. прав. Иоанн Кронштадтский: «Впрочем и всякая иная церковь христианская, во все продолжение спасительного периода св. крещения (или первого воскресения, именуемого Блаженным тысячелетним царствованием Иисуса Христа на земле), привлекала и будет привлекать к себе обращающихся иудеев в награду за сохранение Слова Истины, ибо Светильник Истины дает Себя знать издалека и видится теми, которые искали Его» («Начало и конец нашего земного мира», часть 1).

Свт. Тихон Задонский: «Так и грешник, когда очувствуется и от грехов к Богу обращается, уже как бы лицом к Нему стоит, и воздает Ему почитание, как Богу и Создателю своему, внимает святым Его устам, и что в Писании Святом говорит, то все и исполнять старается, и везде, где ни находится, душевными очами и верою видит перед собой Бога, а всякого греха в деле, слове и помышлении опасается, чтобы не прогневать Его. Об этом говорит пророк: «Всегда видел я пред собою Господа» (Пс.15:8). Это истинное обращение, истинное пробуждение от греховного сна, истинное покаяние, истинное воскресение душевное! Блажен человек, который так воскреснет и пребудет в том до конца! Воистину такой воскреснет в последний день не в смерть, а в жизнь и блаженство вечное! “Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ним смерть вторая не имеет власти” (Откр. 20:6)» («Сокровище духовное, от мира собираемое, 71). В другом месте свт. Тихон подобным образом пишет: «Так, кто здесь воскреснет, тот непременно, если и умрет, жив будет, ибо воскреснет в общее воскресение в жизнь вечную, по неложному обещанию Господа нашего: “Изыдут творившие добро в воскресение жизни” (Ин. 5:29). “Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом” (Откр. 20:6). Эти знаки и плоды истинно обратившегося и кающегося можно видеть как в Святом Писании, так и в церковной истории, они и ныне примечаются в обратившихся и чистосердечно кающихся» («Об истинном христианстве, ч. 2, ст. 1, гл. 5).

Сщмч. Фаддей (Успенский): «Если до Христа язычники были исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия (Рим. 1:29), делали всякую нечистоту с ненасытимостью (Еф. 4:19), то по пришествии Христа как процвела эта духовно мертвая пустыня! Как люди, всецело прежде сердцем привязанные к земле с ее страстями, бросали все земное по одному слову Христа: “Иди за Мной” или слагали свои достояния к ногам апостолов! Какой приток новой духовной жизни почувствовали они в себе, если никакие гонения мира, страдания и смерть не могли отнять у них радости Христовой (Ин. 16:22)! Это – “воскресение первое”, духовное (Откр. 20:5), от умерщвляющих дух страстей» («Слово в Неделю 23-ю по Пятидесятнице»).

Несколько иначе толкует два воскресения прп. Ефрем Сирин: «Наименовал же первое и второе воскресение потому, что два чина святых в двух Заветах, и тем хочет показать, что святые новозаветные восстанут в первом достоинстве, а святые ветхозаветные – во втором; между тем как воскресение будет одно и совершится в одно и то же время, как и Павел сказал: вострубит бо, и вси мертвии восстанут (1 Кор. 15:52). А что два чина наименовал первым и вторым воскресением, подтверждает сие Апостол: …начаток Христос, потом же Христу веровавшии… таже кончина (1 Кор. 15:23-24). Так же, что одно и в одно время будет общее всех воскресение, опять говорит о сем Павел: яко Сам Христос в повелении, во гласе Архангелове… снидет с небесе… и в трубе, то и сказал посему: мы живущии. Почему же святые именуются живыми? Потому что Христос сказал: идут сии… в живот вечный (Мф. 25:46), и потому что для праведных есть достоинство именоваться живыми… Но главное в сказанном о воскресении есть то, что оно одно, потому что все мы воскреснем вскоре, во мгновении ока(1 Кор. 15:52)».

С понятием первого воскресения связана смерть вторая. Отцы ясно различают первое воскресение, совершающееся сейчас, от смерти второй, ожидаемой в будущем.

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Смерть вторая, то есть окончательное осуждение на вечные адские муки и предание им, не имать области над воскресшими первым воскресением; воскресшие им будут иерее Богу и Христу и воцарятся с Ним тысящу лет. Это царствование священников Божиих в Духе Святом не может быть прервано разлучением души от тела: оно развивается и упрочивается им. Егда скончается тысяща лет, исполнятся времена, и созреет весь словесный плод земли, — последует воскресение второе, воскресение тел. После него усугубится блаженство праведников, благовременно воскресших первым воскресением; усугубится после него смерть отверженных грешников, лишившихся первого воскресения».

Свт. Иоанн (Максимович) Шанхайский и Сан-Францисский: «Слово Божие понимает смерть не в одном только смысле расставания человека со своим земным телом, но и в смысле потери человеком благодати Божией. Эта последняя, абсолютно ужасная смерть, есть смерть души, или, как говорит Апокалипсис: «смерть вторая» — смерть для праведности, для чистоты, для блаженства, для добра, — вечной жизни в Боге. Но эта смерть не имеет власти там, где души спасены и преображены силой Христовой. «Смерть и ад отдали мертвых» (Откр. 20, 13). Самая святая и высшая смерть человека — смерть его для зла, для греха. Смерть для самой смерти… Человек умирает, чтобы не умирать больше… Воскрешенный во Христе есть человек, умерший для зла» («Беседы с русским народом», глава «Врата в жизнь»).

Подобным образом многие святые отцы толкуют как относящиеся к теперешнему времени такие ключевые понятия тысячелетнего царства, как престолы святых, соцарствие святых со Христом и их суд (Откр. 20:4-6).

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Престолы святых — их господство над страстями, над самыми демонами, над недугами человеческими, над стихиями, над зверями, обилие их духовных дарований. Им дан суд, то есть рассуждение духовное, которым они обличают грех, как бы он ни был прикрыт благовидностию, и отвергают его; им дан суд, которым они судят ангелов тьмы, приемлющих вид Ангелов, и не дозволяют им обольщать себя. Они не поклонились ни зверю, ни иконе его: ни антихристу, ни предызображавшим его гонителям христианства, требовавшим от христиан отречения от Христа и отвержения Его всесвятых заповеданий. Они не прияли ни на челах, ни на десницах начертаний врага Божия, но, усвоив себе ум Христов, постоянно выражали его в образе мыслей и в образе действий, не щадя крови своей для запечатления верности Христу, и потому воцарились со Христом. Для них нет смерти! для них разлучение души с телом — повторим вышеприведенную мысль Василия Великого — не смерть, но переход от скорбного земного странствования к вечной радости и упокоению».

Свт. Филарет Черниговский (Гумилевский): «Св. Григорю Беседователю после того, как рассказано было о кончине чистой девы в день, назначенный Богоматерью, предложен был вопрос: призываются ли на небо души праведных прежде соединения их с телами? Св. Григорий отвечал: «Не о всех праведных можно утверждать это и не о всех отвергать. Ап. Павел желал разрешиться и быть со Христом. Итак, кто верит, что Христос на небе, тот верит и тому, что душа Павла на небе с Христом. И видел я, говорит тайнозритель, престолы и сидящих на них и дано было им судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие… Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет (Откр. 20, 4). Ожившие называются здесь душами; ясно, что эти души, еще не соединившиеся с телами. И, однако, они царствуют со Христом, не только наслаждаются блаженством, но еще участвуют в царственной власти Христа Господа или, что то же, совершают дела могущества Божия, чудеса. С другой стороны, Спаситель сказал: в дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14, 2). Этим ясно означено, что не все праведные души находятся в одинаковом блаженном состоянии, не все одинаково близки к Господу, различаясь степенями и видами нравственного совершенства».

Сщмч. Киприан Карфагенский: «То же говорит и писатель Апокалипсиса: и видех, сказано у него, души растесанных за свидетельство (имя) Иисусово и за слово Божие. Поставивши таким образом, на первом месте, растесанных, то есть убиенных, он прибавил затем: иже не поклонишася зверю… и не прияша начертания на челех своих и на руце своей; и после того, как соединил всех виденных в одном и том же месте, он замечает: и ожиша и воцаришася со Христом (Откр. 20:4). Говорит, что живут и царствуют со Христом все, не только те, которые подверглись убиению, но и вообще те, которые, твердо пребывая в своей вере и в страхе Божием, не поклонялись образу зверя и не исполняли пагубных и святотатственных его повелений» («Письмо к Фортунату об увещании к мученичеству»).

Наконец, очень знаменательно умолчание о тысячелетнем царстве у всех остальных отцов, включая прп. Иоанна Дамаскина, составившего полный учебник по догматике («Точное изложение православной веры). Отцы доказывают наступление вечного царства Божия сразу после единственного Второго пришествия Христова, тем самым опосредованно опровергая хилиазм.

Все это убедительно доказывает, что хилиазм остался частным богословским мнением нескольких отцов первых веков. Напротив, церковное учение говорит нам о единственном ожидаемом пришествии Христовом, единственном воскресении мертвых и Суде, после которого наступит вечное, а не временное Царство Божие для праведников и вечная мука для грешников.

ХИЛИА́ЗМ

ХИЛИА́ЗМ (от греч. χιλιάς – ты­ся­ча), или мил­ле­на­ри́зм (от лат. mille – ты­ся­ча и лат. annus – год), уче­ние о ты­ся­че­лет­нем зем­ном цар­ст­во­ва­нии Иису­са Хри­ста по­сле Его Вто­ро­го при­ше­ст­вия. Ос­но­ва­ни­ем Х. яв­ля­ют­ся сло­ва из Апо­ка­лип­си­са (Откро­ве­ние Иоан­на Бо­го­сло­ва) о том, что му­че­ни­ки за Хри­ста вос­крес­нут и бу­дут цар­ст­во­вать с Ним в те­че­ние 1000 лет, по­ка са­та­на бу­дет свя­зан (Откр. 20:2–6). Хри­сти­ан­ский Х. как ре­лиг. воз­зре­ние воз­ник под влия­ни­ем позд­не­иудей­ской апо­ка­лип­тич. лит-ры и стал воз­мо­жен бла­го­да­ря ус­та­нов­ке на бу­к­валь­ное тол­ко­ва­ние тек­стов Свя­щен­но­го Пи­са­ния. Ты­ся­че­лет­нее цар­ст­во Хри­ста час­то опи­сы­ва­лось сто­рон­ни­ка­ми Х. в об­раз­ах чув­ст­вен­ных на­сла­ж­де­ний. Х. при­дер­жи­ва­лись как сто­рон­ни­ки не­ко­то­рых ере­сей, так и ряд ран­не­хри­сти­ан­ских учи­те­лей Церк­ви. В пер­вые ве­ка н. э. он вы­ра­жал ве­ру в ви­ди­мое тор­же­ст­во Бо­га на зем­ле по­сле гос­под­ства ан­ти­хри­сти­ан­ских сил, ко­то­рое про­яв­ля­лось в го­не­ни­ях на Цер­ковь. С кон­цом эпо­хи го­не­ний, для ко­то­рой бы­ло ха­рак­тер­но ожи­да­ние хри­стиа­на­ми ско­ро­го при­ше­ст­вия Хри­ста, Х. по­сте­пен­но ис­че­за­ет. По­след­нее свя­за­но так­же с ис­поль­зо­ва­ни­ем ал­ле­го­ри­че­ско­го ме­то­да тол­ко­ва­ния биб­лей­ских тек­стов и со­от­вет­ст­вен­но с ин­тер­пре­та­ци­ей Церк­ви как ду­хов­но­го цар­ст­ва Бо­жия для ве­рую­щих, ко­то­рым Бог ни­спо­сы­ла­ет свою бла­го­дать. Х. как эле­мент ве­ро­уче­ния вновь по­яв­ля­ет­ся в пе­ри­од Ре­фор­ма­ции, осо­бен­но у ана­бап­ти­стов и англ. ин­де­пен­ден­тов, а впо­след­ст­вии у сто­рон­ни­ков ад­вен­тиз­ма, у сви­де­те­лей Ие­го­вы, в но­вых ре­ли­ги­оз­ных дви­же­ни­ях.

Хилиазм

ХИЛИА́ЗМ (от греч. χιλιάς – тысяча) – вера в «тысячелетнее царство» Бога и праведников на земле, т. е. в историческую материализацию мистически понятого идеала справедливости. Эта вера основывалась на пророчестве Апокалипсиса (см. ст. «Иоанн Богослов»): «И увидел я престолы, и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его… Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20:4). В этом пророчестве, как и во всем X., отчетливо ощущается мотив компенсации общественной неправды, характерное уже для ветхозаветных пророков умозаключение от невыносимости настоящего к возмещению крови и слез в будущем: притом эта компенсация должна произойти не вне человеческой истории (в «царстве небесном»), но внутри ее, ибо иначе история потеряла бы для жаждущих возмездия приверженцев X. свой смысл. Типологически и генетически христианский X. связан с иудейско-раввиническим учением о земной державе Мессии, в которой воскреснут и получат тысячекратное воздаяние за свои муки все праведные страдальцы (Арос. Baruchi XXLX, 5, и др.; срв. такие же мотивы в исламском учении о «махди»). Представителями X. были Папий (нач. II в.) и иудействующий гностик Керинф (II в.). Церковь преодолевала X. по мере своего отхода от ближневосточного понимания теократии и своей эллинизации; осуждение X. последовало в 255 г. в Александрии, прибежище философско-аллегорического истолкования Нового Завета. Новое мистическое осмысление истории, уже не нуждающееся в X. (ибо оно приравнивало метаисторическое торжество правды к историческому торжеству неправды), дал Августин («О граде Божием»). Однако в дальнейшей истории христианства X. не раз претерпевал возрождение: следует особо отметить учение Иоахима Флорского о царстве Святого Духа. Плебейский X., постулировавший возмещение страданий уже здесь, на земле, достиг своей кульминации в учении Мюнцера. В капиталистическую эпоху X. замещается в своих функциях мирской социальной утопией, которая отчасти усваивает и структуру X., его образы и т. п.