В чем суть индуизма и его отличия от других религий?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж 7242 4 года назад Духовный учитель в традиции вайшнавизма

Проблема индуизма состоит в том, что десять человек, считающих себя его представителями, дадут, как минимум, сто восемь разных ответов на этот вопрос и будут еще долго гоняться за вами, чтобы добавить что-то еще. Индологи-материалисты не согласятся ни с одним из этих ответов и скажут, что индуизма как единой теологической системы, или религии, вовсе не существует, что это всего лишь некое общее наименование для запутанного клубка верований, существующих на территории Индостана.

И тем не менее индуизм, древнейшая религия мира, – это поразительная мировоззренческая система, в высшей степени рациональная и цельная, поняв которую можно глубоко проникнуть в суть окружающей нас реальности и увидеть общий знаменатель, или универсальные законы, для всех сфер жизни.

Чтобы понять индуизм как целостное явление и не запутаться в многообразии социальных институтов, философских и теологических представлений и рекомендованных практик и обрядов, нужно разобраться в четырех фундаментальных принципах, лежащих в основе индуизма:

1) Принцип духовности сознания, или принцип категорического отличия души от тела.

Сознание во всех его формах и проявлениях – признак присутствия атомарной частицы духа, называемой по-русски душой, а на санскрите — атмой или дживой. Атма – это носитель «я», воспринимающий субъект, и именно атма (душа) является источником сознания в любом теле. Душа кардинально отличается от тела: душа существует вечно, материальное тело появляется на свет, растет, видоизменяется и в конце концов умирает. Душа обладает сознанием, а материя, в том числе и та, из которой состоит наше тело, сознания лишена. Ум, тонко-материальный по природе, является чем-то вроде интерфейса между душой и материальным телом. Душа подобна пассажиру, сидящему в машине тела, которой управляет исполняющий ее приказы ум. Посредством ума душа отождествляет себя с различными материальными телами. Так возникает «материальное» сознание.

2) Принцип иерархии уровней сознания, или принцип постепенности духовной эволюции.

Все души имеют одинаковую духовную природу и в этом смысле равны между собой. Однако духовное равенство не отменяет того, что души в материальном мире находятся на разных ступенях развития сознания – чье-то сознание выше, чье-то ниже, подобно тому как примерно одинаковые люди находятся в разных машинах, и возможности каждого из них разнятся в зависимости от доставшейся ему машины. Отсюда огромное разнообразие теоретических представлений и вытекающих из них практик в разных школах индуизма. Это многообразие возникает в результате признания очевидного факта: все люди разные, но каждому нужно дать некую систему верований и заповедей, которые подходят конкретно ему, защитят его от деградации и позволят эволюционировать. «То, что пища для одного, яд – для другого». Иначе говоря, основатели индуизма хотят охватить всех людей, но не механически, причесав всех под одну гребенку и загнав всех в одну мировоззренческую систему, а предоставив всем, вне зависимости от начального уровня, одинаковые возможности для дальнейшей эволюции. Поэтому людям Запада, привыкшим к черно-белым идеологическим установкам: «Это хорошо, а это плохо, это приведет в рай, а это – в ад», так сложно порой бывает разобраться в индуизме и увидеть в нем целостную религиозно-философскую систему. Десять человек с одинаковыми симптомами болезни получат от западного врача один и тот же рецепт, и те же десять человек, придя к аюрведическому врачу, могут получить десять разных лекарств и десять разных предписаний режима дня, в зависимости от их конституции, образа жизни, деятельности, возраста и проч.

Отсюда принципиально недогматический характер индуизма и веротерпимость его последователей. Часто людьми Запада это воспринимается как некая идеологическая неразборчивость и всеядность, или приспособленчество («инклюзивизм», как называют это явление индологи), но на самом деле этот подход позволяет огромному числу людей с самыми разными желаниями и склонностями продолжать оставаться в пределах социально и теологически приемлемых норм (разных для разных людей) и развиваться в пределах этой системы. Жесткие теологические рамки религий (ортодоксия), возникших на Западе, неизбежно порождают бунт против этих учений, что в конечном итоге выбрасывает людей, не способных следовать этим правилам, за борт религии, превращая их в откровенных атеистов.

3) Принцип высшей цели, или освобождения.

Этот мир создан ради одной цели – помочь душе эволюционировать и в конце концов полностью реализовать свою духовную природу. Это высшее, блаженное состояние сознания, не омраченное страданиями, является высшей целью всех поисков и скитаний души. В конце концов, все хотят счастья, вечного и ничем не омраченного. Достигнув этого состояния, душа обретает полную свободу. Вплоть до уровня человека эволюция души протекает автоматически, под управлением законов природы. Душа переходит из одного тела в другое, более высокоорганизованное и позволяющее ей в большей степени проявлять свое сознание. Человеческое тело является для души чем-то вроде перекрестка. В теле человека душа получает развитый разум и вместе с ним способность делать осознанный выбор — быть кузнецом своей судьбы. Душа в человеческом теле может жить так, что ее сознание деградирует и ей снова придется вернуться в эволюционный цикл, то есть в животное состояние; а может подняться на более высокие уровни существования в этой вселенной, получив тело полубога или обитателя райских планет. Душа может остаться на Земле и снова получить человеческое тело, и, наконец, душа может понять свое отличие от материального тела, покинуть материальный мир и перейти в духовную сферу бытия.

4) Принцип единства Абсолютной Истины и Ее познаваемости.

Конечная реальность, Абсолютная Истина, при всем своем бесконечном многообразии и возникающем в результате этого многообразии форм духовного опыта, едина и до определенной степени познаваема. Высшей формой познания Истины является откровение, а высшая форма откровения явлена в виде священных текстов Вед и других писаний, возникших на их основе. Веды огромны и касаются всех сфер жизни человека, начиная от медицины (Аюрведа) и кончая сложными богословскими текстами, такими как Упанишады, “Бхагавад-гита” и “Бхагавата-пурана”. Однако, чтобы постичь Истину, мало теоретически изучать эти писания. Необходимо следовать определенной дисциплине (той или иной форме йоги), и тогда истины Вед изнутри откроются человеку. В процессе познания человек может развить в себе множество удивительных мистических способностей, однако кульминацией этого процесса является лицезрение Абсолютной Истины (Бога) и реализация своей исполненной блаженства духовной природы.

Из этих четырех принципов логически вытекают все остальные представления, разделяемые последователями индуизма. Самыми главными из них являются следующие:

1) Представление о реинкарнации, то есть перевоплощении души;

2) Существование закона кармы, универсального закона причинно-следственных связей, управляющего процессом перевоплощения души;

3) Концепция майи, или иллюзии, царящей в этом мире;

4) Принцип ахимсы, или непричинения вреда другим живым существам;

5) Представление о дхарме – индивидуальном долге человека, исполнение которого приносит баланс в нашу жизнь и позволяет нейтрализовать карму;

6) Представления о цикличности материального времени и вселенских исторических циклах;

7) Представления о необходимости деления общества на сословия и уклады жизни, которое должно способствовать духовной эволюции человека;

8) Представления о населенности Вселенной и существовании в пределах нашей Вселенной разных рас разумных живых существ;

9) Представления об аде и рае, как особых планетах в пределах этой Вселенной (духовная сфера бытия, согласно Ведам, существует за пределами этой Вселенной);

10) Концепция аватар – особых воплощений Бога, которые приходят в этот мир ради блага его обитателей.

Многие из этих представлений до какой-то степени существуют в других религиях мира. Индуизм отличается тем, что разрабатывает эти концепции до мельчайших деталей, предоставляет инструменты для их практической проверки (как, например, астрологию для верификации существования реинкарнации), делает особый упор на индивидуальной духовной практике, позволяющей реализовать эти истины (а не довольствоваться слепой верой), и подчеркивает роль здорового социума как необходимого условия для духовного развития человека.

Сами индийцы, желая показать универсальный, не сектантский характер индуизма, называют свою религию санатана-дхармой, что в переводе с санскрита означает «вечные законы жизни» или «вечные законы бытия».

В СТРАНАХ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ИНДУИЗМА 5.1. Индуизм и право

Индуизм – одна из самых крупных национальных религий мира. Это политеистическая религия и по количеству последователей является третьей религией мира, так как 15% населения Земли – верующие этого толка. В Индии индуисты составляют свыше 90% населения страны, в Непале – 89%. Вне этих двух стран индуизм исповедуется почти исключительно эмигрантами индийского происхождения, за исключением острова Бали, где эта религия является следствием индуистского прошлого Индонезии.

В противоположность большинству известных религий индуизм не имеет установленного исторического основателя. Слово «индуизм» – более позднее, чем сама религия: мусульмане, встретив впервые приверженцев индуизма в провинции Синд, где течет река Инд, дали им название, производное от названия этой провинции и реки. В индуизме существует система каст. В 1955 году закон, направленный против расовой и религиозной дискриминации, уничтожил общественные и админист­ративные барьеры, создаваемые кастовой системой Индии. Очень мало сведений о численности различных каст. Заслуживающие доверия источники свидетельствуют о следующем распределении индуистов по кастам:

— брахманы – 6%;

— кшатрии – 6%;

— вайшья – 6%;

— шудры – 60%;

— вне каст («неприкасаемые») – 15%;

— члены племен – 7% (не классифицируются).

Система каст существует по традиции, а также по религиозным причинам: только брахманы могут стать священниками, приношения верующих в храм зависят от принадлежности к той или иной касте. Принадлежность к касте точно фиксировала то, что каждый должен и может делать. Например, брахман не мог есть пищу, приготовленную кем-либо из низшей касты, а тем более тем, кто не принадлежит ни к какой касте. Существовали рестораны для брахманов с поварами-брахманами и т. п., т. е. не все брахманы становились священниками, а кшатрии – воинами. Эта строгость в настоящее время смягчена, но возникают конфликты, если кто-то делает то, что вменяется другой касте. Традиция требует, что «лучше посредственно выполнять свои обязанности, чем отлично выполнять обязанности другого». Несмотря на огромное влияние религии на все стороны жизни индийского государства и общества, правовая система включала нормы как религиозного, так и светского права. Религиозная правовая традиция развивалась брахманскими школами и приобрела форму дхармашастр (книг о дхарме) – сборников религиозно-этнических норм, правовых установлений, которые предписывали каждому индусу неукоснительно следовать своей дхарме, религиозному долгу, обычаю, принятому в варне. Крупнейшей кодификацией религиозного права, правил поведения являются Законы Ману. Светскую правовую традицию развивали кшатрии. Наиболее существенной кодификацией светского публичного и процессуального права является Артхашастра Каутильи (I – II вв. н. э.), представляющая собой трактат об искусстве политики и управления. Впервые формируется проблема соотношения силы и права в обеспечении правопорядка. Каутилья не отрицает значение дхармы и «закона, основанного на истине» в достижении гармонии и порядка в государстве. Но в качестве критерия оценки эффективности внутренней и внешней политики правителя рассматривает не религиозную мораль, а достижение государственной выгоды – артхэ.

Индусское право – это право сообщества, объединенного брахманизмом. В настоящее время оно остается для большого количества индусов единственным важным корпусом права, регламентирующим их личный статус. Личный статус включает как неимущественные, так и имущественные отношения.

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских представлений о государстве и праве наблюдается в Артхашастре автором которой считается Каутилья – влиятельный советник и министр Чандрагупты I. В Артхашастре говорится, что всякое спорное судебное дело решается по четырем основаниям: 1) закону (дхармашастры); 2) судебному разбирательству; 3) обычаям; 4) правительствен­ному распоряжению. Из них преимущество отдается последнему. Закон основывается на истине, судебное разбирательство – на показаниях свидетелей, обычаи – на соглашении народа. Правительственное распоряжение является приказом, издаваемым властями. Если закон находится в противоречии с правительственным распоряжением, предпочтение отдается распоряжению, а книга законов теряет силу. Таким образом, в иерархии источников законных требований решающую силу имеет указ царя.

Полезность выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих целям сильной, карающей власти и сохранению системы варн. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала политики означало шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства. Индуизм обязывает своих последователей, кроме принятия на веру религиозных догм, и к определенному миропониманию. Это право общины, которая в Индии, Пакистане, Бирме, Сингапуре и Малайзии, а также в странах на восточном побережье Африки, преимущественно в Танзании, Уганде и Кении, исповедует индуизм.

Варно-кастовая социальная структура воздействовала на организацию власти, а политико-правовая система в Индии возникла и развивалась под влиянием религиозных представлений: брахманизма, индуизма, ислама и буддизма. Поэтому право современной Индии представляет собой сложный правовой феномен. Его характеризуют следующие черты:

а) расщепленный характер права, связанный с одновременным функционированием нескольких правовых укладов: традиционного права, прецедентного права, религиозного права (индусского и мусульманского);

б) партикулярный характер права, ориентированный на местные обычаи, традиции и ритуалы;

в) эклектичность – смешение различных правовых идеологий (либеральной, социалистической, религиозной) и правовых укладов в так называемом территориальном индийском праве, применяющемся ко всем гражданам Индии;

г) декларативность – отрыв официального законодательства от социальной реальности.

Условно в развитии современного индийского права выделены два этапа: колониальный период (до 1947 года) и постколониальный период (с 1947 года). Влияние английского господства на индусское право и мусульманское право двойственно. Во-первых, при англичанах официально признан авторитет индусского права. Английские суды рассматривали дела, не затрагивающие интересы англичан, на основе норм индусского или мусульманского права. Во-вторых, английское господство губительно воздействовало на индусское право: сфера его влияния была ограничена регламентацией узкого круга общественных отношений. Наиболее важные сферы жизнедеятельности общества регулировались территориальным правом, применяемым ко всем гражданам Индии независимо от их религиозной при­надлежности. С одной стороны, в результате произвольного толкования судьями-англичанами индусское право деформировалось (признавалась законность новых обычаев, например, действительность завещания, совершаемого индусом). Английские судьи, применявшие положения дхармашастр, плохо понимали индусскую правовую традицию, часто искаженную в переводах европейцев. Индусские понятия и обычаи англичане интерпретировали в духе общего права, понятного для них, но отвергаемого индусами. В Индии введено английское доказательное право, что изменило условия применения индусского права. Суды применяли нормы индусского права в строго ограниченных сферах: брак, наследование, касты, религиозные институты. Вне этого действовало новое территориальное право.

Современное государство Индия живет в сложной системе, где касты играют определенную роль. Изменения произошли в семейном праве, а семейно-брачные отношения регламентировались Законом о браке. Он пересматривал традиционное индусское право, в котором семья – это священный союз, основанный на дарении. Объектом дарения выступа­ла женщина: родственники невесты передавали ее семье жениха. От нее не требовалось соглашения на брак, который был нерасторжим. Закон рассматривал брак как договор мужчины и женщины, заключенный с их согласия, а многоженство запрещалось. Однако данный закон применялся только в отношении индусов, а не всех граждан Индии. Изменения, внесенные Законом о браке, особенно существенны для «неприкасаемых», которые до этого были практически исключены из жизни общества. Законом установлены квоты, открывающие им доступ к профессиям в сфере общественных услуг. В настоящее время встречаются парадоксальные случаи, чего нельзя было представить несколько десятилетий назад: некоторые индусы высокой касты стремятся скрыть свое происхождение, чтобы получить работу, предназначенную для ущемленных в правах.

Представление о системе каст сложное. В современной Индии используются два слова, которые характеризуют касту в религиозном аспекте или в зависимости от семейного происхождения. В первом случае используется слово «варна» (буквально: «цвет»), а во втором – «джати» («рождение»). Это различие объясняет тот парадокс, что те, кто не принадлежит к кастам, тоже делятся на касты: понятие «джати» более широкое и более сложное по сравнению с понятием «варна». Подчеркнем символический, а не расовый характер понятия цвета: Вишну, например, обычно изображен с голубым лицом, а красный цвет символизирует солнце. Три первые касты рассматриваются как «дважды рожденные», т. е. физически и в духовной жизни, что дает им право опоясываться шнурком, символизирующим чистоту. В наше время этой привилегией пользуются только жрецы.

Появляются законы, которые регламентируют отношения между гражданами Индии, исповедующими различные религии. Так, в 1953 году был издан специальный Закон о браке, который признает действительными браки между индусами и мусульманами. Закон о наследовании исключил женщину из числа наследников.

Современное развитие правовой системы Индии состоит в стремлении сменить религиозное право западной концепцией светского права. Существующее индийское (национальное) право включает законодательные нормы, имеющие общее применение. Препятствием остаются традиции и правовые обычаи. Большое количество индусов, живущих в деревнях, не следуют новым правовым нормам, продолжая жить по религиозным предписаниям. Поэтому возникла необходимость в ст. 372 конституции (1950) закрепить положение о том, что созданное ранее право имеет юридическую силу и не предполагает пересмотра предшествующих правовых концепций и законодательства.

uCrazy.ru

“Бхайравачарья сидел на тигровой шкуре, расстеленной на земле, покрытой размазанным зеленым коровьим навозом, посередине круга, очерченного пеплом. Сияющий блеск его тела был цветом подобен пасте мышьяка или свежему человеческому мясу. Его длинные волосы свалялись в пряди так, как то обычно бывает у аскетов, и были украшены бусами и раковинами. …
Однажды он провел потрясающий ритуал в пустом доме, находившемся неподалеку от крематория. Это произошло в день новолуния. Бхайравачарья сидел в центре круга, нарисованного пеплом, белым, как лепестки лотоса. При этом он сидел на груди у мертвеца, покрытого красной сандаловой пастой, облаченного в красные одежды и украшенного гирляндами красных цветов. Сам он был в черном тюрбане и черной набедренной повязке, весь увешанный черными амулетами. Бхайравачарья проводил ритуал поклонения огню, разложив маленький костер во рту у трупа. Он бросал в пламя черные семена кунжута так, как будто разжигал этим свою страсть к достижению окончательного прозрения, сжигая при этом частицы осквернения, приведшего кремируемого человека к смерти.”
Вы спросите: что это – кадры из мистического триллера? Нет. Это ритуалы индуистской мистической секты Агхора, адепты которой – агхори, последовательно претворяют в жизнь религиозный принцип монизма не разделяя проявления Бога на светлые и темные. В переводе с языка хинди агхора означает «не ужасающийся» (а – не, гхор – ужас). Практикуя страшные вещи, такие как манипуляции с трупами и черепами, жизнь на местах кремации, употребление в пищу разложившихся останков животных и даже людей, агхори пытаются достичь цельного сознания за пределами влечения и отвращения, они стремятся стать подобными Луне и Солнцу, Ветру и Воде и Времени – всем тем вещам, которые дают и забирают жизнь всей материи во вселенной без различия на высокое и низкое, плохое и хорошее. Агхорипытаются войти в жилище Бога узким, темным путем по которому дано идти лишь немногим.
Давайте узнаем об этом немного подробнее …

Святость все еще распространена в Индии. В большинстве индуистских семей, магазинов и офисов вы найдете алтари и святыни, и день, как заведено, начинается с почитания богов и учителей-гуру.
Для индуистов духовное просветление всегда являлось высшей задачей в жизни, единственной вещью, которая дает ей смысл и цель. Более того, просветление — это состояние бытия, которое в принципе достижимо каждым. Обычному человеку, тем не менее, нужно пройти много инкарнаций, чтобы стать просветленным, видеть Бога, стать единым с Абсолютом, слить свой ум с Космическим Сознанием — короче, чтобы стать святым. Но с незапамятных времен для людей, желающих достичь просветления в этой жизни, а не в следующих, был доступен кратчайший путь.
Те, кто следует быстрым путем — это садху, святые люди Индии. Тысячи лет они были вокруг. Когда-то их должно было быть гораздо больше, но даже сейчас в Индии все еще насчитывается от 4 до 5 миллионов садху, составляющих половину процента всего населения. Организованные в различные секты, они передают древнюю мудрость, метод йоги, которая есть соединение индивидуальной души и абсолютной Души вместе. Садху радикально отвергают мир, всецело фокусируясь на Высшей Реальности, лежащей за его пределами. Они обрывают все семейные узы, не имеют ни дома, ни имущества, носят минимальную одежду или не носят вообще, и едят скудную и простую пищу. Обычно они живут сами по себе, на обочине общества, и проводят свои дни в поклонении выбранному божеству. Некоторые проводят магические ритуалы, чтобы выйти на контакт с богами, другие практикуют сильные формы йоги и медитации, чтобы увеличить свою духовную силу и достичь мистического знания.

Для обычного человеческого существа эти основные самоотречения уже трудно понять. Но почти невообразимы экстремальные умерщвления плоти, которыми некоторые садху намереваются ускорить свое просветление. Есть такие, кто держит свою правую руку поднятой до тех пор, пока она не превратится в подобие палки. Некоторые вообще не садятся и не ложатся годами, хранят молчание много лет, или подолгу голодают… Своей внешностью садху стараются походить на богов, как они известны из древних мифов и популярных легенд, особенно на Шиву. Хотя популярно Шива известен как Бог Разрушения, для садху он прежде всего Господь Йогинов. Следуя этому примеру, некоторые садху ходят голыми, символизируя свое отречение от мира смертных, и натирают свои тела пеплом священных костров, символом смерти и перерождения. Многие садху носят экстремально длинные волосы (джата), опять же подражая Господу Шиве, чьи длинные пучки волос считаются средоточием его сверхъестественных сил
Святость может быть даже одержимой, как это показывают члены темной и малочисленной секты, Агхори. Они подражают наиболее экстремальным качествам Господа Шивы как Победителя Смерти: его любимое место это поля для кремации; он купается в пепле от погребальных костров; он носит ожерелье из черепов и костей; он держит духов и призраков как компанию; он постоянно в состоянии опьянения наркотиками или алкоголем; и он ведет себя как безумный. Агхори охотно нарушают все аскетические табу, убежденные, что «заменой всех ценностей на противоположные» они ускорят просветление. В то время как всем садху полагается быть вегетарианцами и трезвенниками (впрочем как и всем Индуистам), Агхори едят мясо и пьют алкоголь.

Агхори приписываются даже более отталкивающие привычки: они едят гнилую плоть трупов; едят экскременты и пьют мочу, даже собачью; они имеют ритуальные сношения с менструирующими проститутками в местах кремации, где они обычно обитают; и они медитируют, сидя на трупе, они оскорбляют людей грязными выражениями, они окружают себя предметами смерти, такими как человеческие черепа, из которых они пьют и с которыми проводят магические ритуалы.
Агхори представляют древнюю и уважаемую традицию, которой тысячи лет, и были времена, когда эта секта была довольно многочисленной. Агхора сангха — орден нищенствующих монахов — почитателей Господа Шивы, которые едят что попало, каким бы грязным оно ни было. Агхори были преемниками еще более древнего и еще более широко распространенного в средневековом Кашмире аскетического ордена Капаликов, или «носящих черепа».

Очень немногие могут совершать поклонение согласно правилам вечной религии Агхора. Агхора слишком сурова почти для любого подвижника. Есть ли какой-нибудь предел тьме? Нет. В агхоре ученик принимает тьму в объятия и заставляете ее работать на себя. Легкое ли это дело? Только величайшие аскеты и мудрецы могут освоить Агхору.
В Упанишадах есть прекрасная молитва: «Веди меня от лжи к истине, веди меня от тьмы к свету, веди меня от смерти к бессмертию». Агхора же учит принимать мир, принимать грязь, принимать тьму, так же как и свет, ибо это в сущности, разные проявления одной реальности. Для агхори нет ничего неблагоприятного. Но часто говорят: «Агхора чрезвычайно опасна, вы можете упасть и погубить себя». Это неверно. Если вы обнажены, вы ничем не обладаете, поэтому и терять вам нечего. Пусть приходит любой вор, — что он может унести? Но в агхоре такой опасности нет, ибо вы с самого начала все отбрасываете. И тогда больше не существует препятствий к достижению просветления. Существует только одно требование: ваш ум должен быть абсолютно устойчивым.
Подвижник-агхори забывает значение слова «неблагоприятный». Обычные люди считают трупы, черепа и менструальную кровь чем-то грязным, а тех, кто использует их в обрядах поклонения — сумасшедшими или того хуже. Одна мысль об использовании человеческого мяса в пищу вызывает у них тошноту. Но для агхори все эти вещи чрезвычайно полезны. Стать агхори — значит принять все существующее во Вселенной как часть Бога.

В Пакистане был вынесен приговор по необычному делу: впервые в истории страны подсудимые были осуждены за каннибализм. Два брата, Мухаммад Ариф и Фарман Али, получили по двенадцать лет тюрьмы. Причем судили их по статье «Терроризм», так как их действия, как объяснил суд, ужаснули общество. На самом деле в пакистанском законодательстве просто нет статьи, под которую бы подпадало подобное деяние.
Уголовное дело против Арифа и Али было возбуждено после того как выяснилось, что в апреле 2011 года они выкопали из могилы младенца и съели его. Во время следствия стало ясно, что мертвечиной братья лакомились и раньше. Всего они разрыли более ста могил на местном кладбище, прежде чем соседи заподозрили неладное. Как установили медики, оба брата ранее страдали от психических заболеваний
Если для Пакистана, «земли чистых», где свято чтут заветы Пророка, произошедшее стало настоящим шоком, то в соседней Индии мертвые человеческие тела едят на протяжении столетий. И делают это совершенно здоровые люди, без всяких признаков психических отклонений. Англичане пытались бороться с этим, как и с другими древними, но шокировавшими их обычаями. Колонизаторам удалось покончить с сектой тхугов и искоренить традицию сожжения жен, но в борьбе с каннибализмом они оказались бессильны. Загнанный в подполье, он возродился снова уже в независимой Индии и продолжает существовать, несмотря на все попытки его запретить.

Обряды и традиции «святых людей»
В один из апрельских дней 2006 года полиция индийского штата Уттар-Прадеш задержала двух «святых людей», на хинди называемых садху, по подозрению в каннибализме. На них указали местные крестьяне. Незадолго до того они обнаружили отрезанную голову умершего подростка, которого сами же похоронили три дня назад, а позже наткнулись на полусъеденное тело. Как признались «святые люди», они выкопали свежезахороненный труп, отсекли ему голову и съели сердце, печень и другие органы, так как верили, что это придаст им огромную силу. Оба садху — и учитель, и ученик, — принадлежали к секте агхори, одному из самых древних, загадочных и странных направлений индуизма.
Первые сведения о секте, члены которой едят тела умерших, появляются в персидских источниках в XVI веке, хотя сами агхори утверждают, что их учение насчитывает уже тысячи лет.

Индийский «святой человек»
Название секты переводится с санскрита, как «бесстрашные» (буквально «не ужасающиеся»). Агхори — шиваиты-аскеты, концентрирующиеся на тантрических практиках весьма своеобразного свойства: члены секты поедают в ритуальных целях мертвые тела людей, спят на трупах, используют для своих ритуалов чаши из человеческих черепов, медитируют на местах кремации, употребляют алкоголь и наркотики. Некоторые исследователи утверждают даже, что агхори практикуют ритуальный секс с трупами, выловленными из реки, и с женщинами низших каст в процессе менструации (при этом агхори придерживаются целибата). Из-за этого многие индусы вообще отвергают агхори, считая, что те не имеют никакого отношения к индуизму. Сами же агхори уверены, что именно такой путь — нарушение всех норм и правил — является кратчайшим к достижению духовного просветления и освобождения от уз мирских привязанностей.
В современной Индии, как и в большинстве других стран, каннибализм преследуется по закону, поэтому агхори крайне неохотно вступают в контакт с незнакомцами, а местные жители их откровенно боятся. Но при этом число агхори растет, так как многих привлекают необычные практики. Любопытно, что агхори куда дружелюбнее относятся к белым, нежели к своим соотечественникам: турист не выдаст их полиции, да еще и отсыплет денег. Ирландский журналист Дарра Мэйсон, сделавший целую серию снимков практик агхори, утверждал в статье в «Дэйли Миррор», что лично наблюдал «американского джентльмена, жившего в секте некоторое время», и отмечал, что западных туристов привлекает необычный образ жизни агхори. Еще несколько десятилетий назад такое было немыслимо: белого бы просто не приняли в среде людоедов.
Главный герой художественного фильма «Я – бог» (Naan Kavadul) принадлежит к секте агхори
Кадр из фильма «Я — Бог»
Агхори можно встретить по всей Индии, но в основном они концентрируются у священного города Тарапит в Западной Бенгалии. Это один из главных центров шиваизма, куда индусы привозят тела своих мертвых для кремации. Много агхори можно встретить и недалеко от Варанаси на Ганге. Их легко узнать по крайне оборванному виду и спутанным грязным волосам. В Тарапите агхори медитируют на местах кремации, обмазавшись пеплом сожженных, а под Варанаси вылавливают из Ганга частично разложившиеся тела. Садху верят, что поедание частей трупов останавливает старение и дает человеку дополнительные способности типа умения левитировать или управлять погодой.
При этом агхори активно занимаются благотворительностью. Их усилиями был создан госпиталь для прокаженных, где уже прошли лечение сотни тысяч человек.
Трупоеды в законе
Несмотря на запрет каннибализма, секта агхори как таковая не находится вне закона. Индийское государство трепетно охраняет религиозное разнообразие. В результате возникает сложная коллизия: так как ритуалы агхори связаны с каннибализмом, то для того чтобы практиковать свое вероучение, агхори вынуждены нарушать закон. Другое дело, что индийская полиция часто смотрит на это сквозь пальцы и члены секты редко попадают за решетку. Если же это и случается, то в основном по иным причинам. Так, в 2012 году один из «святых людей» был задержан по подозрению в убийстве. Как показало расследование, Виджай Кумар из штата Харьяна, несмотря на хорошие оценки в колледже, бросил учебу и ушел «в народ», пытался с помощью тантры обрести высшее знание и в итоге встал на путь агхори. Впрочем, полиция так и не смогла связать совершенное Кумаром убийство с его верой. Как выяснилось, мотивы у преступления были довольно заурядными: аскет так рассчитался со своим обидчиком — человеком, который избил его за несбывшееся предсказание.
Временами в Индии все же предпринимаются попытки запретить практики агхори. Не на уровне центрального правительства, которое подчеркивает свою приверженность сохранению всех существующих религиозных течений, а хотя бы на уровне штатов. Так, в Махараштре в прошлом году был принят закон «О предупреждении и искоренении человеческих жертвоприношений и иных бесчеловечных, жестоких практик и практик агхори, а также черной магии», аналогичный акт планируется ввести в действие и в штате Карнатака. Все законодательные инициативы такого рода наталкиваются на яростное сопротивление индуисткого священства, видящего в них наступление на свои позиции. С учетом недавней победы на выборах БДП, партии, изначально тесно связанной с индуизмом и крайне чувствительной к мнению приверженцев этой религии, перспективы принятия таких законов кажутся теперь довольно сомнительными.

Сначала собирали чай, а после съели невзначай
Каннибализмом в Индии занимаются не только по религиозным мотивам. Еще столетия назад путешественники — арабы и персы, а затем и Марко Поло — рассказали миру о людоедах с Андаманских островов, которые убивали и поедали неосторожных чужестранцев. После того как англичане захватили острова в конце XVIII века, они превратили их в место ссылки. Туда отправляли заключенных из Индии, а пойманных туземцев использовали на тяжелых работах. В результате к настоящему моменту аборигенов, по самым оптимистичным подсчетам, осталось не более ста человек, некоторые племена вымерли целиком. Острова заселены выходцами из Индии, их страшная слава осталась в прошлом.
Зато случаи каннибализма в другом отдаленном регионе — на северо-востоке Индии — время от времени фиксируются и попадают в прессу. Этот район соединяется с остальной территорией государства узким перешейком. Северо-восток разделен на семь штатов, носящих лиричное название Семь сестер. И если жители Ассама и Трипура — индуисты, то горные племена в Мизораме, Мегхалайе и Нагаленде почти поголовно исповедуют христианство, причем в протестантском варианте.
Именно этим горцам, в основном из племени нага, народная молва Индии приписывает каннибализм. Слухи о том, что нага и представители других мелких племен едят человечину, регулярно всплывают в индийской и пакистанской прессе. Это неудивительно, если учесть ту репутацию, которой пользуются горные штаты в глазах среднего индийца: территория, заселенная дикарями-иноверцами, ведущими долгую и упорную борьбу за независимость, нападающими на индийских полицейских и пограничников. Праздных туристов там можно встретить куда реже, чем в исхоженных вдоль и поперек районах Центральной Индии — слишком велик шанс стать объектом излишне пристального внимания борцов за свободу. Если ритуалы агхори постепенно превращаются в аттракцион для богатых туристов, то на северо-востоке за любопытство приходится иногда платить жизнью.
Представители племени нага
Последний раз слухи получили документальное подтверждение в январе прошлого года. Тогда толпа наемных работников, в числе которых были люди из горных племен, до смерти забила дубинками владельца одной из чайных плантаций в Ассаме и его жену. Конфликт возник из-за того, что супруги не выплатили рабочим положенное вознаграждение, а тех из них, кто больше всего возмущался, сдали полиции. После убийства пять человек из толпы частично съели тело плантатора. Полиция заявила, что рассматривает все варианты мотивов, побудивших преступников устроить трапезу из человечьей плоти. Однако результаты расследования так и не были опубликованы.
Несмотря на то что сами нага яростно отрицают, что являются каннибалами, в интернете по-прежнему можно встретить детальные описания их обычаев. В частности, утверждается, что близкие родственники поедают плоть умершего после его смерти. Также постоянно упоминается о том, что каннибализм практикуют и другие племена Семи сестер.
Возникновению такой зловещей репутации нага обязаны своим древним обычаям: племена издавна занимались охотой за головами. Это вызывало у прибывших европейцев аналогии с обитателями тихоокеанских островов — слишком уж похожи были модели поведения. Тем не менее никаких свидетельств того, что нага поедают тела убитых, обнаружено не было, а с обращением народов региона в христианство и распространением образования прекратилась и охота за головами.
Все последние века европейская цивилизация воспринимала каннибализм как нечто противоестественное. Любые действия колонизаторов в отношении туземцев, вплоть до полного уничтожения, легко оправдывались тем, что они были людоедами. Поедание человеческой плоти лежало за границами дозволенного. Но времена изменились: теперь уже белые туристы едут на Восток, чтобы тайком приобщиться к запретным и притягательным людоедским практикам, а статьи об агхори на респектабельных сайтах упоминают о каннибализме как о кислой вишенке на роскошном торте самопознания. Европа больше не меняет мир по своим лекалам, а пытается его понять и принять таким, какой он есть, со всеми его чертами и обычаями. Включая каннибализм.

Садху, святые люди Индии

Святость все еще распространена в Индии. В большинстве индуистских семей, магазинов и офисов вы найдете алтари и святыни, и день как заведено начинается с почитания богов и гуру. Многие горы, реки, камни и деревья являются священными. Есть дюжина священных городов, и конечно множество храмов и идолов. Священны так же некоторые животные — корова, конечно, но также и бык, обезьяна, слон, павлин, змея, крыса…
Так что для нас не окажется сюрпризом, что люди тоже могут быть святыми, во всяком случае ими стать

Для индуистов духовное просветление всегда являлось высшей задачей в жизни, единственной вещью, которая дает ей смысл и цель.
Более того, просветление это сотояние бытия, которое в принципе достижимо каждым. Обычному человеку, тем не менее, нужно пройти много инкарнаций, чтобы стать просветленным, видеть Бога, стать единым с Абсолютом, слить свой ум с Космическим Сознанием — короче, чтобы стать святым.
Но с незапамятных времен для людей, желающих достичь просветления в этой жизни, а не в следующих, был доступен кратчайший путь.
Те, кто следует быстрым путем, в основном мужчины, это садху, «святые люди» Индии.

Тысячи лет они были вокруг. Когда-то их должно было быть гораздо больше, но даже сейчас все еще насчитывается от 4 до 5 миллионов садху, составляющих половину процента всего населения.
Организованные в различные секты, они передают древнюю мудрость, метод йоги, которая есть «соединение» индивидуальной души и абсолютной Души вместе.
Садху радикально отвергают «мир», всецело фокусируясь на Высшей Реальности, лежащей за его пределами. Они воздерживаются от секса, обрывают все семейные узы, не имеют ни дома, ни имущества, носят минимальную одежду или не носят вообще, и едят скудную и простую пищу. Обычно они живут сами по себе, на обочине общества, и проводят свои дни в поклонении выбранному божеству.
Некоторые проводят магические ритуалы, чтобы выйти на контакт с богами, другие практикуют сильные формы йоги и медитации, чтобы увеличить свою духовную силу и достичь мистического знания.

Для обычного человеческого существа эти «основные» самоотречения уже трудно понять. Но почти невообразимы экстремальные умерщвления плоти, которыми некоторые садху намереваются ускорить свое просветление.
Есть такие, кто держит свою правую руку поднятой до тех пор, пока она не превратится в подобие палки. Некоторые вообще не садятся и не ложатся годами, хранят молчание много лет, или всегда носят «пояс невинности», или подолгу голодают…
Большинство садху, однако, относятся к этому проще. И для многих главным «умерщвлением плоти» кажется является курение гашиша.
В соответствии с многовековой традицией, в этом отношении они следуют примеру Шивы. Для них Шива не только Господь Йогинов, но также Господь Гашиша, бог, курящий гашиш, всегда на «приходе».

Шива это бог Разрушения также как и Сотворения, что является вечным циклическим движением, переходящим из одного в другое.
Его тело покрыто пеплом, символизирующим смерть и перерождение.
Шива всегда обнажен, что символизирует его изначальное состояние, его непривязанность к миру. Его тело демонстрирует женские качества, такие как округлые мягкие формы и отсутствие бороды, это символы его выхода за пределы противоположностей, изначальное единство двух полюсов.
С полузакрытыми глазами он погружен в медитацию, в божественное блаженство.
Ганга течет из его волос, его джаты, разлетаясь брызгами на расстоянии, в Гималайских горах.
Полумесяц — новая луна, «луна Шивы» — на его лбу, кобра вокруг его шеи, белый бык Нанди, река ганга и полная луна — эта группа символов обозначает функции Шивы как божества плодородия, лунного бога.
На его лбу три белых линии, нарисованные пеплом, и представляющие трех главных богов, три «мира», и так далее. Вокруг его шеи ожерелье из 108-ми бусин, 108-ми элементов материального творения, а в его руке четки из 50-ти бусин, 50-ти букв санскритского алфавита. Два больших кольца в его ушах указывают на его сверх-чувствительное восприятие. Он сидит на шкуре тигра, символе силы, показывая свое господство над миром животных.

Своей внешностью садху стараются походить на богов, как они известны из древних мифов и популярных легенд, особенно на Шиву. Хотя популярно Шива известен как Бог Разрушения, для садху он прежде всего Господь Йогинов.
Следуя этому примеру, некоторые садху ходят голыми, символизируя свое отречение от мира смертных, и натирают свои тела пеплом священных костров, символом смерти и перерождения.
Многие садху носят экстремально длинные волосы (джата), опять же подражая Господу Шиве, чьи длинные пучки волос считаются «местонахождением» его сверхъестественных сил.
Помимо Шивы поклоняются другим божествам, таким как Рама и Кришна, которые оба являются инкарнациями Вишну, бога, соперничающего с Шивой за высшее положение в индуистском пантеоне. Или какому-нибудь из множества женских божеств, таких как Кали или Дурга.
Преданность садху тому или иному божеству может быть распознана по разнице знаков на его лбу и разным цветам одежды.
В прошлом было сильное соперничество между разными сектами, иногда даже приводившее к схваткам. Но по сути все садху имеют одинаковые корни.

Святые женщины.
По контрасту с множеством молодых садху — мужчин, красивая молодая женщина довольно редко встречается в братстве. Около десяти процентов садху — женщины, называемые садхви, но большинство из них пожилые, ставшие садхви после того, как они овдовели.
Это отражает повсеместно подчиненное положение женщин в Индийском обществе — популярное представление, что женщина должна снова родиться как мужчина, прежде чем сможет достичь духовного освобождения — и даже более маргинальное положение вдов. Выбор жизни садху был — и до сих пор есть — единственным приемлемым путем избежать «живой смерти» вдовства.
В любом случае, с незапамятных времен были женщины — садху. И некоторое количество, также как их коллеги — мужчины, выбрали жизнь садху в подростковом возрасте, убежденные в своем духовном предопределении.
Некоторые секты не допускают женщин, потому что целибаты боятся их «развратного влияния», некоторые секты смешаны, но женщины — садху обычно имеют свои отдельные места, некоторые немногочисленные подсекты полностью женские.
Хотя обычно говорят об их более низкой позиции в духовной иерархии по отношению к мужчинам, всегда были великие женщины — святые, и женщины — садху, к которым относились с большим уважением — обращаясь к ним «Матаджи», что значит «Уважаемая Мать».

Иностранные садху.
Со времени «шестидесятых», с их растущим интересом к «мистическому Востоку», отражающим все большую неудовлетворенность «материалистическим Западом», множество молодых западных людей поехало в Индию в поисках смысла жизни и часто в поисках гуру.
Многие стали учениками известных, международных гуру, таких как Махариши Махеш Йоги, Бхагаван Раджниш и Сай Баба, но другие выбрали более индивидуальный путь садху, и предали себя трудностям аскетической жизни.
Так что сегодня по крайней мере несколько сотен иностранных садху, мужчин и женщин, некоторые из которых являются садху более двадцати лет, и кажется что их количество все еще увеличивается. Они официально инициированы в разных сектах, получили свои имена садху, и по внешности и поведению соответствуют стилю жизни садху.
Набожные индуисты, особенно живущие в сельской местности, обращаются к иностранным святым мужчинам и женщинам с таким же уважением, как если бы они были индийскими садху.
Хотя кажется что большинство национальностей представлены — особенно американцы, немцы и японцы, довольно удивительно, что большинство этих иностранцев — итальянского или французского происхождения.
Некоторые иностранные садху «временные», кто рассчитывает время и снова ныряет в приключение жизни садху, но сохраняет свои связи с домом. Другие сожгли все мосты, насколько это возможно, и полностью предали себя реализации идеалов садху.

Просветление.
Конечно не все садху просветленные Но верующие считают их всех по крайней мере святыми, хотя бы из-за их радикальных обетов. И успешные садху даже почитаются как «боги на земле».
Верующие только «созерцают» садху — как живого идола — чтобы получить искру его духовной энергии. Они дают садху пожертвования — считается, что это подношения богам — и взамен получают их благословение. Так, с незапамятных времен, было организовано Индийское общество для поддержки святых людей, чтобы им не приходилось работать.
Но в Индии времена тоже меняются.

Полный текст книги и фотографии автора с примечаниями выложены на сайте

Автор и источник публикации:

Книга Дольфа Хартсукиера «Sadhus, holy man of India», перевод Илья Журавлев

Индуизм – невероятная религия

Если вы хотели узнать что такое индуизм и прочитать краткое описание этой религии, то эта статья — для вас. Индуизм в наше время считается наиболее древней и наиболее сложной религией в мире. Согласно санскриту индуизм носит название вечный закон – санатана-дхарма.

Происхождение индуизма

Индуизм является синкретической религией, которая формировалась в течение тысячелетий и включает в себя как неолитические анимистические верования древних людей, так и религиозные компоненты религий древних ариев, индской цивилизации, верования дравидов, и также элементы философских учений, буддистов и джайнов. Учитывая большую массу всевозможных традиций индуизма, объединяет последователей данной веры в авторитет Вед.

Считают, что в основе толкования самого название индийской религии звучит арийское слово синдху (река). Явный намек на обожествления рек доарийским населением Индии, сначала реки Сарасвати, а позже Ганга. Вера в священный характер рек, была так сильна, что арийские пришельцы должны были тоже призвать особый статус рек. Со своей стороны, арийцы привнесли в индуизм уникальный статус коровы, как священного животного, за убийство которого в былые времена в Индии карали строже, чем за убийство человека.

С 8-9 веков, мусульмане стали именовать, немасульманских жителей Индии – индусами. Впоследствии британцы перенесли название индусы на всех жителей Индостана, которые не являлись приверженцами мировых религий и не исповедовали сикхизм, или джайнизм. Лишь в 1816 году появился сам термин индуизм.

Основные положения религии

Все индуисты независимо от течений признают авторитет Вед, которые именуются словом шрути (услышанное). Всего существует четыре веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа. На основе четырех вед, был написан вторая часть священного канона индуистов, которая носит название смрити. К смрити относят: Дхармашастры, Ихтихасы (среди которых две важнейшие Махабхарата и Рамаяна), Пураны, Веданга и Агамы. Разные течения индуизма, считают не все тексты смрити священными.

Однако подавляющее большинство индуистов верит, что все живые существа, или, по крайней мере, человек наделен духовной сущностью (дживой) душой, которая связана с богом-создателем (большинство индуистов считают, что богом творцом был Вишну). После смерти человека, душа может переселиться в тело иного человека, или в тело животного, или даже в неживую материю. Таким образом, круговорот переселения душ из одного в тела в другое индуисты именуют сансарой.

Освободить душу из кольца сансары возможно вследствие духовного перерождения, просветления, которая носит разные названия (чаще всего мокша, или нирвана). Добиться благоприятного перевоплощения, или нирваны, возможно через очищения кармы. Карма – это совокупность всех действий человека: умственных, физических и вербальных.

Также большинство индуистов объединяет, приверженность к варно-кастовой системе, хоть на 21 век это система начала активно исчезать в Индии и различным йогическим традициям.

Стоит отметить, что индуизм считается религией с самым большим количеством богов, минимум существует три тысячи богов. Три тысячи лет назад главнейшими богами в Индии считались Индра и Брахма, но с начала Средневековья, статус ведущих богов индуизма захватили Вишну и Шива.

Основные ответвления индуизма

Главнейшее направление индуизма это – вишнуизм. Вишнуиты верят, что верховным богом являться Вишну, который появляется на земле через своих аватар (земных воплощений): Кришна, Рама, Будда и другие. Вишнуизм исповедуют до 68-70% всех индусов.

Второе по численности направление индуизма носит название шиваизм. Сторонники данного течения примерно 26% от общего числа индуистов, поклоняются Шиве, по некоторым данным Шива был верховным богом хараппской цивилизации 3300-1500 гг. до. н. э. Если информация достоверная, шиваизм можно считать древнейшим течением индуизма.

Третьей веткой индийской религии является шактизм (численность около 3%), суть которого является поклонение великой богини матери, которая носит разные названия: Шакти, Дурга, Сарасвати, Кали, Лакшми.

Также в Индии является популярным смартизм, несколько модифицированный брахманизм, который подразумевает поклонение ряду богов, или одному избранному. Наиболее популярные боги смартизма: Вишну, Ганеш, Шива, Сурья, Сканда, Индра.

Индийская религия в современном мире

На 2010 года в мире проживало около одного миллиарда индуистов. Со второй половины двадцатого века, начал активно развиваться реформированный неоиндуизм, который отрицает кастовую систему и считает, что в индуизм могут переходить люди разных национальностей.

Сторонники классического индуизма верят, что настоящим индуистом можно только родиться и обязательно в рамках варно-кастовой системы. Неоиндуизм активно набирает популярность в Северной Америки, Европе и также России.

Сохраните информацию?

Современные вероисповедания Индии

Сейчас в Индии распространено несколько религиозных течений.

Местные люди исповедуют такие учения, как:

1. Индуизм.
2. Христианство.
3. Ислам.
4. Джайнизм.
5. Буддизм.
6. Сикхизм.

Четыре из этих течений являются национальными и образовались в самой Индии. Это индуизм, сикхизм, буддизм и джайнизм.

Основная религия страны — индуизм, который исповедуют 80% местного населения, на втором месте располагается ислам — 13% жителей Индии — мусульмане. 2% индийцев — христиане, 1,9% — представители сикхизма, 0,8% — буддисты и 0,4% — носители джайнизма.

В Индии лояльно относятся ко всем вероисповеданиям, межрелигиозных распрей практически не возникает. Местные жители уважают друг друга и не навязывают никому своего мнения по тому или ином вопросу. Это относится и к буддизму. Представителям этого религиозного течения предписано не пропагандировать другим свою веру.

В стране можно встретить изображения Будды или его статуи, однако туристы не встретят шествие буддистов на улице. У представителей индуизма немного другой подход, они с большим рвением стремятся выполнять все религиозные ритуалы и иногда устраивают грандиозные, шумные мероприятия. Например, в 2013 году на известном фестивале Маха Кумбха Мела в Аллахабаде присутствовало около 70 млн человек. На этом торжестве совершают омовения в водах Ганга, считается, что данный ритуал позволяет воссоединиться с Брахманом — священным духом.

Предшествующий ведизм

Основу религии Древней Индии заложили арийские племена во втором тысячелетии до нашей эры. Ученые все еще не могут твердо утверждать, из какого места пришли эти туземцы и куда именно они ушли. Но то, что они повлияли на становление индийской цивилизации — неоспоримый факт. Арии обладали европейской наружностью, у них были голубые глаза и светлые волосы. Их смешивание с темнокожим населением дало начало новым местным племенам.

Вероисповедание ариев состояло из множества аспектов. Они считали, что животные, растения, камни и деревья имеют божественную сущность. Ключевыми обрядами в их вероисповедании были жертвоприношения, в том числе и человеческие. Арии оставили после себя — Веды (тексты, состоящие из священных букв, в четырех частях), в них входили Ригведа, Атхарваведа, Сама-веда и Яджурведа. Позже ведическая мудрость была дополнена брахманами, которые пытались дать объяснение законам мироздания.

В ведизме существовал большой пантеон богов. Арии были кочевниками, условия для жизни им давало скотоводство, поэтому царем богов, стоящим в центре пантеона, считался Индра — повелитель дождя и грозы.

Также в состав пантеона входили и другие ведийские боги, например, Дьяус — бог небес, Агни — бог огня, Митра — бог порядка, Притхиви — богиня плодородия. Более того, арии почитали своих предков и часто обожествляли умерших людей.

Информация о брахманизме

Благодаря брахманизму, в Древней Индии произошло возникновение каст. Основой для их определения послужил миф о Пуруше, который самостоятельно принес себя в жертву для того, чтобы населить земной шар. Эта история дала понимание того, что каждый человек имеет свое место в социуме. Представители каст изначально неравнозначны, ведь все слои общества происходили из различных частей тела Пуруша.

Согласно таблице, выделяют следующую классификацию:

1. Брахманы возникли из уст и ушей божественного существа, поэтому они обладают честью общаться с Богами и слышать их, а также передавать их сообщения людям. Даже годовалый малыш из касты брахманов в обществе уважался больше, нежели пожилой представитель любой иной касты.
2. Кшатрии (правители и войны), в свою очередь, возникли из божьих рук, поэтому они были наделены правом управлять народом, становиться военачальниками и судьями.
3. Вайшья (земледельцы и ремесленники) появились из бедер и ног творца, поэтому им полагалось работать в поте лица, чтобы дать пищу не только себе, но и представителям высших каст.
4. Шудры (рабы и слуги) возникли из ступней божества, поэтому считалось, что эти люди вынуждены прислуживать высшим кастам.
5. В свою очередь, неприкасаемые произошли из грязи под ступнями Пуруша, поэтому всякий, кто прикоснулся к ним, становился нечистым. Чтобы такого не случалось, новорожденным младенцам из этой касты вырезали миниатюрную звезду на лбу и окрашивали ее несмываемой жидкостью в синий цвет.

Именно в брахманизме появилось понятие Сансары — колеса вечной жизни. Если человек вел себя грешно, он будет наказан по закону всемирной справедливости. Тогда же появилось учение о реинкарнации и карме, смысл которого заключался в том, что душа бессмертна и по мере развития она воплощается в разные тела. Весь этот путь протекает в попытке достичь духовного совершенства. Однако не все принимали жесткое кастовое разделение, поэтому стали возникать новые, более демократичные направления этого вероисповедания.

Сведения о джайнизме

В основном этого направления придерживались монахи-мудрецы — джаймы, которые жили очень обособленно, предпочитали находиться в одиночестве и принимали различного рода аскезы.

Они не обладали никаким личным имуществом, долгое время не находились в одном и том же месте, не употребляли в пищу мяса и вообще ели максимум два раза в сутки в небольшом количестве.

Джайнисты иногда принимали очень строгие и жесткие аскезы, например, несколько лет не произносили ни слова, голодали длительное время, доводили себя до физического истощения и т. д. Существовало два дхармических направления — одетые в белое и одетые светом. Первые прикрывали свое тело тканью, а вторые всегда находились нагими, поскольку считали, что их окутывает солнечный свет. Далеко не все могли выдерживать жесткие требования этой религии, поэтому джайнизм никогда не был очень популярным.

Понятие об индуизме

Сложно подобрать краткое описание религии индуизма, поскольку это не только вероисповедание, но и целая философия со своими нравственными нормами и правилами. В основу этого течения легли знания, пришедшие из ведизма и брахманизма, более того, понятие о кастах также заложило основу для индуистской религии.

Ключевыми божествами индуизма являются Брахма — главный бог, сотворивший мир, Шива — тот, кто его оберегает, и Вишну — сущность, которая разрушит этот мир, после того как главная его миссия будет выполнена. Конечно же, в любом вероисповедании есть свой женский идеал. В данной религии это богиня Лакшми, которая оберегает семейное счастье, заботится о домашнем очаге и покровительствует пашне и сельскому хозяйству.

Одна из известных идей индуизма — почитание Кришны. Индусская культура похожа на брахманизм, однако в ней не существует таких жестких традиций в плане аскетизма, а также деления по кастам. По этой причине это вероисповедание обрело такое количество почитателей по всем мире.

Принципы шиваизма

Шиваизм можно назвать еще одним направлением индуизма.

Носители этого вероисповедания стремятся поклоняться Шиве — богу-разрушителю, повелителю молнии и дождя. Он способен в одно мгновение убрать с лица земли любой город и наслать на провинившихся людей всевозможные заболевания и беды. В древний период времени Шива считался символом разрушительной природной силы, которая в одно мгновение могла сменить милость на злость.

Хотя Шива считается жестоким богом, он любит и бережет свою семью. Его супруга Парвати — богиня плодородия и покровительница женского начала. Ее храмы постоянно посещают представительницы прекрасного пола, мечтающие иметь детей. Сын Шивы и Парвати — Ганеша — бог богатства финансового благополучия, доблести и славы. Одно из воплощений Парвати — многорукое божество Кали, покровительствующая магии и сексуальности.

Роль высшей касты в социуме

Как уже было отмечено, брахманы — это высшая индийская каста, представители которой пользуются всеобщим уважением. У брахманов нет своего жилья, они обычно живут в храмах, однако могут попросить о приюте любого человека, и никто не может отказать предоставить брахману кров и пищу до того момента, пока он сам не пожелает покинуть этот дом.

Кроме брахманов, существуют маги, способные проводить ритуалы и решать проблемы разного рода. Особую красоту индуизму придают разнообразные праздники. В мероприятиях участвует множество людей, торжество сопровождается распеванием традиционных песнопений и танцами.

В брахманизме есть такая традиция — предавать огню тела умерших людей, а пепел развеивать над рекой Ганг. После этого близкие держат траур в течение 10 дней. Раньше существовал древний обычай сати, который заключался в том, что супруга покойного совершала самосожжение на погребальном костре умершего мужа в знак исключительной преданности. Однако он был распространен не во всех общинах и его давно запретили.

География религий

В Индии исповедуют многие религии. В следующем списке указано, какое вероисповедание наиболее часто встречается в конкретном регионе:

1. Ислам распространился в Индии со времен арабских завоеваний. Большинство представителей этой религии живут в Уттар-Прадеше, на Западе Бенгалии, в Керале, в штате Кашмир и Бихаре.
2. Некоторые жители исповедуют христианство, изучают Библию и используют иную символику этой религии. Это вероисповедание распространено на Юге Индии. В штате Гоа находится много католических храмов. Данное религиозное течение смогло зародиться благодаря приходу апостола Фомы в 1 веке до нашей эры и средневековой португальской колонизации. Большинство христиан-индийцев — католики, а другие — протестанты.
3. Сикхизм распространён в Пенджабе, на северо-западе Индии и Харьяне. Если кратко, то сикхи почитают единого Бога и верят в любовь ко всему сущему. Представители этого течения стараются относиться с добром ко всему и видеть божественную сущность в повседневных вещах.
4. Основателем буддизма считается Сиддхартха Гаутама, рожденный в Индии. Однажды он стал просветленным и превратился в Будду (в кроссвордах редко упоминается его настоящее имя, в сканворд его обычно не вносят). Соответственно, буддизм появился в Индии, однако его последователей больше за пределами Индии, нежели в самой стране. Больше всего буддистов в Таиланде, Бирме, Шри-Ланке, Камбодже и Бутане.

Главная религия Индии — индуизм, она претерпела множество изменений в процессе своего формирования. Сейчас ее исповедуют более 80 процентов населения страны. Однако существуют и другие течения, которые не теряют своей популярности с годами.

Религия в Индии

Смотреть что такое «Религия в Индии» в других словарях:

• Религия — (от лат. religio благочестие, набожность, святыня, предмет культа) мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (Культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких)… … Большая советская энциклопедия

• РЕЛИГИЯ — (от лат. religio благочестие, набожность, предмет культа), форма идеалистич. мировоззрения, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), связанные с верой в сверхъестеств. силы (бога) и в их влияние на жизнь человека и его… … Демографический энциклопедический словарь

• Религия — Обелиск с религиозными текстами Религия особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, о … Википедия

• РЕЛИГИЯ — (лат. religio) одна из древнейших идеологич. форм; находит свое выражение в ритуальных и мифологич. системах, деятельности культовых орг ций, ориентации массового сознания и личности. В религ. представлениях и действиях фантастически… … Советская историческая энциклопедия

• Религия Бахаи — Символ Веры Бахаи стилизованная девятиконечная звезда с каллиграфией «Величайшего Имени» в центре Вера Бахаи одна из молодых религий откровения (то есть религий, у которых есть собственные Священные писания). Её основатель Бахаулла (1817 1892)… … Википедия

• Религия в Великобритании — Каждый гражданин Великобритании имеет право исповедовать свою религию. Британия это преимущественно христианская страна: 10 % … Википедия

• Религия в Соединённом Королевстве — Каждый гражданин Великобритании имеет право исповедовать свою религию. Британия это преимущественно христианская страна: 10 % граждан принадлежат к Римской католической церкви, а 1,7 миллиона британцев являются прихожанами Англиканской церкви,… … Википедия

• Религия — одна из форм мировоззрения, связанного с верой в сверхестественные силы, в их влияние на жизнь людей, на существование человека после смерти; специфическое отражение людьми проявлений природных и общественных сил. Религия возникла в… … Экология человека

• Религия бхагавата — Статья по тематике Индуизм История · Пантеон Направления Вайшнавизм · Шиваизм Шактизм · Смартизм … Википедия

• Религия в Бангладеш — Национальная мечеть Бангладеш Подавляющее большинство бангладешцев исповедуют ислам. 89,5 % населения страны мусульмане. Оставшиеся 10,5 % религиозные меньшинства … Википедия

Индуизм и христианство

Индуизм

Направления

Верования и практики

Священные писания

Родственные темы

Портал «Индуизм»

Взаимоотношения индуизма с христианством исторически базировались на неравном балансе политического и культурного влияния.

История взаимоотношений (краткий очерк)

Среди современных западных исследователей принято считать, что первые христианские общины на Индийском субконтиненте появились в V—VI веках в Южной Индии. Однако потомки древних христиан Индии называют себя христианами апостола Фомы и считают этого апостола основоположником своей церкви, о проповеди которого в Индии сообщают и древние церковные писатели.

И все же массовое распространение христианства в Индии началось только во время британского колониального правительства, покровительством и защитой которого пользовались британские христианские миссионеры, глубоко осуждавшие такие практики индуизма, как поклонение мурти (рассматривавшееся как идолопоклонство), ритуал сати и детские свадьбы. Те же обрядовые и социальные аспекты индуизма подверглись критике со стороны некоторых деятелей реформаторских и «неоведантических» движений в индуизме. С начала XIX века, эти новые индуистские движения превознесли монизм некоторых Упанишад и выступили инициатором общественных преобразований и диалога с другими религиозными традициями.

Христианство с точки зрения индуистов

Многие индуисты с готовностью принимают этические учения Евангелия, в особенности Нагорную проповедь (которая оказала большое влияние на Ганди), но отвергают богословскую структуру христианства. Они рассматривают христианские понятия о любви и её влияния в обществе как сродные концепции бхакти и обычно почитают Иисуса Христа как святого, не приемля, однако, организационную структуру и исключительность христианства, считая это препятствием к сотрудничеству и взаимообмену. Большинство индуистов придерживаются мнения Ганди по этому вопросу: миссионеры должны ограничить свою деятельность социальным служением, не пытаться обращать индуистов в христианство и вместо этого попытаться найти общие точки соприкосновения между индуизмом и христианством. Подобные чувства индуистов в конце XX — начале XXI века перелились через край и нашли своё выражение в нападениях на христиан-далитов и их церкви в различных частях Индии, в особенности в Ориссе и Гуджарате.

Отношение многих индуистов к этому вопросу показывает часто практикуемое в современной Индии определение детей из индуистских семей для обучения в высококачественные и часто англоязычные школы, принадлежащие и поддерживаемые различными христианскими организациями. При этом, среди родителей практически не существует опасений того, что присутствие христианского религиозного элемента в школьной программе побудит их детей отказаться от веры своих родителей.

Примечания

1. 1 2 3 4 5 6 7 8 Sarma, 1944
2. Basham, Buitenen, Dimock, 2013.
3. Фома, апостол // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
4. Фомисты // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
5. 1 2 3 4 5 Halbfass, 1988

Литература

Христианство, индуизм и буддизм

Флавий, описывая речь Элиезера перед защитниками Масады, не только вкладывает в нее упоминания, явно схожие с индийскими верованиями, но и прямо упоминает в качестве примера отношение индусов к душе. Понятен вымышленный характер этого эпизода, о деталях которого Флавий не мог узнать. Важно другое: он был уверен, что даже простые иудеи были наслышаны об индуизме. Конечно, эту общность нельзя доводить до абсурда, каковым был бы, например, поиск общих корней иудеев – сикариев и индусов – сикхов.

На знакомство указывает и известный факт, что в 1в. буддистские проповедники жили в Александрии.

Рождение Иисуса содержит характерные черты Кришны: рождение в результате непорочного зачатия духом; после достижения зрелости – отсутствие общения с матерью; рождение вне дома; первые годы жизни – на чужой земле, в Египте и Гаватаме, соответственно; функция спасителя мира, погрязшего в страсти к богатству и власти. На Иисуса нисходит дух после встречи с Иоанном Крестителем, на Кришну – после встречи с отшельником. Триединство отражает три ипостаси в индуизме, где одно из имен духа является аббревиатурой названий трех ипостасей. Концепция слова и света, описываемая Иоанном, также повторяет тезисы индуизма. Христиане обращаются к Иисусе так же, как индуисты – к Кришне: Господь. «Мое небо» у Кришны и «Царство Мое», «Царство Небесное» у Иисуса.

Можно сравнить преображение Иисуса и Кришны перед учениками. Иисус и Кришна вначале избегли смерти от царя, оба проповедовали по селениям и нашли поддержку у простых людей.

Оба более всего ценили любовь к ближнему, причем Иисус не просто выделил эту заповедь, а и оставил ее практически единственной. Оба призывали воздавать добром за зло, прославляли кротость. Иисус призывал любить врагов, Кришна победил царя Кансу, не убивая его, но прощая ему.

Оба говорили, что только Сын может понимать Б. Иисус и Кришна разделяли обращение к фарисеям и брахманам и к простому народу. Оба проповедовали раскаяние. «Порождения ехиднины» к фарисеям у Иисуса и «совратительница и злая волшебница» к Низумбе у Кришны. Ближайшие соратники выделялись силой, однако не физической: духовной камень-Петр, мастерством лучник-Арджуна.

У обоих были две женщины, прильнувшие к их ногам: две Мария у Иисуса, Никдали и Сарасвати у Кришны. Оба простили женщину-грешницу, и именно блудницу: прямо не названная в Евангелии от Иоанна, Сарасвати в Бхагават-Гите. В обоих случаях женщины стали верными последователями. В обоих случаях грешниц называют менее грешными, чем обвинивших их. Причем, редактору Иоанна эпизод по какой-то причине показался настолько важным, что он специально вставил его в оконченный текст Евангелия.

Иисус и Кришна требовали верить в них – как путь к спасению. Оба проповедовали у рек: Иордана и Ганга. Иисус говорил о рабстве греха, Кришна – о рабстве делающего зло (причем, этот тезис Иисуса есть только у особо отличающегося заимствованиями Иоанна). Иисус спал в лодке во время бури, Кришна беззаботно играл перед битвой.

У обоих путь шел к одному городу: Иерусалиму у Иисуса, Мадхуре у Кришны. Оба заходили в этот город неоднократно до кульминации, но вынуждены были его покинуть. Оба вошли в этот город духовными царями.

Оба говорили о своей вечности. Кстати, здесь может быть источник концепции о вечности Иисуса. Кришна, обращаясь к Арджуне перед битвой, говорил о вечности не только своей, но и всех остальных – в силу реинкарнации. В христианстве этот тезис оказался вырванным из контекста. В отсутствие прямой реинкарнации в иудаизме, вечность Иисуса оказалась исключительной.

При рождении Ирод хотел убить Иисуса, царь Канса – Кришну (еще его мать). Впоследствии, жена тетрарха Ирода, Иродиада, хотела погубить Иоанна Крестителя, жена царя Кансы, Низумба, хотела убить Кришну. Иисус добровольно принял распятие, Кришна сам пришел, чтобы быть убитым стрелой. Оба рассматривали свою смерть как необходимое средство, чтобы их противники поверили в них. Ученики Иисуса не понимали его слов о предстоящей смерти, равно как и сопровождавшие Кришну женщины. При распятии Иисуса и убийстве Кришны присутствовали женщины. Оба сказали, что их слова о предстоящей смерти будут поняты уже потом. Молитва Иисуса в Гефсимании перед распятием и Кришны перед появлением стрелков. Перед смертью, грубые солдаты оскорбляли Иисуса и Кришну, били Иисуса и бросали камни в Кришну. Хотя Кришну и убили стрелой, его перед этим привязали к стволу кедра – аналогично распятию.

Кришна был пронзен тремя стрелами – аналогично гвоздям у Иисуса. Причем, гвозди упоминаются в традиции, несмотря на то, что фактически, вероятно, осужденного привязывали.

Оба умерли с обращением к Б. В обоих случаях произошло затмение. Землетрясение у Иисуса, буря у Кришны. Иуда повесился, убийцы Кришны бежали. Тела были похоронены учениками.

Различие между Иисусом и Кришной зачастую носит исключительно локальный характер, объяснимый местными традициями. Кришна делает особенный упор на реинкарнацию, чувственные наслаждения. Христианство использует фактическую и, в некоторой части, духовную (но не теологическую) систему индуизма настолько точно, насколько это позволяли реальные, известные верующим, события в Иудее. Фактически, индуизм был адаптирован для тогдашней иудейской истории и наложен на нее.

Необходимо отметить и иной аспект. Многочисленные совпадения историй Иисуса и Кришны зачастую совпадают в мелких деталях, в малозаметных параллелях. Для меня не очевидно, как можно намеренно выстроить такую фальсификацию – без грубых фактологических параллелей. Случайное, неосознанное заимствование фальсификаторами известных им аспектов индуизма очень маловероятно в силу множественности совпадений. С другой стороны, необходимые знания у фальсификаторов, вероятно, имелись: к тому времени Тора была переведена на греческий. Видимо, существовали и переводы Бхагават-Гиты. Вопрос о том, были ли заимствования христианства из индуизма намеренной высококвалифицированной фальсификацией или откровением, проявившимся в нескольких религиях, относится уже к вопросу веры, а не анализа. Отметим, что христианство имеет параллели и с далекими, довольно экзотическими религиями, как, например, индейцев майя.

Впрочем, нет и текстов Бхагават-Гиты, более ранних, чем христианство. Можно предположить и то, что индуизм заимствовал структуру фактов из христианства. Если Иисус не умер в течение нескольких часов на кресте а, действительно, бежал в Индию, то не был ли он основателем еще и индуизма?

Полагая эти религии произошедшими из одного корня, необходимо объяснить, почему многие элементы сходства Иисуса с Кришной отсутствуют в дохристианских религиях. Христианство развилось в значительной части из эллинской теологии. Эта последняя заимствовала черты персидского и египетского культов (можно спорить, какой из двух – более ранний). То есть, элементы, общие в христианстве и индуизме, должны были проявиться еще у египтян и греков. Причем, сходство (азиатских и индийских религий) должно было постепенно ослабляться. Оно же, напротив, в христианстве усилилось по сравнению с религиями греков, которые принято считать более ранними. Похоже, кроме общей проторелигии, они объединены и некоторыми горизонтальными (в хронологическом смысле) связями, когда христианство и индуизм влияют друг на друга почти напрямую.

Существует и циничное объяснение таких параллелей. Структура детских сказок весьма похожа в разных странах. Причем, такие сказки являлись сравнительно чистым эпосом, их обычно не записывали и почти никогда не переводили. Возможно, те же особенности сознания объясняют и сходство религий.

Сходство религий различных (часто весьма удаленных) народов аналогично сходству языков. Объяснение этого удивительного явления – тема совсем другого исследования. Впрочем, кажется несколько странным, когда, например, наличие образа Мары – богини зла – у славян и индусов объясняют загадочным переселением этих народов на тысячи километров (!) по непонятным причинам. Или популярность злого демона Белфегора в средневековой Европе тем, что монахи устрашали население библейским Ваал Фегором. Или сатана – татарский шайтан. Причем в транслитерации, близкой не к русскому (с окончанием на -а), из которого слово могло быть заимствовано, а к ивриту (ha-satan, без -а) и романским языкам. Хотя, конечно, окончание могло просто уйти при адаптации к татарской фонетике.

Еще более удивительно, что эти и другие имена демонов звучат практически одинаково, хотя за две тысячи лет естественно ожидать сильного искажения. Тем более, имени собственного, непонятного значения и при заимствовании из языка иной группы (с другой фонетикой).

Структура связей между религиями еще не понята даже в приближении. Как согласовать с традиционной версией, например, мнение Victor Mair из University of Pennsylvania, уверенного в том, что на полях Правил общины (1QS) нарисованы китайские иероглифы 8в. – причем вполне по теме основного текста, но написанные человеком, не знающим китайский, срисованы откуда-то?

Почему столь разным людям, в столь разных странах, понадобились одинаковые религии? Ответ, возможно, лежит там же, где и причины, по которым люди едут за тысячи километров смотреть слонов в саванне вместо местного зоопарка, по которым они пересекают океан на лодке или идут к полюсу.

Вспомним историю с золотым тельцом, который иудеи отлили, пока Моисей говорил с Б. Был ли у иудеев другой Б.? Скорее всего, нет. Ведь они в Египте были отдельным народом – то есть, в тогдашнем контексте, имели отдельную веру. Моисей не предложил иудеям нового Б., но новый путь общения с Б. – через Моисея. В его отсутствие, иудеи прибегли к прежнему способу – через золотого тельца.

Возможно, после изгнания Адама и Евы из Эдема, в сознании у них был закрыт канал непосредственного общения с Б. «Фантомные боли» в этой закрытой (отрезанной?) части сознания как раз и порождают потребность в поиске суррогатного способа общения с Б. Религия, созерцание, поиск – всякая суета – как раз и является формой такого поиска.

Учение Иисуса имеет много общего и с буддизмом.

Мф5:44: «любите врагов ваших», Мф6:3: «когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая», Мф6:11: «хлеб наш насущный дай нам на сей день», Мф6:22: «если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло», Мф6:34: «довольно для каждого дня своей заботы».

Отказ от насилия и прощение

Любовь к ближнему

Любовь к врагу

Запрет разврата

Фарисеи и брамины

Преображение как имитация последующей смерти и воскрешения

Испытали просветление в возрасте около 30 лет, затем начали учить

Начали реформы в иудаизме и индуизме

Не считали себя основателями новой религии

Волхвы при рождении Иисуса, Девы – Будды, объявляющие родителям о предназначении ребенка, поющие гимны

Родились вне дома

Родились людьми, приобрели божественный статус

Иисус общался с грешниками и мытарями, Будда – с ворами и убийцами

Путь Иисуса («Я есмь путь…») и Будды (4-я заповедь)

Отказ от забот

Проповедовали не персонализированного бога, но отождествленного со Вселенной (в этом смысле понятны ссылки Иисуса на то, что Б. есть его отец).

Лк6:31: «Делай другим то, что ты хотел бы себе». Дхаммапада 10:1 «Думай о других, как о себе»

Лк6:29: «Если кто ударит тебя по щеке, подставь ему другую». Маджхима Никая 21:6: «Если кто ударит тебя рукой… ты должен оставить все желания и слова злобы».

Лк6:27-30: «делайте добро ненавидящим вас…» Дхаммапада 1:5, 17:3: «Ненависть не прекращается в этом мире ненавистью, но любовью… Преодолей злобу любовью, преодолей зло добром. Преодолей бедность, давая…»

Мф25:40: «как вы сделали это наименьшим из братьев моих, вы сделали это мне» Виная, Махавагга 8:26:3: «Всякий, кто дал бы мне, должен давать больным»

Ин1:17: «благодать и правда пришли через Иисуса Христа» Вималакиртинирдеша Сутра 2: «Тело Будды создано из любви, терпения, нежности и правды»

Мк10:19: «Не убий… не укради… не обмани…» Худдакапата 2: «Воздерживайся от убийства и от того, чтобы брать, что тебе не дали. Воздерживайся от греха и неправды».

Лк6:41: «Почему видишь щепку в глазе брата своего, а бревно в собственном глазе не замечаешь?» Уданаварга 27:1: «Ошибки других легче видеть, чем свои собственные; ошибки других легко видны, потому что они просеиваются, как солома… Это как обманщик, который прячет свои кости и показывает кости своего противника, обращая внимание на его недостатки, постояно думая, как его обвинить».

Мф5:45: «ибо Он повелевает солнцу всходить над злыми и праведными» Садхармапундарика Сутра 5: «Это большое облако проливает дождь на всех, лучше их дух или хуже. Свет солнца и луны освещает весь мир, всех, у кого дела хороши или плохи, кто занимает высокое положение или низкое».

Мк7:15: «входящее не оскверняет человека, исходящее оскверняет» Сутта Нипада 242: «Кража, обман, разврат: вот что нечистота. Не поедание мяса».

Ин7:46: «никто еще так не говорил!» Сутта Нипата 955: «Я не видел, и никто не слышал мастера с такой благой речью…»

Мф6:28-29: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут… даже Соломон во всей своей славе не одевался, как они» Дхаммапада 15:4: «Давайте жить счастливо, не накапливая ничего; давайте питаться радостью, как блистающие боги».

Мф19:21: «если хочешь быть совершенен, пойди, раздай имение твое, и будешь иметь сокровище на небесах» Джатакамала 5:5,15: «Любая собственность, которая порождает грех эгоизма или не делает ничего, чтобы подтвердить желание отказаться от того, что имеешь, есть ничто иное как возврат в омерзительное».

Мф19:24: «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому попасть в Царство Б.» Дхаммапада 13:11: «Корыстолюбивые не попадают на небеса…»

Мф6:19-20: «не собирайте себе сокровища на земле… но собирайте себе сокровища на небесах…» Худдакапата 8:9: «Пусть мудрый собирает праведность: сокровище, которое не может принадлежит другим, которое вор не может украсть; сокровище, которое не проходит».

Лк12:20: «Ты глупец! Этой же ночью твоя жизнь будет взята у тебя. И приготовленное тобой, чье оно будет?» Удаванарга 1:20-21: «Поскольку никто не владеет даже собой, какой смысл в ‘мои дети и мои богатства’? Истинно, это закон жизни, что, хотя он накапливает сотни тысяч земных вещей, он все равно покоряется смерти».

Мф15:19-20: «Из сердца исходят злые помыслы… они оскверняют человека, а есть с немытыми руками – не оскверняет» Удаванарга 33:13: «Не становится чистым от мытья… тот кто избавляется от каждого греха, большого и малого, он брамин, который чист от греха».

Мф9:10: «многие мытари и грешники вошли и возлегли с ним» Вималакиртинирдеша Сутра 2: «Бодхисаттва появлялся в ристалищах и игорных заведениях, но его цель была всегда образумить людей, которых привлекали игры и азарт… Чтобы показать греховность желаний, он даже входил в бордели. Чтобы утвердить пьяниц в правильном уме, он входил во все таверны».

Лк7:37-38: «женщина, известная в городе грешница, принесла алебастровый кувшин благовония… целовала его ноги и возливала на них масло» Виная, Махавагга 6:30:1-2: «Куртизанка Амбапали… спросила его: ‘Согласится ли Господь завтра покушать со мной?’ Господь показал свое согласие молчанием».

Лк4:3-8: искушение Иисуса дьяволом Саютта Никая 4:2:10 Злой дух Мара искушает Будду, предлагая ему превратить Гималаи в золото. «Просветленный отвечал: ‘Даже если бы горы были из сияющего золота, этого все равно бы не хватило для желаний одного человека…’»

Будду искушал дьявол, когда он отошел от реки. Иисуса – в пустыне, когда он отошел от Иордана.

Мф4:1-11: когда Иисус был в пустыне, дьявол искушал его. Когда Иисус не поддался на искушение, дьявол оставил его. Лалитавистара Сутра 18: «В течение шести лет, когда Бодхисаттва практиковал воздержание, дьявол следловал за ним по шагам, ища возможность повредить ему. Но он не нашел никакой возможности и ушел расстроенный и сомневающийся».

Мф13:44: «Царство Небесное подобно жемчужине… в радости он идет, и продает все свое имущество, и покупает…» Дхаммапада 21:1: «Если, отказываясь от ограниченных наслаждений, он видит бесконечную радость, мудрый оставляет ограниченные наслаждения для бесконечной радости».

Мк13:31: «Небо и земля прейдут…» Ангуттара Никая 7:62? «Эта великая Земля сгорит, пройдет без следа и не будет больше».

Мф24:11: «И будет много лжепророков, и отвратят многих». Ангуттара Никая 5:79: «Необученные монахи будут направлять других, и они не смогут вести их по пути высшего достоинства».

Второе пришествие Дигха Никая 26:25: «В мире восстанет Господь, просветленный будда, наделенный мудростью и праведным поведением, просветленный и юлагословенный, как я сейчас. Он будет учить дхарме и провозгласит святую жизнь в ее полноте и чистоте».

Мк6:48: он подошел к ним рано утром, идя по морю» Ангуттара Никая 3:60 «Он идет по воде… как по суше».

Мк4:39: «он проснулся, и запретил ветру, и успокоил море» Виная, Махавагга 1:20:16 «В это время был сильный дождь и вызвал сильное наводнение. Тогда Господь сделал так, чтобы вода отступила вокруг; и он ходил вперед и назад по пыльной земле».

Ин20:26: «хотя двери были закрыты, Иисус вошел и встал рядом с ними» Ангуттара Никая 3:60: «Он прошел без усилия через стену».

Мф17:20: «если бы вы имели веру с горчичное зерно, то сказали бы этой горе: ‘Переместись отсюда туда, ’ и будет» Ангуттара Никая 6:24: «Монах, опытный в концентрации, может разрезать Гималаи пополам».

Деян1:9: Сказав это, пока они смотрели, он был поднят наверх, и облако закрыло его от их взоров» Удана 8:9: «Божественный Дабба поднялся от своего сиденья, приветствовал правой рукой Просветленного, поднялся в воздух и, сидя со скрещенными ногами в небе… в конце концов удалился».

Иисус исцелял паралитиков и прокаженных. Самютта Никая 46:14: «Божественный Кассапа был болен и наказуем болезнью сухих членов. Будда обратился к нему и Кассапа был обрадован. Тогда и там же он поднялся от своей болезни и оставил ее».

Мф11:5: «Слепые прозревают и хромые ходят…» Лалитавистра Сутра 7: «Как только был рожден Бодхисаттва, больные были излечены; голодные и страдающие от жажды больше не были преследуемы голодом и жаждой… Бесноватые восстановили свои ощущения, слепым возвратилось зрение, и глухие опять смогли слышать. Парализованные и инвалиды получили отличные члены, бедные обрели богатство, и заключенные были освобождены от оков».

МФ15:36: кормление толпы семью хлебами. Вималакиртинидреша Сутра 8: «Во время голода они (бодхисаттвы) становились едой и питьем».

Мф15:14: «Оставьте их, они {фарисеи} слепые поводыри слепых». Дигха Никая 13:15: «Когда эти брамины учат пути, которого они не знают и не видят, говоря: ‘Это единственный прямой путь’, это никак не может быть правильным. Так же, как ряд слепых идет, держась один за другого, и первый ничего не видит, в середине ничего не видит, и последний ничего не видит – так же и в словах этих браминов».

Мф13:10-11: «ученики сказали Ему: ‘Для чего притчами говоришь им?’ Он сказал им в ответ: ‘Для того, что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано’». Маджхима Никая 143:15: «Такие слова о дхарме не предназначены для обычных людей в белом. Такие слова о дхарме предназначены тем, кто пошел дальше».

Мф12:46-50: «Матерь и браться Его стояли вне дома, желая говорить с Ним… Он же сказал… кто матерь Моя, и кто братья Мои… кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь». Виная, Куллавагга 9:1:4: «Так же, как великие реки, достигая великого океана, теряют свои прежние имена и существования и обозначаются просто как великий океан, так же последователи теряют свои прежние имена и семьи и становятся сыновьями семьи Будды».

Ин6:66: «Поэтому многие из учеников его отвернулись и больше не ходили с ним». Ангуттара Никая 7:68: «Еще шестьдесят оставили учение и вернулись к нижней жизни, говоря: «Тяжело задание Просветленного!»

Ин8:12: «Я – свет мира. Всякий, следующий за мной, не будет ходить в темноте, но получит свет жизни». Дигха Никая 14:1:17: «Когда бодхисаттва спустится с небес, в мире появится неизмеримый, чудесный свет, превосходящей славу самого сильного сияния. И любая темнота за пределами мира будет освещена этим светом».

Мф1:18: «Когда Мария, мать его, была обручена с Иосифом, но прежде, нежели сочетались они, она обнаружила у себя ребенка от Святого Духа». Маджхима Никая 123:10: «Когда Бодхисаттва сошел в утробу матери, никаких мыслей у нее не было о мужчинах, и она была недоступна для любого мужчины, имеющего развратные намерения».

Лк2:25-34: «В Иерусалиме же был человек по имени Симеон, человек праведный и верующий… ему было открыто Святым Духом, что он не увидит смерти, прежде чем увидит Мессию Господа… ‘Этот ребенок предназначен в падение и спасение многих в Израиле…’» Сутта-нипата 689-691: «Длинноволосый мудрец посмотрел на ребенка и взял его с огромной радостью. Теперь Будда был в руках человека, который ждал его, человека, который мог узнать все знаки на его теле, человека, который сейчас, наполненный радостью, возвысил голос, чтобы произнести такие слова: ‘Нечего сравнить с этим: это наивысший, это лучший человек!’ Только тогда отшельник вспомнил, что он должен скоро умереть, и он так загрустил об этом, что начал плакать».

27:50-51: «Тогда Иисус вновь громко закричал и испустил дух… земля сотряслась…» Дигха Никая 16:6:10: «При уходе Благословенного Господа было большое землетрясение, ужасное и поднимающее волосы дыбом, сопровождаемое громом».

Поделитесь на страничке

Следующая глава >