Иоанн дамаскин о ересях: монашество в исламе

О ста ересях вкратце

Это седьмое слово, которое на основании того, что предлагают защищающие противоположное мнение, подтверждает собственную истину. Они, принимая, что в Христе две природы, утверждают, что в Нем одна только ипостась, т.е. лицо; они равным образом отвергают тех, кто полагает, что во Христе одна природа после соединения или что у него две ипостаси.

Но прежде, чем перейти к опровержению этого положения, я считаю уместным вначале определить, что разумеет учение Церкви под словом «природа», что под словом «лицо» и «ипостась». Итак, полагают, что природа есть общее определение бытия вещей, причастных одной и той же сущности, – как у всякого человека, что он есть разумное смертное живое существо, восприимчивое к уму и знанию, ибо ни один человек в этом отношении не отличается . Сущность и природу считают за одно и то же; ипостасью же, т.е. лицом, называют самостоятельное существование каждой природы или, так сказать, описание, составленное из неких особенностей, которыми различаются между собою предметы одной и той же природы, или, короче, то, что перипатетики привыкли называть индивидуумами, которыми заканчивается разделение общих родов и видов. Это учители Церкви называли ипостасями, а иногда лицами. Когда живое существо разделяется на разумное и неразумное, а разумное, в свою очередь, – на человека, ангела и демона, то индивидуумом называют то, на что разделяется каждый из этих последних видов: человек, например, на Петра и Павла; ангел – скажем, на Гавриила и Михаила и каждого из остальных ангелов, – потому что каждому из этих существ невозможно уже разделяться на другие, сохраняя при разделении свою природу. Ведь разделение человека на душу и тело приводит к разрушению всего живого существа. Поэтому перипатетики обычно называют такие существа индивидуумами. Церковное же учение назвало их ипостасями потому, что в них род и вид получают существование, ибо, хотя живое существо, например хотя бы человек, из которых первое есть родовое понятие, а второе видовое, имеют собственное определение бытия, однако они получают существование только в индивидуумах, т.е. в Петре и Павле: вне их они не существуют. Итак, что такое ипостась и что такое природа но церковному учению – мы сказали. Вот эта общая природа, например, природа человека, которой ни один человек не отличается от другого, существуя в каждом из индивидуумов, становится уже его собственной природой и не есть у него общая с кем-либо другим, как мы установили в четвертой главе.

Ибо разумное смертное живое существо во мне не есть общее ни с кем другим. Когда страдает, например, какой-либо человек, или бык, или лошадь, то, конечно, возможно, чтобы однородные с ним индивидуумы оставались бесстрастными. И если умер Павел, допустимо, что никто из прочих людей в то время не умер. И когда родился Петр и приведен был к бытию, то люди, которым предстояло быть после него, еще не существовали. Итак, каждая природа не в одинаковом смысле определяется как то, что она есть, но в двояком. В одном смысле – когда мы рассматриваем общее значение каждой природы само по себе, например, природу человека, лошади, не существующую ни в каком индивидууме. В другом смысле – когда мы видим эту самую общую природу существующей в индивидуумах и получающей в каждом из них более частное существование, соответствующее не какому-либо другому, но именно этому индивидууму и только ему одному.

Ибо разумное смертное живое существо во мне не есть общее ни с кем другим из людей; и природа живого существа в данной лошади не окажется в какой-нибудь другой, как это мы недавно доказали. Что именно такие мысли о природах и ипостасях содержит и церковное учение, ясно из того, что мы исповедуем одну природу Отца и Сына и Святого Духа, но признаем три ипостаси, т.е. лица, из которых каждое отличается от прочих какою-либо особенностью. Что же есть единая природа Божества, как не общий смысл природы Божества, рассматриваемый сам по себе и примышлением об особенностях каждой ипостаси разделяемый?

А что мы знаем и более частное определение природы, рассматривая общий смысл природы сделавшимся достоянием каждого из индивидуумов, или ипостасей, и не могущим более соответствовать другому существу общего вида, опять-таки ясно из того, что мы признаем во Христе соединение двух природ – божеской и человеческой.

Ведь мы не говорим, что воплотилась общая для Святой Троицы умопостигаемая природа Божества, ибо в таком случае мы признавали бы вочеловечение и Отца, и Святого Духа. Равным образом мы не признаем, что с Богом Словом соединилась общая природа человеческая, ибо в таком случае справедливо говорилось бы, что Слово Божие соединилось и со всеми людьми, бывшими до пришествия Слова и имеющими быть после него.

Но ясно, что природою Божества мы называем здесь природу общего Божества, обособившуюся в ипостаси Слова, поэтому мы и исповедуем единую природу Бога Слова, воплощенную этой прибавкой: Бога Слова, отделив природу Слова от природы Отца и Святого Духа.

Таким образом, разумея общий смысл природы Божества, сделавшийся уже собственным для Бога Слова, мы говорим здесь, что природа Бога Слова воплотилась; и опять-таки, мы говорим, что природа человеческая соединилась со Словом как то наиболее частное существование, которое одно только из всех восприняло Слово. Так что при этом понимании слова «природа» природа и ипостась обозначают почти одно и то же, кроме того, что слово «ипостась» подразумевает также привходящие в каждую ипостась помимо общей природы особенности, по которым они отделяются друг от друга. Поэтому можно обнаружить, что многие из наших безразлично говорят, что произошло соединение природ, или же ипостасей. Ипостась, как мы показали, обозначает отдельное и неделимое бытие; но раз они зачастую пользовались этими словами попеременно, то ясно, что этими словами они желали обозначить нам и обособленную природу, потому что и в обыденной речи, и в словоупотреблении тех, кто рассуждал о подобных предметах, у всех есть обычай называть человеком и общий смысл природы. Например, говорят, что «человек» есть вид живого существа, хотя ни один из индивидуумов не есть вид, подчиненный роду, и не называется таковым. Мы говорим также, что человек отличается от лошади, – имея в виду, конечно, их общие природы. Но с другой стороны, мы говорим, что Петр, и Павел, и Иоанн суть люди и что родился человек и умер, единичный, конечно, поскольку общий смысл природы человека остается одним и тем же. И опять-таки уместно будет отметить, что имена «лицо» и «ипостась» часто имеют у нас одно и то же значение, как если бы кто-нибудь один и тот же предмет назвал и мечом, и кинжалом. Таким образом, в отношении Святой Троицы мы безразлично говорим: и три лица, и три ипостаси, через каждое из этих двух выражений одинаковым образом обозначая одно и то же. Но часто лицо отличают от ипостаси, называя лицом отношение каких-либо предметов друг к другу, причем и обычному словоупотреблению известно это значение слова «лицо». Ибо мы говорим, что некто принял на себя мое лицо и что некто подал иск против такого-то лица; равно мы говорим, что префект действует от лица царя. Поэтому и приверженцы догматов Нестория не желают говорить ни об одной природе во Христе, ни об одной ипостаси, так как они не признают соединения ипостасей самих по себе, но полагают, что от Марии родился простой человек, воспринявший в себя божественное озарение и таким образом отличающийся от остальных людей, потому что в каждом из тех божественное озарение было более частичным. Тем не менее они с уверенностью утверждают, что лицо Христа едино, называя отношение Бога Слова к человеку Марии единым лицом, так как тот человек совершал всякое божественное домостроительство от лица Божества Бога Слова. Потому-то справедливо переносить поношение человека на Бога, так как и честь, оказываемая префекту подданными, и поношение переносятся на самого царя.

И наименование Христа, говорят они, в собственном смысле служит выражением такого отношения. Поэтому они и признают Христа единым, потому что отношение, как сказано, едино, даже если в нем участвуют многие. Итак, я полагаю, что для тех, кто благочестиво мыслит относительно воплощения Спасителя, ясно, что мы, говоря о едином лице Христа, пользуемся выражением «лицо» не так, как это казалось друзьям Нестория, в смысле обозначения простого отношения Бога к человеку. Но мы говорим, что лицо Христа едино, употребляя слово «лицо» взаимозаменяемо с «ипостасью», как о единой ипостаси человека, например Петра или Павла.

Вместе с прочим пусть предварительно будет изложено и это: хотя, конечно же, человечество Христа не существовало вне единения со Словом даже и самое незначительное время, но получило вместе и начало вступления в бытие, и единение с Словом; однако мы не говорим, что эта природа безипостасна, раз она имела самостоятельное по сравнению с прочими людьми и отграниченное существование, отличающееся от общей природы прочих людей некоторыми особенностями. Мы недавно показали, что слово «ипостась» обозначает именно это. Итак, как в отношении Божества Христа мы исповедуем и природу Его, и ипостась, так и в отношении Его человечества необходимо исповедовать как природу, так и собственную ее ипостась, чтобы не быть вынужденными называть эту природу безипостасной, как я сказал. Ибо и человечество Спасителя, разумеется, было одним из индивидуумов, принадлежащих к общей природе.

После того как мы таким образом ясно и, думаю, согласно со всеми разобрали это, пусть те, кто полагает, что во Христе две природы, но одна ипостась, скажут нам: поскольку каждое из соединенных, как показало наше рассуждение, по необходимости имело природу вместе с ипостасью, то признают ли они, что единение произошло одинаково из природ и ипостасей, или же полагают, что ипостаси соединились в большей степени, так как из двух произошла одна ипостась, природы же – в меньшей, почему они остались две и после единения?

После других замечаний, в которых писатель разбирает, что сущность не допускает большей, или меньшей степени, он снова говорит в той же главе:

Я полагаю, всем очевидно, что одна природа порождает многие ипостаси. Вот так, исповедуя, что природа Божества едина, мы признаем, что ипостаси у нее три. И у людей одна природа, хотя по числу ипостаси этой природы простираются почти до бесконечности, – и так и в других случаях. Невозможно, чтобы две природы, сохраняя в отношении числа двоицу, имели одну ипостась. И это можно удостоверить не только приводя все частные примеры (ибо как возможна одна ипостась, т.е. индивидуум, камня и дерева, или быка и лошади?), но и из самоочевидного рассуждения.

Ибо если каждая природа получает существование в ипостасях , то необходимо, чтобы где две природы, было по крайней мере и две ипостаси, в которых природы получали бы свое существование. Ибо невозможно, чтобы природа существовала сама по себе, не усматриваясь в каком-либо индивидууме; индивидуум же есть то же, что и ипостась, как мы недавно установили. Таким образом, те, кто говорит, что через соединение получилась не только одна ипостась, но и одна природа, представляются согласными и между собой, и с истиной. Те же, кто говорит, что ипостась одна, а природ две, оказались несогласными и сами с собой, и с истиной. Но, говорят они, так как человечество Христа в Слове возымело ипостась и не существовало прежде соединения с Словом, поэтому мы и утверждаем, что ипостась Христа одна.

Итак, скажем мы им: считаете ли вы, что природа и ипостась обозначают одно и то же, различаясь между собою, как имена одного и того же предмета, например кинжал и меч, или природа значит одно, а ипостась другое?

Если одно и то же, то ввиду того, что ипостась одна, необходимо, чтобы и природа была одна, как необходимо, чтобы раз кинжал один, то и меч был один. Или: если два естества, то необходимо будет и две ипостаси. Если же имя естества обозначает одно, а имя ипостаси другое, причиной же того, что во Христе одна ипостась, они считают то, что ипостась человека, т.е. лицо, не существовало прежде единения с Словом, то, стало быть, и причиной присутствия во Христе двух природ будет существование человеческой природы ранее соединения с Словом. Но если предсушествовала частная природа, соединенная с Словом, то совершенно необходимо, чтобы пред существовала и ее ипостась, ибо невозможно, чтобы существовала одна из них, когда другой нет, то есть частная природа без собственной ее ипостаси или частная ипостась без собственной природы. Ибо по подлежащему обе они составляют одно, почему пользующиеся этими словами часто отождествляют их, как мы немного выше показали. Поэтому если как ипостась, так и природа, соединившаяся с Словом, не существовали прежде соединения с Ним, то по той же самой причине, по которой они признают одну ипостась Христову, пусть признают, что и природа Его одна. Ибо если те не различаются в соединении, то и в этом не будут различаться.

84. Афтартодокиты: происходят от Юлиана Галикарнасского и Гайяна Александрийского; называются и гайянитами. Во всем остальном они согласны с севирианами; отличаются же от них в том, что те говорят, что различие природ при соединении их во Христе было призрачным; а эти учат, что тело Христа с самого своего образования было нетленным. И что Господь претерпел страдания, они исповедуют, я имею в виду голод, и жажду, и утомление; но утверждают, что Он претерпел их не таким же образом, как мы. Ибо мы переносим страдания по естественной необходимости, Христос же, по их словам, переносил их добровольно и не был рабом законов естества.

85. Агноиты, они же фемистиане: безбожно утверждают, что Христос не знал дня суда, и приписывают Ему страх. Они составляют секту феодосиан, ибо Фемистий, который был у них ересиархом, признавал во Христе единую сложную природу.

86. Варсануфиты, они же и семидалиты: согласны с гайянитами и феодосианами, но имеют нечто и сверх того. Они примешивают пшеничную муку к дарам, принесенным будто бы Диоскором, и, коснувшись кончиком пальца, отведывают муки и принимают это вместо тайн, так как евхаристии они вообще не совершают. Взяв, как сказано, причащение Диоскора, они примешивают к нему пшеничную муку, пока та понемногу не израсходуется, и это служит им вместо причащения.

87. Икеты: это – монахи; православные во всем остальном, но, собираясь в монастырях вместе с женщинами, они возносят гимны Богу с некими хороводами и пляской, как бы подражая тому хору, который составился во времена Моисея, при погибели египтян, случившейся в Чермном море.

88. Гносимахи: они отвергают необходимость для христианства всякого знания. Они говорят, что напрасное дело делают те, которые ищут каких-либо знаний в божественных Писаниях, ибо Бог не требует от христианина ничего другого, кроме добрых дел. Итак, лучше жить скорее попроще и не любопытствовать ни о каком догмате, относящемся к знанию.

89. Илиотропиты: они говорят, что так называемые гелиотропные растения, поворачивающиеся к лучам солнца, заключают в себе некую божественную силу, которая совершает в них такие круговращения, поэтому они желают почитать их, не понимая, что подмеченное в них движение естественно.

90. Фнитопсихиты: они признают человеческую душу подобной душе домашнего скота и утверждают, что она погибает вместе с телом.

91. Агониклиты: во всякое время молитвы не желают преклонять колена, но всегда стоя совершают молитвы.

92. Феокатогносты, они же и богохульники. Они, будучи людьми дерзкими и богохульными, пытаются найти осуждение в некоторых словах и делах Владыки нашего Бога и преданных Ему святых лиц и в божественных Писаниях.

93. Христолиты: говорят, что Господь наш Иисус Христос после воскресения из мертвых оставил на земле Свое одушевленное тело и только с одним Божеством взошел на небеса.

94. Эфнофроны: следуют обыкновениям язычников, будучи в остальном христианами. Они вводят рождение, удачу и судьбу, принимают всякую астрономию и астрологию, всякую мантику и птицегадание, привержены ауспициям, предсказаниям, знамениям, заклинаниям и прочим басням нечестивых, равным образом придерживаются и других обычаев языческих, почитая и некоторые языческие праздники, соблюдая опять же дни и месяцы, времена и лета.

95. Донатисты: происходят от некоего Доната в Африке, который научил их сперва целовать некую кость, взяв ее в руки, и затем приступать к приношению святых тайн, если те должны приноситься.

96. Ификопроскопты: в нравах, т.е. в деятельной жизни, они погрешают и некоторые учения, достойные похвалы, осуждают; некоторым же, достойным порицания, следуют как полезным.

97. Парерминевты: они перетолковывают некоторые главы божественных Писаний Ветхого и Нового Завета и понимают их на свой лад. Но, будучи враждебно настроены в отношении ко многим из точных и безукоризненных толкований, они терпят это по некоторой простоте и неразборчивости, не зная, что подкрепляют отсюда некоторые из еретических догматов.

98. Лампетиане: названы так от некоего Лампетия. Они разрешают каждому желающему жить в отдельности или проводить жизнь в общежительных монастырях, избирать тот образ жизни, какой он желает, и одеваться в такую одежду, в какую хочет, ибо, говорят они, христианин ничего не должен делать по принуждению, так как написано: волею пожру тебе (Пс. 53:8). И еще: волею моею исповемся ему (Пс. 27:7). Они позволяют, как сообщают некоторые, давать место и естественным страстям и не противостоять им, так как природа того требует. Говорят, что они признают и нечто другое, что близко тем, которые называются арианами.

99. Монофелиты: получили начало от Кира Александрийского, благодаря же Сергию Константинопольскому утвердились. Они признают две природы во Христе и одну ипостась, но учат об одной воле и одном действии, отвергая через это двойственность природ и сильно приближаясь к учению Аполлинария.

100.1 Есть же еще и доныне усиливающаяся, вводя народ в заблуждение, вера измаильтян, являющаяся предтечей антихриста. Происходит она от Измаила, рожденного Авраамом от Агари, поэтому именуются агарянами и измаильтянами. Сарацинами же (Σαρακνούς) их называют от «Σάρρασ κένους» из-за сказанного Агарью ангелу: «Σάρρα κενήν με ἀπέλυσεν» («Сарра отпустила меня пустой»)2.

Они служили идолам и поклонялись утренней звезде и Афродите, которую на своем языке называли Хабар, что значит «великая»3.

И вот до времени Ираклия4 сарацины явно служили идолам; от его же времени и до сих пор возник у них лжепророк, называемый Мухаммед (Μάμεδ), который случайно познакомился с Ветхим и Новым Заветом, сходным образом, говорят, общался с арианским монахом5, составил собственную ересь. Под предлогом обращения народа к кажущемуся богопочитанию он распускает слух, будто ниспослано ему с неба от Бога писание. Написав же в своей книге некоторые достойные смеха положения, он передал ее им для почитания.

он говорит, что единый Бог есть творец всего, не рождал Он и не был рожден (Коран 112.3). Говорит, что Христос есть Слово Божие и Дух Его (Коран 4.171), творение и раб и что он без семени рожден от Марии (Коран 19.19–22), сестры Моисея и Аарона (Коран 19.28). Ибо, говорит он, Слово Божие и Дух вошел в Марию и родила она Иисуса, пророка и раба Божиего; и что беззаконные иудеи желали распять Его и схватив, распяли тень Его6, сам же Христос, говорит он, не был распят и не умер (Коран 4.157). Ибо Бог взял Его к Себе на небо, потому что любил Его. И говорит , что, когда Христос восшел на небо, спросил его Бог, говоря: Иисус, говорил ли Ты, что «Я есмь Сын Божий и Бог?» и ответил, говорит, Иисус: «Будь милостив ко Мне, Господи! Ты знаешь, что Я не говорил, и Я не стыжусь быть рабом Твоим. Но преступные люди написали, будто Я сказал это слово и солгали обо Мне, и они суть находящиеся в заблуждении». И ответил, говорит, Ему Бог: «Я знаю, что Ты не говорил слова этого» (Коран 5.116–117).

И многое другое достойное смеха измышляя в своей книге, кичится, что от Бога она ему ниспослана. Мы же говорим: «А кто свидетель, что писание дал ему Бог, или кто из пророков предсказал, что восстанет такой пророк?» И когда они приходят в растерянность, мы говорим, что Моисей получил Закон, когда Бог явился на горе Синае пред лицом всего народа в облаке и огне, мраке и дыме, и что все пророки, начиная от Моисея и далее, предсказывали о пришествии Христа и о том, что придет Христос Бог и Сын Божий воплотившийся и будет распят, умрет и воскреснет, и что Он будет Судией живых и мертвых.

И скажем им: «Почему же не так пришел ваш пророк, чтобы другие свидетельствовали о нем, и не в вашем присутствии Бог, как Моисею при дымящейся горе на виду всего народа, дал закон, дал и ему писание, как вы говорите, чтобы и вы имели уверенность ?» Они отвечают, что Бог делает то, что хочет.

Это и мы, скажем, знаем, но мы спрашиваем, каким образом писание низошло к вашему пророку? И они отвечают, что писание низошло на него свыше, в то время, когда он спал. И тогда мы скажем им такую шутку: «Поскольку, как вы говорите, сонным принял он писание и не почувствовал действия, то на нем исполнилось народная пословица…»7.

Когда мы снова спрашиваем: «Почему же, когда он в вашем писании приказывает вам ничего не делать и не принимать без свидетелей8, вы не спросили его: прежде сам подтверди чрез свидетелей, что ты пророк, что от Бога пришел и какие писания о тебе свидетельствуют?» – стыдясь, они молчат.

Тогда мы законно им говорим: «Так как вам не позволено без свидетелей ни жениться, ни продавать, ни приобретать и так как и вы сами не принимаете без свидетелей ни осла, ни скота, получаете же и жен, и имущество, и ослов, и прочее при свидетелях, одну же только веру и писание – без свидетелей; ибо передавший вам это писание ни с какой стороны не подтвердил, и не только нет никого, кто свидетельствовал бы о нем, но даже он во сне получил писание».

Называют же они нас этериастами (ἑταιριαστάς)9 потому что, говорят, мы к Богу присоединяем другого, говоря, что Христос есть Сын Божий и Бог. Мы скажем им, что это передали пророки и писание: вы же, как вы решительно утверждаете, принимаете пророков. Итак, если мы плохо говорим, что Христос Сын Божий, то этому они нас научили и передали нам. И некоторые из них говорят, что мы приписываем это пророкам, аллегорически истолковывая их, другие же говорят, что евреи, ненавидя нас, ввели нас в заблуждение, как бы от имени пророков написав , чтобы мы погибли.

Снова же говорим мы к ним: если вы говорите, что Христос есть Слово Божие и Дух, то почему порицаете нас как этериастов, ведь слово и дух неотделимы от того, в ком они существуют? Итак, если в Боге существует Его слово, очевидно, что и оно есть Бог. Если же оно существует вне Бога, то Бог , по-вашему, есть бессловесный и бездушный. Таким образом, избегая того, чтобы придавать Богу другого, вы убили Его. Ибо лучше было бы вам сказать, что Он имеет другого, чем убить Его или представить как камень, или бревно, или что-нибудь иное из бесчувственных . Таким образом, вы ложно называете нас этериастами, мы же справедливо называем вас богоубийцами.

Они порицают нас как идолослужителей, потому что мы поклоняемся кресту, к которому они испытывают отвращение10. А мы скажем им: «Почему же вы прикасаетесь к камню, который находится в Каабе вашей и целуете его, обнимая?». И некоторые из них говорят , что на нем Авраам совокуплялся с Агарью11; другие же, что здесь он привязал верблюда, намереваясь принести в жертву Исаака12. И мы им ответим: «Писание говорит, что гора была лесистая и деревьями, из которых, сделав вязанку, Авраам возложил ее на Исаака (Быт.22:6), и что ослов он оставил со слугами (Быт.22:5). Итак, откуда вы берете вздор? Ведь там ни лесистой чащи нет, ни ослы не проходят?». Они стыдятся, но тем не менее все-таки говорят, что это – камень Авраама. И затем мы скажем им: «Пусть , как вы болтаете, будет Авраама; итак, обнимая его только потому, что на нем Авраам совокуплялся с женщиной, или потому, что к нему он верблюда привязал, вы не стыдитесь, однако нас осуждаете, что мы поклоняемся кресту Христа, через который сила демонов и блужданья диавола были уничтожены?» То же, что они называют камнем, есть голова Афродиты, которой они поклонялись, называя ее Хабар. На этом камне и доныне видна высеченная тень для тех, кто видит в совершенстве.

Этот Мухаммед, как уже было сказано, много вздорных басен составив, каждой из них дал название, например писание «Женщина»13, в котором законодательно устанавливает открыто брать четыре жены и, если кто может, тысячи , сколько рука удержит, на низшем положении в отличие от четырех жен. А вот по какой причине установил Мухаммед отпускать, если хочешь, любую , а другую, если пожелаешь, брать: имел Мухаммед сподвижника по имени Зейд. Имел сей красивую жену, которую полюбил Мухаммед. И вот, когда они сидели, сказал Мухаммед: «О такой-то! Бог приказал мне взять твою жену». Он же ответил: «Ты посланник, делай, как тебе Бог сказал: возьми мою жену». Лучше же, чтобы мы с самого начала рассказали : сказал ему: «Бог приказал мне , чтобы ты отпустил жену свою». Тот отпустил. И по прошествии нескольких дней сказал: «Приказал Бог, чтобы я ее взял себе». Затем он, взяв и прелюбодействовав с нею, установил такой закон: желающий пусть отпустит жену свою. Если же после развода обратится к ней снова, то пусть другой на ней женится. Ибо невозможно взять ее обратно, если другой не женится на ней14. В том же писании заповедует следующее: «Возделывай землю, которую дал тебе Бог, и обрабатывай ее и делай так-то и так-то» (Коран 2.223), , чтобы не говорить, как тот, всякой непристойности.

Также есть писание «Верблюдица Божия»15, о которой он говорит, что та была верблюдица от Бога, и выпивала целую реку, и не могла пройти между двух гор из-за того, что не было достаточно места. Итак, говорит он, был в том месте народ, и один день воду пил этот народ, а на другой – верблюдица. Напившись воды, питала их, давая вместо воды молоко. Итак, восстали, говорит он, мужи те, будучи порочными, и убили верблюдицу; была же у нее дитя – маленькая верблюдица, которая, сказано, когда мать убили, возопила к Богу, и взял ее к Себе. мы им скажем: «Откуда этот верблюд?» Они говорят, что от Бога. А мы скажем: «Совокуплялся ли с ней другой верблюд?» Они говорят: «Нет». Тогда откуда, спрашиваем, она родила? Ибо мы видим, что ваша верблюдица без отца и без матери и без родословной, родивши же, зло пострадала. Но и тот, кто совокупился , не показывается, и маленькая верблюдица взята на небо, как же это ваш пророк, с которым, как вы заявляете, говорил Бог, не узнал относительно верблюдицы, где пасется она и кто вскормил ее молоком? Или, быть может, и она сама, как мать, попалась злым людям и была убита? Или же она вошла в рай вашим предтечей и из нее будет для вас молочная река, о которой вы болтаете? Ибо вы говорите, что три реки текут для вас в раю: воды, вина и молока (см.: Коран 47.15). Если предтеча ваш, верблюдица, находится вне рая, очевидно, что она высохла от голода и жажды или другие пользуются ее молоком и ложно ваш пророк пустословит, будто он беседовал с Богом, ибо даже тайна верблюдицы не была ему открыта. Если же она находится в раю, то снова пьет воду, и вы от недостатка воды страдаете среди райских наслаждений. Если же возжелаете вина из протекающей реки, то, испив его несмешанным с водою (ибо верблюдица выпила все), через невоздержанность в питии воспламеняетесь, становитесь пьяными и спите. Страдая же после сна головной болью и похмельем от вина, забываете об удовольствиях рая.

Итак, почему пророк ваш не подумал о том, чтобы не случилось с вами в раю наслаждения, и не поразмыслил о верблюдице, где она теперь находится? Но вы не спросили его , когда он объявлял вам о трех реках, обманывая рассказом о сновидениях. Мы же возвещаем вам явно, что удивительная ваша верблюдица ранее вас вошла в души ослов, где будете жить и вы, как скотоподобные. Там тьма внешняя и наказание нескончаемое, огонь гудящий, червь неусыпающий и адские демоны.

Также говорит Мухаммед в писании «Трапеза», что Христос просил у Бога трапезы, и она была дана ему. Ибо Бог, говорит, сказал Ему: Я дал Тебе и тем, кто с Тобою, нетленную трапезу (Коран 5.112–115).

Также он сочинил писание «Корова»16 и некоторые другие речения, достойные смеха, которые, по причине их множества, я думаю, следует опустить. Он установил, чтобы сарацины с женами обрезывались17, и приказал не соблюдать суббот и не креститься, одно из дозволенного в законе есть, а от другого воздерживаться; винопитие же совершенно запретил.

101. Есть ещё и доныне господствующий, служа предтечей антихриста, блуждающий народ, тень измаилитов. Он происходит от Измаила, рождённого Авраамом от Агари, поэтому они называются агарянами и измаилитами. Сарацинами же их называют от слов “Саррас кеноус”, потому что Агарь сказала ангелу: “Сарра кенен ме апелусен” (Сарра отпустила меня пустой). Они идолослужили и поклонялись утренней звезде и Афродите, которую на своём языке называли ХАБАР, что значит великая. Итак, до времени Ираклия сарацины явно идолослужат; от его же времени и доселе у них появился лжепророк, называемый Мамедом (Магометом). Он случайно познакомился с Ветхим и Новым Заветом, разным способом побеседовал будто с арианским монахом и затем составил собственную ересь. Расположив к себе народ видом благочестия, он пустословит, что ему ниспослано с неба писание. Написав в своей книге некоторые измышления, достойные смеха, он передал её им для почитания.

Магомет говорит, что единый Бог творец всего, что Он и не рождён и не родил никого. Он говорит, что Христос есть Слово Божие и Дух Его, творение и раб, что Он родился безсеменно от Марии, сестры Моисея и Аарона. Ибо, говорит он, Слово Божие и Дух вошёл в Марию и родил Иисуса, пророка и раба Божьего. Беззаконные иудеи хотели распять Его и схватив, распяли тень Его. Сам же Христос, говорит Магомет, не был распят и не умер. Бог взял Его к Себе на небо, потому что Он любил Его. И это говорит Магомет: когда Христос восшёл на небеса, Бог спросил Его, говоря: “Иисус, говорил ли Ты, что “Я есмь Сын Божий и Бог?” и ответил, сказано, Иисус: “Будь милостив ко Мне, Господи! Ты знаешь, что я не говорил, и я не стыжусь быть Твоим рабом. Но грешные люди написали, что я говорил это слово и солгали обо мне и заблудились”. И сказал Ему Бог: “знаю, что Ты не говорил этого слова“. И многое другое пустословя в этой книге, Магомет хвастается, что она ниспослана ему от Бога. Мы же говорим: “Но кто же свидетель, что Бог дал ему писание”? И когда они затрудняются ответить, мы скажем, что Моисей получил Закон, когда Бог явился на горе Синае пред лицом всего народа в облаке и огне, мраке и дыме, и что все пророки, начиная от Моисея и далее предсказывали относительно явления Христа и о том, что Бог Христос и Сын Божий придёт во плоти и будет распят, умрёт и воскреснет, и что этот будет судиёй живых и мёртвых. Мы скажем им: “Почему же ваш пророк не пришёл так, чтобы другие свидетельствовали о нём? И почему Бог, Который дал закон Моисею на дымящейся горе в виду всего народа, не в вашем присутствии дал и ему писание, о котором вы говорите, что уверовали в него?” Они отвечают, что Бог делает то, что хочет. Это и мы, скажем, знаем, но мы спрашиваем, каким образом писание низошло вашему пророку и они отвечают, что писание низошло на него сверху, в то время, когда он спал. Мы скажем в применении к ним следующую шутку: “так как он принял писание сонным и не почувствовал действия Божия, то на нём исполнилось слово народной пословицы…” Снова мы спрашиваем: “почему же вы, когда Магомет в вашем писании приказывает вам ничего не делать и не принимать без свидетелей, не сказали ему: прежде всего сам подтверди чрез свидетелей, что ты пророк, что от Бога пришёл и какие писания свидетельствуют о тебе”? Стыдясь, они молчат. “Так как вам не позволено без свидетелей ни жениться, ни продавать, ни приобретать, и так как и вы сами не принимаете без свидетелей осла или скота, то вы получаете и жён и имущество и ослов, и всё прочее при свидетелях, одну же только веру и писание без них, ибо передавший вам это писание ничем не подтвердил, и не только нет никого, кто свидетельствовал бы о нём, но и сам он получил писание во сне. Они называют нас этериастами потому, говорят, что мы к Богу присоединяем другого Бога, говоря, что Христос есть Сын Божий и Бог. Мы скажем им, что это передали пророки и писание, вы же, как утверждаете, принимаете пророков. Если мы ложно говорим, что Христос Сын Божий, то этому научили и передали нам. Некоторые из них говорят, что мы ложно приписываем это пророкам, аллегорически истолковывая их. Другие же говорят, что евреи из ненависти к нам ввели нас в заблуждение, написав это как-бы от имени пророков, с тою целью, чтобы мы погибли.

Снова мы говорим к ним: так как вы говорите, что Христос есть Слово Божие и Дух, то почему вы обзываете нас этериастами, ведь слово и дух неотъемлемы от того, в ком они существуют. Итак, если в Боге существует Его слово, то ясно, что и оно есть Бог; если же оно находится вне Бога, то Бог по-вашему бессловесный есть и бездушный. Итак, избегая того, чтобы Бог имел другого Бога, вы убили Его. Ибо лучше было бы Вам сказать, что Он имеет другого, чем убить Его или сделать как камень или что-либо иное из бесчувственных предметов. Таким образом вы ложно называете нас этериастами, мы же справедливо называем вас богоубийцами.

***

Они обвиняют нас, как идолослужителей, потому что мы поклоняемся кресту, которого они гнушаются; а мы скажем им: почему же вы прикасаетесь к камню, который находится в Каабе вашей и целуете его, обнимая? Некоторые говорят, что на нём Авраам совокуплялся с Агарью; другие же говорят, что здесь он привязал верблюда, намереваясь принести в жертву Исаака. На это мы им ответим: “Писание говорит, что гора была лесистая и там были деревья, из которых сделав вязанку, Авраам возложил её на Исаака, и что ослов он оставил со слугами. Откуда же вы болтаете этот вздор”?

Ведь там тернистые кустарники находятся и ослы не могут пройти. Сарацина стыдятся, тем не менее они говорят, что это – камень Авраама. Но мы скажем им: пусть тот камень, о котором вы болтаете, будет камнем Авраама. Итак, обнимая его потому только, что на нём Авраам совокуплялся с женщиной или потому, что к нему он привязал верблюда, вы не стыдитесь, как же обвиняете нас в том, что мы поклоняемся кресту Христа, которым сила демонов и блужданья диавола были уничтожены? То же, что они называют камнем – есть глава Афродиты, которой они поклоняются, называя её Хавет. На этом камне и доселе видет для того, кто внимательно всматривается, след высеченной головы.

***

Этот Магомет, оставив много вздорных басен, каждой из них дал особое название, например: писание “О жене”. В нём Магомет устанавливает, что можно открыто взять четыре жены и, если можешь, тысячи наложниц – сколько можешь содержать, помимо четырёх жён. И что можно, если пожелаешь, одну отпустить, а другую, если захочешь, взять. Это Магомет установил по следующему поводу. Магомет имел сотрудника по имени Зид, у него была красивая жена, которую полюбил Магомет. Когда они сидели, Магомет сказал: “Бог приказал мне взять твою жену”. Тот ответил: “Ты посланник, делай так, как сказал тебе Господь; возьми мою жену”. Точнее, вместо того, что мы сказали выше, Магомет сказал ему: “Бог заповедал мне, чтобы ты отпустил жену свою”. Тот отпустил. По прошествии нескольких дней Магомет говорит: “но Бог заповедал, тобы я взял её себе”. Затем он, взяв и прелюбодействовав с нею, установил такой закон: желающий пусть отпустит жену свою. Если же отпустив, обратится к ней снова, то пусть другой на ней женится, ибо невозможно взять её обратно, если на ней не женится другой. Если даже и брат отпустит, то на ней, при желании, может жениться и брат его. В том же сочинении Магомет предписывает следующее: “возделывай землю, которую Бог дал тебе, и обрабатывай её и делай то-то и так-то”, чтобы не говорить, как тот, всего постыдного.

***

Также есть писание “О верблюдице”, о которой говорится, что та была верблюдица Божия, выпивала целую реку и не могла пройти между двух гор, потому что не было достаточно места. Итак, говорит Магомет, в том месте был народ, и один день воду пил этот народ, а на следующий – верблюдица. Испив воды, верблюдица питала их, доставляя вместо воды молоко. Восстали, говорит, те мужи, так как они были злые, и убили верблюдицу, но у той было дитя – маленькая верблюдица, которая, сказано, когда мать убили, воззвала к Богу, и Бог взял её к себе. им мы скажем: откуда этот верблюд? Они говорят, что от Бога. Мы спросим: с ней совокуплялся другой верблюд? Они говорят: нет. Откуда же, спрашиваем, она родила? Ибо мы видим, что ваш верблюд без отца и без матери и без родословной. Родившая его зло пострадала, но и тот, кто совокупился с ней, не является, и малая верблюдица взята на небо. Почему же ваш пророк, с которым, по вашим словам, говорил Бог, не узнал относительно верблюдицы, где пасётся она и кто вскормил её молоком. Или, быть может, и она сама, как мать, была убита, или же она вошла в рай вашим предтечей. И из неё будет для вас молочная река, о которой вы говорите. Ведь вы говорите, что три реки текут для вас в раю: из воды, вина и молока. Если предтеча ваш – верблюд находится вне рая, то ясно, что он высох от голода и жажды или другие воспользуются его молоком. Напрасно ваш пророк болтает, что он беседовал с Богом, ибо даже тайна верблюда не была открыта ему. Если же он находится в раю; то снова пьёт воду, и вы страдаете от недостатка воды среди наслаждений рая. Если же захотите вина из протекающей реки, то, испив его несмешанным, в виду отсутствия воды (ибо верблюд выпил всё), воспламеняетесь, подвергаетесь опьянению и спите.

Чувствуя же тяжесть после сна и хмель от вина – забываете об удовольствиях рая. Как же пророк ваш не позаботился, чтобы этого не случилось с вами в раю наслаждения? Почему он не подумал относительно верблюда, где он теперь находится? Но вы не спросили его об этом, когда он рассказывал вам кк бы во сне о трёх реках. Мы же возвещаем вам открыто, что удивительный ваш верблюд ранее вас вошёл в души ослов, где будете жить и вы, подобно скотам. Там мрак бескрайний и бесконечное наказание, огонь шумящий, червь неусыпный и адские демоны.

Снова в писании “о трапезе” Магомет говорит, что Христос просил у Бога трапезы и она была дана ему. Бог, говорит, сказал Ему: Я дал Тебе и тем, кто с Тобою, бессмертную трапезу.Кроме того он сочинил писание “о корове” и некоторые другие бредни, достойные смеха, которые, в виду их множества, я думаю, должно опустить. Он установил, чтобы сарацины с жёнами обрезывались, и приказал не соблюдать суббот и не креститься, одно из дозволенного в законе есть,воздерживаться;винопитие же совсем запрет

(Преподобный Иоанн Дамаскин.101 глава из книги “О ересях”)

Монашеством называется образ жизни отдельных верующих людей, которые избрали для себя уединённость, отшельничество и отказ от многих мирских благ. Уединённость от людей и отшельничество бывает двух видов:

1. Полная и непрекращающаяся уединённость;

2. Временная уединённость.

С точки зрения исламской религии первый вид уединённости недозволителен, так как не пристало человеку прерывать связи с человеческим обществом. Во втором виде уединённости нет ничего плохого, и верующий может на какое-то время покинуть общество, чтобы заняться богослужениями и беседами с Аллахом. Если взглянуть на историю небесных пророков, то от нашего внимания не ускользнёт тот факт, что многие из них в течение своей жизни на короткое время уединялись от людей, дабы погрузиться в богослужения, молитвы и размышления.

В данной статье речь пойдёт о первом виде уединённости и отшельничества, который имеет место среди последователей некоторых направлений христианства. История христианской религии свидетельствует, что в первые века становления христианства среди его приверженцев отсутствовало такое понятие как монашество. Точкой отчёта появления монашества можно назвать четвёртое столетия после рождества Пророка Исы (да будет мир с ним). Именно в это время в римской империи начались гонения на христиан, поэтому они, дабы сохранить свои жизни и избавиться от притеснений, были вынуждены бежать в горы и леса. Затем некоторые из христиан, полагая, что уединённая жизнь способствует приближению к Господу, начали навсегда отказываться от человеческого общества и дозволенных благ. Они стали селиться в отдаленных и незаселённых местах. Собираясь вместе, они взялись строить монастыри. Появились мужские монастыри и женские. Таким образом к десятому столетию монашество достигло своего развития.

В Священном Коране по этому поводу сказано: «Монашество они выдумали сами. Мы не предписывали им этого». Поэтому исламская религия не приемлет монашества и осуждает отказ верующих от жизни рядом с другими людьми. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Монашества в исламе нет».

Христианские монахи запретили себе заключение браков, выдумав положение, получившее название «обет безбрачия». Мужчины и женщины, решившие посвятить свою жизнь «служению Господу», давали этот обет и навсегда лишали себя семейного счастья. Монахи и монахини избирали себе затворничество, отдалялись от общественной жизни и переставали выполнять свои обязанности как представители социума. Укрывшись в отдалённых кельях и недоступных монастырях, они пошли против своей человеческой природы, что повлекло за собой множество отрицательных последствий. Некоторые из монахов доходили до того, что мысли и разговоры о лицах противоположенного пола считали наущениями сатаны. Порой случалось, что они отказывались приводить в монастырь или келью животное женского пола (корову, тёлку, овцу и даже курицу), опасаясь того, что женское начало этих животных подвержено дьявольским наущениям и может причинить вред их возвышенным душам. Но несмотря на эти выдуманные запреты во многих монастырях процветали грехи и разврат, во многих из них находили пристанище различные преступники, нечестивцы и любители разгульной жизни. В книгах об истории средневековой Европы пишут, что один из римских пап объявил некий монастырь домом разврата.

Справедливости ради необходимо сказать, что большое число монахов и монахинь были высоконравственными людьми и принесли много пользы больным, нуждающимся и беспомощным людям. Множество монахов доносило свою религию до язычников и многобожников. Некоторые из них занимались исследовательской и научной деятельностью. Однако в сравнении с отрицательными моментами монашества положительных сторон в нём было намного меньше. Ведь для того чтобы помогать людям, проповедовать религию и заниматься научной деятельностью вовсе необязательно быть монахом. Принципы христианского монашества находятся в вопиющем противоречии с человеческой природой и её потребностями, они восстают против первозданной натуры человека, дарованной ему Аллахом. Достаточно упомянуть лишь несколько отрицательных сторон монашества:

1. Человек является социальным существом, он всегда стремится жить рядом с людьми. Монашество же борется с этим стремлением, что негативно сказывается на моральном и физическом состоянии человека. По этой причине наступает деградация некоторых людей и части общества.

2. Монашество в некоторых людях вызывает множество негативных качеств, таких как лень, пессимизм, высокомерие, тщеславие, надменность и так далее.

3. Обет безбрачия не способствует духовному развитию верующего, как ошибочно полагают сторонники монашества. Отказ от брака формирует слабых и неполноценных людей, борющихся с естественным желанием семейного счастья и гармонии. Отказ от брака увеличивает количество холостяков и старых дев, подверженных различным душевным недугам.

Однажды Имам Али (да будет мир с ним) зачитал мусульманам следующий отрывок Корана: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» Затем он сказал: «Этот аят в частности подразумевает монахов и отшельников, которые думали, что, уединившись в горах, лесах и пустынях, они совершают хорошее деяние». Поэтому в Исламе монашества нет. Однако исламская религия призывает своих последователей к воздержанности и аскетизму, считая их одними из наилучших нравственных качеств человека, которые способствуют его близости к Аллаху.

Словом «аскетизм» на русский язык обычно переводят арабское слово «зухд», которое в своём лексическом значении обозначает отсутствие алчности и страсти к чему-либо. Слово «зухд» в исламской терминологии не значит отказ от дозволенных благ и отшельничество. Зухд в исламе – это отсутствие сердечной привязанности к ближнему миру и отсутствие зависимости от его удовольствий. Таким образом, исламский аскетизм это полноценная жизнь, когда сердце и душа верующего не попадают в плен мирских страстей и желаний. Аскет не отказывается от дозволенных благ, но они не являются его главной целью. Его цель – довольство Аллаха и достижение счастья в загробном мире. Поэтому исламский аскетизм не имеет ничего общего с христианским монашеством.

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) говорил мусульманам: «Если вы желаете любви Аллаха, то будьте аскетами в земной жизни». Имаму Али (да будет мир с ним) принадлежит следующее высказывание: «Аскетизм – основа религии».

Аскетизм среди мусульман всегда был приветствуемым нравственным качеством, зиждившемся на нескольких принципах исламского мировоззрения:

1. Несмотря на то, что Всевышний Аллах не запрещает людям пользоваться и наслаждаться всевозможными земными благами, они в одиночку не способны привнести в жизнь человека счастье, гармонию и подлинную радость.

2. Благополучие человека неотделимо от благополучия общества. Каждый человек, являясь представителем человечества, чувствует зависимость от людей и обязанности по отношению к ним.

3. Человек состоит из души и тела. Душа и есть его сущность, а тело – это временное вместилище души. Душа чувствует наслаждение и боль, она более тела нуждается в заботе и внимательном отношении.

Исходя из этих трёх мировоззренческих принципов становится понятно, почему Ислам отвергает монашество, но приветствует аскетизм вкупе с полноценной и плодотворной жизнью в обществе.

В ряде хадисов от безгрешных имамов говорится о том, что об исламском аскетизме повествуется в следующем аяте Корана: «Чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал». Из чего следует, что аскетизм не отрешение от полноценной жизни и дозволенных земных благ. Аскетизм это использование всех милостей и благ, дарованных Аллахом, но такое использование, которое не станет причиной беспечности и забвения. Имам Садик (да будет мир с ним) сказал: «Аскетизм в жизни не означает уничтожение своего имущества и наложение запрета на дозволенное. Аскетизм в жизни сводится к тому, чтобы твоя уверенность в том, что есть у тебя, не была больше твоей уверенности в том, что есть у Аллаха».

Покойный Муртаза Мутаххари пишет о разнице между аскетизмом и монашеством: «И аскет, и монах (отшельник) отказываются от некоторых удовольствий и благ. Но монах при этом отрекается от общества и общественных обязательств, считая их ничтожными мирскими деяниями, и укрывается в далёких монастырях и кельях. Аскет же не делает этого, а продолжает полноценную жизнь среди людей, исполняя свои обязанности и договора, претворяя в жизнь свои идеи и замыслы. И аскет, и монах стремятся к счастливой загробной жизни. Но аскет стремится к ней в обществе, а монах вне общества. Они разнятся между собой и в пользовании земными благами. Монах не придаёт должного значения здоровью, чистоте, достатку, он презирает брак, брачные отношения и заведение потомства. Тогда как аскет следит за здоровьем и чистотой, стремится к достатку во всём, считает священным брачный союз и с радостью и ответственностью заботится о своих детях».

К сожалению среди группы мусульман распространено неверное представление об исламском аскетизме. Связано это в первую очередь с незнанием образа жизни Посланника Аллаха и безгрешных имамов, с неверным толкованием ряда аятов Корана и хадисов. Эти люди впадают в крайности и считают себя благочестивыми аскетами, приближенными к Аллаху. Их, как и христианских монахов, тянет к затворничеству, отдаленности от людей и достижений цивилизации. Они стремятся занять себя только богослужениями и молитвами, забывая о своих общественных обязанностях и правах. Но это не есть путь правоверного мусульманина. Настоящий мусульманин должен быть и благочестивым праведником, уделяющим часть своего времени богослужениям и беседам с Аллахом, и справедливым человеком, отдающим другую часть своего времени семье и обществу. Он никогда не должен забывать о своих обязанностях по отношению к другим людям.

В арабском языке монашество обозначается словом «рахбанийат», являющимся производным от корня «р-х-б» в значении страх и боязнь, совмещённые с отказом.

Ат-та’рифат, Сейид Шариф Али ибн Мухаммад Джарджани; Аль-мизан, Алламе Табатабаи, т.19, стр.173.

Мирадж ас-саада, стр.569.

Намуне, Аятолла Макарем Ширази, т.23, стр.388.

Сура «Железо», аят 27.

Дааим аль-ислам, т.2, стр.123.

Намуне, Аятолла Макарем Ширази, т.23, стр.390, ссылаясь на «Историю цивилизации», т.13, стр.443.

Сура «Пещера», аяты 103-104.

Канз аль-уммал, Муттаки Хинди, хадис 4496.

Лисан аль-араб, т.3, стр.197.

Аль-мухаджатуль-байда, Фейз Кашани, т.7, стр.351.

Шарх гурар аль-хикам, т.1, стр.131.

Знакомство с Нахдж аль-балага, Муртаза Мутаххари, стр.218-220.

Бихар аль-анвар, Алламе Маджлиси, т.70, глава «Зухд и его степени».

Сура «Железо», аят 23.

Бихар аль-анвар, Алламе Маджлиси, т.70, стр.310.

Знакомство с Нахдж аль-балага, Муртаза Мутаххари, стр.221.

Ересь

Запрос «Еретик» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Арий, епископ Александрийский, осуждённый Никейским собором. Считается величайшим ересиархом в православной и католической традиции

Е́ресь (др.-греч. αἵρεσις — «выбор, направление, школа, учение, секта») — сознательное отклонение от считающегося кем-либо верным религиозного учения, предлагающее иной подход к религиозному учению. Таким образом, представители двух разных течений религиозного учения могут взаимно обвинить друг друга в ереси.

Следует иметь в виду, что в библейских текстах на греческом языке термин αἵρεσις используется в ином значении, как, например, в Первом послании к Коринфянам апостола Павла: δεῖ γὰρ καὶ αἱρέσεις ἐν ὑμῖν εἶναι, ἵνα οἱ δόκιμοι φανεροὶ γένωνται ἐν ὑμῖν. В русском синодальном переводе в данном месте слово переведено как «разномыслие»: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор. 11:19). Однако, в книге Деяний в тексте «<…> πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως» слово переведено как «ересь»: «<…> и представителем Назорейской ереси» (Деян. 24:5).

В Римско-католической церкви борьбу с ересью осуществляла инквизиция.

Этимология

В греческом языке термин первоначально использовался в значении «выбор, направление, течение». В иудео-эллинистической культуре, на фоне которой зародилось и развивалось христианство, этим термином обозначали «философские или религиозные школы». К примеру, так называли иудейские религиозно-политические партии — фарисеев и саддукеев (см. Деян. 5:17; 15:5; 26:5). Соответственно, это понятие изначально носило описательный, вполне нейтральный характер. Именно в этом смысле иудеи называли первых христиан «назорейской ересью» (Деян. 24:5). В Вульгате в этих местах слово др.-греч. αἵρεσις переведено как лат. secta — секта.

Негативный смысл слово «ересь» впервые приобретает в новозаветных посланиях. Логика этого превращения такова, что, поскольку истину и жизнь человек может обрести только во Христе (Ин. 14:6), любая альтернатива автоматически обрекает человека на погибель. Соответственно, апостол Пётр говорит о «пагубных ересях» (2Пет. 2:1), а апостол Павел помещает «ереси» в один ряд с грехами волшебства и идолослужения (Гал. 5:20). Следуя примеру апостолов, ранняя христианская церковь использовала термин «ересь» для обозначения учения, расходящегося с христианской ортодоксией, или группы людей, отколовшихся от Церкви вследствие приверженности такому учению.

Бытовое понятие термина

В разговорной речи «ересью» иногда называется любое сознательное отрицание или искажение того учения, которое говорящий считает истинным, а также сознательное утверждение того, что говорящий считает ложным.

> Богословское определение

С точки зрения богословия, ересь — это «сознательный отказ принимать богооткровенную истину и следование ошибочному учению».

Производные понятия

Ересиа́рх (греч. αἱρεσιάρχης) — глава еретической религиозной общины, движения.
Ерети́к (греч. αἱρετικός) — приверженец еретической идеологии, член еретической общины.

> В христианстве Основная статья: Ереси в христианстве См. также: Список христианских ересей

В исламе

В исламе любое отклонение от религиозного учения («бида») строго осуждается. При этом отклонением считается любое нововведение в религии. К сторонникам «бида» применяются термины «мубтади», «зиндик», а также нередко «кафир» (в значении неверный) или «мунафик» (то есть тайный неверный).

Традиционно еретиками называли друг друга сунниты, ибадиты, шииты, а также шииты разных направлений. Но в настоящее время в связи с членством в Организации исламского сотрудничества, где представлены государства с доминированием каждого из трёх течений, правительства мусульманских государств обычно признают все эти течения мусульманскими, хотя часто и не одинаково истинными. В то же время вслед за салафитами экстремистские суннитские организации считают шиитов и суфистов как минимум еретиками; аналогичные организации есть и у шиитов. Ахмадия считается еретическим учением в Пакистане, где официальная конфессия ислама — суннизм. Некоторые новые религии, выросшие из ислама (например, сикхи, бахаи и Нация ислама), первоначально считались еретическими. В настоящее время чаще всего еретическими называют следующие исламские течения:

Исмаилизм
Друзы
Алавиты

Примечания

William Arndt, Frederick W. Danker. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature / edited and revised by Frederick W. Danker. — 3rd ed. — University of Chicago Press, 2000. — 1108 p.
В «Библии короля Якова» (KJV Ac.5:17) фарисеи и саддукеи названы сектами
Фаррер М. Р. В. Ересь // Теологический энциклопедический словарь = Evangelical Dictionary of Theology (англ.)русск. / Под ред. У. Элвилла (англ.)русск.; пер. с англ. Т. Ю. Васильева, Д. Б. Горбатов, А. Э. Графов, А. В. Курт, В. В. Рынкевич, Ю. М. Табак, Д. А. Эйснер. — М.: Ассоциация «Духовное возрождение» ЕХБ, 2003. — С. 440. — 1488 с. — ISBN 5-87727-030-3.

Литература

Булгаков С. В. Справочник по ересям, сектам и расколам. (недоступная ссылка с 12-03-2018 ) // Москва: Современник, 1994.
Краткая информация (недоступная ссылка с 12-03-2018 ) о религиях и конфессиях, вошедших в энциклопедию «Народы и религии мира»
Прот. Иванцов-Платонов. «Ереси и расколы первых веков христианства» (Москва, 1878)
Генри Чарльз Ли, Николай Осокин, Лев Карсавин и др. История ересей. — М.: АСТ, 2007. — 576 с. — ISBN 978-5-17-023677-0
Барсов Н. И. Ересь, еретики // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Ссылки

В родственных проектах

Значения в Викисловаре
Цитаты в Викицитатнике
Медиафайлы на Викискладе

Еретики

Е́ресь (греч. αἵρεσις — «выбор, направление, мнение») — сознательное отклонение от догматов веры, предлагающее иной подход к религиозному учению; выделение из состава церкви новой общины. Не следует смешивать с расколом.

Следует иметь в виду, что в библейских текстах на греческом языке термин αἵρεσις используется в ином значении, как, например, в Первом Послании Павла к Коринфянам: δεῖ γὰρ καὶ αἱρέσεις ἐν ὑμῖν εἶναι, ἵνα οἱ δόκιμοι φανεροὶ γένωνται ἐν ὑμῖν. В русском синодальном переводе в данном месте слово переведено как «разномыслие»: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11:19). Однако, в книге Деяний в тексте «<…> πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως» слово переведено как «ересь»: «<…> и представителем Назорейской ереси» (Деян.24:5).

> Определения

Ересь — это «сознательный отказ принимать богооткровенную истину и следование ошибочному учению»

Ересиа́рх (греч. αἱρεσιάρχης) — глава еретической религиозной общины, движения.
Ерети́к, ере́тик (греч. αἱρετικός) — приверженец еретической идеологии, член еретической общины.

Ереси в христианстве

С точки зрения ортодоксального христианства, следующие учения традиционно рассматриваются как еретические:

Акефалы
Альбигойцы
Арианство
Арнольдисты
Архонтики
Афингане
Докетизм
Донатисты
Евтихианство тоже что и Монофизитство
Исохристы
Монофелитство
Монтанизм
Филетизм
Флагеллантство

Некоторые другие ереси

Авелиты

Ереси в исламе

В исламе любая религиозная ересь («бида») строго осуждается. При этом ересью считается любое нововведение в религии. К сторонникам ереси применяются термины «мубтади» (еретик), «зиндик» (еретик), а также нередко «кафир» (немусульманин) или «мунафик» (тайный немусульманин).

Традиционно еретиками называли друг друга сунниты и шииты. Но в настоящее время правительства мусульманских государств признают оба течения мусульманскими, хотя и не одинаково истинными. В то время как ряд экстремистских шиитских организаций считают суннитов как минимум еретиками; аналогичные организации есть и у суннитов. Ахмадия считается еретическим учением в Пакистане, но допустимым мусульманским (наряду с суннизмом) в Иране, где официальная религия — ислам шиитского толка. Некоторые новые религии, выросшие из ислама (например, Бахаи и Нация ислама), первоначально считались еретическими. В настоящее время чаще всего еретическими называют следующие исламские течения:

Исмаилизм
Друзы
Алавиты
Хариджизм

> См. также

Борьба с инакомыслием в истории русской православной церкви
Инквизиция

BDAG: A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. By Walter Bauer. 3d ed. (2000), edited and revised by Frederick William Danker
В «Библии короля Якова» (KJV Ac.5:17) фарисеи и саддукеи названы сектами
Теологический энциклопедический словарь. Ред. Уолтер Элвелл. М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2003. С. 440.

Булгаков С. В. Справочник по ересям, сектам и расколам. Издательство «Современник». Москва, 1994
Краткая информация о религиях и конфессиях, вошедших в энциклопедию «Народы и религии мира»
прот. Иванцов-Платонов «Ереси и расколы первых веков христианства» (Москва, 1878)
Энциклопедический словарь Брокгауза Эфрона

Яхья

араб. يحيى‎

Личная информация

Профессия, род деятельности

Проповедник

Дата рождения

I век до н.э.

Дата смерти

I век н.э.

Страна

Иудея

Отец

Закария (Захария)

Мать

Элиса (Елизавета)

Супруга

родственница Ирода

Коранический персонаж

Имя на других языках

ивр. ‏יוחנן המטביל‏‎,
лат. Io(h)annes Baptista
др.-греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής

Отождествляется

христ. — Иоанн Креститель
иуд. — Йоханан бар Зехарья

Категория

Пророк (наби)

Упоминания в Коране

5 раз 3:38—41, 6:85, 19:7—15

Связанные персонажи

Джибриль, Иса

Медиафайлы на Викискладе

Цитаты в Викицитатнике

Информация в Викиданных ?

В Википедии есть статьи о других людях с именем Яхья .

Яхья́ ибн Закарийя́ (араб. يحيى ابن زكريا‎) — исламский пророк, посланный народу Израиля для подтверждения истинности пророческой миссии Исы ибн Марьям. Сын пророка Закарии. Отождествляется с библейским пророком Иоанном Крестителем. Упоминается в Коране 5 раз. Согласно исламскому преданию пророк Яхья был первым, кто предсказал пророчество Исы, уверовал в него и помогал ему проповедовать среди евреев.

Биография

Рождение

У пророка Закарии и его жены Элисы долгое время не было детей и он стал молить Аллаха о том, чтобы Он дал ему сына. Аллах принял его мольбу и, посредством ангелов, обрадовал их вестью о рождении сына. Затем престарелый Закария, которому тогда было около ста лет усомнился в словах ангелов и попросил указать знамение для подтверждения их слов. Знамением явилось трёхдневное молчание Закарийи. В исламе рассказ о пророке Яхье служит доказательством могущества Аллаха и его способности даровать людям детей даже в старости.

Тогда Закария (Захария) воззвал к своему Господу, сказав: «Господи! Одари меня прекрасным потомством от Себя, ведь Ты внимаешь мольбе». ۝ Когда он стоял на молитве в молельне, ангелы воззвали к нему: «Аллах радует тебя вестью о Йахье (Иоанне), который подтвердит Слово от Аллаха и будет господином, воздержанным мужем и пророком из числа праведников». ۝ Закария (Захария) сказал: «Господи! Как может у меня родиться сын, если старость уже настигла меня и жена моя бесплодна?». Аллах сказал: «Так Аллах вершит, что пожелает!». ۝ Закария (Захария) сказал: «Господи! Покажи мне знамение». Аллах сказал: «Твое знамение будет в том, что ты будешь три дня разговаривать с людьми только знаками. Много поминай своего Господа и славь Его перед закатом и утром».

— 3:38—41 (Кулиев)

Имя

Коранический рассказ о жизни пророка Яхьи имеет много общего с историей Иоанна Крестителя описанной в Евангелии от Луки (1:57–80) и возможно, даже содержит цитату из него «И сказали ей: никого нет в родстве твоём, кто назывался бы сим именем.» (Лк. 1:61). Похожий аят содержится в суре Марьям.

О Закария (Захария)! Воистину, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которому Йахья (Иоанн). Мы не создавали прежде никого с таким именем (или никого подобного ему).

— 19:7 (Кулиев)

Характер

Пророк Яхья был добродетельным человеком, в Коране называется праведником и благочестивым человеком, в одном ряду с Исой и Ильясом. Яхья с детства был мудр, богобоязнен, и кроток с родителями.

О Йахья (Иоанн)! Крепко держи Писание. Мы одарили его мудростью, пока он был ещё ребенком, ۝ а также состраданием от Нас и чистотой. Он был богобоязнен, ۝ почтителен к родителям и не был гордецом и ослушником. ۝ Мир ему в тот день, когда он родился, в тот день, когда он скончался, и в тот день, когда он будет воскрешен к жизни!

— 19:12—15 (Кулиев)

Яхья в Сунне

Согласно преданиям, пророк Яхья родился в том же году, что и пророк Иса. Яхья рос под присмотром своего отца и, с малых лет пребывая в Иерусалимском Храме, он преданно служил Аллаху. Он любил находиться в уединении и вёл аскетический образ жизни, довольствуясь малым в своей повседневной жизни.

Достигнув совершеннолетия, пророк Яхья начал свою пророческую миссию среди израильтян, проповедуя религию пророка Мусы (Моисея). Когда же ему стало известно о начале посланнической миссии пророка Исы, он признал его и стал призывать свой народ к новой вере и руководствоваться Инджилем (Евангелием). Большинство израильтян не приняло новую религию, продолжая следовать Таурату (Торе).

Иудейский царь Ирод вначале хорошо относился к пророку Яхье, но когда Яхья отказался признавать брак Ирода с его родственницей, отношение Ирода к Яхье изменилось. Яхью казнили, обезглавив. Так пророк Яхья в возрасте примерно 35 лет принял мученическую смерть во имя веры. Голова пророка Яхьи захоронена в Омейядской мечети Дамаска.

> Примечания

ат-Тавба 9:7—11.
аль-Ан‘ам 6:85.

Али-заде, А. А. Йахья // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007.
Пиотровский М.Б. Йахйа // Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. — С. 120. — ISBN 5-02-016941-2.
M. Gaudefroy-Demombynes. 383—384t. // Mahomet. P.: Albin Michel, 1969. — 698 pp. (фр.)
Yaḥyā b. Zakariyyāʾ / Rippin, A. // Encyclopaedia of Islam. 2 ed. — Leiden : E. J. Brill, 1960—2005. (платн.)


Основные понятия
Смежные персонажи
Географические пункты
Прочее

Иоанн Предтеча возвещает о Мухаммаде (часть 1)

О чем гласят библейские пророчества?

Иоанн Предтеча возвещает о Мухаммаде (часть 1)

Из книги «Мухаммад в Библии»

Профессор Абдуль-Ахад Дауд

В прошлом известный священник, а затем, мусульманский ученый-исследователь Абдуль-Ахад Дауд (Давид Бенжамин Кельдани) анализирует пророческие сообщения Иоанна Предтечи и приходит к сенсационным выводам.

У Иисуса,Христа имеются два весьма существенных замечания об Иоанне Предтече. Первое замечание — то, в котором Иоанн был представлен миру в качестве перевоплощенного пророка Илии. Тайна, которой это наименование было окутано, заключается в необычном умалчивании Иисуса о том подлинном человеке, о котором Иоанн-Илия должен был известить мир и представить, как последнего пророка. Высказывания Иисуса об этом весьма неясны и таинственны. Если бы Иоанн действительно был Илией, как твердо было объявлено, почему тогда столь же твердо не был указан тот человек, предшественником которого был этот Илия?

Если Иисус был ≪посланником Завета≫ и ≪адоном≫ (господином пророков) (Мал. 3:1), почему же об этом он сам не говорит откровенно? Если он смело объявил, что это не он сам, а другой пророк, кто тогда был тем последним посланником? Значит, действительно была преступная рука, которая стерла и убрала подлинные слова Иисуса из подлинного Евангелия. Это не что иное, как дьявольская подделка текста, которая вводила в заблуждение миллиарды христиан в течение многих веков.

Иисус, кем бы он ни вздумал представиться, был пророком Всевышнего и должен был по крайней мере откровенно заявить правду, если это было бы правдой: ≪Иоанн является Илией, который был послан предвестником, чтобы приготовить путь предо мною!≫ А если это на самом деле было совсем не так, тогда он должен был также возвестить правду: ≪Иоанн есть Илия, посланный для того, чтобы приготовить путь перед Мухаммедом≫.

Возможно, кто-то это объяснит любовью Иисуса к неопределенности. Фактически имеется несколько примеров в Евангелиях, где Иисус дает весьма туманные ответы. Мы все-таки предполагаем, что милосердный Бог посылает пророков — глашатаев своей воли — не для того, чтобы вводить людей еще в большие заблуждения, а чтобы милостиво донести до них понятное и ясное откровение о Своем решении.

Поэтому любой истинный пророк или даже учитель должен быть прямым глашатаем воли Бога и ясным учителем. Этим как раз пророки отличаются от остальных людей.

Другое замечание окутано еще большей тайной: ≪Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Предтечи, — говорит Иисус, — но меньший в Царстве Небесном больше Иоанна≫. Имеет ли Иисус Христос в виду сообщить нам, что Иоанн Предтеча и все пророки и праведные люди были вне Царства Божьего? Кто же тот ≪меньший≫, который был ≪больше Иоанна≫ и, следовательно, больше всех людей Божиих, предшествующих Предтече?

Подразумевает ли Иисус под ≪меньшим≫ самого себя или же видит ≪меньшего≫ среди крещеных христиан?

Не может быть, чтобы себя, так как указанное Царство пока не было основано на земле; а если бы оно было, тогда он не мог бы быть ≪меньшим≫ в нем, раз он — его основатель. Церкви нашли очень темное, но выгодное для себя решение этой проблемы: ≪меньший≫ — это каждый христианин, который через ритуал ≪крещения≫ становится ≪больше≫ Иоанна Крестителя и всех святых и пророков, включая Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Давида, Илию, Даниила и других!

Причина и обоснование такого притязания заключается в том, что христианин, каким бы он ни был грешным, невежественным, низким и бедным, верует в Иисуса как своего Спасителя, а значит, через магическое воздействие церковных ритуалов он сможет иметь такие качества, которых даже святые пророки добивались, но не добились! Эти привилегии неисчислимы: очищение от первородного греха через христианское крещение; познание ≪святой троицы≫!! (Боже упаси, прошу вашего прощения за это выражение); вкушение мяса и крови Иисуса в таинстве евхаристии; благоволение креститься; привилегия ключей от Неба и Ада, предоставленных Римскому Папе; восторженно-экстатические моления пуритан, квакеров, собратьев и членов всех других сект, из которых каждый по-своему претендует на столь же высочайший титул, и потому все согласны с тем, что каждый добрый христианин в день воскресения станет≪чистой девой≫ и представит собой невесту ≪агнца Божьего≫!

Не подумаете ли вы, что христиане правы, веря, что ≪меньший≫ среди них является ≪больше≫ всех пророков? Не думаете ли вы тогда, что здоровенный аргентинский монах и раскаивающаяся парижская монахиня — выше Адама и Евы, потому что тайна ≪троицы≫ открылась этим типам, а не нашим первым родителям, которые жили с Аллахом в Раю до их падения? И не кажется ли вам, что такая вера является наиболее неприличной и недостойной? Предубеждение, что английский принц или негр-сирота ≪больше≫ пророков, потому что они христиане, представляется по меньшей мере отвратительным явлением.

Тем не менее все это разнообразие верований и догм исходит из ≪Нового Завета≫ и из слов, приписанных Иисусу и его апостолам. Все-таки для нас —мусульманских единобожников — в Евангелиях остались некоторые мерцающие искорки, и их нам достаточно, чтобы приоткрыть истину о настоящем Иисусе и его двоюродном брате Иоанне Предтече.

Иоанн Предтеча предсказал именно Мухаммада!

Это ясно по следующим причинам.

По свидетельству Иисуса, из рожденных женами не восставал ≪больший≫- Иоанна Предтечи. Но ≪меньший≫ в Царстве Небесном больше Иоанна. Посланник

Аллаха Иисус сравнивает Иоанна со всеми предшествующими пророками и с обитателями и со работниками

Царства Небесного. Теперь, следуя хронологическому порядку, последний пророк должен быть ≪меньшим≫ среди их всех, самым младшим и самым юным. Слово ≪з’йра≫ на арамейском, как и арабское ≪сагир≫, означает ≪малый, младший≫.

Вариант ≪Пшитты≫ применяет слово ≪з’йра≫ или з’ейра≫ как антоним слова ≪рабба≫, означающего: ≪старший, старый≫. Каждый разумный христианин признает, что Иисус — не ≪последний≫ пророк и поэтому он не может быть ≪меньшим≫. Ведь многие святые люди в апостольскую эпоху были наделены этим даром, и ≪Новый Завет≫ описывает этот дар положительно: Деян. 11:27,28; 13:1; 15: 32; 21:9,10 и т.д. Поскольку мы не в состоянии установить, кто из этих многочисленных пророков, упомянутых в ≪Новом Завете≫, был ≪последним≫, то звено, завершающее пророческую цепочку, следует искать в другом источнике.

Можем ли мы представить себе более сильный и яркий факт, говорящий в пользу Мухаммада, нежели воплощение в его замечательной и святой личности этого удивительного пророчества Иисуса Христа?

В длинном перечне пророческой цепочки, несомненно, самым ≪юным≫, т.е. ≪меньшим≫, является Мухаммад. Исторически он моложе всех пророков, но при этом он все же их ≪султан≫, их ≪адон≫ и их ≪слава≫.

Отрицание пророческого и посланнического характера Мухаммадовой миссии означает фундаментальное отрицание Божественного откровения в его целом и всех пророков монотеизма, проповедовавших его. Ведь все другие пророки, вместе взятые не свершили таких гигантских трудов, которые пророк из Мекки сделал один за короткий период, не превышающий двадцати трех лет его посланничества!

Есть ли у мусульман монастыри?

Монашество отрицается Исламом. Но так как в исламе как и в христианстве и иудаизме впоследствии появились течения, которые отошли от слова Аллаха в сторону (секты, течения), то появился и искаженный и противоречащий исламу аскетизм, ответвление суфизма в самом плохом его варианте, которые занялись фокусами и самоистязанием. Это начало процветать не смотря на строки Священного Корана. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха)говорил: Кто не женат, тот не из нас. Сохранилось очень много достоверных хадисов проповедующих семейные ценности и запрет на какое либо истязание самого себя. Фокусы — суть обман зрителей, также в Исламе запрещаются. Жить обузой обществу попрошайничая и ни где не работая, хотя имеют силу и здоровье также в Исламе запрещено. Помимо фокусов, попрошайничества, отказа иметь семью, эти люди ещё вступают во всевозможные ордены (суфийские тарикаты) и начинают заниматься могилопоклонничеством. На территории России действует суфийский орден, так называемый «накшбандийский тарикат» названный по имени средневекового ремесленника из г. Ош. На сегодня эти суфийские мерзости с точки зрения Ислама сохранились ещё в Индии, есть некоторые элементы истязания в шиитских сектах. На Кавказе также присутствуют — прыгают по кругу с нечленораздельными выкриками пытаясь отключить свой мозг и войти в некий «экстаз», называют это мракобесие зикром. Удивительно, что не смотря на явные противоречия исламу, они продолжают отстаивать свою правоту и продолжают считать себя мусульманами, хотя уже давно начали по примеру христиан поклоняться помимо Аллаха всевозможным «святым» и их могилам.