cвятой праведный Иоанн КронштадтскийМоя жизнь во Христе

Вся ко благоугождению Твоему и мудрствующе и деюще.

(Молитва пред Евангелием на Литургии).

Не предпосылаю моему изданiю предисловiя: пусть оно говоритъ само за себя. Все содержащееся въ немъ есть не иное что, какъ благодатное озаренiе души, котораго я удостоился отъ всепросвещающаго Духа Божiя въ минуты глубокаго къ себе вниманiя и самоиспытанiя, особенно во время молитвы. Когда могъ, я записывалъ благодатныя мысли и чувства, и изъ этихъ записей многихъ годовъ составились теперь книги. Содержанiе книгъ весьма разнообразно, какъ увидятъ читатели. Пусть они судятъ о содержанiи моего изданiя.

Духовный возтязуетъ убо вся, а самъ той ни отъ единаго востязуется .

Протоиерей I. Сергiевъ.

Том 1

1–100

1. Обильно открыл Ты мне, Господи, истину Твою и правду Твою. Чрез образование меня науками открыл Ты мне все богатство веры и природы и разума человеческого. Уведал я слово Твое – слово любви, проходящее до разделения души же и духа нашего ; изучил законы ума человеческого и его любомудрие, строение и красоту речи; проник отчасти в тайны природы, в законы ее, в бездны мироздания и законы мирообращения; знаю населенность земного шара, сведал о народах отдельных, о лицах знаменитых, о делах их, прошедших своею чередою в мире; отчасти познал великую науку самопознания и приближения к Тебе; словом – многое, многое узнал я – так что вящшая разума человеческого показана ми суть ; и доселе еще многое узнаю. Много и книг у меня многоразличного содержания, читаю и перечитываю их; но все еще не насытился. Все еще дух мой жаждет знаний; все сердце мое не удовлетворяется, не сыто, и от всех познаний, приобретенных умом, не может получить полного блаженства. Когда же оно насытится? – Насытится внегда явитимися славе Твоей . А до тех пор я не насыщусь. Пияй от воды сея (от мирских знаний), вжаждется паки: а пияй от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки; но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный , сказал Спаситель.

2. Как святые видят нас и наши нужды и слышат наши молитвы? Сделаем сравнение. Пусть вы переселены на солнце и – соединились с солнцем. Солнце освещает лучами своими всю землю, каждую песчинку на земле. В этих лучах вы видите также землю; но вы так малы в отношении к солнцу, что составляете только как бы один луч, а этих лучей в нем бесконечно много. По тождеству с солнцем этот луч участвует тесно в освещении солнцем всего мира. Так и душа святая, соединясь с Богом, как с духовным солнцем, видит чрез посредство своего духовного солнца, освещающего всю вселенную, всех людей и нужды молящихся.

3. Научился ли ты предзреть Господа пред собою выну – как Ум вездесущий, как Слово живое и действенное, как Дух животворящий? Священное Писание – вот область Ума, Слова и Духа – Бога Троицы: в нем Он проявляется ясно: глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот , сказал Господь; писания св. отцев – вот опять выражение Мысли, Слова и Духа ипостасных, с большим уже участием самого человеческого духа; писания обыкновенных светских людей – вот проявление падшего человеческого духа, с его греховными привязанностями, привычками, страстями. В Слове Божием мы видим лицем к лицу Бога и – себя, каковы – мы. Узнайте же в нем себя, люди, и ходите всегда в присутствии Божием.

4. Человек, вы сами видите, в слове своем не умирает; он бессмертен в нем и по смерти говорит. Я умру, но и по смерти буду говорить. Сколько между людьми этого бессмертного слова, которое оставили по себе давным-давно умершие и которое живет на устах иногда целого народа! Как живуче слово, даже человеческое! Тем более – Слово Божие: оно переживет все века и будет всегда живо и действенно.

5. Так как Бог есть зиждительная, живая и животворящая Мысль, то весьма согрешают те, которые мыслями своего духа отклоняются от этой ипостасной Мысли и занимаются только предметами вещественными, тленными, овеществляя чрез то дух свой; особенно грешны те, которые во время Богослужения или домашней молитвы совсем отклоняются своими мыслями и блуждают в разных местах вне храма. Они крайне оскорбляют Божество, в которое должна быть вперена наша мысль.

6. К чему ведет пост и покаяние? Из-за чего труд? Ведет к очищению грехов, покою душевному, к соединению с Богом, к сыновству, к дерзновению пред Господом. Есть из-за чего попоститься и от всего сердца исповедаться. Награда будет неоценимая за труд добросовестный. У многих ли из нас есть чувство сыновней любви к Богу? Многие ли из нас со дерзновением, неосужденно смеют призывать Небесного Бога Отца и говорить: Отче наш!… Не напротив ли, в наших сердцах вовсе не слышится такой сыновний глас, заглушенный суетою мира сего или привязанностью к предметам и удовольствиям его? Не далек ли Отец Небесный от сердец наших? Не Богом ли мстителем должны представлять себе Его мы, удалившиеся от Него на страну далече? – Да, по грехам своим все мы достойны Его праведного гнева и наказания, и дивно, как Он так много долготерпит нам, как Он не посекает нас, как бесплодные смоковницы? Поспешим же умилостивить Его покаянием и слезами. Войдем сами в себя, со всею строгостью рассмотрим свое нечистое сердце и увидим, какое множество нечистот заграждают к нему доступ божественной благодати, сознаем, что мы мертвы духовно.

7. Любящий Господь здесь: как же я могу допустить в свое сердце и тень злобы? Да умрет во мне совершенно всякая злоба, да умастится сердце мое благоуханием незлобия. Любовь Божия да побеждает тебя, злобный сатана, нас злонравных к злобе подстрекающий. Злоба крайне убийственна для души и тела: палит, давит, мучит. Никто, связанный злобою, да не дерзнет приступить к престолу Бога любви.

8. Молясь, мы непременно должны взять в свою власть сердце и обратить его к Господу. Надобно, чтобы оно не было холодно, лукаво, неверно, двоедушно. Иначе что пользы от нашей молитвы, от нашего говенья? Хорошо ли слышать от Господа гневный глас: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене . Итак, не будем стоять в церкви с душевным расслаблением, но да горит каждый духом своим, работая Господу. И люди не много ценят те услуги, которые мы делаем с холодностью, по привычке. А Бог хочет именно нашего сердца. Даждь Ми, сыне, твое сердце ; потому что сердце – главное в человеке, жизнь его; больше – сердце наше есть самый человек. Потому, кто не молится или не служит Богу сердцем – тот все равно что вовсе не молится, потому что тогда молится тело его, которое само по себе, без души – то же, что земля. Помните, что предстоя на молитве, вы предстоите Богу, имеющему разум всех. Потому молитва ваша должна быть, так сказать, вся дух, вся разум.

9. Живут и по смерти святые Божии. Вот часто слышу в церкви, как поет Божия Матерь чудную, проходящую в сердце песнь Свою, которую Она сложила в доме тетки Своей Елисаветы, после благовещения Архангела. Вот я слышу песнь Моисея, песнь Захарии – отца Предтечева, Анны – матери пророка Самуила, песнь трех отроков, песнь Мариами. А сколько новозаветных св. певцов доныне услаждают слух всей Церкви Божией! А Богослужение? А таинства? А обряды? Чей там дух движется и умиляет наши сердца? – Господа Бога и святых Божиих. Вот вам доказательство бессмертия человеческой души. Как это люди умерли и управляют по смерти нашею жизнию; умерли и доселе говорят, поучая, назидая и трогая нас!

10. Как дыхание необходимо для тела, и без дыхания человек не может жить: так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинною жизнию. Что воздух для тела, то Дух Божий для души. Воздух подобие некоторое Духа Божия. Дух, идеже хощет, дышет… .

11. Когда вам предстоит искушение на грех, тогда представляйте живо, что грех сильно прогневляет Господа, Который ненавидит беззаконие. Яко Бог не хотяй беззакония, Ты еси . А чтобы вам лучше понять это – представьте правдивого, строгого, любящего свое семейство отца, который всеми мерами старается сделать детей своих благонравными и честными, чтобы за их благонравие наградить их великими своими богатствами, которые он приготовил для них с великим трудом, и который между тем видит, к прискорбию своему, что дети за такую любовь отца не любят его, не обращают внимания на приготовленное любовью отца наследие, живут беспутно, стремительно несутся к погибели. А каждый грех, заметьте, есть смерть для души , потому что он убивает душу, потому что он делает нас рабами диавола-человекоубийцы, и чем больше мы работаем греху, тем труднее наше обращение, тем вернее наша погибель. Убойтесь же всем сердцем всякого греха.

12. Когда сердце твое уклонится в помышлении лукавства и лукавый, как говорится, начнет подмывать твое сердце, чтобы оно совсем подвигнулось с камня веры, тогда скажи себе внутренне: знаю я свою духовную нищету, свое ничтожество без веры; скажи: я так немощен, что именем Христовым только и живу, и упокоиваюсь, и веселюсь, распространяюсь сердцем, а без Него – мертв душевно, беспокоюсь, стесняюсь сердцем; без креста Господня я давно был бы жертвою самой лютой скорби и отчаяния. Христос меня держит в жизни; крест – покой и утешение мое.

13. Мы потому и можем мыслить, что есть беспредельная мысль, как потому дышим, что есть беспредельность воздушного пространства. Вот отчего и называются вдохновением светлые мысли о каком-либо предмете. Мысль наша постоянно течет именно под условием существования беспредельного мыслящего Духа. Вот почему Апостолы говорят: мы не довольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство нашие от Бога . Вот почему и Спаситель говорить: не пецытеся, како или что возглаголете, дастбося вам, что возглаголете . Видишь, и мысль и даже самое слово (вдохновение) приходят к нам отвне. Это впрочем в состоянии благодати и в случае нужды. Но и в обыкновенном нашем положении – все светлые мысли от Ангела хранителя и от Духа Божия; тогда как, напротив, нечистые, темные – от нашего поврежденного существа и от диавола, всегда приседящаго нам. Как же нужно вести себя христианину? Бог Сам есть действуяй в нас . Вообще везде в мире мы видим царство мысли, как во всем составе видимого мира, так в частности – на земле, в обращении и жизни земного шара – в распределении стихий света, воздуха, воды, земли, огня (в сокровенности), тогда как другие стихии разлиты во всех животных – в птицах, рыбах, гадах, зверях и человеке, – в их мудром и целесообразном устройстве, в их способностях, нравах или привычках, – в растениях, в их устройстве, в питании и проч., словом – везде видим царство мысли, даже в бездушном камне и песчинке.

14. Священники Господни! сумейте утешением веры обратить ложе печали страдальца-христианина в ложе радости, сумейте сделать его из несчастнейшего, по его мнению, человека человеком счастливейшим в мире, уверьте его, что в мале быв наказан, он будет великими благодетельствован по смерти: и вы будете друзьями человечества, ангелами-утешителями, органами Духа Утешителя.

15. Если не возгревать в сердце теплоты веры, то может от нерадения совсем погаснуть в нас вера; может как бы совсем помереть для нас христианство со всеми его таинствами. Враг о том только и старается, чтобы погасить веру в сердце и привести в забвение все истины христианства. Оттого мы видим людей, которые только по одному имени христиане, а по делам совершенные язычники.

16. Не думайте, что вера наша не животворна для нас – пастырей, что мы лицемерно служим Богу. Нет: мы первые больше всех пользуемся милостями Божиими и знаем по опыту, что для нас Господь с его таинствами, что Его Матерь Пречистая и Его святые. Например, причащаясь животворящих Таин Тела и Крови Господних, мы часто, часто испытывали на себе их животворность, небесные дары мира и радости о Духе Святом; знаем, что не веселит так милостивый царский взор последнего из подданных, как веселит благостный взор небесного Владыки нашего, как веселят Его Тайны. И мы были бы крайне неблагодарны пред Господом и ожесточенны сердцем, если бы не поведали об этой славе животворящих Таин всем возлюбленным Божиим, – если бы не прославляли Его чудес, в нашем сердце совершающихся в каждую Божественную литургию! Мы также часто испытываем на себе непобедимую, непостижимую, божественную силу честного и животворящего Креста Господня и силою его прогоняем из сердца своего страсти, уныние, малодушие, страх и все козни бесовские. Он наш друг и благодетель. Говорим это искренно с сознанием всей истины и силы своих слов.

17. Ты хочешь постигнуть непостижимое; но можешь ли понять, как постигают тебя внутренние, убивающие душу твои скорби, и найти средства – вне Господа – как их прогонять? Узнай же сердцем, как освобождаться тебе от скорбей, как соделывать покойным сердце свое, и тогда, если нужно, мудрствуй о непостижимом. Аще ни мала чесо можете, что о прочих печетеся?

18. Размышляй чаще: чья мудрость проявилась в устройстве твоего тела, постоянно поддерживает его в бытии и отправлениях? Кто предписал законы твоей мысли, и она доселе следует им у всех людей? Кто начертал на сердцах всех людей закон совести, и она доселе у всех людей добро награждает, а зло наказывает? Боже всемогущий, премудрый и всеблагий! Рука Твоя постоянно на мне грешном, и нет мгновения, когда бы благость Твоя покидала меня. Даруй же мне всегда живою верою лобызать десницу Твою. Зачем мне ходить далеко искать следов Твоей благости. Твоей премудрости и Твоего всемогущества? Ах! следы эти так явственно видны во мне! Я, я – чудо Божией благости, премудрости и всемогущества. Я – в малом виде – целый мир; моя душа – представительница мира невидимого; мое тело – представитель мира видимого.

19. Братья! какая цель нашей жизни на земле? Та, чтобы по испытании нашем земными скорбями и бедствиями и после постепенного усовершенствования в добродетели при помощи благодатных дарований, преподаваемых в таинствах, нам опочить по смерти в Боге – покое нашего духа. Вот почему мы поем об умерших: упокой, Господи, душу раба Твоего. Мы желаем усопшему покоя как края всех желаний и молим о том Бога. Не безрассудно ли поэтому много скорбеть над умершими? Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы , – говорит Господь. Вот покойники наши, христианскою кончиною уснувшие, приходят на этот глас Господа и упокояются. Чего же скорбеть?

20. У людей, старающихся провождать духовную жизнь, бывает самая тонкая и самая трудная война через помыслы каждое мгновение жизни – война духовная; надобно быть каждое мгновение всему оком светлым, чтобы замечать втекающие в душу помыслы от лукавого и отражать их; сердце свое такие люди должны иметь всегда горящим верою, смирением, любовью; в противном случае в нем легко поселится лукавство диавольское, за лукавством маловерие или неверие, а затем и всякое зло, от которого скоро не отмоешься и слезами. Потому не допусти, чтобы сердце твое было холодным, особенно во время молитвы, избегай всячески холодного равнодушия. Весьма часто бывает, что на устах молитва, а в сердце – лукавое маловерие или неверие, устами как будто близок человек к Господу, а сердцем далек. А во время молитвы лукавый все меры употребляет к тому, чтобы охладить и излукавить наше сердце самым незаметным для нас образом. Молись да и крепись, сердце свое крепи.

21. Если хочешь молитвою испросить себе какого-либо блага у Бога, то прежде молитвы приготовь себя к несомненной, крепкой вере и прими заблаговременно средства против сомнения и неверия. Худо, если во время самой молитвы сердце твое изнеможет в вере и не устоит в ней: тогда и не думай, чтобы ты получил то, о чем просил Бога сумняся, потому что ты оскорбил Бога, а ругателю Бог не дает даров Своих! Вся, сказал Господь, елика аще воспросите в молитве, верующе, приимете , и, значит, если воспросите неверующе или с сомнением, не приимете. Аще имате веру, и не усумнитеся, еще говорит Он, то и горы можете переставлять . Значит, если усумнитеся и не поверите, то не сделаете этого. Да просит же (каждый человек) верою, ничтоже сумняся, говорит Апостол Иаков… да не мнит сумняйся, яко приимет что от Бога. – Муж двоедушен неустроен во всех путех своих . Сердце, сомневающееся в том, что Бог может даровать просимое, наказывается за сомнение: оно болезненно томится и стесняется от сомнения. Не прогневляй же Вседержавного Бога ни тению сомнения, особенно ты, испытавший на себе Божие всемогущество многое множество раз. Сомнение – хула на Бога, дерзкая ложь сердца, или гнездящегося в сердце духа лжи на Духа истины. Бойся его, как ядовитой змеи, или нет, – что я говорю, пренебрегай им, не обращай на него ни малейшего внимания. Помни, что Бог во время прошения твоего ожидает утвердительного ответа на вопрос, внутренне Им тебе предлагаемый: веруеши ли, яко могу сие сотворити? Да, ты должен из глубины сердца ответить: верую, Господи! И тогда будет по вере твоей. Твоему сомнению или неверию да поможет следующее рассуждение: я прошу у Бога 1) существующего, а не воображаемого только, не мечтательного, не фантастического блага, а все существующее – от Бога получило бытие, потому что без Него ничтоже быстъ, еже бысть , и, значит, ничто и не бывает без Него, что бывает, а все или от Него получило бытие, или по Его воле или допущению бывает и делается при посредстве данных от Него тварям Его сил и способностей, – и во всем сущем и бывающем Господь полновластный Владыка. Кроме того. Он нарицает и не сущая, яко сущая ; значит, если бы я просил и не сущего, Он мог бы мне дать, сотворив его. 2) Я прошу возможного, а для Бога и наше невозможное – возможно; значит, и с этой стороны нет препятствия, потому что Бог может сделать для меня даже то, что по моим понятиям невозможно. Та беда наша, что в веру нашу мешается близорукий рассудок, этот паук, ловящий истину сетками своих суждений, умозаключений, аналогий. Вера вдруг обнимает, видит, а рассудок окольными путями доходит до истины: вера – средство сообщения духа с духом, а рассудок – духовно-чувственного с духовно-чувственным и просто материальным; та – дух, а этот – плоть.

22. Все блага души, т. е. все, что составляет истинную жизнь, покой и радость души, – от Бога! Опыт. То мне сердце говорит: Ты, Святый Душе, сокровище благих!

23. Имея Христа в сердце, бойся, как бы не потерять Его, а с Ним и покоя сердечного; горько начинать снова, усилия прилепиться к Нему снова по отпадении будут тяжки и многим будут стоить горьких слез. Держись всеми силами за Христа, приобретай Его и не теряй святого дерзновения пред Ним.

24. Вы смотрите на икону Спасителя и видите, что Он взирает на вас пресветлейшими очами, – это взирание и есть образ того, что Он действительно взирает на вас яснейшими солнца очами Своими и видит все ваши мысли, слышит все ваши сердечные желания и вздохи. Образ – образ и есть, в чертах и знаках он представляет то, что неначертаемо и неозначаемо, а постижимо только верою. Верьте же, что Спаситель всегда на вас призирает и видит вас всех – со всеми вашими думами, скорбями, воздыханиями, со всеми вашими обстоятельствами, как на ладони, Се на руках Моих написах стены твоя, и предо Мною еси присно, говорит Господь . Как много утешения, жизни в этих словах Вседержавного Промыслителя! Итак, молитесь пред иконою Спасителя, как бы пред Ним Самим, Человеколюбец присущ ей благодатью Своею и очами, на ней написанными, точно взирает на вас: на всяком месте очи Его сматряют , значит, и на иконе, и слухом, на ней изображенным, слушает вас. Но помните, что очи Его – очи Божеские, и уши Его – уши Бога вездесущего.

25. В благонамеренных сочинениях людей уважай свет Христов, просвещающий всякого человека, грядущаго в мир , и с любовью читай их, благодаря Светодавца Христа, всем ревностным неоскудно изливающего свет Свой.

26. Где бы я ни был, но лишь возведу сердечное око в скорби моей к Богу, Человеколюбец отвечает тотчас же на мою веру и молитву, и скорбь сейчас проходит. Он на всякое время и на всякий час близ меня. Только не видишь, а живо чувствуешь Его сердцем. Скорбь – смерть сердца; и она есть падение от Бога; широта, спокойствие сердца при живой вере в Него яснее дня доказывает, что Господь постоянно при мне и Он внутри меня живет. Какой ходатай или ангел избавит нас от грехов или скорбей? Никто, кроме единого Бога. То – опыт.

27. Меру достоинства своей молитвы будем измерять мерою человеческою, качеством отношений наших к людям. Каковы мы бываем с людьми? Иногда мы холодно, без участия сердца, по должности или из приличия высказываем им свои просьбы, похвалы, благодарность или делаем для них что-либо; а иногда с теплотою, с участием сердца, с любовью или иногда притворно, иногда искренно. Так же неодинаковы мы бываем и с Богом. А не так надо. Надо всегда от всего сердца высказывать Богу и славословие, и благодарение, и прошение; надо всегда от всего сердца делать всякое дело пред Ним; всем сердцем всегда любить Его и надеяться на Него.

28. Вера в бытие Божие тесно связана с верою в бытие собственной души, как части мира духовного. Душе благочестивой бытие Божие так же очевидно, как собственное бытие, потому что с каждою мыслию доброю или недоброю, желанием, намерением, словом или делом происходят соответствующие перемены в сердце – спокойствие или беспокойство, радости или скорби – и это вследствие действия на нее Бога духов и всякия плоти, Который отражается в благочестивой душе, как солнце в капле воды; чем чище эта капля, тем лучше, яснее отражение, чем мутнее, тем тусклее, – так что в состоянии крайней нечистоты, черноты души отражение прекращается и душа остается в состоянии мрака духовного, в состоянии бесчувственности; человек имеет очи и не видит, имеет уши и не слышит. Еще Господь Бог в отношении к нашей душе – то же, что внешний воздух в отношении к ртути термометра, с тем различием, что расширение и стояние, повышение и понижение ртути бывает вследствие перемены в состоянии атмосферы, а там – Бог остается неизменным, вечным, вечно благим и праведным; душа же, изменяющаяся в отношениях своих к Богу, терпит перемены в себе, именно, она неизбежно расширяется, покоится в сердце вследствие приближения к Богу верою и добрыми делами и неизбежно сжимается, беспокоится, томится вследствие удаления своего от Бога маловерием, неверием истине Божией и делами противозаконными.

29. Молитву старается лукавый рассыпать, как песчаную насыпь, слова хочет сделать, как сухой песок, без связи, без влаги, т. е. без теплоты сердечной. Молитва – то бывает храмина на песце, то – храмина на камне . На песке строят те, которые молятся без веры, рассеянно, с холодностью, – такая молитва сама собою рассыпается и не приносит пользы молящемуся; на камне строят те, которые во все продолжение молитвы имеют очи вперенные в Господа и молятся Ему, как живому, лицом к лицу беседующему с ними.

30. Слово благодатное, писания св. отцев, молитвы, особенно же слово Самого ипостасного Слова, – истинно вода живая; вода текуча, и слово течет, как вода; вода освежает и оживляет тело, и слово благодатное оживляет, проникает миром и радостью в душу или умилением и сокрушением о грехах.

31. Наша надежда на получение просимого во время молитвы основывается на вере в благость и щедроты Божии, яко Бог милости и щедрот и Человеколюбец есть, и при этом мы вспоминаем о прежних бесчисленных опытах благости и милости как на других людях (в Св. Писании и в житиях святых), так и в нас. Потому для успеха молитвы надобно также, чтобы молящийся уже получал прежде просимое и твердо веровал в это сердцем. Часто мы получаем по молитве своей просимое, особенно же ко спасению душ наших прошения; надо восписывать это прямо Господу, Его благодати, а не случаю какому-либо. Где можно дать место случаю в Царстве Вседержавного Бога? Без Него ничто по истине не бывает, как без Него ничтоже бысть, еже бысть . Многие не молятся потому, что им кажется, будто они не получили от Бога молитвою никаких даров, или считают молитву ненужным делом; Бог, говорят, все знает прежде нашего прошения, и забывают, что сказано: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам . Наши прошения (молитвы) нужны именно для усиления нашей веры, которою одною мы и спасаемся: благодатию бо есте спасены чрез веру ; о жено, велия вера твоя ! Спаситель для того и заставил женщину усиленно просить, чтобы возбудить ее веру, усилить ее. Такие люди не видят того, что они не имеют веры – самого драгоценного достояния христианина, которое необходимо как жизнь, – что они лжа творят Бога неверием и суть чада диавола, недостойные никаких милостей Божиих; что они – погибающие. Нужно также, чтобы сердце горело во время молитвы желанием благ духовных, любовью к Богу, ясно созерцаемому сердцем в Его крайней благости к человеческому роду и готовому слушать с отеческой любовью все его молитвы. Аше убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, колъми паче Отец ваш небесный даст блага просящим у Него ?

32. Бог, как вечная Истина, не терпит в нас и мгновения сомнения в истине. Бог, как вечная Благость, всем человеком хощет спастися и в разум истины приити . И мы, как чада благого Бога, также должны от всего сердца желать всем, даже врагам своим, спасения и заботиться об этом.

33. Следи за своим сердцем всю жизнь и присматривайся и прислушивайся к нему, что препятствует к соединению его с всеблаженным Богом? Это да будет наука наук, и ты при помощи Божией легко можешь замечать, что тебя отдаляет от Бога и что приближает к Нему, соединяет с Ним. Об этом сказывает самое сердце, то соединяющееся с Богом, то отторгаемое от Него. Больше всего лукавый стоит между нашим сердцем и Богом; – он-то отдаляет от нас Бога разными страстями или похотью плоти, похотью очес и гордостью житейской.

34. Что удивительного, если Сам Бог Слово, Творец всего видимого и невидимого, претворяет, пресуществляет хлеб и вино в пречистое Тело и в пречистую Кровь Свою? В этих – хлебе и вине воплощается Сын Божий не вновь, потому что Он однажды воплотился – и этого довольно на все бесконечные веки, – но воплощается тем самым телом, которое прежде воплотилось – по подобию того, как умножил Он пять хлебов и сими пятью хлебами напитал несколько тысяч. Множество тайн в природе, коих не может постигнуть даже в вещах мой разум, однакоже вещи существуют с своими тайнами. Так и в этом таинстве животворящего Тела и Крови – тайна для меня, как хлеб и вино делаются Телом и Кровию Самого Господа; – но тайны Тела и Крови на самом деле существуют, хотя и непонятно для меня. У Творца моего (я скудель Его – или из плоти и крови Господь и меня сотворил и вложил в меня дух) – как у Бога премудрого, бесконечно всемогущего – множество тайн; я сам для себя тайна, как дело рук Его. Для души моей – дух Господа, для души и тела моего – Его тело и кровь.

35. Подобно тому, как душа носит тело свое, так Бог носит всю вселенную, все миры, будучи необъемлем ими; душа наполняет все тело, – и Дух Господень исполни вселенную ; только душа ограничивается телом, хотя и несовершенно, потому что может носиться везде; а Дух Господень не ограничивается миром и не заключается в мире, как в теле.

36. Христос, введенный в сердце верою, восседает в нем миром и радостью. Недаром говорится о Боге: Свят еси и во святых почиваеши .

37. Не засматривайся на красоту лица человеческого, а смотри на душу его; не смотри на одеяние его (тело – одежда временная), а смотри на того, кто ею одевается; не смотри на великолепие дома, а смотри на жильца, кто живет в нем и каков, – иначе ты оскорбишь образ Божий в человеке, обесчестишь царя, поклонившись рабу его, а ему не воздав ни малейшей, ему подобающей, чести. Также – не смотри на красоту печатного шрифта книги, а смотри на дух книги; иначе дух уничижим, а тело возвысим; потому что буквы – тело, а содержание книги – дух. Не обольщайся мелодическими звуками инструмента или голоса, а по впечатлению их на душу или по словам узнай, каков дух их; если звуки навевают на душу твою чувства тихие, целомудренные, святые, – слушай и питай ими душу твою; если же через них вливаются в душу твою страсти, – оставь слушать, брось и тело и дух музыки.

38. Внутренний человек из-под суеты света, из-под мрака плоти своей, не связанный искушениями лукавого, выглядывает свободнее утром, по пробуждении, как рыба, выбрасывающаяся иногда на поверхность воды. Все остальное время он покрыт почти непроницаемою тьмою; на его очах лежит болезненная повязка, скрывающая от него истинный порядок вещей духовных и чувственных. Ловите же утренние часы, это – часы как бы новой, обновленной временным сном жизни. Они указывают нам отчасти на то состояние, когда мы восстанем обновленные в общее утро невечернего дня воскресения, или когда разрешимся от этого смертного тела.

39. И на молитве человек большею частою не сын свободы, а раб необходимости и долга. Взгляните на какого угодно человека, хотя бы на священника. Многие ли молятся с свободным, пространным сердцем, с живою верою и любовью?

40. Во время молитвы бывают иногда минуты убийственного мрака и стеснения сердечного, происходящих от неверия сердца (неверие – мрак). Не малодушествуй в эти минуты, но вспомни, что если пресекся свет божественный в тебе, то он сияет всегда во всем блеске и величии в Боге, в Церкви Божией, небесной и земной, и в мире вещественном, в котором видимы Его присносущная сила и Божество . Не думай, что изнемогла истина: она никогда не изнеможет, потому что истина – Сам Бог, и все существующее в Нем имеет свое основание и причину, – изнемогает в истине только твое слабое, грешное, темное сердце, которое не всегда может переносить напряжение света ее и не всегда способно вместить чистоту ее, – только тогда, как оно очищается или очищено от греха, как первой причины духовного мрака. Доказательство тому всего ближе взять от тебя самого. Когда свет веры или истины Божией живет в твоем сердце, тогда оно покойно, твердо, сильно, живо; а когда он пресечется, тогда оно беспокойно, слабо как трость, ветром колеблемая, безжизненно. Не обращай внимания на этот сатанинский мрак. Прогоняй его от сердца знамением животворящего Креста.

Моя жизнь во Христе

Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе — М.: Изд. Сретенского монастыря, 2005. — 656 с.

Не предпосылаю моему изданию предисловия: пусть оно говорит само за себя. Все содержащееся в нем есть не иное что, как благодатное озарение души, которого я удостоился от всепросвещающего Духа Божия в минуты глубокого к себе внимания и самоиспытания, особенно во время молитвы. Когда мог, я записывал благодатные мысли и чувства, и из этих записей многих годов составилась теперь книга. Содержание книги весьма разнообразно, как увидят читатели, если они будут. Пусть они судят о содержании моего издания. Протоиерей И. Сергеев Вся ко благоугождению Твоему и мудрствующе и деюще. Молитва пред Евангелием на литургии

1. Обильно открыл Ты мне, Господи, истину Твою и правду Твою. Чрез образование меня науками открыл Ты мне всебогатство веры и природы и разума человеческого. Уведал я слово Твое — слово любви, проходящее даже до разделения души же и духа нашего (Евр. 4, 12); изучил законы ума человеческого и его любомудрие, строение и красоту речи; проник отчасти в тайны природы, в законы ее, в бездны мироздания и законы мирообращения; знаю населенность земного шара, сведал о народах отдельных, о лицах знаменитых, о делах их, прошедших своею чередой в мире; отчасти познал великую науку самопознания и приближения к Тебе — словом, многое, многое узнал я, так что вящшая бо разума человеческого показана ми суть (Сир. 3, 23); и доселе еще многое узнаю. Много и книг у меня многоразличного содержания, читаю и перечитываю их, но все еще не насытился. Все еще дух мой жаждет знаний; все сердце мое не удовлетворяется, не сыто и от всех познаний, приобретенных умом, не может получить полного блаженства. Когда же оно насытится? Насытится, внегда явитимися славе Твоей (Пс. 16, 15). А до тех пор я не насыщусь. Пияй от воды сея (от мирских знаний), вжаждется паки: а иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки; но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный, сказал Спаситель (Ин. 4, 13-14).

2. Как святые видят нас и наши нужды и слышат наши молитвы? Сделаем сравнение. Пусть вы переселены на солнце и — соединились с солнцем. Солнце освещает лучами своими всю землю, каждую песчинку на земле. В этих лучах вы видите также землю; но вы так малы в отношении к солнцу, что составляете только как бы один луч, а этих лучей в

нем бесконечно много. По тождеству с солнцем этот луч участвует тесно в освещении солнцем всего мира. Так и душа святая, соединясь с Богом, как с духовным солнцем, видит чрез посредство своего духовного солнца, освещающего всю вселенную, всех людей и нужды молящихся.

3. Научился ли ты предзреть Господа пред собой выну — как Ум вездесущий, как Слово живое и действенное, как Дух животворящий? Священное Писание — вот область Ума, Слова и Духа, Бога Троицы, в нем Он проявляется ясно: глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот, — сказал Господь (Ин. 6, 63); писания святых отцов— вот опять выражение Мысли, Слова и Духа ипостасных, с большим уже участи ем самого человеческого духа; писания обыкновенных светских людей — вот проявление падшего человеческого духа, сего греховными привязанностями, привычками, страстями. В Слове Божием мы видим лицом к лицу Бога и — себя, каковы мы. Узнайте же в нем себя, люди, и ходите всегда в присутствии Божием.

4. Человек, вы сами видите, в слове своем не умирает; он бессмертен в нем и по смерти говорит. Я умру, но и по смерти буду говорить. Сколько между людьми этого бессмертно го слова, которое оставили по себе давным-давно умершие и которое живет на устах иногда целого народа! Как живуче слово, даже человеческое! Тем более — Слово Божие: оно пере живет все века и будет всегда живо и действенно.

5. Так как Бог есть зиждительная, живая и животворящая Мысль, то весьма согрешают те, которые мыслями своего духа отклоняются от этой ипостасной Мысли и занимаются толь ко предметами вещественными, тленными, овеществляя чрез то дух свой; особенно грешны те, которые во время богослу жения или домашней молитвы совсем отклоняются своими мыслями и блуждают в разных местах вне храма. Они крайне оскорбляют Божество, в Которое должна быть вперена наша мысль.

6. К чему ведет пост и покаяние? Из-за чего труд? Ведет к очищению грехов, покою душевному, к соединению с Богом, к сыновству, к дерзновению пред Господом. Есть, из-за чего попоститься и от всего сердца исповедаться. Награда будет неоценимая за труд добросовестный. У многих ли из нас есть чувство сыновней любви к Богу? Многие ли из нас со дерзно вением, неосужденно смеют призывать Небесного Бога Отца и говорить: Отче наш!.. Не напротив ли, в наших сердцах вовсе не слышится такой сыновний глас, заглушенный суетой мира сего или привязанностью к предметам и удовольствиям его? Не далек ли Отец Небесный от сердец наших? Не Богом ли мстителем должны представлять себе Его мы, удалившиеся от Него на страну далече? — Да, по грехам своим все мы достойны Его праведного гнева и наказания, и дивно, как Он так много долготерпит нам, как Он не посекает нас, как бес плодные смоковницы? Поспешим же умилостивить Его покаянием и слезами. Войдем сами в себя, со всею строгостью рас смотрим свое нечистое сердце и увидим, какое множество нечистот заграждают к нему доступ Божественной благодати, сознаем, что мы мертвы духовно.

7. Любящий Господь здесь: как же я могу допустить в свое сердце и тень злобы? Да умрет во мне совершенно вся кая злоба, да умастится сердце мое благоуханием незлобия. Любовь Божия да побеждает тебя, злобный сатана, нас, зло нравных, к злобе подстрекающий. Злоба крайне убийственна для души и тела: палит, давит, мучит. Никто, связанный зло бой, да не дерзнет приступить к престолу Бога любви.

8.Молясь, мы непременно должны взять в свою власть сердце и обратить его к Господу. Надобно, чтобы оно не было холодно, лукаво, неверно, двоедушно. Иначе что пользы от нашей молитвы, от нашего говенья? Хорошо ли слышать от Господа гневный глас: приближаются Мне людие сии усты своими и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15, 8). Итак, не будем стоять в церкви с душевным расслаблением, но да горит каждый духом своим, работая Господу. И люди не много ценят те услуги, которые мы делаем с холодностью, по привычке. А Бог хочет именно нашего сердца. Даждь Ми, сыне, твое сердце (Притч. 23, 26), потому что сердце — главное в человеке, жизнь его; больше — сердце наше есть самый человек. Потому, кто не молится или не служит Богу сердцем, тот все равно что вовсе не молится, потому что тогда молится тело его, которое само по себе, без души, — то же, что земля. Помните, что, предстоя на молитве, вы предстоите Богу, имеющему разум всех. Потому молитва ваша должна быть, так сказать, вся дух, вся разум.

9.Живут и по смерти святые Божий. Вот часто слышу в церкви, как поет Божия Матерь чудную, проходящую в сердце песнь Свою, которую Она сложила в доме тетки Своей Елисаветы после благовещения Архангела. Вот я слышу песнь Моисея, песнь Захарии — отца Предтечева, Анны — матери пророка Самуила, песнь трех отроков, песнь Мариами. А сколько новозаветных святых певцов доныне услаждают слух всей Церкви Божией! А богослужение? А Таинства? А обряды? Чей там дух движется и умиляет наши сердца? Господа Бога и святых Божиих. Вот вам доказательство бессмертия человеческой души. Как это: люди умерли — и управляют по смерти нашей жизнью; умерли — и доселе говорят, поучая, назидая и трогая нас!

10.Как дыхание необходимо для тела и без дыхания человек не может жить, так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинной жизнью. Что воздух для тела, то Дух Божий для души. Воздух подобие некоторое Духа Божия. Дух, идеже хощет, дышет… (Ин. 3, 8).

11.Когда вам предстоит искушение на грех, тогда представляйте живо, что грех сильно прогневляет Господа, Который ненавидит беззаконие. Яко Бог не хотяй беззакония Ты ecu (Пс. 5, 5). А чтобы вам лучше понять это — представьте правдивого, строгого, любящего свое семейство отца, который всеми мерами старается сделать детей своих благонравными и честными, чтобы за их благонравие наградить их великими своими богатствами, которые он приготовил для них с великим трудом, и который между тем видит, к прискорбию своему, что дети за такую любовь отца не любят его, не обращают внимания на приготовленное любовью отца наследие, живут беспутно, стремительно несутся к погибели. А каждый грех, заметьте, есть смерть для души (см. Иак. 1, 15 и далее), потому что он убивает душу, потому что он делает нас рабами диавола-человекоубийцы, и чем больше мы работаем греху, тем труднее наше обращение, тем вернее наша погибель. Убойтесь же всем сердцем всякого греха.

12. Когда сердце твое уклонится в помышлении лукавства и лукавый, как говорится, начнет подмывать твое сердце, чтобы оно совсем подвигнулось с камня веры, тогда скажи себе внутренне: знаю я свою духовную нищету, свое ничтожество без веры; скажи: я так немощен, что именем Христовым только и живу, и упокоиваюсь, и веселюсь, распространяюсь сердцем, а без Него — мертв душевно, беспокоюсь, стесняюсь сердцем; без Креста Господня я давно был бы жертвой самой лютой скорби и отчаяния. Христос меня держит в жизни; Крест — покой и утешение мое.

13. Мы потому и можем мыслить, что есть беспредельная мысль, как потому дышим, что есть беспредельность воздушного пространства. Вот отчего и называются вдохновением светлые мысли о каком-либо предмете. Мысль наша постоянно течет именно под условием существования беспредельного мыслящего Духа. Вот почему апостолы говорят: мы не довольны есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога (2 Кор. 3, 5). Вот почему и Спаситель говорит: не пецытеся, како или что возглаголете, дастбося вам в тот час, что возглаголете (Мф. 10, 19). Видишь, и мысль, и даже самое слово (вдохновение) приходят к нам отвне. Это, впрочем, в состоянии благодати и в случае нужды. Но и в обыкновенном нашем положении — все светлые мысли от Ангела Хранителя и от Духа Божия, тогда как, напротив, нечистые, темные — от нашего поврежденного существа и от диавола, всегда приседящего нам. Как же нужно вести себя христианину? Бог Сам есть действуяй в нас (Флп. 2, 13). Вообще, везде в мире мы видим царство мысли: как во всем составе видимого мира, так, в частности, на земле, в обращении и жизни земного шара — в распределении стихий света, воздуха, воды, земли, огня (в сокровенности), тогда как другие стихии разлиты во всех животных — в птицах, рыбах, гадах, зверях и человеке, в их мудром и целесообразном устройстве, в их способностях, нравах или привычках, в растениях, в их устройстве, в питании и проч., — словом, везде видим царство мысли, даже в бездушном камне и песчинке.

14. Священники Господни! Сумейте утешением веры обратить ложе печали страдальца-христианина в ложе радости, сумейте сделать его из несчастнейшего, по его мнению, человека человеком счастливейшим в мире, уверьте его, что вмале быв наказан, он будет великими благодетельствован (см. Прем. 3, 5) по смерти, — и вы будете друзьями человечества, ангелами-утешителями, органами Духа Утешителя.

15. Если не возгревать в сердце теплоты веры, то может от нерадения совсем погаснуть в нас вера, может как бы совсем помереть для нас христианство со всеми его Таинствами. Враг о том только и старается, чтобы погасить веру в сердце и при вести в забвение все истины христианства. Оттого мы видим людей, которые только по одному имени христиане, а по делам совершенные язычники.

16.Не думайте, что вера наша не животворна для нас, пасты рей, что мы лицемерно служим Богу. Нет, мы первые больше всех пользуемся милостями Божиими и знаем по опыту, что для нас Господь с его Таинствами, что Его Матерь Пречистая и Его святые. Например, причащаясь животворящих Тайн Тела и Крови Господних, мы часто, часто испытывали на себе их животворность, небесные дары мира и радости о Духе Святом; знаем, что не веселит так милостивый царский взор последнего из подданных, как веселит благостный взор небесного Владыки нашего, как веселят Его Тайны. И мы были бы крайне неблагодарны пред Господом и ожесточенны сердцем, если бы не поведали об этой славе животворящих Тайн всем возлюбленным Божиим, если бы не прославляли Его чудес, в нашем сердце совершающихся в каждую Божественную литургию! Мы также часто испытываем на себе непобедимую, непостижимую, Божественную силу честного и животворящего Креста Господня и силой его прогоняем из сердца своего страсти, уныние, малодушие, страх и все козни бесовские. Он наш друг и благодетель. Говорим это искренно, с сознанием всей истины и силы своих слов.

17. Ты хочешь постигнуть непостижимое; но можешь ли понять, как постигают тебя внутренние убивающие душу скорби, и найти средства — вне Господа, — как их прогонять? Узнай же сердцем, как освобождаться тебе от скорбей, как соделывать покойным сердце свое, и тогда, если нужно, мудрствуй о непостижимом. Аще убо ни мала песо можете, что о прочих пенетеся? (Як. 12,26).

18. Размышляй чаще: чья мудрость проявилась в устройстве твоего тела, постоянно поддерживает его в бытии и отправлениях? Кто предписал законы твоей мысли, и она доселе следует им у всех людей? Кто начертал на сердцах всех людей закон совести, и она доселе у всех людей добро награждает, а зло наказывает? Боже всемогущий, премудрый и всеблагий! Рука Твоя постоянно на мне, грешном, и нет мгновения, когда бы благость Твоя покидала меня. Даруй же мне всегда живой верой лобызать десницу Твою. Зачем мне ходить далеко искать следов Твоей благости, Твоей премудрости и Твоего всемогущества? Ах, следы эти так явственно видны во мне! Я, я — чудо Божией благости, премудрости и всемогущества. Я — в малом виде — целый мир; моя душа — представительница мира невидимого, мое тело — представитель мира видимого.

19. Братья! Какая цель нашей жизни на земле? Та, чтобы по испытании нашем земными скорбями и бедствиями и после постепенного усовершенствования в добродетели при помощи благодатных дарований, преподаваемых в Таинствах, нам опочить по смерти в Боге — покое нашего духа. Вот почему мы поем об умерших: «Упокой, Господи, душу раба Твоего». Мы желаем усопшему покоя как края всех желаний и молим о том Бога. Не безрассудно ли поэтому много скорбеть над умершими? Приидите ко Мне ecu труждающиися и обремененный, и Аз упокою вы, — говорит Господь (Мф. 11, 28). Вот покойники наши, христианской кончиной уснувшие, приходят на этот глас Господа и упокояются. Чего же скорбеть?

20. У людей, старающихся провождать духовную жизнь, бывает самая тонкая и самая трудная война через помыслы каждое мгновение жизни — война духовная; надобно быть каждое мгновение всему оком светлым, чтобы замечать втекающие в душу помыслы от лукавого и отражать их; сердце свое такие люди должны иметь всегда горящим верой, смирением, любовью; в противном случае в нем легко поселится лукавство диавольское, за лукавством маловерие или неверие, а затем и всякое зло, от которого скоро не отмоешься и слезами. Потому не допусти, чтобы сердце твое было холодным, особенно во время молитвы, избегай всячески холодного равнодушия. Весьма часто бывает, что на устах молитва, а в сердце — лукавое маловерие или неверие, уста ми как будто близок человек к Господу, а сердцем далек. А во время молитвы лукавый все меры употребляет к тому, чтобы охладить и излукавить наше сердце самым незаметным для нас образом. Молись да и крепись, сердце свое крепи.

Св. Иоанн Кронштадтский

Моя жизнь во Христе

или минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге

Том первый

Извлечение из дневника протоирея Иоанна Ильича Сергиева

Не предпосылаю моему изданiю предисловiя: пусть оно говоритъ само за себя. Все содержащееся въ немъ есть не иное что, какъ благодатное озаренiе души, котораго я удостоился отъ всепросвещающаго Духа Божiя въ минуты глубокаго къ себе вниманiя и самоиспытанiя, особенно во время молитвы. Когда могъ, я записывалъ благодатныя мысли и чувства, и изъ этихъ записей многихъ годовъ составились теперь книги. Содержанiе книгъ весьма разнообразно, какъ увидятъ читатели. Пусть они судятъ о содержанiи моего изданiя.

Духовный возтязуетъ убо вся, а самъ той ни отъ единаго востязуется .

Протоиерей І. Сергіевъ.

Записи

Запись 1

Обильно открыл Ты мне, Господи, истину Твою и правду Твою. Чрез образование меня науками открыл Ты мне все богатство веры и природы и разума человеческого. Уведал я слово Твое — слово любви, проходящее до разделения души же и духа нашего ; изучил законы ума человеческого и его любомудрие, строение и красоту речи; проник отчасти в тайны природы, в законы ее, в бездны мироздания и законы мирообращения; знаю населенность земного шара, сведал о народах отдельных, о лицах знаменитых, о делах их, прошедших своею чередою в мире; отчасти познал великую науку самопознания и приближения к Тебе; словом — многое, многое узнал я — так что вящшая разума человеческого показана ми суть ; и доселе еще многое узнаю. Много и книг у меня многоразличного содержания, читаю и перечитываю их; но все еще не насытился. Все еще дух мой жаждет знаний; все сердце мое не удовлетворяется, не сыто, и от всех познаний, приобретенных умом, не может получить полного блаженства. Когда же оно насытится? — Насытится внегда явитимися славе Твоей . А до тех пор я не насыщусь. Пияй от воды сея (от мирских знаний), вжаждется паки: а пияй от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки; но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный , сказал Спаситель.

Запись 2

Как святые видят нас и наши нужды и слышат наши молитвы? Сделаем сравнение. Пусть вы переселены на солнце и — соединились с солнцем. Солнце освещает лучами своими всю землю, каждую песчинку на земле. В этих лучах вы видите также землю; но вы так малы в отношении к солнцу, что составляете только как бы один луч, а этих лучей в нем бесконечно много. По тождеству с солнцем этот луч участвует тесно в освещении солнцем всего мира. Так и душа святая, соединясь с Богом, как с духовным солнцем, видит чрез посредство своего духовного солнца, освещающего всю вселенную, всех людей и нужды молящихся.

Запись 3

Научился ли ты предзреть Господа пред собою выну — как Ум вездесущий, как Слово живое и действенное, как Дух животворящий? Священное Писание — вот область Ума, Слова и Духа — Бога Троицы: в нем Он проявляется ясно: глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот , сказал Господь; писания св. отцев — вот опять выражение Мысли, Слова и Духа ипостасных, с большим уже участием самого человеческого духа; писания обыкновенных светских людей — вот проявление падшего человеческого духа, с его греховными привязанностями, привычками, страстями. В Слове Божием мы видим лицем к лицу Бога и — себя, каковы — мы. Узнайте же в нем себя, люди, и ходите всегда в присутствии Божием.

Запись 4

Человек, вы сами видите, в слове своем не умирает; он бессмертен в нем и по смерти говорит. Я умру, но и по смерти буду говорить. Сколько между людьми этого бессмертного слова, которое оставили по себе давным-давно умершие и которое живет на устах иногда целого народа! Как живуче слово, даже человеческое! Тем более — Слово Божие: оно переживет все века и будет всегда живо и действенно.

Запись 5

Так как Бог есть зиждительная, живая и животворящая Мысль, то весьма согрешают те, которые мыслями своего духа отклоняются от этой ипостасной Мысли и занимаются только предметами вещественными, тленными, овеществляя чрез то дух свой; особенно грешны те, которые во время Богослужения или домашней молитвы совсем отклоняются своими мыслями и блуждают в разных местах вне храма. Они крайне оскорбляют Божество, в которое должна быть вперена наша мысль.

Запись 6

К чему ведет пост и покаяние? Из-за чего труд? Ведет к очищению грехов, покою душевному, к соединению с Богом, к сыновству, к дерзновению пред Господом. Есть из-за чего попоститься и от всего сердца исповедаться. Награда будет неоценимая за труд добросовестный. У многих ли из нас есть чувство сыновней любви к Богу? Многие ли из нас со дерзновением, неосужденно смеют призывать Небесного Бога Отца и говорить: Отче наш!… Не напротив ли, в наших сердцах вовсе не слышится такой сыновний глас, заглушенный суетою мира сего или привязанностью к предметам и удовольствиям его? Не далек ли Отец Небесный от сердец наших? Не Богом ли мстителем должны представлять себе Его мы, удалившиеся от Него на страну далече? — Да, по грехам своим все мы достойны Его праведного гнева и наказания, и дивно, как Он так много долготерпит нам, как Он не посекает нас, как бесплодные смоковницы? Поспешим же умилостивить Его покаянием и слезами. Войдем сами в себя, со всею строгостью рассмотрим свое нечистое сердце и увидим, какое множество нечистот заграждают к нему доступ божественной благодати, сознаем, что мы мертвы духовно.

Запись 7

Любящий Господь здесь: как же я могу допустить в свое сердце и тень злобы? Да умрет во мне совершенно всякая злоба, да умастится сердце мое благоуханием незлобия. Любовь Божия да побеждает тебя, злобный сатана, нас злонравных к злобе подстрекающий. Злоба крайне убийственна для души и тела: палит, давит, мучит. Никто, связанный злобою, да не дерзнет приступить к престолу Бога любви.

Запись 8

Молясь, мы непременно должны взять в свою власть сердце и обратить его к Господу. Надобно, чтобы оно не было холодно, лукаво, неверно, двоедушно. Иначе что пользы от нашей молитвы, от нашего говенья? Хорошо ли слышать от Господа гневный глас: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене . Итак, не будем стоять в церкви с душевным расслаблением, но да горит каждый духом своим, работая Господу. И люди не много ценят те услуги, которые мы делаем с холодностью, по привычке. А Бог хочет именно нашего сердца. Даждь Ми, сыне, твое сердце ; потому что сердце — главное в человеке, жизнь его; больше — сердце наше есть самый человек. Потому, кто не молится или не служит Богу сердцем — тот все равно что вовсе не молится, потому что тогда молится тело его, которое само по себе, без души — то же, что земля. Помните, что предстоя на молитве, вы предстоите Богу, имеющему разум всех. Потому молитва ваша должна быть, так сказать, вся дух, вся разум.

Запись 9

Живут и по смерти святые Божии. Вот часто слышу в церкви, как поет Божия Матерь чудную, проходящую в сердце песнь Свою, которую Она сложила в доме тетки Своей Елисаветы, после благовещения Архангела. Вот я слышу песнь Моисея, песнь Захарии — отца Предтечева, Анны — матери пророка Самуила, песнь трех отроков, песнь Мариами. А сколько новозаветных св. певцов доныне услаждают слух всей Церкви Божией! А Богослужение? А таинства? А обряды? Чей там дух движется и умиляет наши сердца? — Господа Бога и святых Божиих. Вот вам доказательство бессмертия человеческой души. Как это люди умерли и управляют по смерти нашею жизнию; умерли и доселе говорят, поучая, назидая и трогая нас!

Запись 10

Как дыхание необходимо для тела, и без дыхания человек не может жить: так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинною жизнию. Что воздух для тела, то Дух Божий для души. Воздух подобие некоторое Духа Божия. Дух, идеже хощет, дышет… .

Запись 11

Когда вам предстоит искушение на грех, тогда представляйте живо, что грех сильно прогневляет Господа, Который ненавидит беззаконие. Яко Бог не хотяй беззакония, Ты еси . А чтобы вам лучше понять это — представьте правдивого, строгого, любящего свое семейство отца, который всеми мерами старается сделать детей своих благонравными и честными, чтобы за их благонравие наградить их великими своими богатствами, которые он приготовил для них с великим трудом, и который между тем видит, к прискорбию своему, что дети за такую любовь отца не любят его, не обращают внимания на приготовленное любовью отца наследие, живут беспутно, стремительно несутся к погибели. А каждый грех, заметьте, есть смерть для души , потому что он убивает душу, потому что он делает нас рабами диавола-человекоубийцы, и чем больше мы работаем греху, тем труднее наше обращение, тем вернее наша погибель. Убойтесь же всем сердцем всякого греха.

Моя жизнь во Христе. Полная версия

cвятой праведный Иоанн Кронштадтский.

© Носкова Е.Н., текст, 2019

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2019

* * *

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Предисловие

Не предпосылаю моему изданию предисловия: пусть оно говорит само за себя. Все содержащееся в нем, есть не иное что, как благодатное озарение души, которого я удостоился от всепросвещающего Духа Божия в минуты глубокого к себе внимания и самоиспытания, особенно во время молитвы. Когда мог, я записывал благодатные мысли и чувства, и из этих записей многих годов составилась теперь книга. Содержание книги весьма разнообразно, как увидят читатели. Пусть они судят о содержании моего издания.

Об авторе и книге

Святый праведный отец наш Иоанн, Кронштадсткий Чудотворец, родился 19 октября 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии – на далеком севере России, в семье бедного сельского дьячка Илии Сергеева и жены его Феодоры. Новорожденный казался столь слабым и болезненным, что родители поспешили тотчас же окрестить его, причем нарекли его Иоанном, в честь преподобного Иоанна Рыльского, в тот день св. Церковью празднуемого. Вскоре после крещения младенец Иоанн стал заметно поправляться. Благочестивые родители, приписав это благодатному действию святого таинства крещения, стали с особой ревностью направлять его мысль и чувство к Богу, приучая его к усердной домашней и церковной молитве. Отец с раннего детства постоянно брал его в церковь и тем воспитал в нем особенную любовь к богослужению.

Живя в суровых условиях крайней материальной нужды, отрок Иоанн рано познакомился с бедностью, горем и страданиями. Это сделало его сосредоточенным, вдумчивым и замкнутым в себе и, вместе с тем, воспитало в нем глубокое сочувствие и сострадательную любовь к беднякам. Не увлекаясь детскими играми, он, сохраняя в сердце своем память о Боге, любил природу, которая будила в нем умиление и преклонение перед величием Творца всякой твари.

В шесть лет отрок Иоанн при помощи отца стал учиться грамоте. Но грамота вначале плохо давалась мальчику. Это его печалило, но это же подвигало и на особенно горячие молитвы к Богу о помощи. Когда отец его, собрав последние средства, отвез его в Архангельское приходское училище, он особенно остро почувствовал там свое одиночество и беспомощность, все утешение свое находя только в молитве. Молился он часто и пламенно, горячо прося у Бога помощи. И вот, после одной из таких горячих молитв, ночью, мальчика вдруг точно потрясло всего, «точно завеса спала с его глаз, как будто раскрылся ум в голове… Легко и радостно стало на душе», – ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. Чуть рассвело, он вскочил с постели, схватил книги, и, о счастье! Он стал читать гораздо лучше, стал хорошо понимать все и запоминать прочитанное.

С той поры отрок Иоанн стал отлично учиться: одним из первых окончил училище, первым окончил Архангельскую духовную семинарию и был принят на казенный счет в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.

Еще учась в семинарии, он лишился нежно любимого им отца.

Как любящий и заботливый сын, Иоанн хотел было прямо из семинарии искать себе место диакона или псаломщика, чтобы содержать оставшуюся без средств к существованию старушку-мать. Но она не пожелала, чтобы сын из-за нее лишился высшего духовного образования, и настояла на его поступлении в академию.

Поступив в академию, молодой студент не оставил свою мать без попечения: он выхлопотал себе в академическом правлении канцелярскую работу и весь получавшийся им скудный заработок полностью отсылал матери.

Учась в академии, Иоанн первоначально склонялся посвятить себя миссионерской работе среди дикарей Сибири и Северной Америки. Но Промыслу Божию угодно было призвать его к иного рода пастырской деятельности. Размышляя однажды о предстоящем ему служении Церкви Христовой, во время уединенной прогулки по академическому саду, он, вернувшись домой, заснул и во сне увидел себя священником, служащим в Кронштадтском Андреевском соборе, в котором в действительности он никогда еще не был. Он принял это за указание свыше. Скоро сон сбылся с буквальной точностью. В 1855 году, когда Иоанн Сергиев окончил курс академии со степенью кандидата богословия, ему предложено было вступить в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елисаветою и принять сан священника для служения в том же соборе. Вспомнив свой сон, он принял это предложение.

12 декабря 1855 года совершилось его посвящение в священника. Когда он впервые вошел в Кронштадтский Андреевский собор, он остановился почти в ужасе на его пороге: это был именно тот храм, который задолго до того представлялся ему в его видениях. Вся остальная жизнь о. Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Кронштадте, почему многие забывали даже его фамилию «Сергиев» и называли его «Кронштадтский», да и сам он нередко так подписывался.

Брак о. Иоанна, который требовался обычаями нашей Церкви для иерея, проходящего свое служение в миру, был только фиктивный, нужный ему для прикрытия его самоотверженных пастырских подвигов: в действительности он жил с женой, как брат с сестрой. «Счастливых семей, Лиза, и без нас много. А мы с тобою давай посвятим себя на служение Богу», – так сказал он своей жене в первый же день своей брачной жизни, до конца дней своих оставаясь чистым девственником.

Хотя однажды о. Иоанн и говорил, что он не ведет аскетической жизни, но это, конечно, сказано было им лишь по глубокому смирению. В действительности, тщательно скрывая от людей свое подвижничество, о. Иоанн быль величайшим аскетом. В основе его аскетического подвига лежала непрестанная молитва и пост. Его замечательный дневник «Моя Жизнь во Христе» ярко свидетельствует об этой его аскетической борьбе с греховными помыслами, этой «невидимой брани», которую заповедуют всем истинным христианам древние великие отцы-подвижники. Строгого поста, как душевного, так и телесного, требовало естественно от него и ежедневное совершение Божественной литургии, которое он поставил себе за правило.

При первом же знакомстве со своей паствой о. Иоанн увидел, что здесь ему предстоит не меньшее поле для самоотверженной и плодотворной пастырской деятельности, нежели в далеких языческих странах. Безверие, иноверие и сектантство, не говоря уже о полном религиозном индифферентизме, процветали тут. Кронштадт был местом административной высылки из столицы разных порочных людей. Кроме того, там много было чернорабочих, работавших главным образом в порту. Все они ютились, по большей части, в жалких лачугах и землянках, попрошайничали и пьянствовали. Городские жители немало терпели от этих морально опустившихся людей, получивших название «посадских». Ночью не всегда безопасно было пройти по улицам, ибо был риск подвергнуться нападению грабителей.

Вот на этих-то, казалось, нравственно погибших людей, презираемых всеми, и обратил свое внимание исполненный духа подлинной Христовой любви наш великий пастырь. Среди них-то он и начал дивный подвиг своего самоотверженного пастырского делания. Ежедневно стал он бывать в их убогих жилищах, беседовал, утешал, ухаживал за больными и помогал им материально, раздавая все, что имел, нередко возвращаясь домой раздетым и даже без сапог. Эти кронштадтские «босяки», «подонки общества», которых о. Иоанн силой своей сострадательной пастырской любви опять делал людьми, возвращая им утраченный ими было человеческий образ, первыми «открыли» святость о. Иоанна. И это «открытие» очень быстро восприняла затем вся верующая народная Россия.

Необыкновенно трогательно рассказывает об одном из таких случаев духовного возрождения благодаря о. Иоанну один ремесленник: «Мне было тогда годов 22–23. Теперь я старик, а помню хорошо, как видел в первый раз батюшку. У меня была семья, двое детишек. Я работал и пьянствовал. Семья голодала. Жена потихоньку по миру сбирала. Жили в дрянной конурке. Прихожу раз не очень пьяный. Вижу, какой-то молодой батюшка сидит, на руках сынишку держит и что-то ему говорит ласково. Ребенок серьезно слушает. Мне все кажется, батюшка был, как Христос на картинке «Благословение детей». Я было ругаться хотел: вот, мол, шляются… да глаза батюшки ласковые и серьезные меня остановили: стыдно стало… Опустил я глаза, а он смотрит – прямо в душу смотрит. Начал говорить. Не смею передать все, что он говорил. Говорил про то, что у меня в каморке рай, потому что где дети, там всегда и тепло и хорошо, и о том, что не нужно этот рай менять на чад кабацкий. Не винил он меня, нет, все оправдывал, только мне было не до оправдания. Ушел он, я сижу и молчу… Не плачу, хотя на душе так, как перед слезами. Жена смотрит… И вот с тех пор я человеком стал…»

Такой необычный подвиг молодого пастыря стал вызывать нарекания и даже нападки на него со всех сторон. Многие долго не признавали искренности его настроения, глумились над ним, клеветали на него устно и печатно, называли его юродивым. Одно время епархиальное начальство воспретило даже выдавать ему на руки жалование, так как он, получив его в свои руки, все до последней копейки раздавал нищим, вызывало его для объяснений. Но все эти испытания и глумления о. Иоанн мужественно переносил, ни в чем не изменяя в угоду нападавшим на него принятого им образа жизни. И, с Божией помощью, он победил всех и вся, и за все то, над чем в первые годы пастырства над ним смеялись, поносили, клеветали и преследовали, впоследствии стали прославлять, поняв, что перед ними истинный последователь Христов, подлинный пастырь, полагающий душу свою за овцы своя.

«Нужно любить всякого человека и в грехе его и в позоре его, – говорил о. Иоанн. – Не нужно смешивать человека – этот образ Божий – со злом, которое в нем». С таким сознанием он и шел к людям, всех побеждая и возрождая силою своей истинно пастырской состраждущей любви.

Скоро открылся в о. Иоанне и дивный дар чудотворения, который прославил его на всю Россию и даже далеко за пределами ее. Нет никакой возможности перечислить все чудеса, совершенные о. Иоанном. Наша неверующая интеллигенция и ее печать намеренно замалчивали эти бесчисленные явления силы Божией. Но все же очень много чудес записано и сохранено в памяти. Сохранилась точная запись рассказа самого о. Иоанна о первом его чуде своим сопастырем-священником. Глубоким смирением дышит этот рассказ. «Кто-то в Кронштадте заболел, – так рассказывал об этом о. Иоанн. – Просили моей молитвенной помощи. У меня и тогда уже была такая привычка: никому в просьбе не отказывать. Я стал молиться, предавая болящего в руки Божии, прося у Господа исполнения над болящим Его святой воли. Но неожиданно приходит ко мне одна старушка, которую я давно знал. Она была богобоязненная, глубоко верующая женщина, проведшая свою жизнь по-христиански и в страхе Божием кончившая свое земное странствование. Приходит она ко мне и настойчиво требует от меня, чтобы я молился о болящем не иначе, как о его выздоровлении. Помню, тогда я почти испугался: как я могу – думал я – иметь такое дерзновение? Однако эта старушка твердо верила в силу моей молитвы и стояла на своем. Тогда я исповедал пред Господом свое ничтожество и свою греховность, увидел волю Божию во всем этом деле и стал просить для болящего исцеления. И Господь послал ему милость Свою – он выздоровел. Я же благодарил Господа за эту милость. В другой раз по моей молитве исцеление повторилось. Я тогда в этих двух случаях прямо уже усмотрел волю Божию, новое себе послушание от Бога – молиться за тех, кто будет этого просить».

По молитве о. Иоанна действительно совершалось и теперь, по его блаженной кончине, продолжает совершаться множество дивных чудес. Излечивались молитвою и возложением рук о. Иоанна самые тяжкие болезни, когда медицина терялась в своей беспомощности. Исцеления совершались как наедине, так и при большом стечении народа, а весьма часто и заочно. Достаточно было иногда написать письмо о. Иоанну или послать телеграмму, чтобы чудо исцеления совершилось. Особенно замечательно происшедшее на глазах у всех чудо в селе Кончанском (Суворовском), описанное случайно находившейся тогда там суворовской комиссией профессоров военной академии (в 1901 г.). Женщина, много лет страдавшая беснованием и приведенная к о. Иоанну в бесчувственном состоянии, через несколько мгновений была им совершенно исцелена и приведена в нормальное состояние вполне здорового человека. По молитве о. Иоанна прозревали слепые. Художником Животовским описано чудесное пролитие дождя в местности, страдавшей засухой и угрожаемой лесным пожаром, после того как о. Иоанн вознес там свою молитву. О. Иоанн исцелял силою своей молитвы не только русских православных людей, но и мусульман, и евреев, и обращавшихся к нему из-за границы иностранцев. Этот великий дар чудотворения естественно был наградой о. Иоанну за его великие подвиги – молитвенные труды, пост и самоотверженные дела любви к Богу и ближним.

И вот скоро вся верующая Россия потекла к великому и дивному чудотворцу. Наступил второй период его славной жизни, его подвигов. Вначале он сам шел к народу в пределах одного своего города, а теперь народ сам отовсюду, со всех концов России, устремился к нему. Тысячи людей ежедневно приезжали в Кронштадт, желая видеть о. Иоанна и получить от него ту или иную помощь. Еще большее число писем и телеграмм получал он: кронштадтская почта для его переписки должна была открыть особое отделение. Вместе с письмами и телеграммами текли к о. Иоанну и огромные суммы денег на благотворительность. О размерах их можно судить только приблизительно, ибо, получая деньги, о. Иоанн тотчас же все раздавал. По самому минимальному подсчету, чрез его руки проходило в год не менее одного миллиона рублей (сумма по тому времени громадная!). На эти деньги о. Иоанн ежедневно кормил тысячу нищих, устроил в Кронштадте замечательное учреждение – «Дом Трудолюбия» со школой, церковью, мастерскими и приютом, основал в своем родном селе женский монастырь и воздвиг большой каменный храм, а в Санкт-Петербурге построил женский монастырь на Карповке, в котором и был по кончине своей погребен.

К общей скорби жителей Кронштадта, во второй период своей жизни, период своей всероссийской славы, о. Иоанн должен был оставить преподавание Закона Божия в Кронштадтском городском училище и в Кронштадтской классической гимназии, где он преподавал свыше двадцати пяти лет. А был он замечательным педагогом-законоучителем. Он никогда не прибегал к тем приемам преподавания, которые часто имели место тогда в наших учебных заведениях, то есть ни к чрезмерной строгости, ни к нравственному принижению неспособных. У о. Иоанна мерами поощрения не служили отметки, ни мерами устрашения – наказания. Успехи рождало теплое, задушевное отношение его как к самому делу преподавания, так и к ученикам. Поэтому у него не было «неспособных». На его уроках все без исключения жадно вслушивались в каждое его слово. Урока его ждали. Уроки его были скорее удовольствием, отдыхом для учащихся, чем тяжелой обязанностью, трудом. Это была живая беседа, увлекательная речь, интересный, захватывающий внимание рассказ. И эти живые беседы пастыря-отца со своими детьми на всю жизнь глубоко запечатлевались в памяти учащихся. Такой способ преподавания он в своих речах, обращаемых к педагогам перед началом учебного года, объяснял необходимостью дать отечеству прежде всего человека и христианина, отодвигая вопрос о науках на второй план. Нередко бывали случаи, когда о. Иоанн, заступившись за какого-нибудь ленивого ученика, приговоренного к исключению, сам принимался за его исправление. Проходило несколько лет, и из ребенка, не подававшего, казалось, никаких надежд, вырабатывался полезный член общества. Особенное значение о. Иоанн придавал чтению житий святых и всегда приносил на уроки отдельные жития, которые раздавал учащимся для чтения на дому. Характер такого преподавания Закона Божия о. Иоанном ярко запечатлен в адресе, поднесенном ему по случаю 25-летия его законоучительства в Кронштадтской гимназии: «Не сухую схоластику ты детям преподавал, не мертвую формулу – тексты и изречения – ты им излагал, не заученных только на память уроков ты требовал от них; на светлых, восприимчивых душах ты сеял семена вечного и животворящего Глагола Божия».

Но этот славный подвиг плодотворного законоучительства о. Иоанн должен был оставить ради еще более плодотворного и широкого подвига своего всероссийского душепопечения.

Надо только представить себе, как проходил день у о. Иоанна, чтобы понять и прочувствовать всю тяжесть и величие этого его беспримерного подвига. Вставал о. Иоанн ежедневно в 3 часа ночи и готовился к служению Божественной литургии. Около 4 часов он отправлялся в собор к утрени. Здесь его уже встречали толпы паломников, жаждавших получить от него хотя бы благословение. Тут же было и множество нищих, которым о. Иоанн раздавал милостыню. Заутреней о. Иоанн непременно сам всегда читал канон, придавая этому чтению большое значение. Перед началом литургии была исповедь. Исповедь, из-за громадного количества желавших исповедываться у о. Иоанна, была им введена, по необходимости, общая. Производила она – эта общая исповедь – на всех участников и очевидцев потрясающее впечатление: многие каялись вслух, громко выкрикивая, не стыдясь и не стесняясь, свои грехи. Андреевский собор, вмещавший до 5000 человек, всегда бывал полон, а потому очень долго шло причащение и литургия раньше полудня не оканчивалась. По свидетельству очевидцев и сослуживших о. Иоанну, совершение о. Иоанном Божественной литургии не поддается описанию. Ласковый взор, то умилительный, то скорбный, в лице сияние благорасположенного духа, молитвенные вздохи, источники слез, источаемых внутренне, порывистые движения, огонь благодати священнической, проникающий его мощные возгласы, пламенная молитва – вот некоторые черты о. Иоанна при богослужении. Служба о. Иоанна представляла собою непрерывный горячий молитвенный порыв к Богу. Во время службы он был воистину посредником между Богом и людьми, ходатаем за грехи их, был живым звеном, соединявшим Церковь земную, за которую он предстательствовал, и Церковь небесную, среди членов которой он витал в те минуты духом. Чтение о. Иоанна на клиросе – это было не простое чтение, а живая восторженная беседа с Богом и Его святыми: читал он громко, отчетливо, проникновенно, и голос его проникал в самую душу молящихся. А за Божественной литургией все возгласы и молитвы произносились им так, как будто своими просветленными очами лицом к лицу видел он пред собою Господа и разговаривал с Ним. Слезы умиления лились из его глаз, но он не замечал их. Видно было, что о. Иоанн во время Божественной литургии переживал всю историю нашего спасения, чувствовал глубоко и сильно всю любовь к нам Господа, чувствовал Его страдания. Такое служение необычайно действовало на всех присутствующих. Не все шли к нему с твердой верой: некоторые с сомнением, другие с недоверием, а третьи из любопытства. Но здесь все перерождались и чувствовали, как лед сомнения и неверия постепенно таял и заменялся теплотою веры. Причащающихся после общей исповеди бывало всегда так много, что на святом престоле стояло иногда несколько больших чаш, из которых несколько священников приобщали верующих одновременно. И такое причащение продолжалось нередко более двух часов.

Во время службы письма и телеграммы приносились о. Иоанну прямо в алтарь, и он тут же прочитывал их и молился о тех, кого просили его помянуть.

После службы, сопровождаемый тысячами верующих, о. Иоанн выходил из собора и отправлялся в Петербург по бесчисленным вызовам к больным. И редко когда возвращался домой ранее полуночи. Надо полагать, что многие ночи он совсем не имел времени спать.

Так жить и трудиться можно было, конечно, только при наличии сверхъестественной благодатной помощи Божией!

Но и самая слава о. Иоанна была его величайшим подвигом, тяжким трудом. Подумать только, что ведь всюду, где бы он ни показался, около него мгновенно вырастала толпа жаждавших хотя бы лишь прикоснуться к чудотворцу. Почитатели его бросались даже за быстро мчавшейся каретой, хватая ее за колеса с опасностью быть изувеченными.

По желанию верующих о. Иоанну приходилось предпринимать поездки в разные города России. Эти поездки были настоящим триумфом смиренного Христова служителя. Стечение народа определялось десятками тысяч, и все были объяты чувствами сердечной веры и благоговения, страхом Божиим и жаждою получить целительное благословение. Во время проезда о. Иоанна на пароходе толпы народа бежали по берегу, многие при приближении парохода становились на колени. В имении «Рыжовка», около Харькова, где поместили о. Иоанна, уничтожены были многотысячной толпой трава, цветы, клумбы. Тысячи народа проводили дни и ночи лагерем около этого имения. Харьковский собор во время служения о. Иоанна 15 июля 1890 года не мог вместить молящихся. Не только весь собор, но и площадь около собора не вместила народа, который наполнял даже все прилегающие улицы. В самом соборе певчие принуждены были поместиться в алтаре. Железные решетки оказались всюду сломанными от давки. 20 июля о. Иоанн совершал молебен на Соборной площади – народу было более 60.000. Точно такие же сцены происходили в поволжских городах: в Самаре, Саратове, Казани, Нижнем Новгороде.

Каждый христианин, взявший однажды в руки Евангелие и мысленно проследовавший за Иисусом до Голгофы, никогда не забудет этого своего первого шествия за Христом, шествия умозрительного, полного новых и ярких впечатлений и откровений.

Как прекрасно идти рядом со Христом, слушать Его проповеди, ощущать себя Его учеником, и в своих мыслях быть готовым защитить Его от нападков фарисеев и язычников! И вот уже ты стоишь рядом с Ним на коленях в Гефсиманском саду, и тебе по-человечески страшно за Его судьбу, ты вместе с Ним молишь Отца пронести эту чашу мимо Него…

Когда в реальной жизни мы сталкиваемся с людьми, которые идут этим же крестным путём по направлению к своей Голгофе, проходя через непонимание, унижение, клевету и откровенные насмешки, всегда ли мы понимаем, кто перед нами?

И теперь в нашей жизни, возможно, рядом с нами живут святые люди. Они порой совсем незаметны для окружающих, а иногда люди их откровенно презирают и гонят прочь от себя, проявляя брезгливость и раздражение. И невольно задумываешься, на какой стороне улицы стоишь ты, когда мимо тебя идёт под гнётом своего бремени сам Христос?

Всегда ли мы предлагаем свою помощь людям на их пути, подставляя плечо под их крест, под тяжестью которого человек пытается дойти до конца, – ведь именно так поступили бы мы, если бы оказались в той толпе, наблюдающей, как Спаситель несёт свой крест на Голгофу, не так ли?

История показывает, что неотъемлемой чертой человека, обладающего святостью, является его скромность. Но невозможно светильнику остаться незамеченным в темноте.

Имя Иоанна Кронштадтского знакомо всем христианам далеко за пределами Кронштадта, Санкт-Петербурга и России. Батюшка был всенародным пастырем, к которому стремились люди со всех уголков огромной страны и всего мира.

«В Гефсиманском саду», художник Ге Николай Николаевич, 1869-1880, Государственная Третьяковская галерея Москва

Под покровом Бога

19 октября 1829 года в бедной семье дьячка Илии Сергиева и жены его Феодоры, на далёком Севере, в селе Сура Архангельской губернии родился ребёнок, он был так слаб, что родители решили немедля его покрестить. Мальчика назвали Иоанном.

После крещения малыш быстро пошёл на поправку, и отец его сообразил, что ребёнок должен и впредь находиться поближе к церкви, и быть под её покровом.

Когда Ване пошёл шестой год от роду, отец стал учить его грамоте. Но обучение давалось с трудом. И уже тогда, в столь юном возрасте, мальчик стал молиться о даровании ему способности к обучению.

Однажды после горячей сердечной молитвы, как вспоминал позже сам Иоанн Кронштадтский, о котором тут идёт речь, «точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове», «легко и радостно так стало на душе»! С той поры Иван стал делать успехи в учёбе, окончил училище, Архангельскую семинарию, и даже был принят в Санкт-Петербургскую духовную Академию.

Отец Иоанна – Илия – отошёл в мир иной ещё во время учёбы сына в семинарии. Семья крайне нуждалась в деньгах, но мать настояла на том, чтобы Иоанн продолжил образование. Совмещая учёбу с канцелярской работой, будущий пастырь вся России помогал своей матери деньгами.

Во время учёбы в Академии Иоанн мечтал заняться просвещением языческих народов Сибири и Северной Америки. Но промысел Божий был иным.

Вещий сон Иоанна о себе

Как-то раз Иоанну приснился сон, будто бы он служит литургию в неизвестном ему храме. Как оказалось впоследствии, храм этот был Кронштадтским Андреевским собором. По окончании Академии, получив степень кандидата богословия, Иоанн Сергиев согласился вступить в брак с Елизаветой, дочерью протоиерея Андреевского собора в Кронштадте. В 1855 году 12 декабря Иоанна рукоположили во священники. Сон оказался вещим.

Всю жизнь отец Иоанн прослужил в Кронштадте. После венчания он сообщил жене о том, что желает сохранить девственные отношения, так как считает своё служение Богу и людям своим единственным призванием.

«Счастливых семей, Лиза, и без нас много. А мы с тобой, давай, посвятим себя на служение Богу», — услышала жена в первую брачную ночь.

Ей было нелегко принять эту участь. Но она смирилась. Ещё со многим пришлось мириться молодой женщине, которая поначалу не могла осознать, за кого вышла замуж, и какой крест уготовил ей Господь Бог.

Иоанн Кронштадский с супругой Елизаветой

Отдать всё – без остатка

Супруг целиком посвятил себя служению Богу и людям. Кронштадт тех времён был заполнен, в основном, портовыми чернорабочими, людьми со «дна общества», многие жили в нищете, в лачугах, злоупотребляли алкоголем. Некоторые были высланными из столичного Санкт-Петербурга. Часто встречались иноверцы и сектанты.

Именно к этим людям и обратился праведный Иоанн Кронштадтский, начав своё служение. Он не ограничился проповедями и призывами к праведной жизни с амвона Андреевского Собора. Он пошёл прямо в семьи этих людей, неся им свою любовь и заботу, свои заработанные денежные средства, делясь с ними последним, отдавая всё, что только имел.

Поначалу люди считали его странным. Даже церковное начальство недоумевало.

Жена настояла на том, чтобы всё жалование мужа отдавали ей, так как сам батюшка никогда не доносил заработок до дома – раздавал всё по дороге! Однажды он пришёл домой без обуви, так как отдал свою обувь какому-то босяку.

Такое поведение вызывало недовольство жены, начальства, непонимание в кругу сослуживцев. На молодого пастыря поступали нарекания, и даже клеветнические выпады. Но Иоанн понимал природу этих неприятностей, и терпеливо переносил их.

«Нужно любить всякого человека и в грехе его, и в позоре его, — говорил отец Иоанн, — не нужно смешивать человека — этот образ Божий — со злом, которое в нём».

Люди, столкнувшиеся с простотой и любовью, которую излучал батюшка, начинали меняться, начинали ценить свои семьи, своих близких, начинали тянуться к свету, посещать службы, приобщаться к благочестивой жизни.

Чудотворец

О самом первом своём чуде отец Иоанн даже сделал собственноручную запись. Вот она.

«Кто-то в Кронштадте заболел. Просили моей молитвенной помощи. У меня и тогда уже была такая привычка: никому в просьбе не отказывать. Я стал молиться, предавая болящего в руки Божии, прося у Господа исполнения над ним Его святой воли. Но неожиданно вдруг вижу, как будто бы приходит ко мне одна старушка, которую я давно знал. Она была глубоко верующая, проведшая жизнь по-христиански и в страхе Божием кончившая свое земное странствование. Приходит она ко мне и настойчиво требует, чтобы я молился именно о выздоровлении болящего. Помню, тогда я почти испугался: «Как я могу, — думал я, — иметь такое дерзновение?» Однако эта старушка твердо верила в силу моей молитвы и стояла на своем. Тогда я исповедал пред Господом свое ничтожество и свою греховность, увидев волю Божию в этом деле, и стал просить для болящего исцеления. И Господь послал ему милость Свою — он выздоровел. Я же благодарил Господа за эту милость. В другой раз по моей молитве исцеление повторилось. Я тогда в этих двух случаях уже прямо усмотрел волю Божию, новое себе послушание от Бога — молиться за тех, кто будет этого просить».

По молитвам батюшки стали одно за другим происходить чудеса: буквально на глазах исцелялись парализованные люди, приходили в себя бесноватые, много лет известные окружающим своим недугом. Об отце Иоанне узнали люди за пределами страны и в самых дальних её уголках. В Кронштадт потянулся людской поток. Отец Иоанн исцелял людей уже десятками и сотнями.

Чудесные исцеления стали происходить и по письмам с прошениями об исцелении от различных недугов. Люди слали телеграммы.

Однажды по молитве отца Иоанна был потушен лесной пожар пролитием дождя.

Исцелял праведный пастырь и мусульман, и евреев, и иноверцев из-за границы. Всех, кто к нему обращался за помощью. И никогда не просил благодарности.

А если кто настаивал на вознаграждении батюшки, то всё оно тут же раздавалось нуждающимся, коих в окружении отца Иоанна было великое множество. Однако отец Иоанн иногда принимал в дар и носил богатое облачение, как праздничную одежду перед Господом на службах.

Более 25 лет отец Иоанн был преподавателем Закона Божия в классической гимназии и в Кронштадтском городском училище. Многих учеников он буквально спасал от отчисления и ставил на путь исправления своей отцовской любовью и праведностью.

«Моя жизнь во Христе»

За отцом Иоанном люди ходили буквально толпами. Письма и телеграммы со всего света доставлялись батюшке прямо в алтарь, и тут же отец Иоанн молился за всех.

Конечно, для такого непрерывного служения не хватало 24-х часов. Батюшка старался следовать распорядку дня. После службы в храме он в сопровождении толпы людей следовал по вызовам к болящим, навещая их дома и в больницах.

Народ преследовал отца Иоанна повсюду. Очевидцы рассказывали, что когда он плыл на пароходе по реке, огромное множество людей бежало по берегу, сопровождая пароход.

Уже при жизни народ почитал отца Иоанна за святого, за истинного посланника Божьего.

Наверное, во времена Христа люди так же жаждали чудес и исцелений, и там, где появлялся Спаситель, моментально вырастали людские толпы. И в этих скоплениях народа были и те, кто просто пришёл посмотреть на живого пророка, и те, кто хотел уличить пророка в какой-нибудь неправильности, неправде, разоблачить и даже уничтожить. Об этом говорил Христос своим ученикам, предупреждая их о том, что будут их гнать, убивать за Имя Его.

Часто люди становятся невольными убийцами пророка, когда пытаются взвалить на него все свои проблемы и кресты, не помня о том, что перед ними человек с одним сердцем и одной жизнью, и это сердце переполнено любовью и состраданием к людям.

Отец Иоанн был «пророком в своём Отечестве». В конце жизни он сильно заболел, но отверг настояния врачей не держать поста, ведь причащался отец Иоанн каждодневно. В причастии черпал он силу и благодать.

Иоанн Кронштадтский был великим проповедником. Он оставил после себя книгу, которая стала настольной книгой у англиканских священников и которая была переведена на несколько иностранных языков. «Моя жизнь во Христе» – так называется этот духовный дневник.

Святой Иоанн Кронштадтский пророчествовал о России: «Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению. Если в России так пойдут дела и безбожники, и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский предсказал день своей кончины. Утром 20 декабря 1908 года отец Иоанн мирно отошел ко Господу. Проводить батюшку в последний путь пришли тысячи людей. В этот день произошло множество чудесных исцелений.

Иоанна Кронштадтский похоронен в церкви-усыпальнице, в подвальном этаже построенного им монастыря на Карповке.

В 1990 году св. прав. Иоанн Кронштадтский причислен к лику святых.

Как сегодня жить во Христе?

С 15 по 18 ноября состоится очередная богословская конференция «Жизнь во Христе». Богословские конференции проходят раз в два года, и каждый раз на них обсуждаются актуальные вопросы: Учение Церкви о человеке, Православное учение о Церкви, Эсхатологическое учение Церкви, Православное учение о церковных таинствах.

В этом году тема конференции звучит необычно для традиционных богословских собраний. В названии нет сложных философских понятий: экзегетика, герменевтика, гносеология, и так далее. «Жизнь во Христе». В блогах уже встречаются предположения, что, наверное, так измельчало современное богословие, что и поговорить особо не о чем, только вот о жизни во Христе –на богословской-то конференции!

О некоторых темах предстоящей конференции рассказывает протоиерей Владимир Шмалий, секретарь Синодальной Библейско-богословской комиссии.

— Тема «Жизнь во Христе» была определена еще во время подведения итогов предыдущей богословской конференции по Таинствам Церкви, в 2007 году. Определяющим для выбора такой темы было соображение о необходимости практического применения результатов научной работы. Ведь «Жизнь во Христе» — это центральное содержание церковной жизни. Каким сегодня, в условиях меняющегося общества, должен быть аскетический труд современного христианина, какие советы и наставления святых отцов применимы к жизни мирянина, а что из их наследия справедливо только для монашествующих, как строили свою жизнь в миру святые и подвижники двадцатого века, и наконец – как на практике, в жизни, а не только на бумагах и в книгах – применить все то, что обсуждается сегодня на богословских конференциях.

Кроме того еще она задача конференции — обсудить, как именно сегодня христианину свидетельствовать миру о своем уповании. Свидетельствовать не только словами, но делами и самой жизнью.

— Отец Владимир, есть ли непосредственные практические результаты у уже проведенных конференций?

— Приведу лишь один пример – перечень вопросов и тем, обсуждаемых в комиссиях Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Ряд предложений предыдущих конференций вошел в состав материалов, обсуждавшихся в некоторых комиссиях, и мы надеемся, что результаты предстоящей конференции также могут оказаться полезными для работы Межсоборного присутствия.

— Есть ли у участников конференции интерес в обсуждении тем вместе с обычными мирянами, так сказать, практиками?

— И очень большой! Нам очень важно участие, очень важны вопросы. Я надеюсь, что читатели портала «Православие и мир» будут, посмотрев программу, присылать свои вопросы и соображения, и что мы сможем рассмотреть некоторые из них в ходе работы конференции.

— Отец Владимир, давайте немного поговорим о заявленных темах конференции. Вот например, проблема послушаний и духовничества – почему она важна и в каком ключе планируется обсуждение? Что еще не сказано об этом за последние 2000 лет?

— Послушание – это важнейший и весьма действенный аскетический инструмент. Но наиболее эффективным он оказывается в монастырях, когда есть опытный духовник, старец, когда имеется строго определенный уклад жизни, особый монастырский устав.

Представляется, что в обычных условиях для мирянина послушание нельзя применить как универсальное и тем более единственное средство духовного совершенствования. Пребывание в послушании духовнику подразумевает также и возможность регулярного общения с ним, откровения помыслов, получения советов и духовной поддержки. Но такая практика даже не во всех монастырях сегодня применима. Конечно, важно иметь духовника, но не менее важно в современных условиях мирянину учиться быть более ответственным за свои слова, дела, поступки.

Мы знаем православных христиан, которые не идут к духовнику просить благословения, если знают, что не получат одобрения на просимое. Но это лукавство, мы врем себе в такой ситуации. И в чем будем смысл такого выборочного послушания, исполнения только того, с чем мы заранее согласны?

Зачастую мы имитируем духовную жизнь, играем в нее. Мы пытаемся механически воспроизвести то, что было в прошлых веках, перенести успешно работавшие в иных социально-исторических обстоятельствах духовно-аскетические практики на новые условия, переложив тем самым ответственность на предыдущие поколения. Я не думаю, что будет хоть какая-то духовная польза от того, что кто-то, живя в миру, начнет воображать себя монахом-отшельником, или воссоздавать условия церковного быта XIX века.

В духовной жизни современного православного христианина неизбежно и неотвратимо присутствует большое пространство свободы. Но свобода с неизбежностью предполагает риск духовной неудачи, а также и готовности нести ответственность за эту неудачу. Вероятно, для кого-то эта свобода – бремя. И все же нам необходимо начать жить своей собственной жизнью, ответственной духовной здесь и сейчас. Это и есть наша жизнь во Христе – и именно Христос должен быть нашей опорой и поддержкой на этом пути.

— Одним из вопросов будет проблема кризиса семьи в современном обществе. Один из часто задаваемых на наш сайт вопросов является проблема постовой практики, в браке, да и шире – в отношении всей сложившейся практики поста…

— Да, один из острых и актуальных вопросов – это вопрос брачной аскезы. Аскеза тоже тесно связана с проблемой выбора и ответственности человека за себя, свою жизнь и свою семью. Мера поста – это творческая задача человека, это вопрос, который должен быть пропущен через личное отношение человека, который не должен стать неудобоносимым, неподъемным бременем, который приведет или к крушению семьи или к отходу человека от Церкви.

Представляется, что при неизменном и бережном сохранении общих уставных требований, возможно реализовать различные модальности в реализации постовых практик. Так сказать, постовые опции. Нужно допустить возможность сосуществования разных ритмов церковной жизни. На практике они уже сложились, кстати.

Это относится и к богослужению: в больших городах также должны быть разные ритмы. Должны быть храмы, где можно молиться 5 часов — есть Афонское подворье, есть еще храмы, где богослужение не отступает ни на стихиру от устава. Но должны быть и храмы, куда могут на службу прийти родители с детьми, пожилые люди, в которых они будут в состоянии выстоять всенощное бдение можно.

— В связи с этим вопрос – как вы полагаете, может ли монах быть духовником у людей семейных?

— С одной стороны, женатому семейному священнику проще понять многие насущные проблемы семьи. У монахов, как правило, нет опыта семейной жизни, воспитания детей, они не знают, что такое, когда дети не слушаются, что такое много детей. Не всегда это и белое духовенство понимает, но семейному священнику, по крайней мере, несколько раз приходилось ночью вставать к ребенку, когда изможденная жена спит.

Значит ли это, что монах не может быть духовником семейной пары? Не думаю. Ведь задача духовника не в том, чтобы давать советы о житейских проблемах. Духовник, это в первую очередь человек, у которого есть опыт молитвы, серьезный опыт духовной жизни. Он должен уметь задать своим подопечным главное направление их жизни – быть со Христом. Он должен уметь и поправить, и поддержать: «Потерпи, не переживай, не унывай»! Он должен уметь делиться опытом света и радости.

— Еще одна заявленная тема – выгорание священнослужителей…

— Да, важнейшая проблема, которую предстоит обсудить, это проблема выгорания. В первую очередь, проблему священнического выгорания. Недавно о проблеме выгорания говорилось в двух разных аудиториях. В одной собрались в основном достаточно молодые священники – они слушали очень внимательно, с большим интересом и сочувствием. Священники в провинции с маленькими зарплатами, со множеством епархиальных и приходских послушаний, с напряженными графиками работы, служащие в тюрьмах, имеющие много детей…

А в другой аудитории присутствовал пожилой священник, который сразу не согласился с заявленной темой, мол, все это несерьезно, и от неправильно построенной духовной жизни.

Нет аскезы, неправильно устроена духовная жизнь, значит, начинается выгорание – это очень частый и легкий ответ на существующие проблемы. Но ведь даже у отцов-аскетов говорится об охлаждении в духовной жизни…

Это серьезная духовная и одновременно психологическая проблема, которую нужно обсуждать и находить способы ее решения на разных уровнях – и на духовном уровне, и на психосоматическом.

— Мы уже несколько месяцев обсуждаем на портале проблему охлаждения к вере…

Можно воспринимать это распространенное явление как необходимый этап нашей церковной, духовной жизни. Нужно научиться его переживать. Нужно людей готовить к тому, что этот этап наступит и учить его мужественно переносить и преодолевать.

Здесь хороший пример – это пример брака – ведь в семейной жизни тоже надо переходить на новый уровень, чувства меняются, иногда чувства охладевают, чтобы потом семья выходила на новый этап отношений.

Мне видится, что проблема охлаждения во многом связана с нашей привычкой к постоянной эмоциональной реакции. Привыкли, что все проявления нашей церковной жизни должны сопровождаться восторгами, переживаниями… А если положительных эмоций нет? Все, вера иссякла? А кто сказал, что они должны быть? В православной аскетической традиции их вообще не культивируют, их контролируют. А вот что действительно важно – так это разумно-волевая сторона нашей христианской жизни, которую надо воспитывать в себе и развивать. Нужно заставлять себя жить по христиански, даже не получая эмоциональной подпитки.

— Есть ли еще какие-то решения?

Хорошо было бы в рамках проекта открытия новых храмов в Москве создать несколько «пилотных клубных храмов», например, молодежных приходов, где весь приход будут объединять общие дела, занятия, мероприятия.

Нам вообще нужно сегодня как можно больше говорить об успешных и работающих церковных практиках, делиться опытом, поддерживать и укреплять друг друга. Ведь сегодня мы все очень разобщены.

— Как смогут читатели нашего интервью принять участие в обсуждении тем?

Спектр практических вопросов, которые предстоит обсудить на конференции, очень широк. Мы надеемся на широкий отклик и участие самой широкой аудитории в обсуждении. Я бы хотел, чтобы читатели правмира задали бы вопросы нашим докладчикам, что волнует их, что бы они хотели услышать от докладчиков.

Справка:

15-18 ноября 2010 г. в Москве в г/к «Даниловский» состоится VI Международная богословская конференция Русской Православной Церкви на тему «Жизнь во Христе: христианская нравственность, аскетическое предание Церкви и вызовы современной эпохи».

Русская Православная Церковь регулярно проводит богословские конференции, темы которых определяются Священным Синодом.

За последние годы состоялись конференции: «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия» (2000 г.), «Учение Церкви о человеке» (2001 г.), «Православное учение о Церкви» (2003 г.), «Эсхатологическое учение Церкви» (2005 г.), «Православное учение о церковных Таинствах» (2007 г.).

В работе конференций, которые по традиции открывает Святейший Патриарх Московский и всея Руси, принимают участие члены Священного Синода, архиереи и клирики, богословы и ученые Русскойй Церкви, представители Поместных Православных Церквей, а также светские и инославные специалисты.

На конференциях обсуждаются богословские вопросы, проблемы церковной жизни и церковного служения, предлагаются богословски обоснованные способы их разрешения с учетом пастырских и миссионерских задач, стоящих сегодня перед Церковью.

Конференции позволяют представить результаты работы церковных ученых, объединить их усилия с тем, чтобы внести посильный вклад в реальную жизнь Церкви.

Результаты общецерковных богословских конференций Русской Православной Церкви, их выводы и рекомендации рассматриваются Священным Синодом.

Тема настоящей конференции была избрана Священным Синодом не случайно. Жизнь во Христе составляет содержание жизни христианина в Церкви. Опыт жизни во Христе человек обретает в процессе внутреннего духовно-аскетического подвига — в соработничестве с благодатью Божией, подаваемой в Таинствах. Жизнь во Христе также находит свое выражение в христианском нравственном устроении человека и общества.

Задача конференции — выявить и обозначить пути христианского свидетельства современному дехристианизированному обществу — свидетельства, которое должно состоять не только в проповеди словом Благой Вести о спасении, принесенном Богочеловеком Иисусом Христом, но и в проповеди делом, то есть явлении миру опыта жизни во Христе — опыта благодатного преображения, духовного подвижничества и верности евангельским нравственным заповедям.

По приглашению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в нынешней конференции примут участие официальные представители Поместных Православных Церквей.

Среди более семидесяти участников конференции — православные богословы и церковные ученые, а также представители других христианских традиций и светской академической науки.

Работа конференции будет проходить по трем направлениям: «Аскетическое предание Церкви», «Христианская нравственность», «Вызовы современной эпохи». В завершающий, четвертый день конференции состоится круглый стол, на котором на основании предшествующей теоретической дискуссии состоится обсуждение актуальных задач и проблем служения и свидетельства Церкви в современных условиях.

Предлагаем вниманию читателей программу VI-й Международной научно-богословской конференции Русской Православной Церкви «Жизнь во Христе: христианская нравственность, аскетическое предание Церкви и вызовы современной эпохи», организуемой Синодальной Библейско-богословской Комиссией.

15 ноября, понедельник

Пленарное заседание

Конференц-зал г/к «Даниловский»

10:00Молитва
Приветственное слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Вступительное слово Высокопреосвященного ФИЛАРЕТА, Митрополита Минского и Слуцкого, Патриаршего Экзарха всея Беларуси, Председателя Синодальной библейско-богословской комиссии

Преосвященный КИРИЛЛ, Епископ Авидский (Константинопольский Патриархат)
«Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Аскетический путь преп. Силуана Афонского как вызов современной эпохе

11:30кофе

12:00Преосвященный ГАВРИИЛ, Епископ Мареотидский (Александрийский Патриархат)
тема доклада уточняется

Док. Георгий НАХАС (Антиохийский Патриархат)
тема доклада уточняется

Проф. Константин НИАРХОС (Иерусалимский Патриархат)
Диалектическое соотношение философской и христианской этики

Высокопреосвященный ИЛАРИОН, Митрополит Волоколамский (Московский Патриархат)
тема доклада уточняется

Преосвященный АФАНАСИЙ (Евтич), Епископ б. Герцеговинский (Сербский Патриархат)
Православная вера и жизнь. Догма и этика в Православии

14:00обед

15:00Проф. Николаэ МОСОИУ (Румынский Патриархат)
Важность более глубокого понимания православного чинопоследования Святого Таинства Крещения для духовной жизни

Димитр ПОПМАРИНОВ КИРОВ (Болгарский Патриархат)
Православный этос в глобальном мире

Михаил СПИРУ (Кипрская Церковь)
Миротворческая роль Православной Церкви в современных обществах

Диак. Анастас БЕНДО (Албанская Церковь)
тема доклада уточняется

Высокопреосвященный ИАКОВ, Архиепископ Белостокский и Гданьский (Польская Церковь)
Вызовы современной эпохи и их характер

17:00кофе

17:30Проф. прот. ЯН ШАФИН (Чешская и Словацкая Церковь)
тема доклада уточняется

Протодиак. Георгий ХАРКОНЕН (Финляндская Церковь)
Православная Церковь перед лицом вызовов современной Европы

Архим. ИУСТИН Синаит (Синайская Архиепископия)
«Да будет воля Твоя»: Христос наш образец и пример

Свящ. Хулиан КАРPОН
«Слава Божия есть человек живущий». Христианство перед вызовами современности

Проф. Пол ВАЛЬЕР
Церковные соборы как контекст жизни во Христе

19:30ужин

16 ноября, вторник

Секция IАскетическое предание Церкви

Конференц-зал г/к «Даниловский»

10:00Высокопреосвященный ГЕОРГИЙ, Архиепископ Нижегородский и Арзамасский
Экклезиологические аспекты поста

Прот. Иоанн БЭР (декан Свято-Владимирской семинарии, США)
Личностное бытие и свобода: их укорененность в аскезе

11:45кофе

12:00Доц. А.Ю. ВИНОГРАДОВ (ИВИ РАН)
Аскетические элементы в раннехристианской апокрифической литературе

Проф. Анджело ди БЕРАРДИНО
Истоки западной аскетики

Доц. А.Р. ФОКИН (ИФ РАН)
Учение прп. Иоанна Кассиана о делании и созерцании

14:00обед

15:00Проф. Дирк КРАУСМЮЛЛЕР
«Будь как братья твои и не отделяйся от них из гордости». Аскетизм и киновийный идеал

Н. Г. ГОЛОВНИНА (ПСТГУ)
Круг церковных проблем и поиск их решения в Нижнем Египте в IV-V вв. (по сочинениям Шенуте)

Проф. Терезия ХАЙНТАЛЕР (Франкфурт-на-Майне)
Жизнь во Христе по учению аввы Дорофея

16:45кофе

17:00 М.М. БЕРНАЦКИЙ (Изд-во МП; ЦНЦ ПЭ)
Литературная традиция «Слова о том, что всегда надлежит держать в уме день исхода из жизни» (CPG 4035) Симеона Месопотамского

Марко СКАРПА (Венеция)
Аскетическое учение св. Григория Синаита и его рецепция у славян

Свящ. Димитрий БАТРЕЛЛОС (Афины)
Понимание христианской жизни св. Николаем Кавасилой и его современное значение

19:00ужин

Секция IIХристианская нравственность

Большой конференц-зал ОВЦС

10:00Архим. КИРИЛЛ (Говорун) (Учебный Комитет РПЦ)
Христианская этика: на пути от самодостаточности к самоопределению

Проф. прот. Владимир МУСТАФИН (СПбДА)
Мировоззренческие корни нравственных проблем в современном обществе

К.Б. СИГОВ (Национальный Университет «Киево-Могилянская Академия»)
Этическое поле общения

11:45кофе

12:00Проф. М.О. ШАХОВ (РАГС)
К вопросу о рациональных обоснованиях этики

Прот. Димитрий ЮРЕВИЧ (СПбДА)
Декалог Моисея — его смысл в контексте ветхозаветной истории и особенности толкования в традиции Православной Церкви

Доц. прот. Леонид ГРИЛИХЕС (МДА)
Никогда человек не говорил так, как этот Человек»: нравственные наставления Спасителя в контексте раннего иудаизма

14:00обед

15:00Преосвященный СЕРАФИМ, епископ Бобруйский и Быховский
Нравственный аспект служения женщины по трудам свт. Иоанна Златоуста

Проф. А.И. СИДОРОВ (МДА)
Как богатые пытаются войти в Царство Небесное (Ирина Хумнена Палеологиня, в монашестве – Евлогия)

Диак. Августин СОКОЛОВСКИ
Жизнь во Христе в свете учения святителя Августина Иппонского о благодати

16:45кофе

17:00Д.М. ГЗГЗЯН (СФИ)
К индоктринации концепции ценностной иерархии в христианскую этику

Проф. архим. ПЛАТОН (Игумнов) (МДА)
Язык морали и этики

19:00ужин

Секция IIIВызовы современной эпохи

Малый конференц-зал ОВЦС

10:00Проф. прот. Владимир ВОРОБЬЕВ (ПСТГУ)
Христианский университет в современном образовательном пространстве

Доц. прот. Кирилл КОПЕЙКИН (СПбДА)
Христианство в «конце истории»

С.В. ЧАПНИН (ЖМП)
Разговор с человеком: диалог в электронной коммуникации (Богословие общения)

11:45кофе

12:00 А.М. МАЛЕР (ИФ РАН)
Персонализм православной аскезы и имперсонализм современных идеологий

Доц. прот. Александр РАННЕ (СПбДА)
Либерализм и традиционное сознание в контексте полемики вокруг «Пушкинской речи» Ф.М. Достоевского

14:00 обед

15:00 Проф. прот. Владислав ЦЫПИН (МДА)
Дисциплинарные правила и их применение в современной пастырской практике

Доц. прот. Павел ВЕЛИКАНОВ (МДА)
Кризис пастырского служения и синдром профессионального выгорания (burnout)

Проф. В.К. ШОХИН (ИФ РАН; МГУ)
Тайна Искупления и Таинство Покаяния: несколько небогословских рассуждений

16:45кофе

17:00 Проф. прот. Владислав СВЕШНИКОВ (ПСТГУ)
Кризис личности и кризис семьи

Свящ. Владимир ХУЛАП (СПбДА)
Идеал брака «в Господе» и проблема смешанных браков в доникейский период

19:00 ужин

17 ноября, среда

Секция IАскетическое предание

Конференц-зал г/к «Даниловский»

10:00 Прот. Олег ДАВЫДЕНКОВ (ПСТГУ)
Христологические основания православного учения об обожении

Свящ. Михаил АСМУС (ПСТГУ)
Аскетическое учение прп. Романа Сладкопевца

Игумен АДРИАН (Пашин) (МДА)
Преподобный Анастасий Синаит: неразрывная связь аскетики с богословием

11:45 кофе

12:00 Проф. прот. Владимир БАШКИРОВ (МинДА)
«Непрестанно молитесь» (1 Фес 5. 17): Как понимать молитву и как молиться современному человеку? (по свидетельствам аскетического предания Церкви)

Игум. ДИОНИСИЙ (Шленов), (МДА)
Учение о послушании в святоотеческой традиции (примерная тема)

Проф. прот. Максим КОЗЛОВ (МДА)
О месте принципа послушания в современной аскетической практике

14:00 обед

15:00 П.К. ДОБРОЦВЕТОВ (МДА)
Таинственное присутствие Христа в святых по апостольскому и святоотеческому учению

Доц. П.Ю. МАЛКОВ (ПСТГУ)
Учение святых отцов Восточной Церкви о страстях (в его взаимосвязи с учением о человеческой природе и призвании ее к обожению)

Доц. диак. Владимир ВАСИЛИК (СПбДА)
Происхождение и классификация грехов в «Луге Духовном»

16:45 кофе

19:00 ужин

Секция IIХристианская нравственность и вызовы современной эпохи

Большой конференц-зал ОВЦС

10:00 В.Р. ЛЕГОЙДА (Синодальный информационный отдел)
Христианская и секулярная нравственность в современном мире

Проф. C.С. ХОРУЖИЙ (Институт синергийной антропологии; ИФ РАН)
Этические принципы исихазма и современные поиски неклассической этики

Проф. А.П. КОЗЫРЕВ (МГУ)
Возвращение этического в современном мире: формальная этика или этика Христа?

11:45 кофе

12:00 К.Н. КОСТЮК
Социальная концепция Русской Православной Церкви как система нравственных вызовов к обществу

Прот. Георгий РОЙ (МинДА)
Христианско-этическая оценка законодательства республики Беларусь в сфере современных биомедицинских технологий

14:00 обед

15:00 О. СЕДАКОВА
«Что есть человек, яко Ты помнишь его» (Пс 8.5). Вопрос о человеке в современной секулярной культуре

Доц. А.С.ФИЛОНЕНКО (Харьковский национальный университет им. В.Н. Каразина)
Евхаристическая антропология и современное христианское свидетельство

А.Л. БЕГЛОВ (Центр истории религии и Церкви ИВИ РАН)
Жизнь во Христе: уроки отечественной церковной истории 20 столетия

16:45 кофе

17:00 Игумен ПЕТР (Мещеринов) (Свято-Данилов монастырь, Москва)
Вызовы времени: экклезиология

П.Б. МИХАЙЛОВ (ПСТГУ)
Богословский метод митрополита Антония Сурожского

19:00 ужин

«Главное для человека — жизнь со Христом, все остальное вторично»

Церковь для нас средство или цель? Этот вопрос обращен к нам каждый день, каждую минуту нашей жизни, но мы, увы, не всегда решаемся честно себе на него ответить. А когда решаемся, смущенно разводим руками: ну что делать, ну средство, конечно, средство — нет у нас таких сил, чтобы цель в Церкви и во Христе видеть, чтобы именно к этой цели идти, а не к какой-то своей, малой, частной.

О том, что для нас Церковь — цель или средство для достижения наших личных целей, о том, как в этом разобраться и что делать, чтобы Церковь — то есть, по сути, Сам Христос — стала для нас главной и единственной целью нашей жизни, мы беседуем с настоятелем Петропавловского храма Саратова игуменом Нектарием (Морозовым).

— Отец Нектарий, коль скоро Вы предложили такую тему беседы — в связи с чем она у Вас возникла? Какие наблюдения, впечатления заставили Вас выбрать именно ее?

— Ни для кого не секрет, что многих людей к вере и Церкви приводит страдание: потери, трагедии, житейские трудности, не оставляющие сил и повергающие человека в уныние; нередко — общая неустроенность жизни, психологические проблемы, кризисы. И еще — разочарование: человек приходит в храм, разочаровавшись во всем, что ему обещала или могла пообещать жизнь. Многие так приходят, но не все, конечно: есть люди, которые переступают порог православного храма в поисках Истины, смысла своей жизни и обретают этот смысл в христианстве. Но таких людей, откровенно говоря, гораздо меньше, чем тех, кто приходит от беды и хочет, чтобы Церковь произвела в его жизни некую глобальную перемену, чтобы ему стало наконец легче, стало хорошо.

Конечно, люди очень разные. Но в большинстве случаев они рассуждают, к сожалению, просто. Просто — не в смысле той евангельской простоты, к которой мы все должны стремиться, нет, просто — то есть примитивно: вот, они пришли, чтобы сделать в церкви какие-то определенные вещи: поставить свечи, заказать молебен, сорокоуст, прочитать Псалтирь. Как высшее деяние — исповедаться и причаститься, и, может быть, даже собороваться. И за это они должны получить то, чего так ждут: перемены к лучшему в своей жизни. Ярчайшая иллюстрация: стоит человек посреди храма с только что купленной свечкой и спрашивает: «Куда мне ее воткнуть, чтоб всё хорошо у меня было?». И хочешь плачь, хочешь смейся. И вот это потребительское отношение к самому важному в нашей жизни — к вере — распространяется и на отношения человека с Богом: человек, обращаясь к Богу, постоянно чего-то у Него просит.

— Но разве это не естественно? У кого нам еще просить, если не у Него? Не Он ли Сам заповедал: Просите, и дано будет вам (Мф. 7, 7)?

— С одной стороны, да, это естественно. Но, с другой стороны, Спаситель ведь совершенно не имеет в виду некое механическое исполнение всех наших желаний, удовлетворение всех наших нужд. Эти Его слова — часть Нагорной проповеди, и наше прошение к Нему должно стать частью нашей христианской жизни. На милость и помощь Божию мы должны отвечать христианским житием. Если ты живешь, ты с неизбежностью несешь житейские и материальные попечения. И если ты в какой-то нужде, то об этом можно, более того — обязательно нужно молиться. Но нельзя при этом забывать, что было в центре жизни даже не подвижников, не святых, а просто древних христиан — искание Бога: Взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу (Пс. 26, 8). Христианская жизнь заключалась именно в этом: взыскание лица, чтобы ничего нас от лица Господнего не заслоняло, чтобы свет Его лица давал нам видеть наши грехи, наши страсти, наши ошибки и, прежде всего, нашу гордость. Искание Бога — не ради чего-то другого, чего-то своего, а ради Него Самого, потому что Бог есть высшее благо, для которого даже и слов не найдешь и после которого ничего, никого уже искать не надо. Ранним христианам это было ясно, а вот из нашей с вами жизни это в значительной степени уходит. Главным для нас становится — использовать веру как средство. Средство для того, чтобы мы избавились от всех напастей, чтобы мы выздоровели, чтобы у нас появились деньги, чтобы семейная жизнь устроилась и т. д. Человек приходит к священнику и говорит: «Как же так, я просил, а Бог мне не дал…». Бог тебе Самого Себя дал, разве этого мало? По крещении человека сразу совершается Таинство Миропомазания, на него накладывается печать дара Духа Святого: человек получает от Бога в дар Его Самого, Бог с человеком делится Собой Самим. Это невозможно понять, невозможно вместить; и не подлежит сомнению, что вся жизнь человека должна быть посвящена раскрытию этого дара. Раскрытию, то есть разбору всех тех завалов нашей жизни, которые от нас же самих эту жемчужину скрывают. Помните, что говорил Спаситель о Царстве Небесном: Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то (Мф. 13, 44). А нам почему-то дороже то, что мы имеем, или то, что мы хотели бы иметь, нежели сокровище, скрытое в нас самих и заваленное кучами мусора — страстями, грехами, нерадением… И при этом мы хотим, чтобы это совершенно нераскрытое нами сокровище давало нам какие-то частные вещи: успех, здоровье, деньги и т. д.

— Вы сейчас показываете отличие: человек, который хочет чего-то от Бога, и человек, который хочет Бога. А мне кажется, что в любом из нас и тот и другой человек присутствует; и как провести границу между ними?

— Есть такая граница. Мы определяемся, когда к любой своей молитве, к любому прошению добавляем слова из Гефсиманской молитвы Христа: …впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39), только «я», естественно, строчное. Если мы готовы на каждое свое прошение — чего бы мы ни хотели, в чем бы ни нуждались, в какой бы ситуации ни оказались — положить вот такую печать, значит, для нас важнее всего не наше благо, не наша воля, а воля Божия; значит, мы ищем Бога. А если мы говорим: «Господи, дай мне то-то и то-то, а не дашь, так я на Тебя обижусь», — значит, мы ищем чего-то своего.

— Но, по крайней мере, на первых порах мы все ищем своего, это в какой-то мере неизбежно. Во времена, когда я подходила все ближе к Православию, к воцерковлению, чего я искала? Бога? Это было бы слишком громко сказано. Я искала способа жить. Жить внешне, жить внутренне. Мне нужен был способ изменить себя — именно для того, чтобы жить, потому что до обретения веры я не жила, а выживала. И только с воцерковлением что-то стало для меня потихоньку меняться, процесс, как говорится, пошел, и я чувствовала этот процесс, потому и не уходила из Церкви. Значит, и для меня тоже все это не целью было, а средством — вера, Церковь, Христос?

— Я думаю, что на этот вопрос Вам предстоит ответить самой, основываясь на своем собственном опыте. Я же могу говорить лишь об опыте своем. Рискну привести слова радикального антихристианина Ницше: «Если у человека есть “зачем”, он вынесет любое “как”». Вот я в свое время искал именно этого «зачем». И нашел только в Боге, потому что все остальные «зачем» оказались совершенно пустыми и не могли оправдать это самое «как». То есть все другие цели не оправдывали средств. Видя ту жизнь, которая нас окружала, я не мог ответить на вопрос — зачем это все, для чего, чем это оправданно? И только Бог стал для меня оправданием жизни. Да, все происходило немножко иначе, не так, как у Вас: не было цели найти способ жить, была другая цель — найти ответ на вопрос, зачем жить. Меня не волновал вопрос, сколько лет я проживу, когда моя жизнь кончится. Меня волновал вопрос о ее смысле, смысле не сиюминутном, а непреходящем.

Когда я, придя уже в Церковь, стал перечитывать Евангелие, которое раньше читал просто как некую историю и которое теперь стало для меня той книгой, вокруг которой должна строиться вся моя жизнь, я понял, насколько это будет для меня тяжело, насколько мне будет трудно по-настоящему жить в Церкви. Я не знал, хватит ли у меня на это сил, боялся испытаний, которых не понесу… Мне было очень страшно, но я был убежден, что по-другому нельзя. То есть если говорить о Церкви как о средстве к облегчению жизни, то мою жизнь приход в Церковь сделал не легче, а неимоверно тяжелее. Я нашел не покой, а самую настоящую войну — войну с самим собой. Я хочу вот этого, а Христос говорит, что это нельзя; мне нужно сделать вот так, а Евангелие так делать запрещает. Сейчас очень популярно выражение: «Выйти из зоны комфорта»; придя в Церковь, я из всех своих зон комфорта вышел сразу.

— Когда для человека Церковь — средство, а не цель, тогда подлинный духовный труд подменяется исполнением положенного, причем смысла в этом положенном человек не видит и видеть не хочет. Я знаю, что нужно отстоять службу, нужно вычитать правило, нужно грехи свои перечислить на исповеди… И меня не беспокоит то, что все эти действия — чисто внешние, что душа моя при том не делает никакого движения. Я считаю, что исполнила требуемое и теперь могу рассчитывать на вознаграждение. Вам не кажется, что это наша общая беда?

— Это очень трудная проблема на самом деле. Без внешней формы, без внешней дисциплины церковная жизнь невозможна. Стремление обрести свободу от внешнего, присущее некоторым людям, приводит не к свободе, а к утрате формы и, как следствие, к потере содержания. Внешняя форма нужна, но она не должна быть самоцелью. Апостол Павел призывает нас быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит (ср.: 2 Кор. 3, 6); однако же Новый Завет и все Священное Писание нам в буквах дано, чтоб мы прочитать могли. А дух — его каждый из нас постигает по мере того, как обучается жить по этой букве. Но, с другой стороны, беда, если человек, придя в Церковь именно через внешнее, на этом внешнем застревает и глубже не идет. Чем глубже это застревание, тем труднее жить по духу. Иногда человеку кажется, что легче всего жить по любви, а труднее всего — по закону. Но на самом деле наоборот: закон устанавливает требования и их пределы, закон говорит: сделай все, что от тебя требуется, и ты хороший. А любовь говорит: нет, от тебя требуется гораздо больше, ты призван самого себя отдать без остатка. Нет ничего требовательнее любви. Любовь тебе все дает, но она от тебя именно всего и требует.

Современный человек зачастую не понимает главного в христианстве: того, что христианство есть личные отношения с Богом. Ведь апостолы — они пошли не за абстрактными идеями, они увидели Христа и пошли именно за Ним, даже не понимая поначалу, о чем Он говорит. Как пишет святитель Николай Сербский, встретившись глазами со Христом, они чувствовали, что в их сердцах оживает нечто, о чем они даже и не подозревали; в Нем, в Его лице они видели то лучшее, что было в них самих. Встреча со Христом была для каждого из них встречей с этим лучшим. Эта встреча — она у разных людей может по-разному протекать, но после нее, после этой встречи главное для человека — жизнь со Христом, все остальное вторично. И Церковь, как ни странно это звучит, вторична, потому что Церковь — это та оптимальная форма жизни с Ним, которую Он человеку дал ради его, человека, спасения. В земной жизни ничего более подходящего для нашего спасения нет; но суть не в том, чтобы принадлежать Церкви, а в том, чтобы жить со Христом. И вычитанное правило, и пост, и какие-то внешние нормы поведения — это все нужно лишь для того, чтобы себя для этой жизни воспитать.

— А как быть, если из года в год читаешь одни и те же молитвы — скажем, Последования ко Святому Причащению — и понимаешь лишь то, насколько эти слова, оставленные нам святыми отцами, далеки от твоего собственного состояния?

— Для того чтоб слова святоотеческих молитв не оставались для нас только недостижимо высокими словами, нужно всякий раз добавлять к молитве что-то свое. Нет, не для того, чтобы восполнить недостающее. Молясь собственными словами, произнося их от всего сердца, человек с неизбежностью приходит к тому, что содержится в молитвах святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, преподобных Симеона Нового Богослова, Симеона Метафраста. Потому что их молитвы родились из опыта жизни с Богом; и, как только у нас самих появляется хотя бы маленький опыт жизни с Богом, у нас в сердце рождается то же самое. А опыт — это познание себя: мы обращаемся к Богу с теми прошениями, в которых мы сами себя слышим. Ведь когда ты обращаешься к Богу, ты должен услышать прежде всего себя. Господь-то тебя слышит и так. Это ты должен ясно понимать, о чем ты сейчас молишься, и твое сердце, уязвившись от этой молитвы, должно устремиться к Богу. Если сердце не уязвляется словами молитвы, оно не открывается Богу, и встречи не происходит.

Часто говорят, что молитва — это общение человека с Богом. Но на самом деле Господь общается с нами всегда, а вот мы иногда молимся так, что ставим предел этому общению, предел, который сами потом не можем преодолеть.

— Но как-то преодолеть его все же надо…

— Нам даны две первые заповеди: любовь к Богу и любовь к ближнему. Конечно, первая больше, а вторая меньше. Но без второй не получится исполнить первую. Что значит любить людей? Это не значит — испытывать по отношению к ним положительные эмоции. Любовь — это глубоко личное отношение к другому человеку. Невозможно ведь просто любить людей, вот просто так сказать: люблю, и всё. Это труд, это подвиг, это всякий раз перешагивание через собственное «я», и когда ты это делаешь, когда ты учишься любить людей, у тебя появляется некий удивительный навык, который помогает тебе понять, что любовь к Богу — тоже не абстракция, что она тоже требует твоего совершенно конкретного труда. И если Господь сказал: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин. 14, 21), то это имеет самое непосредственное к нам отношение. А если это для нас не так, то все наши усилия выполнить положенное — отстоять, вычитать, выдержать пост и т. д. — тщетны. Симеон Новый Богослов говорил: то, что не началось для нас на земле, не может продолжиться в Вечности. Если познание Бога и любовь к Нему не начались на земле, то и в Вечности их не будет. А если мы относимся к Нему формально, если мы считаем, что исполнить некую ритуальную обязанность по отношению к Нему — достаточно, то это не любовь, не общение с Богом, это суррогат общения. Здесь, на земле, мы зачастую защищаемся и оправдываемся какими-то внешними обстоятельствами, а там уже никаких обстоятельств не будет, там все обнажится, как есть, и мы поймем, что ничего уже не восполним.

Общение человека с Богом не заключается только в молитве. Общение с Ним — это вся жизнь, которую человек проживает. Все, что с нами происходит, — это язык, на котором Господь говорит с нами. И как только человек это осознает, ему сразу становится гораздо легче, все начинает восприниматься совершенно иначе. А если человек думает, что богообщение — это только те минуты утром и вечером, когда он становится перед иконами, чтобы помолиться, плюс те полтора часа, которые он провел в воскресенье в храме, то никакого богообщения не получится. Человек общается с Богом через принятие Его воли о себе, через согласие с этой волей. Старец Паисий говорил, что доверие к Богу и есть непрестанная молитва. Если ты в каждый момент своей жизни можешь сказать: «Я доверяю Богу», это означает, что ты о Боге помнишь, и это доверие становится нитью, связывающей тебя и Бога. И вот это доверие, если оно искреннее, детское, оно-то человека и спасает, потому что в нем заключается все — и смирение, и терпение, и та детская простота, к которой Сам Спаситель нас призывает: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3).

— Переведем наш разговор о цели и средстве из личной, личностной сферы в общественную. Сейчас государственная власть хочет видеть в Церкви своего союзника; ей нужно, чтобы Церковь людей объединяла, чтобы она их в каком-то смысле воспитывала, прививала трудолюбие и законопослушание, читала им какую-то мораль. Власти нужно, чтобы архиерей или хотя бы священник присутствовал на ее официальных мероприятиях, чтобы Церковь публично благословила ее «на царство». И я совершенно не про то, что наша власть хороша или плоха; я полагаю, это происходит сегодня точно так же, как семьсот лет назад. То есть Церковь используется как средство… Но плохо ли это? Может быть, это хорошо? Особенно если сравнить с безбожными временами… (Хотя и в безбожные времена власть умудрялась Церковь использовать в «борьбе за мир».)

— Мне кажется, выводы о том, насколько это все оправданно, каждый делает сам. Но я могу сказать следующее: Господь стяжал Церковь Своею честною Кровью. Ведь для того Он и сошел на землю, чтобы учредить Церковь, сообщество спасающихся, уникальный богочеловеческий организм, само существование которого стало возможным только благодаря Его воплощению, Его проповеди, Его крестным мукам и Его Воскресению. И допустить, что Церковь, созданная такой ценой ради нашего спасения, может использоваться в каких-то утилитарных, преходящих, частных целях… мне кажется, это даже кощунственно по отношению к ней, ко Христу. Церковь призвана воспитывать гражданина Небесного Отечества, и по мере того, как человек становится им, он, безусловно, становится и хорошим гражданином Отечества земного. Ведь в Церкви он приобретает и смирение, и кротость, и мужество, и терпение, и жертвенность. Но когда человеку говорят, что, если ты православный, ты должен эту несправедливость терпеть, этому приказу подчиниться, вот и батюшка тебе сейчас то же самое скажет, — это своего рода манипуляция. Мы же не иезуиты, в конце концов, мы не считаем, что цель оправдывает средства. Ведь когда нас пытаются использовать, мы всегда меняемся, мы вольно или невольно развращаемся. Есть такое явление, как коррупция. И мы знаем, насколько легко коррумпируются сообщества, общественные институты, даже просто отдельные люди там, где возникают такие вот взаимообязывающие отношения: некто использует тебя для своих целей, а ты взамен получаешь от него некие блага. Для Церкви это страшное искушение. Поэтому лучше, чтоб такой взаимозависимости — даже если ее цели представляются благими — не было. Мы просто должны делать свое дело — не потому, что этого хочет государство, не потому, что кто-то в этом заинтересован, кто-то хочет отношение к собственным провалам со стороны окружающих смягчить за счет того, что они — христиане, а потому, что это наш долг перед Богом. Ведь люди по отношению к Церкви внешние нередко обвиняют ее в том, что она служит инструментом подавления инакомыслия, примирения человека с социальной несправедливостью.

Я помню, как по дороге на Соловки попал в Кемь; посмотрел на этот поселок, по-прежнему состоящий из одних бараков, и подумал: если бы мне пришлось жить в этом городе, мне было бы там непросто. Хотя в этом все равно был бы какой-то смысл, коль скоро я знаю, что живу для вечности, знаю, к чему моя жизнь устремлена. А как же живут здесь люди неверующие, люди, далекие от Бога? Да, они живут плохо, но странно бы выглядело, если бы мэр этого города, вместо того чтобы заниматься благоустройством, ходил бы по улицам и рассказывал людям, что есть Царство Небесное, и они должны об этом помнить, и потому такую земную жизнь терпеть. Не менее странно было бы, если бы это делал местный епископ или настоятель местного прихода по просьбе мэра. Но в то же время вполне естественно предположить, что, если бы и сам мэр, и другие горожане ходили в храм, жили бы для вечности, они гораздо лучше справились бы с теми проблемами, которые в городе есть. То есть когда наше христианство реализуется естественным образом, это хорошо и правильно; а когда это пытаются навязать искусственно и чисто внешне — это ни к чему хорошему не приводит. Потому что любой государственный служащий должен в поте лица своего работать, чтобы людям лучше жилось, а не перекладывать свои проблемы на Церковь: поговорите, дескать, с ними, чтоб они не бунтовали. Социальные взрывы, к которым, как нас убеждает история, приводит такая политика, они ведь не только власть могут смести, они обязательно окажутся направлены и против Церкви тоже.

Журнал «Православие и современность» № 43 (59)