Об отречении и очищении сердца

Книга шведского православного писателя Тита Коллиандера (1904–1989) «Узкий путь», вышедшая в издательстве Сретенского монастыря, посвящена важнейшей теме духовной жизни христианина — ежедневному аскетическому подвигу борьбы со страстями и очищения сердца ради обретения Царствия Божия.

Лестница Хайку на острове Оаху, Гавайи.

Обнаженный, ничтожный и беспомощный, ты приступаешь к наитруднейшей задаче для человека: побороть страсть всегдашнего самоугождения. Борьба твоя состоит именно в том, чтобы преследовать самого себя, ибо, пока в тебе господствует желание творить собственную волю, ты не можешь от чистого сердца взывать к Господу: «Да будет воля Твоя!» А пока ты высоко ценишь себя, ты никогда не поймешь, что действительно ценно; поскольку ты не отказываешься от своей свободы, ты не можешь получить истинной свободы, где господствует только Его воля.

Сокровенный путь святых: не давай себе свободы, и ты будешь иметь ее.

Сказано: тернии и волчцы возрастит земля (ср.: Быт. 3: 18). С великим трудом, в поте лица человек должен возделывать ее. Земля — это ты, твой собственный прах. Святой Макарий говорит: «Неполезно для тебя беструдное приобретение благ». Легкое достижение порождает высокомерие.

Но как приступить к «преследованию себя»? Это значит отказаться творить свою волю, удовлетворять свои желания. Святые отцы советуют начать с мелочей. Как можешь ты потушить большой огонь, говорит святой Ефрем Сирин, прежде чем не научишься гасить малый? Если ты хочешь освободиться от страсти, побори прежде свои мелкие желания. Не думай, что одно можно отделить от другого: они соединены наподобие длинной цепи или сети.

Не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости

Итак, не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости: любовь к сладостям, болтливость, любопытство, суетливость. Ведь в конце концов наши желания — и большие, и малые — имеют одно основание: нашу закоренелую привычку исполнять лишь свою собственную волю.

Направление нашей воли искажено. После грехопадения наша воля стремится исполнять только побуждения собственного «я». Потому-то наша борьба и направлена против нашей собственной воли как таковой. И следует бороться беспрерывно и неустанно. Хочешь что-нибудь спросить — не спрашивай. Хочешь выпить две чашки кофе — пей лишь одну. Хочешь посмотреть на часы — не смотри. Хочешь выкурить папиросу — отложи или лучше совсем не кури. Хочешь пойти в гости — останься дома.

Это и есть «преследовать себя». Так, с Божией помощью, мы обуздываем свою волю.

Может быть, ты думаешь: разве это так необходимо? На это святые отцы отвечают встречным вопросом: неужели ты в самом деле думаешь, что можешь наполнить сосуд чистой водой, не вылив прежде старой и грязной? Захочешь ли ты пригласить важного гостя в комнату, которая загромождена хламом и мусором? Нет, тот, кто надеется увидеть Господа, очищает себя так, как Он чист, — говорит святой евангелист Иоанн (1 Ин. 3: 3).

Очистим свое сердце! Выбросим весь скопившийся там сор, вымоем загрязненный пол, вымоем окна и откроем их, чтобы свет и воздух проникли в ту горницу, которую вы уготовили покоем для Господа. Оденемся в чистые одежды, чтобы зловоние старой затхлости не осталось на нас и мы не были бы изгнаны (ср.: Лк. 13: 28).

Да будет это нашим ежедневным и ежеминутным трудом. Этим самым мы исполним заповедь Господа, данную нам через святого апостола Иакова, у которого сказано: очистите руки, грешники, исправьте сердца (Иак. 4: 8). Также и апостол Павел увещевает: очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7: 1). Ибо извнутрь, из сердца человеческого, — говорит Христос, — исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства… лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7: 21–23). Поэтому Господь также увещевает фарисеев: очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23: 26).

Следуя этим призывам и начиная трудиться над нашим внутренним «я», мы должны помнить, что мы очищаем наше сердце не ради нас самих. Не ради себя мы чистим и убираем комнату для гостя, но чтобы гость чувствовал себя хорошо. Будет ли ему хорошо? — спрашиваем мы себя. — Останется ли он? — Все наши мысли только о нем, а мы отходим, не ожидая себе никакой награды.

Есть три начала в природе человеческой, как ясно определяет Никита Стифат: плотское — когда человек живет для угождения себе, не думая о том, что это может принести ущерб другому, душевное — когда живет для угождения и себе, и другим, духовное — когда человек живет для угождения Господу, не заботясь о том, что это может принести ущерб ему самому. Первое — ниже человеческого естества, второе — обыденное, третье — выше естества человеческого, это и есть жизнь во Христе.

Духовный человек думает духовно, он надеется когда-нибудь услышать Ангелов, радующихся о грешнике кающемся (Лк. 15: 10), и что этим грешником будет он сам. Так ты должен чувствовать и с этой надеждой ты должен трудиться, так как Господь дал нам заповедь быть совершенными, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5: 48), и искать прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6: 33).

Поэтому не давай себе ни покоя, ни отдыха, прежде чем ты не покоришь свое плотское «я». Поставь задачей найти в себе все признаки существования этого «зверя» и преследуй его без жалости. Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти (Гал. 5:17).

Если, трудясь над своим спасением, ты боишься впасть в самодовольство или боишься, что тобою овладеет духовная гордость, ты должен вспомнить, что тот, кто боится стать гордым, — слеп, ибо он не видит, что уже горд.

Очищение

* * *

Прилежи молиться со слезами, чтобы Божие милосердие совлекло с тебя ветхого человека, обремененного грехами (прп. авва Исаия, 59, 55).

Не сокрыто ли от тебя, когда приидет и постигнет тебя конец? Но очищение от грехов можешь получить тотчас, если только будешь молить о сем (прп. Ефрем Сирин, 33, 154). Источник.

…Для смертных и для душ очернившихся самое лучшее врачевство – слезы, обгоревший пепел и безопасное на земле вретище (свт. Григорий Богослов, 15, 291). Источник.

За хорошим началом следует и прекрасный конец… Вот начало, которое приносит людям хороший конец, – свято трудись над очищением жизни! (свт. Григорий Богослов, 15, 364). Источник.

…Не жертвы очищают людей, а воля Божия (свт. Иоанн Златоуст, 55, 158).

Очищение подвижника имеет нужду в твердости, терпении, всегдашней устойчивости и непоколебимом образе жизни (прп. Нил Синайский, 73, 37). Источник.

Очистить ум только Духа Святаго есть дело. Ибо если не приидет Крепльший Сей, не поймает и не свяжет хищника оного (см.: Лк. 11, 22), то похищенное им никак не может быть высвобождено. Подобает… всякими добродетелями, наипаче же миром душевным, упокоевать в себе Духа Святаго, чтоб иметь в себе светильник разума всегда светящим; потому что, когда он непрестанно светит в сокровенностях души, тогда не только явны бывают в уме даже малые темные прилоги бесовские, но и бездейственны и неустойчивы, будучи обличаемы Святым оным и преславным Светом. Почему Апостол и говорит: Духа не угашайте (1Сол. 5, 19), т. е. не оскорбляйте благостыни Святаго Духа (Еф. 4, 30) злыми делами или помышлениями, чтоб не лишиться всепобедительного оного светильника. Ибо не присносущный и животворный угасает при сем Дух, но Его опечаление или, лучше, отвращение оставляет ум наш ожестелым и чуждым света ведения (блж. Диадох, 91, 21). Источник.

Когда сердце с жгучею некою болью принимает бесовские стреляния, так что боримому думается, будто он носит самые стрелы, – это знак, что душа стала ретиво ненавидеть страсти. И это есть начало очищения ее. Ибо если она не потерпит великих болей от бесстыдства греха, то не возможет потом богато порадоваться и о благотворности правды. После сего желающий очистить сердце свое да разогревает его непрестанно памятью о Господе Иисусе, имея это одно предметом богомыслия и непрестанным духовным деланием. Ибо желающим сбросить с себя гнилость свою не так следует вести себя, чтоб иногда молиться, а иногда нет, но всегда должно упражняться в молитве с блюдением ума, хотя бы жил далеко… от молитвенных домов. Ибо как взявшийся очистить золото, если хоть на короткое время оставит горнило без огня, делает, что очищаемая руда опять ожестевает, так и тот, кто иногда памятует о Боге, а иногда нет, что кажется приобретает молитвою, то теряет пресечением ее. Но мужу, любителю добродетели, свойственно всегдашнею памятью о Боге потреблять земляность сердца, чтоб таким образом при постепенном испарении худа под действием огня благого памятования душа с полною славою совершенно востекла к естественной своей светозарности (блж. Диадох, 91, 71). Источник.

Как за неимением воды изглаждают буквы и другими способами, так и души, лишенные слез, очищают и заглаждают грехи свои печалью и воздыханием, и многим сетованием (прп. Иоанн Лествичник, 57, 213). Источник.

Смирение и злострадание (телесные лишения) освобождают человека от всякого греха; потому отсекает страсти душевные, а телесные (прп. Максим Исповедник, 91, 173).

Милостыня врачует раздражительную часть души; пост иссушает похоть; молитва очищает ум и уготовляет его к созерцанию Сущего. Ибо по силам души Господь дал нам и заповеди (прп. Максим Исповедник, 91, 173–174).

Очищение души есть: по части мысленной – пременение и совершенное оставление дольных прелестных нравов, т. е. житейских забот и попечений, худых склонностей и неуместных гаданий и загадываний; по части вожделевательной – не стремиться ни к чему вещественному и не смотреть на чувство, но быть покорным разуму; по части раздражительной – ничем из приключающегося не возмущаться (прп. Феодор, 91, 347).

Ни тело не может очиститься без поста и бдения, ни душа – без милости и истины; а также ни ум – без созерцания и собеседования с Богом (т.е. без молитвы). В ряду этих двоих сия последняя есть самая значительная (прп. Илия Екдик, 91, 424).

Итак, те, которые осквернили души свои беззаконными делами греховными и страстными движениями сердца и которые напечатлели в себе образы и подобия бессловесных похотей, да понудятся многими слезами очистить себя и убелить одеяние души своей, потому что другим способом не возможно никому увидеть свет, или Бога, просвещающего сердце каждого человека, грядущего к Нему путем покаяния. Только чистые сердцем зрят Бога (ср.: Мф. 5, 8), по слову Господа нашего. Почему умоляю вас, братие мои и чада, подвигнемся на труд содержать сердце свое чистым посредством добронравия и благих расположений, посредством хранения совести и всегдашнего исповедания сокровенных помыслов сердца. Если будем исповедывать их часто, а лучше, если каждый день, с сокрушением и болезнованием сердечным, припоминая все и осуждая себя за всё, делом ли сделали что худое, или умом помыслили недоброе, или слово сказали нехорошее, то чрез это стажем покаянное и сокрушенное сердце; покаянное же такое сердце извлечет слезы из глубины души; а слезы очистят душу и изгладят все ее прегрешения. Когда же изгладятся все грехи слезами, тогда придет в душу вседействие Святаго Духа, и еще паче начнет напоять ее благостию слез умиления, коими будет она мысленно писаться, крепнуть более и более и умножать плоды духа, обильно принося их в должное время и заготовляя в них пищу себе на вечную и нескончаемую жизнь. Когда, добре подвизаясь, достигнет она в такую меру, тогда наконец содружается с Богом и делается жилищем Пресвятой Троицы, чисто зрит Творца своего и Бога, беседует с Ним непрерывно, и некоторым образом выходит из тела своего и из мира сего, и восходит на небеса небес, воспаряя туда на крыльях любви Божией и упокоеваясь там от подвигов своих в Божественном некоем и беспредельном свете, в сорадовании ей всех праведников и сликовании святых апостолов Христовых, мучеников и преподобных и всех Небесных Сил бесплотных (прп. Симеон Новый Богослов, 7(5, 197–198).

Кто сластям и делам телесным в сытость поработал, в сытость пусть пользуется и трудами подвижническими в потах злострадания, чтобы сытость отбить сытостью, сласть горечыо, покой трудами телесными и обрести сытость веселия и радования в упокоении. Сим образом ты и насладишься благоуханием целомудрия и чистоты, и вкусишь неизученной сладости бессмертных плодов духовных (прп. Никита Стифат, 93, 106).

Душа, с теплым рвением усиленно очищаемая подвижническими трудами, Божественным светом озаряется и мало-помалу начинает узревать естественно данную ей вначале Богом красоту и расширяться в возлюблении Создавшего ее. Поколику же уясняются ей, по мере очищения ее, лучи Солнца Правды и естественная красота ее обнажается пред нею и ею познается, потолику и она умножает труды подвижнические для большего себе очищения, чтоб чисто уразуметь славу дара, какого сподобилась, и древнее восприять благородство, и сохранить для Создателя своего образ Его чистым и не смешанным ни с чем вещественным. И никогда не послабляет она себе и не перестает прилагать труды к трудам, пока не очистит себя от всякой нечистоты и скверны и не соделает достойною зреть Бога и беседовать с Ним (прп. Никита Стифат, 93, 138).

Как после блеска молнии тотчас ожидается и гром, так и там, где воссияло Божественное очищение, утихает буря страстей. А где это, там вместе с сим водворяется в стяжавшем сие залог тамошнего (будущего) блаженства. Но не бывает ни чувства милости Божественной, ни надежды бесстрастия в душе, любящей мир паче Создавшего, питающей пристрастия к видимому и всем желанием вожделевающей плотских удовольствий и наслаждений (прп. Феогност, 91, 379).

Очищение сердца, часть первая

Очищение сердца, часть первая Play NowСлушать (83)

Мир вам, дорогие слушатели и читатели наших проповедей! Рассмотрим с вами сегодня интересную и очень важную для спасения души тему, которая называется «Очищение сердца через веру».

Обратимся для этого к Посланию Евреям, к знакомому нам месту Писания, которое многие дети Божии знают наизусть и часто им пользуются. Читаю послание Евр.9,22: «Да и всё почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения».

Возьмём это место Писания за наш главный текст, но главный упор в нашей сегодняшней теме мы сделаем на первую часть этого стиха, которая гласит: «Да и всё почти по закону очищается кровью».

Очищение может лишь там иметь место, где до этого что-то было загрязнено. И мы, после покупки нового костюма, не несём его сразу же в химчистку. В чистку мы сдаём его лишь после определённого загрязнения.

А это место Писания, в Евр.9,22, показывает нам процесс вообще самого злейшего загрязнения, а именно загрязнения грехами. Этот факт загрязнения грехами является одновременно истинной причиной сегодняшнего загрязнения природы.

Загрязнение природы не связано с грунтовыми водами или с воздухом, как нам это пытаются внушить. Всё это – чистейшая ерунда! Грех является причиной загрязнения природы!!

1. В крови мы находим средство для главного очищения.

Это мы видим во второй части нашего главного текста, который нам показывает, что средством для очищения от греха является кровь. В Ветхом Завете – кровь животных, а в Новом Завете – кровь Иисуса.

Об этом главном очищении Слово Божие учит нас в 1Ин.1,7: «если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха».

Но кровь Иисус Христа становится лишь тогда действенной, если мы в вере приходим к Иисусу на Голгофу как погибшие грешники и признаем Ему наши грехи. Кровь Иисуса не автоматически становится на человеке мощной в своём действии.

Она становится на человеке мощной в своём действии даже не по той причине, что она пролита Иисусом на Голгофском кресте. Но кровь Иисуса становится на человеке действенной, потому что она пролита Иисусом на Голгофском кресте.

И мы в вере приходим к этому кресту, если мы согласно 1Ин.1,9 в вере признаём Иисусу наши грехи, чтобы Он простил нам наши грехи и очистил нас от этих грехов: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды».

Следовательно, это очищение является очищением посредством крови. Эти грехи Бог осудил на Своём Сыне на кресте, как читаем во 2Кор.5,21: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом».

Кровь Иисуса является ценой искупления за нашу вину.

2-ой вид очищения: очищение посредством Слова, в соответствии посланием Еф.5,26: «чтобы освятить её (Церковь), очистив банею водною посредством Слова».

Как нас очищает кровь Иисуса, так в определённых вещах очищает и Слово. Упомянутая здесь вода, является последующим, дополнительным словом. В этом мы видим очищение посредством Слова Божиего.

Не внешняя форма печатания нашей Библии, но принятие Слова Божиего в вере. Тогда Слово Божие становится мощным, потому что оно должно нас обличать как при чтении, так и при слушании проповеди.

Поэтому Господь Иисус мог уже до Голгофы Своим ученикам сказать в Евангелии от Ин.15,3: «Вы уже очищены через Слово, которое Я проповедал вам».

Иисус не говорит ученикам: «вы уже рождены свыше». Этого с ними не могло случиться, ибо для этого они нуждались в Святом Духе. Но Он, Слово жизни, наш Господь Иисус, находился в их среде.

А в отношении этого вопроса, то есть в отношении принятия и очищения этим Словом Иисуса, они были таким образом уже чистыми. Особенно, когда мы читаем Слово Божие, оно должно в нас действовать через самоосуждение.

Таким образом, мы переходим к

3-ему образу очищения, которому Библия нас учит в Новом Завете.

При этом многие из вас сейчас задумались: что же это за третий образ очищения кроме как кровью Иисуса и посредством Слова, которое в Библии прообразно представлено водой, как читаем в Еф.5,26?

Это был бы большой ущерб, это было бы большим недостатком, если бы мы не знали этот третий образ очищения в Новом Завете. В Слове Божием об этом совершенно ясно написано. Для этого обратимся к Д.Ап.15,9, где читаем: «и не положил никакого различия между нами и ими (евреями и язычниками), верою очистив сердца их».

Ого! Скажете вы теперь: «верою очищать наши сердца? Как это возможно без покаяния?». Да, именно так! Об этом говорит Библия. Таким образом Библия показывает нам три образа очищения. Я думаю, что многим детям Божиим этот вопрос ещё никогда не бросился в глаза.

Но теперь мы видим, в каком состоянии дефицита по отношению познания Слова Божиего мы можем находиться, если мы этого не знаем. Тогда и не удивительно, если враг искушает сегодня детей Божиих.

Потому что дети Божии не знают, как правильно следует обращаться с духовным мечом, как читаем в послании Еф.6,16-17: «а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскалённые стрелы лукавого; 17 и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».

Верующие не знают, как следует обращаться с этим духовным мечом. Они хотя и знают, что такой меч существует, но они не знают, как им следует пользоваться. В этом заключается великая нужда сегодняшнего времени.

Итак, Святой Дух обращается ко всем нам с этим вопросом: как вообще может произойти очищение наших сердец?

Это мы должны обязательно знать. Поэтому вы должны сегодня кое-что по этому поводу услышать. Сегодня об этом следует сказать, или следует задать вопрос: как следует путём веры достичь в наших сердцах очищение?

Если речь идёт об очищении наших сердец, то речь идёт не о грехах, как о происхождении злого, а также не о совершённых грехах, как о совершённом чего-то злом, но речь идёт более о нравственном, моральном состоянии человека, о его мышлении. В слове «мышление» заключено слово «мысль».

Мысль Христа, и то, что одновременно возникает или зарождается, не является корнем. Не является корнем, но через корень греха в наших сердцах что-то возникает, что в наших сердцах выступает вперёд, что желает наполнить наши сердца.

Не сказал ли Господь Иисус Анании через апостола Петра в книге Д.Ап.5,3: «Но Пётр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане исполнить (вложить в) сердце твоё и солгать Духу Святому и утаить из цены земли?».

В этом случает кто-то стоял перед судом. Здесь речь идёт не о крови, не о Слове, но о вере, которая нам даётся через Христа, о вере, которая нас очищает! Теперь мы можем спросить: почему?

А именно потому, что через веру человек принимает Слово Евангелия в сердце, где оно становится действенным, поэтому в это сердце светит Божий свет и всё там обличает. Поэтому Иисус может в него вселиться. Читаю из Евангелие Ин.1,9: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир».

Любой человек, если он читает эти слова Евангелия и принимает их в сердце, то эти слова становятся действующими, поэтому свет Божий светит в такие сердца, и всё в них будет обличено, а вернее даже посрамлено.

Поэтому в такие сердца Господь Иисус может вселиться. В этом смысле можно говорить о нераздельном сердце. В таких случаях человек не приватизирует часть своего сердца для себя, для своих интересов. В таком случае Господь Иисус полностью займёт такое сердце.

Конечно, есть и такие дети Божии, которые часть своих сердец приватизируют для других вещей и мыслей, в которых Иисус не имеет интереса, которые Ему неугодны. Поэтому в этих вещах верующие не находятся в Божией воле!

По этой причине Павел призывает Филиппийцев в гл.2,5: «Ибо в вас должно быть то же мышление, какое и во Христе Иисусе было».

А там, куда Господь Иисус вселился, где Он живёт во всей Своей полноте, там всевозможное злое не имеет больше места. Это является таким неопровержимым фактом, в котором душепастыри постоянно убеждаются в душепасторском служении.

Если в сердце верующего ещё что-то или кто-то находится кроме Иисуса, то Иисус не может полностью занять помещение сердца. Тогда из сердца таких обременённых верующих посредством усиленной молитвы всё выбрасывается, что неугодно Иисусу Христу.

Символично мы это видим в очищении Иисусом храма. Он всё удалил, что не имело отношение к богослужению в храме. Об этом мы читаем в Евангелии от Ин.2,15: «И, сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул».

Иисус не разрушил стены храма, и не разрушил пол, ибо всё это является частями храма. Но Иисус очистил храм от всего, что не относилось к храму. При этом Иисус указывал на тот факт, что этот храм домом молитвы наречётся, а вы сделали его вертепом разбойников.

Об этом читаем в Евангелии от Мрк.11,17: «И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников».

Точно так обстоит с сердцем людей. Точно так же! Оно должно было быть домом молитвы, которое принадлежит Господу Иисусу, где будет только Его голос слышен, в котором только Христу будут поклоняться.

Об этом читаем во 2Кор.6,16: «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом».

Но на основании того, что ещё кроме Иисуса в этих сердцах кое-что находится, они превратились в вертеп разбойников. Мы можем не вдаваться в детали такого вертепа разбойников. А теперь будем очень внимательны!

Но если в какой-то момент, при усиленном чтении Слова Божиего, человек уверовал и прочитанное принимает в своё сердце, и через веру открывает своё сердце для Господа Иисуса, и Он вселится в сердце этого человека,

то Господь Иисус очистит сердце этого человека от всего неугодного Ему! В этом мы видим Божию волю и Божию благодать! Только Бог может и совершает это. При этом вера человека является средством, через которое Бог это осуществляет.

Поэтому в Д.Ап.15,8-9 сказано, что Бог является Сердцеведцем и что Он очищает сердца уверовавших людей посредством веры: Д.Ап.15,8-9: «и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им (язычникам) Духа Святого, как и нам; 9 и не положил никакого различия между нами и ими (между евреями и язычниками), верою очистив сердца их».

А на основании многократно повторяющегося упоминания очищения Иисусом храма, учение Нового Завета доказывает также возможность многократного осквернения верующих и в наши дни.

Очищение сердца не является делом крови, или даже делом Слова Божиего, но является делом веры!!

Я надеюсь, что в сегодняшней проповеди вы все хорошо себе этот вопрос уясните, чтобы вы научились разграничивать те вещи, которые Бог разграничивает. Поэтому в этом знакомом нам месте Писания в послании Евр.9,22, Святой Дух говорит: «Да и всё почти по закону очищается кровью…».

«Да и всё почти», но не всё! «очищается кровью». Это место Писания не говорит: «всё очищается кровью», но говорит: «почти всё». Эти вещи, которые не кровью и не Словом очищаются, они очищаются нашей верой, которая находится в наших сердцах.

Поэтому мы теперь видим, насколько важна вера, которая находится в сердцах людей! Ибо, как могла бы, или может действовать вера, если её нет в наличии? Это является проблемой, с которой душепастор имеет дело в своём служении с обременёнными детьми Божиими.

Имеется ли вообще в наличии вера, которая, как мера, нужна, чтобы очистить наши сердца? Вступающая во владение вера, является, в конечном счёте, «Христос в вас», как читаем в послании Кол.1,27:

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы».

Вера не является также простой действительностью, для чего вещество нашей головы хватило бы. Но вера лишь тогда является действительной, если своеволие, достойное проклятия, в человеке будет полностью разрушено.

А там, где вера находится в голове и в разуме, там уместно также и очищение головы, или головомойка. Но это не имеет ничего общего с очищением сердца. Если вера находится в сердце, тогда находит место очищение сердца.

Здесь мы должны быть очень осторожными. Если приходят верующие, которые желают очиститься, а вера для этого не имеется у них в наличии. (Я сообщаю вам об этом не для того, чтобы вы пытались это сделать.

В таком случае была бы объявлена головомойка, или чистка головы, потому что они имеют свою веру в голове. Мы не можем на основании веры совершить очищение сердца, если в сердце вообще веры нет).

Очищение сердца через веру многие верующие считают теорией, потому что они совершенно незнакомы с таким очищением. Таким верующим недостаёт правильного, недостаёт чистого сердца, поэтому они противятся этому, потому что они не понимают, чему учит Слово Божие.

Обратимся по этому поводу к Евангелию от Мтф.15,18-20: «а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, 19 ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – 20 это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека».

Из этого текста следует, что сердце человека является источником всего злого, что мы постоянно находим в жизни человека. На основании падения человека всё это стало грехом. Об этом мы читаем уже в книге Быт.6,5: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время».

И дальше об этом же читаем в книге Быт.8,21: «И обонял Господь приятное благоухание (от всесожжения Ноя), и сказал Господь в сердце Своём: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал».

И у пророка Иеремии читаем мы читаем об испорченности сердца человека в гл.17,9: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?».

Возможно, что вы у ближнего, у другого познаете сердце. Но если вы имеете хорошую способность, у других узнавать сердце, то я могу вам сказать, не будучи пророком, что в ваших сердцах что-то не соответствует истине.

В этом мы видим теорию Нового Завета «сучок – бревно», как читаем в Евангелии от Мтф.7,3: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?».

Тот, кто в глазах других видит сучок, является тем, кто в своём глазе носит бревно. Библия не упоминает о том, что это бревно имеет длину в 20 метров, но мы можем этому хорошо поверить.

На этом сегодня закончим, продолжим в следующий раз.

Очищение сердца. «Иногда с человека можно писать икону, а иногда — бульварный роман»…

Сегодня мы празднуем день обретения честных мощей преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского и всея Руси чудотворца. И сегодня мы слышали преподобническое Евангелие — заповеди блаженства, они начинаются словами: Блажени нищий духом, яко ваше есть Царствие Божие. Это первая ступень заповедей блаженства, первая и необходимая; смирение. Все преподобные подвизались, прежде всего, в смирении. Они смиряли себя постом и молитвою. Пост есть воздержание, и они во всем являли сугубое воздержание: и в пище, и в питии, и в сне, всячески смиряя плоть свою. И дьявол ополчался на них, и мip , то есть мiрские люди, которые не думают о духовных вещах и находятся в разной степени под действием вражьей силы.

Mip всё устрояет в противовес духовному. Это мы знаем. По крайней мере, многие знают на собственном опыте. Здесь, в храме Божием, совершается богослужение, праздник празднуется, а там, в мiру, делается все, чтобы человека отвлечь от богослужения, не допустить его до храма, до молитвы. Враг и естественные наши потребности превращает в излишества: в еде, в питье, в сне, — в расслабление.

Сколько человеку нужно пищи? Это один Бог знает. Во время Второй мировой войны люди не день, не два, а годы скудно питались и трудились. Да еще как трудились! Я сам беседовал с одной старушкой (Царствие ей Небесное!), у которой было восемь сыновей, и работала она дояркой. Коров кормила, доила, убирала за ними. И еще — восемь человек детей! Она говорила: «Я почти и не спала, и не ела». Ведь она всё отдавала детям, ела, если что оставалось.

Поэтому, когда говорят, что преподобные иногда вкушали раз в день, иногда — раз в неделю, что они почти не спали, пребывая в молитве, — в этом нет ничего невероятного. Жила же эта женщина, да еще сколько трудилась. И они тоже трудились. Они все время пребывали в трудах.

Преподобные пребывали в подвиге не из-за жизненных обстоятельств, а добровольно, смиряя себя. Мы же настолько слабы, что не можем ничего себе запретить, не можем ни в чем себя остановить, ничего не можем потерпеть, даже заставить себя встать, когда нужно.

Не желая ничего потерпеть, мы все время стонем, ропщем, раздражаемся, гневаемся. И это свидетельствует о том, что мы находимся в рабстве у греха и страстей, у своей плоти, в плотоугодии.

В духовном понимании то, что нам иногда приходится терпеть, есть милость Божия, которая нам посылается для того, чтобы мы почувствовали свою немощь и силу Божию. Господь сказал апостолу Павлу: Сила Моя в немощи совершается (2 Кор. XII , 9). Когда ты чувствуешь свою немощь и, несмотря на это, милостью Божией, все-таки живешь, Господь помогает, то начинаешь понимать, что живешь ты благодатью Божией, силой Божией.

Обычно мы живем и не думаем о том, что все, что у нас есть, это дар Божий. Все дарования — это дар Божий. Но мы живем, действуем и думаем, что это мы сами всё устраиваем в своей жизни. А апостол Павел говорил: Благодатию Божиею есмъ, еже есть (1 Кор. XV , 10). То есть, всё во мне есть дар Божий. Святые всё приписывали силе Божией, себе в заслугу ничего не ставили.

Преподобный Сергий. Слава его была велика. Даже представить себе трудно славу преподобного Сергия! Вся Русь знала его. Его имя было для всех главным авторитетом. Он воскрешал умерших и исцелял больных, провидел будущее. И, несмотря на это, считал себя хуже всех. Он был воплощенное смирение. Ходил в заплатанном подряснике, плотничал, работал на огороде. Мы же, не имея ничего доброго, имеем самомнение непомерное. Любое замечание, сказанное нам, вызывает в нас, по меньшей мере, раздражение. Если мы и остаемся внешне спокойны, то внутри у нас все кипит, мы начинаем внутри себя проговаривать в ответ целую тираду, «стирать своего противника с лица земли». Это показывает то, что у нас нет смирения.

А без смирения, как говорят святые отцы, нет ни какого духовного движения. Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (1 Пет. V , 5).

О смирении святых очень хорошо сказал митрополит Московский Филарет. Был он однажды на богослужении в Троице-Сергиевой Лавре, где в то время присутствовало множество архиереев и архимандритов, к которым принято обращаться: ваше высокопреосвященство, ваше высокопреподобие. И тогда перед ракой с мощами преподобного Сергия митрополит Филарет сказал:

— Вот всё вокруг слышу: ваше высокопреосвященство, ваше высокопреподобие… Один ты, отче, просто преподобный…

Действительно — просто преподобный. Но эта простота святых так высока…

Один из оптинских подвижников, когда ему кто- то сказал: «Вы, батюшка, очень просто говорите», — ответил: «Да я двадцать лет этой простоты просил у Бога».

Вот и наш бывший -настоятель, отец Сергий (Царствие ему Небесное!), сегодня он именинник, последнее время говорил очень просто: «Нужно душу перестраивать на евангельский строй».

И брань между строем бесовским и христианским идет все время: уступить или настоять, сделать по-своему или послушаться, сказать или промолчать?

Один из святых отцов сказал: «Когда говорил, иногда жалел. Когда молчал, никогда не жалел». И это точно.

Конечно, можно иногда и сказать, но только если в душе — мир. А если в груди все бурлит, тогда все это в твоих словах наружу и вылезет: От избытка бо сердца уста глаголют (Мф. XII , 34). То есть, что в сердце есть, то и вылезет, и скрыть это никак невозможно.

Эти истины очевидны, и мы буквально на каждом шагу с этим сталкиваемся, но, к несчастью, часто об этом забываем.

Преподобные отцы постоянно жили евангельской заповедью: Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. VI , 33). Вот это — самое главное.

Отец Сергий Мечёв говорил: «Чем преподобные от нас отличаются? Постоянством». Мы же отличаемся только непостоянством. Иногда у нас порывы: можем встать помолиться, иногда — попоститься. А потом проспать и вообще не молиться. Потому отец Сергий и сказал одной своей духовной дочери: «Иногда с вас можно писать икону, а иногда — бульварный роман». Причем, наши состояния меняются так быстро, как сюжеты в телевизоре: то вылезает одно, то другое. Подвиг преподобных заключается в очищении сердца через покаяние, труды, воздержание. Мы же нечисты сердцем, поэтому и видим всё нечистым. Как святые отцы говорили: в других мы видим то, что нам понятно по нечистоте нашего сердца. Или, как в народе говорят, на свой аршин меряет, понимает в меру своей испорченности. Это буквально так. Поэтому, когда мы что-то видим — особенно, когда о чем-то «догадываемся», — то это Господь нам показывает то, что есть в нас, от чего нам самим нужно освобождаться.

Потому мы, живя в мipy , видим со всех сторон грех, который и в нас есть.

Святые жили в пустынях, в дебрях. Вокруг них никого не было. Но они духовным взором видели в самих себе всякую нечистоту и старались от нее освободиться. Как говорит апостол Павел, Сам искушен быв, может и искушаемым помощи (Евр. II , 18). И потому мы к ним обращаемся за помощью в молитвах, чтобы они и нам помогли очиститься и войти в Царствие Небесное. Аминь.