Об унынии, тоске и лености

В.Васнецов. Алёнушка. 1881 г.

Оптинские старцы предостерегали от уныния, тоски, лености. Преподобный Амвросий писал об унынии:

«Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает».

Преподобный Варсонофий описывал это состояние так:

«Словно чума, как некая душевная болезнь, нападает на всех уныние, тоска, жизнь становится немила, не хочется ничего делать».

Причины уныния и тоски

Преподобный Амвросий подробно объяснял, от чего бывает уныние, и напоминал слова святых отцов о тоске как о кресте духовном:

«Тоска, по свидетельству Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений. Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами; от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в Промысл Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верою и надеждою мы часто бываем скудны, от того и томимся».

Старец пояснял, что уныние, этот нелегкий духовный крест, слагается из неудобств, окружающих человека и препятствующих исполнению желаемого:

«Это один из нелегких крестов духовных, которые посылаются хотящим спастись и иногда и не хотящим. Тоска ваша слагается из неудобств, вас окружающих и препятствующих исполнению желаемого».

Преподобный Антоний писал, что причиной уныния может быть недостаточность молитвы и духовного чтения:

«Вы мало молитесь Богу и редко когда читаете, я жалею о том, ибо у вас на всё прочее есть время, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всём возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу».

Возникает порочный круг, когда человек, оставивший молитвенное правило и духовное чтение, теряет благодать, впадает в уныние и уже не может заставить себя помолиться или почитать духовные книги.

«Как неизбежны осень и зима…»

Преподобный Амвросий писал о том, что и уныние, и душевная тоска неизбежны так же, как неизбежны осень и зима:

«Ты жалуешься на мрак душевный. На это отвечаю тебе словами преподобного Макария Египетского, который говорит, что тело человеческое создано из земли, а для земли, чтобы она произращала плоды, потребны не одна весна и лето, а также осень и зима и еще не всегда ясная погода, а потребен и дождь попеременно. Если бы всегда была жаркая погода, тогда бы всё погорело; если бы всегда был дождь, тогда бы всё попрело. Также потребны не только сильные ветры, но по временам и самые бури, чтобы проносили гнилые и заразительные застои воздуха в гнилых местах».

Уныние и тоска тяжелы для души человека, как потрясения, но без потрясений не может христианин приносить духовных плодов:

«Подобные потрясения потребны для человека-христианина, носящего земляное тело, с которым связана его бессмертная душа. Без таких потрясений христианин не только не может приносить духовных плодов, но может погибнуть от возношения, что и случилось с падшими ангелами. Итак, лучше будем смиряться при наших немощах и неисправности нашей, прося помилования от Господа единым Его милосердием».

Как бороться с унынием, тоской, леностью

Можно ли бороться с унынием или только терпеть как крест духовный? Старцы Оптинские объясняли, что бороться с унынием нужно посильным трудом, псалмопением и молитвой. Если уныние не проходит или только несколько ослабевает, то нужно запастись терпением.

Преподобный Лев на вопрос «Как избавиться от угнетения духа уныния?» отвечал так:

«Вероятно, ты увлекаешься к нему собственною волею. Если оставишь самораспоряжение и будешь начинать всякое дело с благословением Божиим, то с благословением пожнешь мир душевный и прочие плоды Святого Духа. Если оставишь совершенно свою волю, то никогда не будешь ощущать тягостного мрака уныния.

…Уныние преследует всех; даже в великих людях уничтожает спасительные плоды трезвения. Но в простом и истинном послушнике оно не должно иметь места. Кто себя отвергся с упованием на Бога, о чём когда будет унывать? В таковом врагу оскудеша оружия в конец».

На письмо о тоске, унынии старец Лев советовал просить помощи у Бога, молиться, терпеть и не быть в праздности:

«Что ж с этим делать, надобно терпеть, молиться Богу, просить от Него помощи, заниматься рукоделием и не быть в праздности, от которой не только скука, но и многие пороки приходят».

Преподобный Антоний учил разогревать свой дух чтением духовным, памятью вечности, молитвой:

«Вы жалуетесь, что неспокойны в духе и рассеянны. В таком случае не должно вовсе расслабевать, но дух свой разогревать то чтением духовным, то памятию вечности, то молитвою хотя краткою, говоря ко Господу: “Рассеянный мой ум собери, Господи, и ожесточенное сердце мое страхом Твоим смири и помилуй мя!” Ибо мы без помощи Божией ничего не сильны сделать, даже и с мухами не сладим, не точию с невидимыми врагами».

Те же духовные лекарства прописывал преподобный Макарий:

«…предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва».

Преподобный Амвросий также советовал для борьбы с унынием использовать труд и молитву, терпение и смирение. По своему обыкновению старец наставлял своих чад меткими и образными присказками:

Причащение апостолов

«Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь».

Преподобный Амвросий учил при унынии думать о том, что мы и недостойны лучшего, от чего сразу же чувствуется облегчение брани:

«Когда найдет хандра, не забудь укорять себя; вспомни, сколько ты виновата пред Господом и перед собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас почувствуешь облегчение. Сказано: многи скорби праведным; и: многи раны грешным. Такова жизнь наша здесь: всё скорби и скорби; а ими-то и достигается Царствие Небесное. Когда будешь непокойна, повторяй чаще: взыщи мира и пожени и».

Старец Амвросий предлагал также в помощь от печали, тоски и уныния прочесть письма святого Иоанна Златоуста к его духовному чаду диаконисе Олимпиаде:

«В помощь избавления от безотчетной печали советую вам прочесть письма святого Златоуста к Олимпиаде… Если сумеете написанное там приложить к своим обстоятельствам, великую получите пользу духовную».

Унывающему чаду преподобный Иосиф писал:

«От рассеянности и празднословия воздерживайся трудом с молитвою Иисусовой, а от уныния спасайся плачем о грехах».

Старец Варсонофий наставлял всячески гнать от себя уныние и рассказать о нем своему духовному наставнику:

«Нужно укорять себя за свои немощи и смириться, но всячески гнать от себя уныние, расслабление. Что бы ни случилось, унывать не нужно, а сказать всё старцу».

Не поддаваться искушению

Иногда человек, мучимый унынием, отказывается даже от посещения храма Божия, от причастия под предлогом недостоинства своего. Поступать так нельзя ни в коем случае. Это бесовское искушение. Преподобный Макарий наставлял унывающего, который писал о том, что недостоин причащаться:

«Вы жалуетесь на уныние и безнадежие, коими считая себя недостойным священнослужения и приобщения святых таин. О сем, сколько мог, лично с вами беседовал и теперь скажу в ваше утешение: кто посмеет считать себя достойным столь великого служения величеству славы Божией и приобщения пречистых Его таин тела и крови?»

Старец напоминал слова святых Василия Великого и Иоанна Златоуста:

«Когда уже великие мужи и святые Василий Великий и Иоанн Златоуст не краем языка, но в чувстве сердца взывали к Господу, первый: “Веем, Господи, яко недостойне причащаюся пречистого тела Твоего и честныя крове Твоея”; второй: “Вем, яко несмь достоин, да под кров мой внидеши”, то что мы можем о себе сказать или помыслить?»

Такие советы давали Оптинские старцы для борьбы с унынием, тоской и леностью. Наставления Оптинских старцев полезно всегда иметь под рукой и при необходимости перечитывать.

«Батюшка, грешна маловерием…»

«Батюшка, грешна маловерием…»
Очень часто священник слышит на исповеди такие слова. Как помочь таким людям? Что сказать? Вот об этом – сегодняшняя беседа.
Совершим наше земное странствие,
неся светильник веры правой, веры живой.
Этот светильник ведет нас
в вечное Царство Божие.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)​
В каком-то отношении священнику лучше, чем обычному прихожанину. Священник в любом случае, даже если он не хочет этого (по лени или нерадению), соприкасается с человеческой душой, с духовным миром и видит его жизнь, ежедневно убеждается в реальности его существования и действенности.
Я знаю (и знал, потому что некоторые уже умерли) нескольких людей, которые были засланы в Духовную Семинарию и Академию как агенты соответствующих госорганов, контролирующих религию (КГБ это был или нет, не знаю). Ребята шептались: у него под рясой погоны.
Но вот какое происходило чудо. Такой человек, поработав несколько лет в нашей церковной среде, вдруг по-настоящему приходил к вере. Возникала дилемма. С одной стороны, все знали (а кто-то из преподавателей и предупреждал нас) об этом человеке: у него погоны и его личное дело лежит в другом кабинете. С другой стороны, это был добрый и искренне верующий человек, готовый откликнуться и помочь, защитить, дать духовный совет и проч.
Отец Андрей Кураев как-то сказал: «засланные в Церковь агенты либо очень быстро спивались, либо становились верующими». Это так!
Каждый день священник слышит свидетельства о том, что Бог поддержал, помог, вдохновил, утешил и проч., каждый день мы видим, как Таинство, совершенное нашими недостойными, священническими руками производит потрясающее действие: больные исцеляются, души людей, закрытые, как в скорлупу, обидой и черствостью, размягчаются, происходят другие чудеса.
Для священника это не вера, а факт: Церковь – не организация, не партия, а живая Богочеловеческая реальность. Все, что есть в Церкви, – действует! Все это на самом деле работает!..
Я понимаю людей, которые погружены в наш суетный и злой мир и, как белка в колесе, вращаются среди человеческой подлости, хитрости, эгоизма… Тут уж впору разувериться в том, что Церковь есть реальная сила, которая может изменить мир, что она задумана Богом, что Бог любит тебя и не бросит, что все, чему учит Церковь, – истина и т.д.
Тем более, учтем, что есть люди зрячие и незрячие. Первые, умеют подмечать в происходящем некие знаки Божии. Такой человек, даже работающий в самом грешном коллективе, видит, что по его молитве сердца еще недавно озлобленных людей умягчаются, что Господь терпит-терпит, а потом наказывает тех, кто наглеет, ворует, подличает и проч. Но незрячий человек (то есть — вторые) ничего этого не заметит, не заметит это невидимое, ненавязчивое, но реальное участие Божие в ситуации. Он и очевидное-то не видит (не научен с детства, не учится этому во взрослом возрасте, в конце-концов не очень умный, или наоборот, черезчур «умный», то есть горделивый), как сумеет увидеть неочевидное?..
Сегодня мне хотелось бы поговорить с вами на тему о том, как укрепить веру. Как если не справиться с маловерием, то хотя бы иметь некоторые подсказки в этом деле.
Что такое вера?
Начнем с того, что такое вера. По словам святого Апостола Павла, «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1).
Это очень глубокое определение. То есть, вера есть доверие к невидимому, и не просто доверие, а уверенность, что невидимое на самом деле существует. Более того, по словам Апостола, такая вера ведет к осуществлению ожидаемого.
Но вот беда. Две тысячи лет назад и даже еще тысячу верили все. Человек рождался в вере и всю жизнь был окружен верующими людьми. Не верить было невозможно! Но сегодня ситуация другая. Сегодня человек стоит перед альтернативой: верить или не верить. И за неверие его агитируют достаточно интеллигентные и образованные люди. А вот со стороны веры он часто видит как раз более слабых и жалких свидетелей: малограмотных старушек, узких и злобненьких прихожан, равнодушного, а то и сребролюбивого священника…
Сегодня, выходя с университетской скамьи, молодой человек имеет больше аргументов не верить. И тем ценней его выбор в отношении веры.
Современный человек свободно (!) принимает веру. Не потому, что ее навязывают, что без нее себе не мыслят жизни, как еще двести лет назад. Сегодня человек принимает веру, отвечая «ДА!» своим внутренним догадкам, своему стремлению к высшей правде и Истине, своему желанию быть бессмертным и желанию, чтобы это блаженное бессмертие обрели его любимые люди.
Подвиг веры
Мы говорили выше, что, по мысли автора Послания к Евреям, вера – это уверенность в невидимом. Именно в невидимом! Какое бы достоинство имела наша вера, если бы основывалась на твердом знании? Тут хочешь – не хочешь, а вынужден верить, чтобы потом не быть наказанным. Но вера наша свободна. Да, Бог дает знаки Своего присутствия и участия в нашей жизни, но они не принудительны для нашей веры. Мы их можем свободно принять, а можем и сделать вид, что не заметили, или отбросить их.
И именно такое свободное принятие веры поистине ценно. «Если мы станем все измерять своим пониманием и вовсе не предполагать даже и бытия того, что необъятно для мысли, – исчезнет награда веры, исчезнет награда надежды. Как же бы мы после того достойны были бы тех наград, которые определены за веру в невидимое; мы, доверяющие лишь очевидному для мысли?» (Свт. Василий Великий)
«Если ежедневные наши дела требуют веры, тем более – дела неизреченные и духовные» (свт. Иоанн Златоуст). Все дела, которые мы предпринимаем в жизни, требуют нашей веры (мы вступаем в брак, веря, что реализуем себя в семье, родим и воспитаем детей, проживем вместе с нашим избранником всю жизнь; мы претерпеваем трудности в получении образования, веря, что это станет фундаментом нашей дальнейшей жизни; мы садимся в самолет, веря, что долетим до пункта назначения, и проч.). Тем более, веры требует самое главное: наша надежда на Вечную Жизнь и на Царство Божие. Как в житейских делах мы предпринимаем подвиг веры, так, не смущаясь, должны и в самом важном пункте – в отношении вечной нашей судьбы – проявить подвиг веры.
Святитель Иоанн Златоуст вновь и вновь возвращается к теме, что веровать нужно, даже если это очень трудно, неправдоподобно и боязно. Истинная вера, к которой мы должны стремиться, которую должны алкать и жаждать и приобретать, – это такая вера, «когда обетования Божии бывают выше человеческого понимания, а мы твердо уповаем на силу обещанного».
О важности веры хорошо размышляет святитель Игнатий Брянчанинов: не много стоит наше желание веровать, если прежде мы просим у Бога дать нам в удостоверение истины какое-нибудь видение. «Это не сообразно с самим существом и достоинством веры, подобно тому, как и между людьми плохо верят, если требуют задатка. Это дерзость, почти неверие, хотя, может быть, не совсем чуждое желания веровать.
Это не одобрено в Фоме (Апостолу Фоме Христос сказал (Ин. 20, 29): блаженны не видевшие и уверовавшие – прот. К.П.). Но совсем другое дело – веровать без видения, и вследствие послушания веры, как дар, как награду, как подкрепление, как живительное исцеление, получить видение. Так Первомученик Стефан веровал, исповедал веру перед гонителями, предал себя смертной опасности за веру и тогда «увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога» (Деян. 7, 55)».
Вера наша должна утверждаться ежедневным подвигом. Представим, что у нас есть греховное желание. Мы можем его удовлетворить, а можем противостоять ему. Естественно, что нам, пока мы укрепимся в твердой решимости не совершать этот грех, придется побороться… Это значит каждый день воспринимать как маленький бой. Так, кстати, советуют воспринимать свой отказ от наркотиков и алкоголя в известных программах по освобождению от наркотической и алкогольной зависимости. Продержался день – одержал маленькую победу. Еще день – еще победа. Постепенно ты все дальше уходишь от зависимости и становишься все более свободным.
В отношении веры все не так сложно (во всяком случае, пока с нами не происходят экстремальные искушения или на нас не обрушиваются беды), но механизм примерно такой же. Каждый день мы должны просыпаться и вставать перед иконами с мыслью, что мы воины Христовы и сейчас мы выйдем на бой на стороне Божией. Пусть в иной день или в целую череду дней иконы молчат, пусть все складывается плохо, пусть мы не можем справиться с проблемами, но надо приносить Богу подвиг веры. Это наш маленький и вполне посильный подвиг, но награда будет высокой.
А теперь я напомню важную вещь: Укрепляясь в умственной вере и верности Богу, необходимо делами подтверждать эту веру и верность.
Об этом нам подробно пишет Ап. Иаков, приходившийся родственником Иисусу Христу и возглавлявший Иерусалимскую Церковь: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?
Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим». Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только… Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2, 14-26).
Два слова скажу об этой ставшей хрестоматийной фразе Ап. Иакова: и бесы веруют, и трепещут. Несомненно, что бесы знают о Боге, о Иисусе Христе, о грядущих судьбах мира и о собственной судьбе. Знают, вероятно, лучше всякого богослова, потому, что непосредственно соприкасаются с этой реальностью. Но ведет ли их вера к спасению? Нет. Они не следуют за Христом, не исполняют заповеди Божии (для Ангелов первая и основная заповедь есть послушание Богу). Соответственно, их вера мертва. Они веруют и трепещут, так как догадываются о своей будущей судьбе. Греческое фриссо, переведенное у нас как трепещут, означает дрожать, содрогаться.
Вот так же и человек, у которого лишь теоретическая вера, умственная, пусть трепещет от того, что придется ему дать ответ за свои дела. За дела, которые противоречили вере.
… Сейчас, когда я пишу этот очерк, у меня на столе лежит книга, которую я читаю: Б. Соколов. Берия. Судьба всесильного наркома. М.: 2008.

Обложка книги.

Страница, из которой я привожу цитату.
Сделаю выписку из книги:
«Что удивительно: тот, кого позднее представляли «кровавым палачом» и «людоедом» и кто действительно загубил десятки тысяч человеческих жизней, похоже, верил в Бога. Серго Берия свидетельствует: «Отец мечтал об архитектуре и сам был хорошим художником. Вспоминаю одну историю, связанную с моим детством. Верующим человеком я так и не стал, хотя с глубоким уважением отношусь к религии. А тогда, мальчишкой, я был воинствуюшим безбожником и однажды разбил икону… Бабушка Марта была очень огорчена. Она была верующая и до конца жизни помогала церкви и прихожанам.
Возвратившись с работы, отец остудил мой атеистический пыл и… нарисовал новую икону. Тот разговор я запомнил надолго: К чужим убеждениям надо относиться с уважением».
Вряд ли этот эпизод Серго Лаврентьевич выдумал. Хотя бы потому, что, как кажется, будучи атеистом, так до конца и не понял смысл происшедшего и остался в уверенности, что отец его в Бога не верил, но с уважением относился к религиозной вере других. Однако эпизод с иконой, если он не придуман (а придумать его трудно), однозначно доказывает, что Лаврентий Павлович был верующим. В принципе невозможно, чтобы икону писал неверующий иконописец, ведь тогда она не будет иметь никакой духовной силы и обращенные к ней молитвы потеряют всякий смысл. Берия-старший не мог этого не знать и вряд ли бы подложил такую свинью горячо любимой матери, как картинка вместо иконы. Значит, он сохранил веру в Бога, и мать об этом знала. Другое дело, что, занимая высокие партийные и чекистские посты, Лаврентий Павлович вряд ли когда-нибудь ходил в церковь, а когда переехал в Москву, оставив мать в Тбилиси, вряд ли рисковал держать дома иконы. В тбилисской же квартире, где иконы на стенах оправдывались присутствием старухи-матери, Лаврентий Павлович, быть может, украдкой и молился. Только вот как вера в Бога сочеталась у него с тем, что он отправил на смерть десятки тысяч ни в чем не повинных людей? Кто знает, быть может, Берия, губя людей ради карьеры, утешал себя тем, что когда-нибудь дойдет до высшей власти в государстве и тогда уж сможет облагодетельствовать всех, искупить прежние грехи».
Как говорится, дорогие, без комментариев…
То, что вера наша должна обязательно соединяться с делами по вере, настолько несомненно, что едва ли это нужно доказывать. Впрочем, приведу несколько полезных святоотеческих цитат на этот счет:
«Если кто исповедует внешне Господа и слушает Его учение, но заповедям Его не повинуется, то он осужден, даже если по особому домостроительству (это выражение означает мудрое устроение Божие. – прот. К.П.) даны были ему и духовные дарования» (свт. Василий Великий).
«Одна вера не может ввести нас в Царство Небесное. Напротив, из-за нее-то особенно и будут осуждены те, которые ведут порочную жизнь» (свт. Иоанн Златоуст).
«Вера без дел – есть бесовское богословие» (преп. Максим Исповедник).
«Не думай, что вера, если только можно назвать верой твою веру, обличаемую делами, сможет спасти тебя, потому что вера, оправдавшая вначале, требует согласных с нею дел, без которых спастись невозможно» (преп. Исидор Пелусиот).
Как страшно, если мы уклонились от пути истины и добродетелей! Однако не будем отчаиваться. Церковь еще в глубокой древности анафематствовала тех, кто учил, что покаяние после греховного падения невозможно. Церковь, как Мать зовет нас к покаянию и обещает ходатайствовать перед Богом о нас, просить за нас, лишь бы в нас было желание отказаться от греха. «…Ибо премилосердный Господь приемлет в число верующих и того, кто обращается от пути заблуждения к истине. Он принимая всех истинно кающихся, сглаживает Своим милосердием всякое наше беззаконие» (св. Григорий Двоеслов).
Вера укрепляется от…
А) Однажды, когда я учился в Семинарии, наш преподаватель Игорь Цезаревич Миронович сказал: «Откройте Библию. Найдите Первое послание к Коринфянам, двенадцатую главу, третий стих». Мы зашелестели страницами. Игорь Цезаревич поднял палец и нацелил на одного студента: «Читай!»
Студент прочитал: «…Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым».
«Вот, – сказал Игорь Цезаревич. – И что это значит? А это значит то, что, если человек называет Иисуса – Господом, это открыл ему Дух Святой. Только Им, при помощи Духа, мы можем назвать Иисуса – Господом».
Действительно. Дар христианской веры – дар Божий. Как сегодня, вижу нашего преподавателя и слышу его слова. Потом, читая святоотеческую литературу, я убедился в справедливости его слов.
Святые отцы говорят, что вера – это то, что загорается в нашем сердце по милости Божией, но при нашем содействии. Но что дальше мы должны ее укреплять собственными усилиями и тогда Дух Святой подаст нам силу и помощь во всем.
Когда мы чувствуем оскудение веры, маловерие, будем молиться, просить Бога укрепить нашу веру! И ответ придет.
Б) Когда пловец преодолевает большое водное пространство, он должен периодически смотреть на ждущий его далекий берег. Сначала берег далек, потом все ближе и ближе. Это созерцание цели трудного путешествия придает силы и вдохновляет бороться со стихией. Вот так и мы, плывущие по волнам житейского моря, должны поднимать голову над водой и смотреть в сторону ждущего нас прекрасного Божественного мира, Царства Божьего. Это придаст нам силы плыть дальше и дальше, бороться и побеждать стихию…
В) У святителя Василия Великого читаем: «В рассуждении о сказанном Господом не нужно приходить в колебание и сомнение, но несомненно принимать, что всякий глагол Божий истинен, всесилен, хотя бы в противном уверяла природа. Ибо в этом подвиг веры». Это замечательные слова! Мы должны принимать с доверием слова Господни. Но почему мы их должны принимать на веру? Да потому, что мы можем легко проверить и убедиться: все предсказанное Господом сбылось!
Библия – уникальный документ, который раскрывает перед нами историю взаимоотношений Бога с людьми. Бог что-то обещает, чем-то грозит… человек – верит или не верит. Но потом мы можем проверить, исполнилось ли обещанное Богом.
Вот смотрите:
Бог обещал из евреев произвести великий народ, который сыграет в истории планеты особую роль. Сбылось!
Бог предупреждал, что за грехи иудеи будут пленены, а их храм разрушен. Сбылось!
Бог обещал, что за покаяние Он опять возродит народ, даст ему построить новый храм, будет заботиться о народе. Сбылось!
Бог обещал прислать Мессию – Небесного Посланника. Сбылось!
Иисус (теперь уже Он – от имени Бога) предупреждает, что, если народ не примет Его, это будет для народа катастрофой. Сбылось!
Иисус обещает после Своей Смерти Воскреснуть. Сбылось!
Иисус говорит, что даст ученикам Духа Святого. Сбылось!
Иисус говорит, что весть о Нем распространится до края земли, что апостолы будут иметь скорбь и препятствие в распространении Евангелия, что их будут гнать и убивать… Сбылось!
Все сбылось!
Теперь нам обещано:
Что если мы будем верны Господу, примем Иисуса как нашего Спасителя, войдем в Церковь и будем стараться жить в вере и благочестии, то мы и в Вечности будем с Богом.
Что ждет нас такая прекрасная реальность, и помыслить о которой человек не может.
Что грешники напрасно надеются на то, что Бог закроет глаза на их страшные безобразия, но что будет воздаяние.
Что Господь преобразит всю Вселенную и наполнит ее волнами Своей любви и присутствия. Тогда сбудется обещанное, и будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 28)
Почему же мы в это не веруем? Многое из того, что было предсказано в Ветхом Завете и в Новом, сбылось в истории и мы можем это подтвердить. Естественно, что еще не сбылось относящееся к конечным судьбам мира и человека. Но тут нужно просто подождать. И обязательно сбудется и это.
Г) Святые отцы писали, что самым большим укреплением нашей веры является наша христианская жизнь. Стоит человеку начать молиться, участвовать в Таинствах, стараться вести добродетельную и чистую жизнь, как приходит ощущение Бога. И чем интенсивней наша духовная жизнь, тем реальней и ближе мы Бога чувствуем. Так, например, каждый, кто пытался поститься, подтвердит, что в Великом посту мы больше чувствуем Бога, чем в другое время , когда расслаблены, немолитвенны и ведем праздную жизнь.
У святых подвижников веры мы встречаем совершенно уникальные описания близости к Богу и чувствования Бога, но это не потому, что они – любимчики Божии, а потому, что предпочли Бога всем удовольствиям и радостям мирской жизни. Бога они чувствуют так, как нам трудно представить. Но алгоритм здесь тот же, что и в нашей духовной жизни: чем больше ты углубляешься в веру, тем реальней ощущаешь Богоприсутствие и участие Его в твоей жизни и в судьбе мира.
Вот почему самым лучшим советом людям, страдающим маловерием, было всегда следующее: наложите на себя посильный пост, возьмите небольшое молитвенное правило, которое неукоснительно, даже через силу, выполняйте, исполняйте заповеди – и через короткое время Бог откроется самым убедительным образом. Маловерие будет поглощено, затоплено радостью от того, что вы чувствуете Бога и действенность того, чему учит Церковь.
Об этом хорошо сказал святитель Игнатий Брянчанинов: «Вера является в человеке от исполнения Евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими».
.
Д) Выше мы сказали, что христианская жизнь является мощным средством в развитии и укреплении нашей веры. Не нужно думать, что христианская жизнь – это молитва, Таинства, посты, какие-то великие проекты. Наша христианская жизнь должна проявляться и в мелочах. То, как мы относимся к начальству и подчиненным, то, что думаем о людях и, например, об обидевших нас… Вся наша жизнь должна быть пронизана нашей христианской позицией, наш взгляд на происходящее должен стать христианским. Тогда вера в нас будет увеличиваться. В этом отношении хочу привести хорошую выдержку из проповеди протоиерея Дмитрия Смирнова:
«…Если каждый раз, когда в нашей жизни складывается такая ситуация, что мы можем поступить по-Божески и можем поступить по-человечески,– если каждый раз мы будем мужественно поступать по своей вере, то вера наша будет расти, она будет укрепляться.
Если взять гирю и каждый день поднимать ее по десять раз, а через месяц мышцу измерить, мы увидим, что она увеличится в объеме; а через год она будет еще больше. Так и вера: если мы ежедневно будем совершать некий поступок не по чувствам, не по разуму, а по нашей вере, то она в нас умножится. Вот раздражает меня какой-то человек тем, что лезет ко мне со всякими глупостями; надоел до предела. Что делать? Хочется убежать или сказать ему в ответ какую-то колкость, нечто такое, чтобы он больше никогда в жизни не приставал. Это мне хочется как человеку грешному, а как я должен поступить по вере? По вере я должен рассуждать так: зачем Господь ежедневно посылает ко мне этого человека, зачем Он дал мне этот крест? Для чего меня жизнь все время с ним сталкивает? Чтобы я терпел, чтобы я приобрел смирение терпя. Значит, буду терпеть год, два, три, четыре, десять лет, пока не смирюсь полностью, пока меня не перестанет это раздражать.
И если каждый раз мы будем поступать по вере, не выплескивать свое раздражение, а, наоборот, держать его внутри и просить у Бога: Господи, помоги мне, дай мне терпение удержаться, не сказать грубость, резкость, дай мне как-то выдержать это маленькое испытание, – если мы будем так делать день, два, неделю, месяц, год, десять лет, то как мышца укрепляется и становится сильней, так будет укрепляться и наша вера. И когда случится в нашей жизни какое-то действительно серьезное испытание, тогда мы сможем в вере устоять; мы не откажемся ни от Господа, ни от веры, ни от Царствия Небесного».
Е) Милосердный Господь не оставляет нас один на один с вызовом веры, но помогает нам принять веру как основу жизни. Чем помогает? Такой помощью являются чудеса. Как личные чудеса, которые случались с каждым из нас и которые внимательный человек может отнести к Богу, так и чудесами массовыми.
Несколько лет назад я осуществлял интересный проект: я просил людей рассказать о чудесах в их жизни, вернее, о тех событиях, которые люди воспринимают как чудо. И мои собеседники делились такими рассказами. И вот какая потрясающая выяснилась закономерность: у каждого обычного человека (я не говорю про священников, подвижников и проч.) есть одно-два (реже три) совершенно потрясающих и важных для него чуда. Эти события как драгоценность человек всегда сохраняет в своей душе и в случае жизненных потрясений, как к «НЗ» (Неприкосновенному запасу), как к «запасному выходу», обращается к ним и черпает в них силы выстоять и остаться в вере.
Такой опыт есть абсолютно у всех! Я разговаривал с неверующими людьми, и они тоже признавались, что были в их жизни события, которые никак не осмыслить, кроме как какое-то чудо.
Но помимо личных чудес есть чудеса масштабные. Одно из них – схождение Благодатного огня. И тут, конечно, остается возможность человеку сказать, что ничего этого нет, но такое патологическое упорство в отрицании очевидного я не разбираю.
Другой поддержкой развращенному и неверующему роду сему я вижу другое явление: изобретение реаниматологических средств, позволяющих выводить людей из состояния клинической смерти. Люди, оказавшиеся одной ногой в мире ином, вернувшись к нам, рассказывают одинаковые вещи о том, что видели и слышали, о своих встречах с усопшими и небесными обитателями. То есть, изобретение терапии, помогающей оживить практически умершего человека (еще несколько десятилетий назад такие умирали), изобретение, которое было сделано, несомненно, по Промыслу Божию, позволяет обоснованного говорить, что со смертью жизнь не прекращается, но душа человека попадает в другую реальность.
Еще одними масштабными чудесами я назову явления Богоматери в Зейтуне (пригороде Каира). Свидетелями видений, наблюдавшихся в период с 1968 по 1971 год, были миллионы людей. Существуют фото- и видеоматериалы, подвергшиеся исследованию компетентных научных комиссий. Было доказано, что эти материалы подлинные, а не являются фальсификациями.

Одна из фотографий этого явления.
Существуют и другие чудесные события, как, например, ежегодно происходящее в Неаполе разжижение крови св. Иануария, герметично запаянной в стеклянной колбе и обычно представляющей собой коричневый порошок. Этот порошок превращается в кровь во время праздничного богослужения в день этого святого, прямо во время мессы.
Можно вспомнить чудесное мироточение икон (в том числе бумажных) и мощей, чудо Туринской плащаницы и многое другое. Про другие чудесные явления я говорить не буду. Они есть, они периодически случаются, и их свидетелями становятся тысячи и миллионы людей.
Итак, дорогие. Будем укрепляться в вере, отгонять искушения сомнения и маловерия, которые нам нашептывает лукавый. Будем верны Господу и с терпением и доверием Ему будем проходить путь своего жизненного подвига. Игорь Дёмин нравится это.

Грех уныния — причины, признаки, борьба

Рубрика: Добродетели и грехи, Молитва, Основы веры

Уныние это грех

Уныние это расслабление как тела, так и души. Этот грех заставляет человека опустить руки, потерять всякое желание что-либо делать, утратить надежду.

Преподобный Амвросий Оптинский описывает это так: «Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает» (“Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского”, часть 2).

Депрессия — современное обозначение уныния

Депрессия — синоним уныния

Нередко уныние называют “полуденным бесом”, проводя параллель с 90 псалмом (Пс. 90:7) из-за того, что уныние чаще всего настигает людей в полдень. По наблюдениям старцев, в это время монахов, которые просыпаются очень рано, посещает сонливость и суетные мысли.

Почему уныние считается смертным грехом? Дело в том, что оно действует в связке с гордостью. Унывающий человек обычно перекладывает ответственность за неудачи с себя на других людей, обстоятельства, судьбу. Пытается назначить виноватым в неприятностях кого угодно, но не себя. Это — одно из проявлений гордости. Из-за этого уныние представляет большую опасность даже для самых ревностных христиан.

Даже среди неверующих людей уныние считается весьма опасным недугом. Распространённое в наши дни явление — депрессия — является его светским обозначением и прямым проявлением. Для лечения депрессии используют помощь психологов и различные препараты. Христиане тоже борются с проявлениями уныния. Только вместо психологов — священники и духовники, а вместо лекарств — молитва и труд.

Проявления уныния

Уныние это один из видов неверия. Человек разочаровывается в Боге, начинает отчаиваться.

«Тоска, по свидетельству Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений. Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами; от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в Промысл Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верою и надеждою мы часто бываем скудны, от того и томимся», — так описывает причины появления уныния преподобный Амвросий Оптинский (Полное собрание сочинений преподобного Амвросия Оптинского).

Уныние, как и любой смертный грех, многогранно. Оно может подступить к человеку с любой стороны. Чаще всего именно уныние становится первой страстью на пути духовного взросления. Оно отвлекает от молитвы, посылает суетные мысли, заставляет сомневаться даже в Том, кто незыблем и вечен — в Боге. Особенно сильно уныние действует в одиночестве. Одинокий человек куда легче поддаётся скуке, унынию и отчаянию. Именно поэтому начинающим инокам советуют проживать в общежитии. Молитвенный подвиг в одиночестве — это удел опытных монахов.

Проявления уныния в духовной жизни разделяют на три категории:

— охлаждение к молитве, сомнения в её действенности;

— леность, полное нежелание вести духовную борьбу со своими страстями и недостатками;

— стремление заниматься чем угодно — даже совершать внешние добрые дела, но не совершенствоваться в своей внутренней жизни.

Маловерие — симптом уныния

Одним из опаснейших проявлений уныния считается охлаждение к Господу. Человек забывает всё то добро, что Он сделал ему, забывает всю помощь, которую получил. Мы начинаем роптать или сомневаться в вере. Это ведёт к неизбежной гибели души, к потере Бога.

Тем не менее, через искушения, подобные унынию, необходимо пройти православному христианину. Они позволяют человеку преодолеть свои слабости, увидеть свои пороки и начать борьбу с ними.

“Подобные потрясения потребны для человека-христианина, носящего земляное тело, с которым связана его бессмертная душа. Без таких потрясений христианин не только не может приносить духовных плодов, но может погибнуть от возношения, что и случилось с падшими ангелами. Итак, лучше будем смиряться при наших немощах и неисправности нашей, прося помилования от Господа единым Его милосердием”, — так пишет о неизбежности искушения унынием Амвросий Оптинский (“Симфония по творениям преподобных оптинских старцев”, Т. II).

Последствия уныния

Как и за любой совершённый грех, за потакание любой страсти, за уныние человек наказывает себя сам. Он становится вялым и слабым, не способным сосредоточиться и сконцентрироваться как в молитве, так и в повседневных или рабочих делах. Унывающий человек своими руками разрушает достигнутое и в мирской, и в духовной жизни. Не исправляются недочёты в работе, портятся отношения в семье, забрасываются полезные привычки, появляются пропуски в ежедневной молитве, посещения церкви становятся всё реже и реже.

Самое страшное наказание, которое может навлечь на себя унывающий человек, это потеря Бога в душе. Своим унынием человек не просто теряет Господа, он отталкивает Его, заполняя сердце саможалением, отчаянием, ропотом и неверием.

Как бороться с унынием

Бороться с унынием помогает воля человека, его способность заставлять себя делать то, чего не хочется. И главное условие в этой борьбе — постоянство. Необходимо постоянно заставлять себя придерживаться привычного распорядка дня, нагружать себя работой. При этом не отдаляться от друзей и родственников, не зацикливаться на предмете уныния. Одним из лучших решений в этой ситуации является изматывающий физический труд.

Другое оружие, которым нужно бороться с любым грехом и в особенности с унынием, это молитва. Молясь, мы и разумом, и душой устремляемся к Богу, Единственному, кто может помочь нам победить грех.

“Говорят: нет охоты, так не молись — лукавое мудрование плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. Царствие Небесное нудится (Мф. 11:12), без самопринуждения к добру не спасёшься.” — пишет в своём дневнике святой Иоанн Кронштадский (“Моя жизнь во Христе”, Т. 1, запись 601).

Действительно, если уныние побеждает тебя, отвлекает от молитвы, мешает сосредоточиться, то бросить молитву — значит поддаться греху. Молитва приводит душу в сосредоточенное состояние и помогает победить страсть.

В состоянии уныния следует читать 26, 36, 39, 53, 101 псалмы. Также полезны молитвы об избавлении от уныния святого Иоанна Кронштадтского или святого Дмитрия Ростовского.

Молитва об избавлении от уныния святого Иоанна Кронштадтского

Господь – уничтожение уныния моего и оживление дерзновения моего. Все для меня Господь. О, воистину Сый Владыко, слава Тебе! Слава Тебе, Животе Отче, Животе Сыне, Животе Душе Святый – Простое Существо – Боже, присно нас избавляющий от душевной смерти, страстями душе нашей причиняемой. Слава Тебе, Триипостасный Владыко, яко от одного призывания имени Твоего просвещаеши мрачное лицо души и тела нашего и дарствуеши миром Твоим, превосходящим всякое земное и чувственное благо и всякое разумение.

Молитва из творения святого Дмитрия Ростовского

Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! – Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи, и благословенный в делах Твоих во веки, аминь.

Метки: как бороться с унынием, уныние грех, уныние смертный грех, уныние это, что такое уныние

Раздел VI. Страсть уныния состояние депрессии и их преодоление

Для более полного и точного представления о страсти уныния важно рассмотреть, как определяют ее богословы, какие виды и причины уныния выделяют, как эта страсть проявляется внешне и внутренне на разных этапах своего развития.

1.1. Описание страсти уныния

Уныние – это страсть, которая знакома практически всем. Задолго до научных изучений такого рода состояний святые отцы описали достаточно точно и достоверно картину этого душевного недуга.

«…Из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший», – говорит святой Иоанн Лествичник. «Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив» .

Вследствие порабощения воли человека страстям происходит непроизводительная растрата его душевных сил. Это неизбежно приводит его к патологическим состояниям печали и уныния. По аскетическому учению, сущность страсти уныния – в совершенном угнетении и расслаблении души человека.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) определяет греховную страсть уныния следующим образом: «Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Небрежение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние» .

Авва Евагрий Понтийский словом «уныние» определяет «состояние изнеможения души, в котором она не имеет того, что ей естественно, и не выдерживает мужественно искушений» . Как точно отмечает Евагрий, «уныние – это продолжительное и одновременное движение яростной и вожделеющей части души. Первая неистовствует по поводу того, что находится в ее распоряжении, вторая, напротив, тоскует по тому, чего ей недостает… Все доступное – ненавистно, все недоступное – вожделенно» . Сложный и «запутанный» характер уныния выражается в хитром смешении чувства подавленности и агрессивности. Отвращение ко всему, что есть , в сочетании со смутным желанием того, чего нет , парализует природные способности души вплоть до того, что уже никакой другой помысл не может войти в ум. Уныние делает человека «самопоедателем» – печаль и ярость, в нормальном состоянии обращенные в прямо противоположные стороны (печаль по Богу и отвращение ко всему недолжному, греховному), при унынии соединяются и превращают человека в объект «короткого замыкания» души. Схиархимандрит Гавриил (Бунге) говорит о «внутреннем параличе», «удушии ума», которое будто колпаком накрывает все жизненные способности души, и у человека «перехватывает» дыхание, даже на физическом уровне .

О том же говорит и преподобный Исаак Сирин: «Ибо в иное время душа наша задыхается и бывает как бы среди волн, и, читает ли человек Писание, совершает ли службу, во всяком деле, каким бы ни начал заниматься, принимает он омрачение за омрачением. Этот час исполнен отчаяния, надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отходят от души, и вся она всецело исполняется сомнения и страха» .

Если посмотреть на уныние с богословской точки зрения, нетрудно заметить, что именно это состояние души наилучшим образом соответствует падшему человечеству, отвернувшемуся от Бога, обособившемуся, лишившемуся непосредственного участия в Божественном бытии: «Уныние как итог всех страстей является… чистейшим и наиболее “духовным” выражением самости Адама: чтобы обернуться к себе, он отвернулся от Бога и в тот же миг утратил самого себя», – заключает схиархимандрит Гавриил (Бунге) .

По учению святых отцов-аскетов, в страсти уныния получает ложное направление такое настроение человека, психологическая основа которого содержится в природе человека как полезное средство. Познавая истинное благо, с одной стороны, и сознавая порочность собственной жизни, а также наблюдая грехи ближних, с другой, человек все яснее и глубже сознает бедность человеческого естества вообще. При этом он, что самое главное, приходит, по выражению святителя Григория Нисского, в «чувство худости» реального состояния своей собственной личности. Человек переживает чувство недовольства своим состоянием, поскольку оно является препятствием в деле достижения единственно ценной для него цели – богообщения. Такая печаль – по Богу, так как она именно Бога имеет своим основанием. Но эта полезная, правильная печаль изменяется на противоположную и превращается в страсть в случае, если человек не Бога имеет верховной целью своей жизни, но себя самого признает центром самостоятельного бытия. В таком случае печаль имеет характер безысходной, мрачной, безнадежной тоски, приводящей человека к апатии. Полное возобладание в душе печали приводит к унынию, когда духовные силы человека ослабевают до такой степени, что подвиг совершенствования представляется невыполнимым, бесполезным, бесплодным, когда наступает духовная смерть человека .

Современный богослов протоиерей Павел Великанов указывает на огромную опасность страсти уныния, которая приводит к профессиональному выгоранию даже священнослужителей: «Духовная жизнь человека есть постоянная реакция, живой отклик личности на изменяющуюся канву жизненных обстоятельств. Уныние (в цитате – “выгорание”) есть прежде всего духовный кризис личности, “вложившей” себя во что-то без остатка, но не получившей предполагаемого и желанного “дивиденда”. Результатом этого “духовного банкротства” становится душевное истощение и состояние “внутренней оппозиции” по отношению к Богу, причем это противостояние зачастую является неосознанным, находя свое проявление в нераскаянных нарушениях заповедей и правил благочестивого поведения, а внутри – в молчаливом отказе Богу в общении с Ним через сердечную молитву» .

Таким образом, уныние считается одной из разновидностей неверия, из которого, по словам преподобного Исаака Сирина, рождается состояние богооставленности, приводящее к отчаянию: «…Отчаяние же предаст тебя унынию, а уныние предаст тебя расслабленности, последнее же уведет тебя от надежды твоей. Из того, что может случиться с тобой, нет ничего хуже» . Потеряв в жизненных невзгодах бодрое состояние души, веру, надежду на лучшее и любовь, человек утрачивает цельность восприятия мира и в результате обрекает себя на серьезные недуги, выздоровление от которых зависит от того, как скоро он примирится с Богом и самим собой.

1.2. Вилы уныния и внешняя его картина

Уныние проявляется в двух видах: иногда как невыносимая скука, тоска, а иногда как лень и безразличие к духовным занятиям. В последнем случае человек может внешне вовсе и не иметь унылого вида, напротив, может веселиться, шутить и относиться ко всему с какой-то живостью. Ко всему – кроме чтения Священного Писания, молитвы и прочих духовных занятий .

Уныние нападает как на отшельников, подчиняющихся строгой духовной дисциплине и стремящихся к безмолвию и уединению, так и на тех, кто живет вне всякой дисциплины и вне духовной жизни.

Проявления уныния (и его порождений):

Первый и самый достоверный признак – состояние внутренней слабости, неустойчивости душевных порывов. Все доступное не устраивает: ни местопребывание, ни работа, ни общество родных и знакомых, все хочется чуть-чуть изменить. Все недоступное – вожделенно , мечты окутывают, делают неподвижным, неспособным к делу.

Человек испытывает смутное и расплывчатое чувство неудовольствия, отвращения, усталости по отношению к себе, к своему окружению и к любому виду деятельности. «В некоторых случаях уныние наводит на человека глубокое и постоянное отвращение к месту его жительства, указывает ему на причины к неудовольствию этим местом, приводит его к мысли о том, что в другом месте будет лучше» . Уныние толкает человека к оставлению своей работы и на поиски новой, наводя его на мысль, что она будет интересней и сделает его более счастливым. «Если человек находится в одиночестве, то ему более не терпится на одном месте: страсть толкает его выйти из своей кельи, пойти в другое место или даже разные места. Порой человек становится праздношатающимся и начинает бродяжничать. Как правило, он ищет любых контактов с другими людьми. Эти контакты не являются объективно необходимыми, но подталкиваемый страстью человек чувствует в них нужду и находит для оправдания их “благие” предлоги. Человек устанавливает и поддерживает пустые связи, которые он питает бесполезными разговорами, проявляя в них обычно праздное любопытство» . Хорошее настроение окружающих вызывает у него недоумение, раздражение и явный или скрытый протест. Унылого ничто не утешает и не радует, он не надеется ни на что и никому не верит.

Это болезненное состояние, при котором в душу проникает тоскливое настроение, становящееся со временем постоянным, приходит чувство одиночества, оставленности родными, близкими, всеми вообще людьми и даже Богом.

Уныние святые отцы называли еще «скукою» или «тоскою сердечною». Надо заметить, что в русском языке слово «скука» не является синонимом слову «уныние». Понятие «скука» выражает эмоциональное состояние человека (томление, тягостное чувство, отсутствие интереса к окружающему). Степень и причины могут быть разными. Уныние же всегда является духовным недугом. Душевная подавленность (депрессия) есть лишь проявление этого недуга .

Другой характерный признак уныния – леность, расстройство сил душевных и телесных, труд кажется непосильным, обязанности – слишком многочисленными, ощущение крайнего переутомления с одновременным желанием самому, своими силами справиться с этим состоянием и тайным восхищением своими подвигами и благородством.

Становятся характерными упадок сил, потеря мужества, вялость, оцепенение, небрежность, беспечность, сонливость, отягчение тела и души. Уныние проявляется даже в мимике и поведении человека: выражением лица, которое так и называется – унылое, опущенными плечами, поникшей головой, отсутствием интереса к окружающему и своему состоянию. Может отмечаться снижение артериального давления. Народная мудрость гласит: «Унылый дух сушит кости». Конфликт человека с самим собой перерастает в соматический недуг, грех постепенно просачивается в телесную оболочку человека, приобретая черты реальной болезни. Уныние относят к так называемым смертным грехам, в частности, потому, что разрушение души приводит и к серьезным физиологическим нарушениям. Определить, насколько далеко зашли процессы разрушения тела, можно по таким симптомам уныния, как нарушение сна в виде сонливости или бессонницы; изменение аппетита (полная его утрата либо переедание); нарушение функции кишечника (чаще всего запоры); снижение энергии, слабость, повышенная утомляемость даже при самых обычных интеллектуальных или физических нагрузках; неприятные ощущения или боли в различных частях тела (в мышцах, желудке, сердце и пр.). Способности человека становятся непостоянными; ум не может сосредоточиться и переходит с одного предмета на другой. Такие люди также подвергаются бессмысленной тревоге, общей тоске, периодическому или постоянному чувству угнетенности, беспричинной усталости, психической и телесной заторможенности. От состояния общей расслабленности возникает чувство пустоты и тошноты, изнеможение, – короче, уныние приводит человека к психическому и телесному неравновесию.

Следует также указать на фактор протяженности во времени. Уныние – это хроническое состояние, которое может длиться годами, причем нередко без явной на то причины, и относится к тем состояниям души, которые возникают даже при полном, казалось бы, благополучии. Если другие помыслы приходят и иногда достаточно быстро отступают, как, например, блуд или кощунство, то уныние задерживается подолгу, поскольку по своей «сложной» природе связано со всеми остальными страстями. Отсюда возникает особое состояние душевного упадка, которое может принять хроническую форму, более или менее открытую, особенно в тех случаях, когда мы не хотим в нем признаться и прибегнуть к надлежащей помощи.

Основным следствием уныния является общее потемнение души: уныние помрачает разум, ослепляет его и покрывает мраком всю душу. Душа теряет способность понимать основные истины. «Душа, уязвленная стрелою этой разорительной страсти, действительно засыпает для всякого стремления к добродетели и наблюдения за своими духовными чувствами», – пишет преподобный Иоанн Кассиан Римлянин . Самым же тяжелым следствием является то, что человек из-за этой страсти находится в состоянии уклонения и удаления от познания Бога.

Уныние порождает чувство безнадежности, сожаление о якобы потерянном времени, внушает, что человек не может спастись, что усилия его тщетны, труды пропали даром и прочее; приводит его в физическое изнеможение, вызывает смятение ума, волнение души, которая лишается в это время своих благоприобретенных добродетелей и твердости. Человек становится неспособным сражаться с осаждающими его помыслами, прежде всего – печали. Под воздействием этой страсти человек теряет вкус ко всему, находит всякую вещь пошлой и безвкусной, не ждет более ничего .

Со временем усиливается состояние подавленности духа, потери надежды, сомнения в правильности выбора образа и смысла жизни, нарастает отчаяние. А отчаяние имеет и еще более тяжкие проявления: человек, потерявший надежду, нередко предается наркомании, пьянству, блуду и многим другим явным грехам, полагая себя все равно уже погибшим. Совершается бегство – сначала из дома в поисках развлечений либо выхода из ощущаемого тупика, а когда исчерпаются все виды развлечений и попыток разорвать замкнутый круг, человек, внутренне опустошившись, переходит в бегство из самой жизни.

1.3. Причины уныния

О причинах уныния много написано и у святых отцов, и у современных богословов. Преподобный Макарий указывает в качестве причины на неверие. Многие из святых отцов указывали, что «основным источником уныния является бесовское воздействие. Однако для него необходима благоприятная почва. Таковой, согласно авве Фалассию, является привязанность к наслаждениям… “Уныние есть нерадение души; нерадит же душа, сластолюбием болящая”,– замечает он» .

Преподобный Иоанн Лествичник перечисляет несколько причин происхождения уныния: от многословия, чрезмерности трудов; бесчувствия души, забвения небесных благ, от наслаждения, а иногда оттого, что страха Божия нет в человеке, или от гордости и самолюбия .

Преподобный Григорий Синаит при перечислении главных страстей вместо слова «уныние» употребляет слово «лень». Это такая лень, которая проявляется по отношению к духовным и нравственным предметам. Не хочется ходить в храм, не хочется молиться, читать Священное Писание и вообще трудиться над своей душой. Почему? Потому что мы видим, как много в нашей душе страстей и как много надо сделать, чтобы ее очистить.

По мнению современного богослова схиархимандрита Гавриила (Бунге), основной причиной уныния является уязвленное «эго» человека, вызвавшее человека на изматывающее единоборство с самим собой .

Практически всегда уныние и тоска возникают по причине внутренней неудовлетворенности собственных амбиций, присущих человеку, а также излишней праздности и пустого времяпрепровождения. Эта же пустота, в свою очередь, является следствием обращенности человека на земные и чувственные удовольствия с одновременным отодвиганием на задний план нравственного и духовного содержания жизни. Скорби и страдания в этом случае для человека – что-то отвратительное, совершенно ненужное. Собственно говоря, это закономерное следствие философии гедонизма, жизни в свое удовольствие, к которой стремятся очень многие.

«Грех уныния происходит от чрезмерной занятости собой, своими переживаниями, неудачами, и как результат – угасание любви к окружающим, равнодушие к чужим страданиям, неумение радоваться чужим радостям, рождается зависть», – пишет наш современник архимандрит Лазарь (Абашидзе) .

Как мы видим, в основе уныния лежит неверное представление человека о своих грехах, о возможностях и достижениях, об отношениях с Богом и людьми. Это приводит к упадку духа: либо с горьким плачем и воздыханиями, либо с примесью озлобления и негодования на все и вся.

Основное отличие уныния от печали состоит в том, что уныние не имеет никакого определенного повода, по выражению преподобного Иоанна Кассиана, оно состоит в «неразумном смятении ума». Но, если оно не имеет повода, это не означает, что оно лишено всякой причины .

Святитель Иннокентий Херсонский различал причины, возбуждающие уныние у подвижников и у неверующих и маловерных людей, и подробно описал их (статья «Врачевство от уныния») .

1) Уныние – это есть следствие потери веры, маловерие. Люди неверующие вследствие пустоты в душе часто находятся в состоянии сильнейшего уныния. Оно благо для них, ибо служит призыванием и побуждением к покаянию. И пусть не думают, чтобы нашлось для них какое-либо средство к освобождению от сего духа уныния, доколе не обратятся на путь правды и не исправят себя и своих нравов. Суетные удовольствия и радости земные никогда не наполнят пустоты сердечной: душа наша пространнее всего мира. Напротив, с продолжением времени плотские радости потеряют силу развлекать и обаять душу и обратятся в источник тяжести душевной и скуки.

2) Уныние часто вызывает и сопровождается ропотом, который проявляется в том, что человек перекладывает всю ответственность за свои страдания на других, а в конечном итоге – на Бога. Себя же считает безвинно страдающим и все время жалуется и ругает тех, кто, по его мнению, виноват в его страданиях, – а «виноватых» становится все больше, по мере того как человек все глубже погрязает в грехе ропота и озлобляется.

В ропоте проявляется духовный и психологический инфантилизм: человек отказывается принимать ответственность за свои поступки, отказывается видеть, что происходящее с ним – естественное следствие его действий, его выбора, его прихоти. И вместо того чтобы признать очевидное, он начинает искать виноватого, а крайним, естественно, оказывается Самый Терпеливый.

3) Гордыня. По словам преподобного Анатолия Оптинского, «отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться». «Отчаяние – обличитель предваривших в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» .

Как только случается в жизни гордеца что-либо, изобличающее его бессилие и неосновательность доверия к самому себе, он тут же унывает и отчаивается.

А такое может произойти от самых разных причин: от оскорбленного самолюбия или оттого, что делается не по-нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами, чем он; или же от стеснительных обстоятельств жизни, как свидетельствует о том преподобный Амвросий Оптинский.

Человек смиренный и надеющийся на Бога знает, что Он не даст испытаний выше сил, а потому не унывает даже в тяжких обстоятельствах.

Гордец же, надеявшийся на себя, как только оказывается в тяжких обстоятельствах, которые он сам изменить не в силах, сразу же впадает в уныние, думая, что, если он не может исправить случившегося, значит, это не может исправить никто; да еще при этом тоскует и раздражается из-за того, что эти обстоятельства показали ему собственную его слабость, чего гордец не может вынести спокойно.

4) Неудовлетворенность страстей. Унынием сопровождаются практически любые неудовлетворенные греховные желания, если человек не отказывается от них по тем или иным причинам. По мере возрастания уныния в человеке конкретные желания утрачивают свое значение, и остается душевное состояние, которое отыскивает именно те желания, выполнение которых невозможно, – уже именно для подпитки самого уныния. Потому уныние как болото: чем дольше человек в него погружается, тем тяжелее ему из него выбраться. И так глубоко это состояние овладевает человеком, что даже «по утрам может проявляться сонливостью, обусловленной не физиологической потребностью человека во сне, а его желанием не просыпаться и не включаться в ту жизнь, в которой, как он знает заранее, не будет того, что ему хочется и как ему хочется» .

Многие ученые на Западе объективно подчеркивают, что это – «болезнь среднего класса», удел амбициозно настроенных личностей, ставящих собственные достижения и успехи выше всяческих условностей и крайне болезненно относящихся к своим поражениям.

Однако уныние нападает, хотя и менее успешно, и на верующих людей. Но уже по другим причинам. О них подробно пишет святитель Иннокентий Херсонский:

«Источников уныния много, и внешних и внутренних…

1) Во-первых, в душах чистых и близких к совершенству уныние может происходить от оставления их на время благодатью Божией. Состояние облагодатствованное – самое блаженное. Но, чтобы находящийся в этом состоянии не возомнил, что оно происходит от его собственных совершенств, благодать иногда удаляется… предоставляя любимца своего самому себе. Тогда бывает со святою душою то же, как если бы среди дня наступила полночь… В душе является темнота, холод, мертвость и вместе с тем уныние.

2) Во-вторых, уныние, как свидетельствуют люди опытные в духовной жизни, бывает от действия духа тьмы. Если враг спасения не сможет занять души на пути к небу… благами и удовольствиями мира, то обращается к другому средству и наводит на нее… уныние. В таком состоянии душа бывает как путник, вдруг застигнутый мглою и туманом: не видит ни того, что впереди, ни того, что позади; не знает, что делать; теряет бодрость… впадает в нерешимость…

3) Третий источник уныния есть наша падшая, нечистая, обессиленная, помертвевшая от греха природа. Пока мы действуем по самолюбию, наполнены духом мира, подвергаемся действию страстей, до тех пор природа в нас весела и жива… Но перемените направление жизни, сойдите с широкого пути мира на узкий путь самоотвержения христианского, примитесь за покаяние и самоисправление – тотчас откроется внутри вас пустота, обнаружится духовное бессилие, ощутится сердечная мертвость. Пока душа не успеет наполниться новым духом любви к Богу и ближнему… до тех пор дух уныния, в большей или меньшей мере, для нее неизбежен. Этому роду уныния подвергаются в первую очередь грешники по их обращении.

4) Четвертый источник уныния духовного есть недостаток, тем более прекращение деятельности и привычных трудов. Перестав употреблять свои силы и способности, душа теряет живость и бодрость, становится вялою и слабою. Прежние занятия становятся ей противны, начинает ощущаться внутренняя пустота, появляется недовольство, скука и уныние.

5) Уныние может происходить и от различных печальных случаев в жизни, например смерти сродников и любимых, потери чести, имущества и при других несчастных происшествиях.

Все это… сопряжено с неприятностью и печалью для нас, по закону же самой природы печаль эта должна уменьшаться со временем и исчезать, когда человек работает над собой и не предается печали. В противном случае появляется дух уныния.

6) Может происходить уныние и от некоторых мыслей, особенно мрачных и тяжелых, когда душа слишком предается подобным мыслям и смотрит на предметы не во свете веры и Евангелия. Так, например, человек легко может впасть в уныние от частого размышления о неправде, господствующей в мире, о том, как праведные здесь скорбят и страдают, а нечестивые возвышаются и блаженствуют, все, по видимости, отдано на произвол страстей человеческих и случая.

7) Могут, наконец, источником уныния душевного быть различные болезненные состояния тела, особенно некоторых его членов» . Святая Церковь учит, что всякая «болезнь, печаль, воздыхание», всякая немощь, в том числе и усталость, вошли в человеческую природу после грехопадения наших прародителей.

1.4. Развитие страсти уныния

Этапы развития уныния:

1. В начале этого пути человек считает себя достаточно значительным, «не таким, как все», имеет слишком высокое мнение о себе и своих силах. Растут его амбиции, снижается страх ошибок и неудач, человек слишком сильно доверяет себе, и, чем больше человек доверяет себе, тем меньше он доверяет Богу. А доверие себе более, чем Богу, – признак гордыни.

2. Поскольку гордыня – мать всех пороков, то следом рождаются: тщеславие, «поддерживающие» его чревоугодие, блуд и сребролюбие. Человек падает все ниже, теряет радость, теряет себя и все чаще встречается с ситуациями, когда даже готовность бросить на черный алтарь ненасытной гордыни все что угодно не помогает ему и он чувствует себя бессильным что-либо сделать.

3. Появляются постоянное недовольство собой и окружающим, гнев, агрессия, отвращение ко всему, что находится в его распоряжении, напряжение отношений. Гордыня влечет за собой такие чувства и действия, как зависть, ропот на судьбу, жалость к себе, печаль и тоску о том, чего нет или невозможно изменить. Вместо того чтобы воздействовать непосредственно на свои чувства, на свою душу, удаляя из себя корень своих бед – гордыню, человек ищет облегчения в том, чтобы удовлетворить эту гордыню, то есть чтобы «улучшить» свое положение, хочет всегда того, чего нет, а не хочет того, что у него есть.

4. Уныние сопутствует любому греху, удовлетворить который невозможно ни в данный момент, ни в ближайшем будущем. К примеру, чревоугодник, у которого развился сахарный диабет или язвенная болезнь желудка, будет унывать, потому что больше не может услаждать чрево разнообразием вкусов или желанным количеством пищи. Скупой тоже унывает, так как трата денег неизбежна.

5. Затем наличие желаний вообще перестает иметь какое-либо объективное значение, а остается губительное для человека состояние, приводящее к упадку как психических, так и физических функций организма . «Особенность уныния в том, – отмечает схиархимандрит Гавриил (Бунге), – что оно всегда оказывается замыкающим звеном в цепи различных помыслов – после него других уже не приходит» .

6 . Зона ответственности перемещается из внутреннего мира во внешний, человек без устали себя жалеет, в своих страстях и собственноручных неурядицах обвиняет других и злобные обстоятельства, находит алиби, чтобы не исправляться! («Ведь я так страдаю в этих ситуациях, с этими людьми! Вот они переменятся, тогда все наладится».) Жалость к себе исключает всякое движение, образуется как бы опухоль – «кажущаяся жизнь», то есть существование, наполненное переживаниями, относящимися к несуществующим поводам, и описываемое обычно сослагательным наклонением: «если бы не они (он, она)», «если бы у меня были деньги (здоровье, удача и т. и.)». Или: «меня никто не понимает», «меня все бросили» и пр. Эту псевдореальность человек принимает за истинную жизнь, его «страдания» становятся образом мыслей, неизменным образом существования.

«Одной из причин возникновения уныния, – размышляет психолог Н. Д. Гурьев, – является желание сожалеть о том, что в жизни не будет так, как хочется. Однако уныние не синоним сожаления, а только желание сожалеть. В этом состоит особенность мира, который создает себе унывающий. Такой “больной” любуется своим “страданием”, не хочет с ним расставаться, а поэтому – “отстаивает обоснованность своих сожалений и отвергает мнение тех, кто указывает на беспочвенность уныния или на незначительность причин, его вызвавших. Стоит только сказать, что унывающий не прав, как он тотчас обвинит вас в непонимании, ограниченности и отсутствии чуткости. Причем сам страдалец оказывается просто несчастным человеком, несправедливо отстраненным от всего, чего ему хотелось бы. Если человеку нравится это состояние лжи и апатии, то уже весь жизненный уклад начинает подчиняться и руководиться этими состояниями духа. В беседах с окружающими унылый человек с удовольствием фиксирует внимание на сведениях о предстоящих неприятностях, бедах, по отношению к которым его позиция предельно проста и однозначна: я так и знал, что будет плохо! Если же они не обнаруживаются, прилагает усилия для их разыскания» .

Такое состояние резко отличается от страдания сердца доброго, огорченного каким-либо несчастьем, оно напрочь лишает человека любых радостей жизни. Поэтому оно является грехом против Бога и самоубийством для собственной души, так как унылый не считает нужным противостоять неприятностям – по его мнению, все и так будет плохо. Он неохотно исправляет сложившуюся ситуацию, стараясь уклониться от устранения причин, вызвавших уныние; не ищет успеха своих предприятий, так как если его ждет успех и будущие несчастья будут устранены, то не останется повода для уныния. Проще говоря, уныние заставляет людей не устранять будущее зло, а, напротив, сохранять его.

Клин православный

С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие с ним братия, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келии и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он как безводное облако, носимое ветром.

Сей демон, если не может извлечь монаха из келии, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно все привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия, и праздности, и празднословия (Прп. Антиох. Сл. 26; Прп. Исаак Сирин. Сл. 30).

Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни.

Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина: «Снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни. И если тело скажет тебе: «Великий грех самому себя убивать», — то отвечай ему: «Сам себя убиваю потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности и не жить худой жизнию в мире. Произвольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужденным от небесной надежды. Что Богу в моей жизни в этом мире, если живу в нем худо и прогневляю Бога»? (Прп. Исаак Сирин. Сл. 22).

Иное — скука, и иное — томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло. «Есть уныние естественное, — учит святой Варсонофий, — от бессилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершится треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек об этом творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве» (Прп. Варсонофий Великий. Отв. 559).

«Когда угодно Богу, — говорит святой Исаак Сирин, — подвергнуть человека бoльшим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавленность души, и это есть вкушение геенны; этим наводится на человека дух исступления, из которого источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны в другую и тому подобное. Если спросишь: «Что причиной всего этого?», — то скажу: твое нерадение, ибо сам ты не позаботился взыскать врачества от этого. Врачество же от всего этого одно, при помощи только онаго человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смиренномудрие сердца. Без него никто не возможет разорить оплот сих зол: скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия» (Прп. Исаак Сирин. Сл. 79). Уныние у святых отцов иногда называется праздностию, леностию и разленением.

Из книги «Житие старца Серафима, Саровской обители иеромонаха, пустынножителя и затворника». Клин: Христианская жизнь, 2011.

Как Уляша батюшку Серафима «догнала»
Наталья Скоробогатько
15 января — память одного из самых известных и почитаемых русских святых, преподобного Серафима Саровского. Предлагаем вашему вниманию рассказ из книги Н.В. Скоробогатько «Батюшка наш Серафим».

Преподобный Серафим Саровский

Преподобный Серафим Саровский, в миру Прохор, родился 19 июля 1759 года в городе Курске в благочестивой купеческой семье. Вся его жизнь отмечена знамениями милости Божией. Когда в детстве мать взяла его с собой на строительство храма и он упал с колокольни, Господь сохранил его невредимым.

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт «КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ».
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.