III Религия и церковь в современном обществе

⇐ Предыдущая12

Влияние религии в современном мире. В конце XIX — начале XX в. в большинстве христианских стран произошло отделение Церкви от государства и школы от Церкви. Эта тенденции затронула и ряд мусульманских стран, например Турцию после Кемалийской революции 1918—1923 гг.

Первую половину XX в. считают самым безрелигиозным периодом в истории человечества. Отход от религии принял тогда массовый характер. На это влияли как рост образованности широких слоев населения, так и распространение идеологий, нацеленных на достижение счастья в земной жизни (социалистческие учения, нацизм и т.д.).

Ужасы Второй мировой войны привели к усилению религиозных настроений.

Новый виток безразличия к религии пришелся на I960-1970-е гг., когда люди во многих странах мира начали требовать обновления и свободы.

С конца XX в. влияние религии вновь усиливается. В ходи преобразований в странах Восточной Европы и бывшего СССР были сняты все ограничения, связанные с господстмом коммунистической идеологии, и власти многих стран предприняли меры к распространению религиозности.

Обострение социально-экономических проблем также способствовало увеличению интереса к религии подавляющего большинства жителей этих стран. В целом рост численности верующих наблюдается всюду. Во многом это связано с процессами глобализации, которые обострили необходимость самоопределения человека в быстроменяющемся мире. Ведь в этом самоопределении главное значение часто имеет именно религиозная принадлежность людей.

Подсчет численности приверженцев различных религий чрезвычайно затруднителен. Если относить к верующим только тех, кто выполняет все предписанные религией обряды, их окажется не слишком много, особенно христиан. Еще сложнее будет определить число верующих, если причислять к ним лишь тех, кто искренне следует всем религиозным заповедям (известно, что под прикрытием религиозных лозунгов творились и творятся многие преступления). Немалое число людей считают себя верующими, но не относят себя к какой-либо религии. Однако статистические исследования религиозности большей частью основаны на самоидентификации людей.

По данным на конец первого десятилетия XXI в., христиан в мире от 1,5 до 2 млрд человек (от 400 до 550 млн в Европе, около 380 млн в Латинской Америке, 180 — 250 млн в Северной Америке, около 300 млн в Азии, 300 — 400 млн в Африке). Из них: католиков около 1,1 млрд, протестантов около 400 млн, православных от 240 до 300 млн, приверженцев древневосточных церквей от 70 до 80 млн человек. Мусульман в мире насчитывают от 1,2 до 1,5 млрд человек, из них 90% сунниты. Ислам считается самой быстрорастущей религией. Индуизм исповедуют более 900 млн человек, в основном проживающие в Индии или выходцы из нее. Данные о численности буддистов в мире очень различны — от 200 до 500 млн человек — в зависимости от методов подсчета.

Наиболее влиятельными религиями остаются христианство и ислам.

Католическая церковь. С 60-х гг. в католической церкви начались проводиться реформы, которые во многом изменили ее облик. Инициаторами реформ стали папы римские Иоанн XXIII и Павел VI. Второй Ватиканский собор (1962 —1965) высказался в поддержку прав трудящихся, осудил социальное неравенство, призвал к социальным преобразованиям. Были отменены инквизиция и отлучения от церкви, ликвидирован список запрещенных книг, признавалась важность религиозной свободы и науки.

После избрания папой первого в истории славянина Иоанна Павла II (1978 — 2005) реформы в католической церкви продолжились. Были пересмотрены многие устаревшие нормы и принципы христианства. Так, было объявлено, что религия и наука не противоречат друг другу. Католическая церковь принесла извинения за все свои преступления, включая деятельность инквизиции. Папа заявил, что главным направлением политики должно стать преодоление бедности. Католическая церковь призвала к мирному разрешению региональных конфликтов, борьбе за мир и разоружение. Церковь содействовала и переменам в странах Восточной Европы.

Еще одним важным направлением деятельности современной католической церкви стало участие в движении экуменизма, направленном на достижение единства всех христиан. Этот кури был провозглашен еще Вторым Ватиканским собором. В 1965году было отменено решение 1054 г. об отлучении константинопольского патриарха, ознаменовавшее окончательный раскол хритианской церкви. Константинопольский патриарх в ответ от менил анафему представителей католической церкви. Иоанн Павел II называл главной целью экуменизма «обретение единства при многообразии». При нем постоянными стали встречи, совместные молитвы священнослужителей католиков, протестантов, православных.

Вместе с тем католическая церковь не отказалась от догмат о первенстве папы римского и римской церкви. Это препятствует развитию диалога между Ватиканом и рядом православных церквей, прежде всего Русской православной церквью. Еще одним из препятствий является агрессивная политика Греко католической (униатской) церкви на Украине, выразившаяся и захватах православных храмов и нападениях на православных священников.

Влиятельным течением в католической церкви стала так пи зываемая «теология освобождения». С 1960-х гг. многие деятели церкви в латиноамериканских странах включились в активную борьбу против существующих там порядков, которые, по их мнению, полностью противоречат христианству. Иисуся Христа они считают не только утешителем, но и освободителем угнетенных людей. Нередко это учение принимает формы христианского социализма. Например, известная католическая подвижница Мать Тереза заявляла: «Я считаю учение Христа глубоко революционным и абсолютно соответствующим делу социализма. Оно не противоречит даже марксизму-ленинизму». Многие священники в Латинской Америке принимали участие в борьбе с реакционными режимами. В частности, архиепископ Сальвадора Оскар Ромеро был убит в 1980 г. за разоблачение властей своей страны. Некоторые священники работали в составе левых правительств. Несмотря на борьбу с «теологией освобождения» папы Иоанна Павла II, она сохраняет значительное влияние и поныне. Одним из ее сторонников был президент Венесуэлы Уго Чавес.

Православная церковь. Православная церковь в XX в. пере жила немало потрясений. Особенно большие испытания выпали на долю Русской православной церкви. После революции 1917 г. новая власть, одной из основ идеологии которой был атеиам, сделала борьбу с религией, прежде всего с православием, одним из важных направлений своей политики. Был провозглашен лозунг «Борьба с религией — борьба за социализм». В годы Гражданской войны священнослужители, ставшие сторонниками белых, были убиты. Избранный на церковном соборе 1917 — 1918 гг. патриарх Тихон неоднократно подвергался домашнему аресту и тюремному заключению. В 1922 г. советское правительство в целях закупки продовольствия для голодающих объявило об изъятии церковных ценностей. Эти мероприятия сопровождались столкновениями властей с верующими, арестами, судами над теми, кто сопротивлялся действиям большевиков. Репрессии против священнослужителей, активных верующих продолжались все 20 — 30-е гг. Разворачивались кампании по вскрытию мощей святых, закрывались и сносились храмы, вводились ограничения на деятельность церкви.

Вместе с тем в годы гонений Русская православная церковь очистилась от всего наносного, связанного с ее господствующим положением до революции.

Постепенно в церкви нарастало стремление примириться с существующей властью. Во время Великой Отечественной войны большинство священнослужителей включились в борьбу с немецко-фашистскими захватчиками. Русская православная церковь, как и иные религиозные организации, собрала значительные средства на нужды обороны. В 1943 г. по инициативе И. В. Сталина произошла нормализация отношений церкви и государства. Были разрешены выборы патриарха (в 1943 г. патриархом был избран Сергий, в 1945 г. — Алексий), открыты многие храмы. Стали возрождать и создавать приходы и монастыри. Новые гонения на церковь начались в конце 50-х — начале 60-х гг. XX в. по инициативе главы Советского Союза Н. С. Хру­щева. Улучшение отношений церкви и государства наступило лишь в годы перестройки. Огромный общественный резонанс вызвало празднование в 1988 г. 1000-летия Крещения Руси. По мере нарастания кризиса в СССР роль Русской православной церкви в стране усиливалась.

После распада СССР и становления новой российской государственности Русская православная церковь значительно упрочила свое положение. Деятельность патриархов Алексия II (1990 — 2008) и сменившего его в 2009 г. на патриаршьем престоле Кирилла способствовала распространению влияния церкви на многие сферы жизни общества. Массовый характер принял процесс открытия старых и строительства новых храмов. Большое внимание церковь уделяет просветительской деятельности. Стал заметен рост религиозности населения, в том числи и молодежи .

Ислам. Ислам на протяжении XX в. развизался по двум основным направлениям: приспособление к современности и возрождение традиционного ислама.

Наиболее яркий пример первого пути представляет собой современная история Турецкой республики. После утверждении у власти в 20-е гг. Кемаль Ататюрк отделил религию от государства, запретил шариатские суды и религиозные школы-медресо, создал систему светского образования, уравнял женщин в правах с мужчинами, ввел европейскую одежду и головные уборы и т.д. Были приняты меры, способствующие ускорению экономического развития, частной инициативы. В послевоенные годы Турция показала высокие темпы промышленного роста. Однако наряду с этим углублялись социальные противоречия и укреплялись позиции сторонников традиционного ислама. Роль гаранта светского развития страны играла армия, которая неоднократно совершала военные перевороты и отстраняла от власти неугодные силы.

Однако в конце XX — начале XXI в. влияние ислама в Турции усиливается. К власти приходит исламистская партия (ныне Партия справедливости и развития), армия постепенно вытесняется из политики. Вместе с тем в Турции по-прежнему остаются влиятельными и сторонники светского пути развития.

Еще одним из вариантов приспособления ислама к современости является так называемый исламский социализм. Его основой стали представления о схожести отдельных социальных положений ислама с социалистическими учениями. С начали 50-х гг. во многих странах (Индонезия, Египет, Сирия, Иран, Алжир, Ливия, Сомали, Судан, Афганистан и др.) предпримимались попытки построить социализм исламского толка. Один ко, несмотря на поддержку СССР, подобные попытки окончились неудачей как из-за внешнего давления со стороны США и их союзников, так и из-за нарастания внутренних проблем.

Эти проблемы, вызванные модернизацией исламских стран, упрочили позиции исламских фундаменталистов. Поворотным событием стала победа народной революции в Иране в 1979 г., после чего в стране установился теократический режим, при котором духовенство контролирует всю политическую и общественную жизнь страны. В 1996 г. в Афганистане власть захвати талибы, требовавшие строгого соблюдения норм ислама. После оккупации Афганистана войсками США и их союзников роль талибов в стране сохраняется. Влияние исламских фундаменталистов, тесно связанных с терроризмом, растет во всех исламских регионах. Под знаменем ислама действуют боевики в Боснии и Герцеговине, Косово, Таджикистане, на Северном Кавказе и т.д. Усиление традиционного ислама в арабских странах произошло после серии выступлений и восстаний, прокатившихся по ним в 2011 г.

В настоящее время большинство церковных иерархов стоят на позициях нового осмысления социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека.

При всём различии религий в проповедуемых ими нравственных ценностях много общего. Это делает возможным и необходимым терпимое отношение верующих различных конфессий друг к другу. Всякому обществу необходим человек духовный, воспитанный на гуманистических идеалах, среди которых одним из важнейших является ценность человеческой жизни.

Оглавление ВВЕДЕНИЕ 3 ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЦЕРКОВЬ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ 5 1.1. Религии современного общества. Типы и классификация современных религий. 5 1.2. Роль религии и церкви в современном мире. 7 1.3. Отношение современного общества к религии 10 1.4. Религия в современной России 12 Выводы к главе 1. 12 ГЛАВА 2. ПРОБЛЕМЫ РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ 14 2.1. Кризисные явления в современной религиозной жизни 14 2.2. Глобальные проблемы современности в их религиозном толковании и решении 18 Выводы к главе 2. 25 ЗАКЛЮЧЕНИЕ 27 СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАНЫХ ИСТОЧНИКОВ 29 Введение

На всех этапах развития человеческой цивилизации религия была и остаётся одним из важнейших факторов, влияющих на мировоззрение и способ жизни каждого верующего, а также на отношения в обществе в целом. Каждая религия основывается на вере в сверхъестественные силы, организованном поклонении Богу или богам и на необходимости соблюдать определённый свод норм и правил, предписанных верующим. Религия в современном мире играет почти такую же важную роль, как и тысячелетия назад, так как согласно опросам, проведённым американским институтом Гэллапа, в начале XXI века более 90% людей верили в наличие Бога или высших сил, причём количество верующих людей примерно одинаково и в высокоразвитых государствах, и в странах «третьего мира». Тот факт, что роль религии в современном мире по-прежнему велика, опровергает популярную в ХХ веке секуляризационную теорию, согласно которой роль религии обратно пропорциональна развитию прогресса. Сторонники этой теории были уверены, что научно-технический прогресс уже к началу двадцать первого века станет причиной того, что веру в высшие силы сохранят только люди, живущие в слабо развитых странах. Во второй половине ХХ века секуляризационная гипотеза отчасти подтверждалась, так как именно в этот период бурно развивались и находили миллионы приверженцев теории атеизма и агностицизма, однако конец ХХ — начало XXI века ознаменовались быстрым приростом количества верующих людей и развитием ряда религий. По данным американского института Гэллапа, в 2006г. верили в Бога и «высшее существо» 95% жителей Африки, 97% — Латинской Америки, 91% — США, 89% — Азии, 88% — Западной Европы, 84% — Восточной Европы, 42,9% — России. Эти данные свидетельствуют о широком распространении религии. Значительно возросло влияние религии в нашей стране. По телевидению мы нередко видим богослужения, происходящие в церквах, освящение зданий, кораблей, предприятий. По радио и в концертных залах звучит церковная музыка. Восстанавливаются многие ранее разрушенные церкви и монастыри. Увеличилось количество тех, кто, например, в христианстве прошёл через обряд крещения. Появились газеты и журналы, являющиеся официальными печатными органами церквей. В некоторых негосударственных школах появился новый предмет — Закон Божий. Работают учебные заведения, где готовят священнослужителей. Проповедь абсолютных (вечных и неизменных) нравственных ценностей была характерна для всех религий мира и осталась актуальной в наш полный зла и насилия век. Объект исследования: религия и церковь. Предмет исследования: религия и церковь в современном мире. Цель данного исследования заключатся в рассмотрении роли религии и церкви в современном мире. Задачи, поставленные для реализации цели исследования следующие: — рассмотреть религии современного общества, их типы и классификации; — изучить роль религии и церкви в современном мире; — проанализировать отношение современного общества к религии; — разобрать кризисные явления в современной религиозной жизни; — рассмотреть глобальные проблемы современности в их религиозном толковании и решении.

Заключение

Человечество невозможно понять, не поняв его религиозных верований. В наши дни более трёх четвертей населения планеты признает свою принадлежность к той или иной религии. Нынешняя георелигиозная ситуация в мире — результат длительной эволюции религие-творческого процесса. Стремительное развитие научно-технического прогресса, роста роли науки, общего уровня образованности населения на рубеже второго и третьего тысячелетий кардинально изменили религиозную картину мира, характер религиозности людей. Анализ религиозных процессов в XX веке свидетельствует о смене парадигм в духовной жизни человечества. Эти изменения проявляются, в первую очередь — в соотношении верующих и неверующих в начале и в конце века. Современную религиозную ситуацию характеризуют две основные тенденции, которые будут определять и её будущее. С одной стороны — Это повышение роли религии и церкви в развитии духовной культуры, экуменических процессах, консолидации отдельных этносов. С другой стороны — Десакрализации культуры, секуляризацию всех сторон жизни общества, признание важности принципа светскости государства и образования, утверждение индивидуальной ценности личности и общественного прогресса. XX век исследователи религии называют веком ухода от религии, возрастом агностицизма и неверия. Численность неверующих за последнее столетие увеличилась с 5 милн. в 1 млрд. 208 млн., что составляет 19.5% мирового населения. Многие религии сегодня находятся в кризисном состоянии. На рубеже тысячелетий они столкнулись с проблемами обострения отношений, вплоть до религиозных столкновений (в частности, Израиль и Палестина). Наблюдается ухудшение взаимоотношений между государствами, ориентированными на определённые религиозные авторитеты (христианство и ислам). Религиозные организации в последние десятилетия столкнулись с существенными изменениями в характере религиозности современного верующего: низкая частота посещений храмов, крещений, священнических призваний. В последние годы резко возросло вес и значимость католической церкви, которая провела эпохальный II Ватиканский собор. Он ещё долго будет определять будущее религиозных процессов во всем мире. Католическая церковь сегодня является инициатором большинства изменений в религие-творческом процессе. Она стремится к диалогу не только с христианами, но и представителями других культурно-религиозных сообществ. Ежегодно по инициативе папы Римского проводятся различные религиозные встречи. Авторитета католикам добавил также покаяния (2000 г.) Понтифика за грехи всей католической церкви, его паломничество в Святую землю. XX века отмечены началом диалога и сотрудничества различных религий. Это проведение II и II и Всемирных парламентов религий, взаимное снятие анафем 1054 католиками и православными, развёртывания экуменического движения. Если в последние десятилетия в религиозной среде наблюдалась либерализация религиозной жизни, то сегодня наряду с этим можно говорить и о нарастании фундаменталистских тенденций внутри многих религий. Вторая половина XX века породила множество новых религиозных течений и движений, особенно апокалипсического (предвещают близкий конец света) и миленаристського (пропагандируют тысячелетнее царство после гибели цивилизации) направлений, которые, с одной стороны, увеличили полирелигийность мира, с другой — будут существенно влиять на изменения в религиозной среде.

Список литературы

1. Академическое религиоведение: Учебник /Под науч. ред. проф. А. Колодного. – М:. 2000. — С. 858-862. 2. Бабий М. Ю. Свобода совести: философско-антропологическое и религиоведческой осмысления. – М:. 1994. 3. Клочков В. В. Религия, государство, право. — М .. 1998. 4. Клочков В. В. Религия, государство, право. — М .. 1998. 5. Лубський. В., Козленко В., Лубская М., Севрюков Г. История религий: Учеб. пособие. – М:. 2002. — С. 589-615. 6. Модели церковно-государственных отношений стран Западной Европы и США.: Со. статей. — М., 1996. 7. Религиоведение: Учеб. пособие для дистанции. учеб. / А.М. Колодный. Т.А. Николюк. — М. 2003. — С. 179-183. 201-214. 8. Религиоведение: Учебник Е.К. Дутуман, М.М. Закович, М.Ф. Рибачук, и др.: Под ред. М.М. Заковича. — М. 2000. — С. 290-309. 9. Религиозная свобода: историческое подпочвы, правовые основы и реалии // Научный сборник / Под общ. ред. проф. А. Колодного. — М. 1988. 10. Религиозная свобода: Природа, правовые и государственные гарантии // Научный ежегодник / Под ред. А. Колодного. В. Сленске. — М., 1999. 11. Религиозная свобода: масс-медиа, школа и церковь, как общественные факторы утверждения // Научный ежегодник / Под общ. ред. А. Колодного. — М. 2001. 12. Рене Д. Основные правовые системы современности. — М .. 1998. 13. Савельев В.И. Свобода совести: история и теория. — М. 1991. 14. Свобода совести, вероисповедания и религиозных организаций: Сборник документов. — М. 1996. 15. Черний А.М. Религиоведение: Руководство.- М. 2003. -С. 270-301. 16. Яроцький П. Религиоведение: Учеб. пособие. — М., 2004. -С. 244-275.

Влияние религии на возникновение права и государства

Право и религия

Введение

1) Влияние религии на возникновение права и государства

2) Правовая реализация религиозных идей

3) Идеи справедливости в религии и в праве

4) Влияние права на религию

Введение

Понимание сущности религии является весьма сложной проблемой, к решению которой религиоведение сегодня подошло так же близко, как правоведение подошло к решению проблемы сущности права. Вместе с тем, для моделировании отно шений между религией и правом необходим такой подход, который усматривал бы в них общие начала и при этом устраивал бы в целом и религиоведов, и юристов. В религиоведении такой подход существует и набирает силу как так называемый «экзистенциальный подход», согласно которому ядром всякой религии является вероучение, содержащее предельные ответы на вопрос о смысле человеческой активности. Среди крупных философов, социологов и религиоведов данный подход, так или иначе, разделяют такие мыслители и исследователи, как И.Кант, М.Вебер, А.Дж. Тойнби, К.Г.Юнг, Э.Фромм, Т.Парсонс, Р. Белла, Б.Г. Ирэхарт и другие. Ну, чужд этот подход и правоведам. Назначением религии является выработка «смыслов», позволяющих человеку, так или иначе освоиться и определить своё место в том мире, в котором он живёт. В соответствии с указанным подходом, всякое право есть, в конечном счёте, итог эволюции экзистенциальных, или, что то же самое, религиозных, оснований человеческой активности. В религии кроется предельная основа, конечный источник всякого права, однако право как система требований является наиболее отдалённой и независимой от религии системой. Самый естественный и логичный путь духа в право лежит через последовательность религия — мораль — обычай. Однако бывают ситуации, когда религиозные требования непосредственно превращаются в правовые. Право возникает непосредственно из требований религиозной идеи лишь тогда, когда группа людей, одержимых этой идеей, силой подчиняет себе группу других людей, не разделяющих данных религиозных убеждений. Чаще всего такое превращение происходит в тех случаях, когда данная религиозная идея предполагает смысл такого навязывания. Например, носители исламской идеи в соответствии со своими убеждениями видят смысл в том, чтобы обратить неверных в правоверие силой (так называемый «джихад меча»), если исчерпаны все иные пути обращения. Идея, согласно которой в основе всякого правопорядка, в конечном счёте, лежит религия, ненова и неоднократно высказывалась крупнейшими мыслителями в сфере философии и права. Особенно характерна эта идея для тех мыслителей, которые главную основу всякого права видели в государственной власти. Так, Гегель, определяя государство как духовно-нравственную идею, проявляющуюся в форме человеческой воли и её свободы, вследствие чего исторический процесс по существу дела совершается при посредстве государства. Обобщение подобных высказываний даёт повод отождествлять право с властью как с проявлением чистой силы.

Влияние религии на возникновение права и государства

Каждое государство живёт своей собственной, присущей только ему жизнью. Она имеет различные стадии своего развития и может погибнуть подобно всякой живой материи. Но пока государство живёт, его идея пронизывает собой всю свою среду, которая идентична ей. Согласно русскому философу Константину Леонтьеву, «государство есть, с одной стороны, как бы дерево, которое достигает своего полного роста, цвета и плодоношения, повинуясь некому таинственному… деспотическому повелению внутренней, вложенной в него идеи. С другой стороны, оно есть машина, и сделанная людьми полусознательно, и содержащая людей как части, как колёса, рычаги, винты, атомы, и, наконец, машина, вырабатывающая, образующая людей. Человек в государстве есть в одно и тоже время и механик, и колёса или винт, и продукт общественного организма»*. Государственная форма у каждой нации, у каждого общества своя, она в главной своей основе неизменна «до гроба исторического», вот почему разрушение органически возникшей государственной формы есть гибель нации. Попытки же примерить, перенять для себя чужую государственную форму (как бы она ни была хороша на своей почве) ведут к тяжелейшей мутации, вырождению национальной общности. Но что не лежит в самой глубинной основе индивидуальности и уникальности каждого государства? Среди ряда наиболее фундаментальных причин первенство, без сомнения, принадлежит культуре и соответствующей ей религии, поскольку эти два понятия по сути своей неразделимы и содержательно и генетически. Поэтому, когда мы говорим «религия», мы подразумеваем определённую культуру и наоборот.

Если считать, что государство основано на религии, отмечает и Гегель, то по существу дела это означает, что государство произошло из религии и теперь и всегда происходит из неё, то есть принципы государства должны быть рассматриваемы как имеющие силу в себе и для себя, а это возможно лишь, поскольку они признаются определениями самой божественной природы. Поэтому природа государства и его конституции таковы же, как и природа религий, государство действительно произошло из религии и притом так, что афинское или римское государство было лишь при специфической форме языческой религии этих народов так же, как католическому государству свойственный иной дух и иная конституция, чем протестантскому.

Прямую связь права и духовного начала усмотрел и один из представителей исторической школы права Ф. Савиньи, который в своей «Системе современного римского права» дал следующее определение сущности и генезиса права: «Если мы отвлечём право от всякого особенного содержания, то получим как общее существо всякого права нормирование определённым образом совместной жизни многих. Но случайный агрегат неопределённого множества людей есть представление произвольное, лишённое всякой реальности. А если бы и действительно имелся такой агрегат, то он был бы не способен, конечно, произвести право. В действительности же везде, где люди живут вместе, мы видим, что они образуют одно духовное целое, и это единство их проявляется и укрепляется в употреблении одного общего языка. В этом единстве духовном и коренится право, так как, в общем, всех проникающем народном духе представляется сила, способная удовлетворить потребности в урегулировании совместной жизни людей. Но, говоря о народе как о целом, мы должны иметь в виду не одних лишь наличных членов его: духовное единство соединяет также и сменяющие друг друга поколения, настоящее с прошлым. Право сохраняется в народе силой предания, обусловленной не внезапной, а совершенно постепенной, незаметной сменой поколений. Однако Савиньи, вполне в духе концепции исторической школы, видит главный момент духовного единства в языковой традиции. Ярчайшим опровержением этой позиции и подтверждением положения о примате религии является ситуация в распавшейся Югославской Федерации, где сербы, хорваты и босняки говорят на одном и том же языке, однако оказываются не только различными, но и смертельно враждующими народами именно в силу доминирующей принадлежности к разным религиям. Носители религиозной идеи, которые устанавливают правовую систему, естественно, вкладывают в неё, прежде всего, свои религиозные ценности, а эти ценности, в свою очередь, для них самих носят сакральный характер, то есть имеют свой конечный источник согласно их представлениям, в божественной воле, в космическом законе и т.п. Именно эти представления порождают так называемые теологические школы права, возводящие правовые установления непосредственно к высшим основам мироздания. Таким образом, если признавать истинность тех религий, нормы которых непосредственно становятся правовыми, необходимо признавать и правоту соответствующих богословских концепций права. Влияние религии на содержание европейского права в средние века привело здесь к почти тысячелетнему господству теологических воззрений, утверждавших божественное происхождение права и законов. Наиболее последовательным их выражением является учение Ф. Аквинского. Он различал законы вечные, естественные, человеческие и божественные. Последние, по его мнению, основаны на предписаниях, содержащихся в Новом и Ветхом Завете, и дают божественное обоснование «человеческим» законам, позитивному праву.

Религиозное понимание сущности права как творения Бога до сих пор остаётся одним из направлений его теоретического осмысления. Первоначально естественное и божественное начала присутствовали и в теории естественного права. И сегодня неотомизм обращается к ним, объясняя сущность права. Однако уже с 17 в. теологическое направление начинает уступать первенство светским теориям. В языческой древности, когда господствующей формой объяснения мира был политеизм, источник, из которого проистекает позитивное право, видели, прежде всего, в воле богов. Их ближайшими правовестниками провозглашались священнослужители и обожествляемые правители. В представлении древних право обусловливалось волей богов и их «помазанников» — правителей государства. Все древние народы дают божественное объяснение и обоснование своим законам. По сути дела, не было ни одной системы древнего писаного права, не включавшей религиозных предписаний. Например, Законы 12 таблиц содержат немало норм, которые могут быть отнесены к религиозным. Особенно сильное влияние религия оказала на законодательство государств Древнего Востока (Законы Моисея, древнее право персов, Законы Хаммурапи). Ярко выраженное обожествление власти и закона существовало в Египте и Вавилоне: религия здесь непосредственно опирается на пользу, небесный закон воспринимает в себя юридические статьи и политические правила. Таким образом, общественная этика со своими правилами морали, обширное законодательство по гражданскому праву, не менее многочисленные положения по праву уголовному и, наконец, самая настоящая политика, и наука об управлении — всё это становится неизменным содержанием религиозной догмы, объединяющей нормировку жизни с космическим законом и общим мировым порядком.

> Влияние религии на жизнь человека

Значение религии в современном мире

Вероятно, никто не будет спорить, что религия — это один из важнейших факторов человеческой истории. Можно, в зависимости от ваших взглядов, утверждать, что человек без религии не стал бы человеком, можно (и это тоже существующая точка зрения) с равным упорством доказывать, что без нее человек был бы лучше и совершеннее. Религия — реальность человеческой жизни, именно так и следует ее воспринимать.

Роль религии в жизни конкретных людей, обществ и государств неодинакова. Достаточно сравнить двух человек: одного — живущего по законам какой-либо строгой и изолированной секты, а другого — ведущего светский образ жизни и абсолютно индифферентного к религии. Так же обстоит дело с различными обществами и государствами: одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предлагают полную свободу в вопросах веры своим гражданам и вообще не вмешиваются в религиозную сферу, а в-третьих, религия может находиться под запретом. В ходе истории положение с религией в одной и той же стране может меняться. Яркий пример того — Россия. Да и конфессии отнюдь не одинаковы в тех требованиях, которые они предъявляют к человеку в своих правилах поведения и кодексах морали. Религии могут объединять людей либо разъединять их, вдохновлять на созидательный труд, на подвиги, призывать к бездействию, покою и созерцанию, способствовать распространению книжности и развитию искусства и в то же время ограничивать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты на отдельные виды деятельности, науки и т.д. Роль религии всегда необходимо рассматривать конкретно как роль данной религии в данном обществе и в определенный период. Ее роль для всего общества, для отдельной группы людей или для конкретного человека может быть различна.

Вместе с тем можно говорить, что религии обычно свойственно выполнять по отношению к обществу и отдельным личностям определенные функции. Вот они.

Во-первых, религия, являясь мировоззрением, т.е. системой принципов, взглядов, идеалов и убеждений. Она объясняет человеку устройство мира, определяет его место в этом мире, ука-зывает ему, в чем состоит смысл жизни.

Во-вторых (и это следствие первого), религия дает людям утешение, надежду, духовное удовлетворение, опору. Совершенно не случайно люди чаще всего обращаются к религии в тяжелые моменты своей жизни.

В-третьих, человек, имея перед собой некий религиозный идеал, внутренне меняется и становится способен нести идеи своей религии, утверждать добро и справедливость (так, как понимает их данное учение), смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Конечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.)

В-четвертых, религия управляет поведением человека через свою систему ценностей, моральных установок и запретов. Она может существенно влиять на большие сообщества и целые государства, живущие по законам данной религии. Конечно, не стоит идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всегда удерживает человека от совершения неблаговидных действий, а общество от безнравственности и преступности. Это печальное обстоятельство есть следствие слабости и несовершенства человеческой натуры (или, как сказали бы последователи многих религий, «происки сатаны» в человеческом мире).

В-пятых, религии способствуют объединению людей, помогают складыванию наций, образованию и укреплению государств (например, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная идея — «все мы — христиане»). Но тот же самый религиозный фактор может приводить к разделению, распаду государств и обществ, когда большие массы людей начинают противостоять друг другу по религиозному принципу. Напряженность и противостояние возникает и тогда, когда из какой-нибудь церкви выделяется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески которой ощущаются в Европе и по сей день).

Среди последователей разных религий периодически возникают крайние течения, члены которых считают, что только они живут по божеским законам и правильно исповедуют свою веру. Нередко эти люди доказывают правоту жестокими методами, не останавливаясь перед террористическими актами. Религиозный экстремизм (от лат. ехпетиз — крайний), к сожалению, остается и в XX в. довольно распространенным и опасным явлением — источником общественной напряженности.

В-шестых, религия является вдохновляющим и сохраняющим фактором духовной жизни общества. Она сберегает общественное культурное наследие, подчас буквально преграждая дорогу всякого рода вандалам. Хотя церковь чрезвычайно неверно воспринимать как музей, выставку или концертный зал; приезжая в любой город или в чужую страну, вы наверняка одним из первых мест посетите храм, который вам с гордостью покажут местные жители. Обратите внимание, что само слово «культура» восходит к понятию культ. Мы не будем вдаваться в давний спор о том, является ли культура частью религии или, наоборот, религия частью культуры (среди философов бытует и та, и другая точка зрения), но совершенно очевидно, что религиозные идеи со времен глубокой древности лежали в основе многих сторон творческой деятельности людей, вдохновляли художников. Конечно, в мире существует и светское (внецерковное, мирское) искусство. Иногда искусствоведы пытаются столкнуть светское и церковное начала в художественном творчестве и утверждают, что церковные каноны (правила) мешали самовыражению. Формально это так, но, если проникнуть в глубину столь непростого вопроса, мы убедимся, что канон, отметая все лишнее и второстепенное, наоборот, «раскрепощал» художника и давал простор его самовыражению.

Философы предлагают четко различать два понятия: культура и цивилизация. К последней относя все достижения науки, техники, расширяющие возможности человека, дающие ему жизненный комфорт и определяющие современный образ жизни. Цивилизация подобна мощному орудию, которое можно употребить во благо, а можно превратить в средство убийства: в зависимости от того, в чьих руках оно находится. Культура, как медленная, но могучая река, вытекающая из древнего истока, весьма консервативна и часто вступает в конфликт с цивилизацией. А религия, составляющая основу и стержень культуры, — один из главных факторов, который предохраняет человека и человечество от распада, деградации и даже, возможно, от нравственной и физической гибели — то есть всех угроз, которые может нести с собой цивилизация.

Таким образом, религия выполняет в истории созидательную культурную функцию. Ее можно проиллюстрировать на примере Руси после принятия христианства в конце IX в.

Христианская культура с многовековыми традициями утвердилась и расцвела тогда в нашем Отечестве, буквально преобразив его.

Опять же не будем идеализировать картину: ведь люди есть люди, а из человеческой истории можно извлечь и совершенно противоположные примеры. Вы, вероятно, знаете, что после утверждения христианства государственной религией Римской империи, в Византии и в ее окрестностях христианами было разрушено немало величайших памятников культуры античной эпохи.

В-седьмых (это связано с предыдущим пунктом), религия способствует упрочению и закреплению определенных общественных порядков, традиций и законов жизни. Так как религия более консервативна, чем любой другой общественный институт, она в большинстве случаев стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою. (Хотя, безусловно, и это правило не обходится без исключений.) Если вы помните из новой истории, когда в Европе зарождалось политическое течение консерватизма, у его истоков стояли деятели церкви. Религиозные партии находятся, как правило, в правой охранительной части политического спектра. Их роль в качестве противовеса бесконечным радикальным и подчас неразумным преобразованиям, переворотам и революциям очень важна. Покой и стабильность очень нужны сейчас и нашему Отечеству.

На основании проведенного в 2005г. отделом социологии института общественного проектирования, исследования на тему «Религия и общество», можно сделать следующие основные выводы:

Во-первых, количество верующих в стране постоянно растет и при этом увеличивается также количество воцерковленных людей. Эта тенденция наблюдается последние пятнадцать лет. Можно предположить, что этот процесс будет продолжаться в такой же динамике еще около 15-20 лет, после чего количество верующих стабилизируется, где-то на отметке 75 %, после чего будет расти только число воцерковленных, которое ориентировочно может составить порядка 30 -40 %.

Во-вторых, анализ данных показал, что воцерковленные люди по социальному составу приближаются к средним значениям общества в целом и не являются больше группой исключительно пожилых и малообеспеченных людей, как это было еще 15-20 лет назад.

В-третьих, воцерковленные люди не менее успешно, чем другие группы проходят процесс адаптации в новых условиях современной жизни, позитивно относятся к рыночной экономике, поддерживая при этом укрепление российской государственности. Вместе с тем, эта группа является носителем своей системы нравственных ценностей, в некоторых аспектах отличающейся от ценностей, выражаемых неверующими людьми.

Как религиозность влияет на поведение и настроение человека

Страх божьей кары — двигатель прогресса

Вера в моралистических, карательных богов, интересующихся человеческими делами, возможно, облегчила распространение и развитие человеческих обществ, считают авторы исследования, опубликованного в последнем выпуске журнала Nature. В данном исследовании ученые проверяют гипотезу о том, что

Реклама

вера в всевидящего и карающего бога способствует росту сотрудничества, доверия и справедливости у людей из регионов, географически отдаленных от других сторонников той же религии, таким образом способствуя социальному расширению группы.

Бенджамин Грант Перзики и коллеги взяли интервью у 591 человека из восьми регионов мира — в Бразилии, Маврикии, российской Республике Тыва, Танзании, а также на островах в южной части Тихого океана. Интервьюированные были приверженцами мировых религий, таких как христианство, буддизм и индуизм, а также сторонниками разнообразных местных религий и традиций, включая вероисповедания предков и анимизм. Авторы изучали поведение участников во время «экономической игры».

Каждому участнику выдавали по 30 монет, кубик, грани которого были окрашены в три цвета, и две чаши. От участников требовалось загадать цвет, выбрать чашу, куда они хотят положить кубик, а затем подбросить кубик. Если выпавший цвет совпадал с загаданным, то человек должен был положить часть монет в заранее выбранную чашу, если не совпадал — то в другую. В одной серии экспериментов одна чаша принадлежала самому игроку, а вторая — единоверцу, живущему в одном с испытуемым регионе. Во второй серии опытов первая чаша принадлежала либо единоверцу, живущему по соседству, либо единоверцу из другого региона земного шара. Помимо этого, с испытуемыми проводили подробное интервью и задавали вопросы, связанные с их отношением к своим богам, измеряли и усредняли оценки качеств богов, таких как, например, нравственность, нравоучительность, милосердие, жестокость.

Участники игры не озвучивали свои решения о загаданном цвете и чаше, а значит, решение о том, куда положить монеты, оставалось полностью на их совести. Тем не менее если бы все игроки действовали честно, то итоговый расклад укладывался бы в картинку статистической вероятности. Между тем этого не случилось.

Ученые выяснили:

чем больше человек был склонен характеризовать своего бога как «всевидящего» и «карающего», тем больше денег он готов был пожертвовать незнакомцам той же религии.

Результаты также показали, что люди делают это не потому, что хотят получить божественное вознаграждение, а потому, что верят в сверхъестественное наказание.

Как утверждают экспериментаторы, данное исследование наглядно показывает, что вера людей в сверхъестественное наказание способствовала повышению сотрудничества в обществах и их дальнейшему продуктивному развитию.

Магниты против религии

Впрочем, как показывает другое исследование, религиозность связана не только с чувством кооперации и сотрудничества и, более того, не является «неизменной величиной». Недавно в журнале Social Cognitive and Affective Neuroscience было опубликовано исследование о связи религиозности с бытовым национализмом и реакцией мозга на угрозу. Исследователи утверждают, что с помощью магнитной стимуляции области мозга, отвечающей за поиск и принятие решений, можно изменить отношение человека к мигрантам и религии.

В данном исследовании люди заполняли тесты, определяющие степень их религиозности и отношение к приезжим. Далее на мозг испытуемых воздействовали с помощью коротких магнитных импульсов. После чего участники снова должны были высказать свое мнение о религии и мигрантах, причем перед этим людей просили подумать о смерти (как утверждают психологи, такие мысли повышают степень религиозности) и просмотреть написанные мигрантами тексты, выражающие их негативное или позитивное отношение к новому месту жительства.

Несмотря на внешние стимулы,

результаты показали снижение религиозности на 32,8% и улучшение отношения к иммигрантам на 28,5%.

По мнению исследователей, такая реакция объясняется тем, что и религиозность, и негативное отношение к мигрантам являются ответом мозга на вызов — угрозу. В ситуации с религией угроза — это страх смерти, в ситуации с мигрантами — боязнь представителей другой культуры.

Красивый пейзаж отвлекает от церкви

Уменьшить степень религиозности человека можно не только с помощью магнитных импульсов, для этого есть и более приятные способы. Так, психологи выяснили, что среда проживания непосредственно влияет на степень религиозности человека: чем лучше климат и красивее окружающая среда, тем реже люди обращаются к богу и посещают церковь. Статья об этом необычном исследовании недавно была опубликована в журнале Sociology of Religion.

Оказалось, что

люди, проживающие в регионах с красивой природой и хорошими климатическими условиями, намного реже других относят себя к той или иной конфессии.

Психологи закономерно объясняют это тем, что приятные глазу пейзажи и хорошая погода способствуют эмоциональной стабильности людей и оказывают благоприятное воздействие на психику, то есть делают то, что огромное количество людей ищут именно в религии и вере в высшие силы.

Бог против стресса

Нельзя, однако, утверждать, что природа — монополист на рынке средств для поддержания хорошего настроения, а вера не оказывает положительного влияния на эмоциональное состояние человека. Согласно новому исследованию Американской психологической ассоциации, опубликованному в журнале Psychological Science, мысли о боге могут сделать верующих менее разочарованными и уменьшить повседневные стрессы, так же как и ежедневное созерцание красивых пейзажей.

Проведенные экспериментальные исследования показали, что, когда люди думают о религии и боге, их мозг работает по-другому, а это позволяет человеку проще реагировать на неудачи. Сначала участников исследования просили записать их размышления на тему религии, а потом — выполнить очень сложный тест: уровень заданий был настолько высоким, что ошибки совершали все без исключения испытуемые. Результаты показали, что у верующих, думавших перед выполнением задания о религии и боге, уменьшалась мозговая активность в областях передней части поясной извилины коры головного мозга (ACC), отвечающей в том числе за поведение и готовность к непредвиденным ситуациям и ошибкам.

Как следствие, они не сильно переживали и нервничали по поводу совершенных ошибок.

Атеисты реагировали иначе: если предварительно им давались задания, связанные с богом и религией, то в области АСС активность увеличивалась. Исследователи предполагают, что для верующих людей любые жизненные изменения могут быть закономерны и объяснимы верой и религией, поэтому их стрессовые эмоции от неудач намного меньше. Напротив, для атеистов мысли о боге могут противоречить их восприятию мира и жизненным представлениям, что приводит к большей нервозности и переживаниям, когда они совершают ошибки.

Исследователи считают, что данные результаты могут помочь понять другие интересные, но достаточно спорные сведения о религиозных людях. Например, есть некоторые доказательства, что верующие люди дольше живут, бывают более счастливыми и здоровыми. Ученые, однако, призывают атеистов не отчаиваться, считая, что подобные закономерности могут быть связаны именно с системой, помогающей понять структуру жизни и свой собственный мир. Возможно, атеисты были бы столь же эффективны в ситуации переживания стрессов, если бы предварительно думали о своих собственных верованиях и убеждениях.

Религия и церковь в современном мире

В XIX– XX вв. но мере развития капитализма, сопровождавшегося бурным развитием науки и техники, начался процесс развития и упрочения светской культуры, светской идеологии. Процесс освобождения всех сфер общественной и личной жизни из-под влияния религии и церкви получил название секуляризации. Господство религиозных традиций оказалось подорванным, религия стала одним из социальных институтов, существующим наряду с другими.

На развитие и упрочение светской культуры оказало влияние развитие науки и техники, чьи достижения пришли в противоречие с существовавшими веками религиозными представлениями. Светская культура центром своих приоритетов сделала земную жизнь человека, опирающегося в реализации своих потребностей и интересов не на сверхъестественные силы, а на свои собственные способности и возможности. Процесс секуляризации способствовал распространению атеистического мировоззрения, которое отвергает любые религиозные представления.

Важнейшим результатом секуляризации культуры является то, что религия становится частным делом каждого гражданина, результатом его свободного выбора. Свобода совести, т.е. право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, гарантировано конституциями многих стран мира. Свобода совести своей оборотной стороной имеет веротерпимость, т.е. признание равноправия, равноценности исповедуемых религий. Для нашей полиэтнической и поликонфессиональной страны принцип веротерпимости имеет первостепенное значение. В России представлены все мировые религии – христианство в его основных течениях (православие, католицизм и протестантизм), ислам, буддизм, а также иудаизм и политеистические верования. В Российской Федерации свобода совести не только гарантирована Конституцией, по и реализуется на практике. В стране большими тиражами издается религиозная литература, религиозные деятели активно выступают в средствах массовой информации, верующие и представители церкви активно участвуют в общественной жизни. Почти все религиозные объединения имеют свои образовательные учреждения, благотворительные организации, собственные периодические издания.

Отделение церкви от государства не означает се изоляцию от политической жизни. Верующие во многих демократических странах организуют политические партии, которые оказывают воздействие на жизнь общества, а церкви активно содействуют решению насущных политических проблем современности. Принцип веротерпимости находит свое воплощение в развитии диалога не только между церковью и другими социальными институтами и организациями, но и между крупными национальными и мировыми религиями. В рамках христианства действует экуменическое движение (от греч. Oikoumene – Вселенная, обитаемый мир), которое направлено на объединение христианских конфессий. В экуменическом движении участвуют представители основных ветвей христианства – католицизма, православия, протестантизма, – объединяющих свои усилия в борьбе с такими социальными проблемами, как война, голод, нищета, расизм, национализм, загрязнение окружающей среды.

Однако противоречивость развития современного мира приводит и к тому, что некоторые религиозные организации выступают в качестве детонатора социальных конфликтов и региональных войн. Речь идет о тех организациях, которые базируются на религиозном фундаментализме. Религиозный фундаментализм представляет собой политическую силу, использующую для достижения своих целей насилие, прибегающую к вооруженным действиям и террористическим актам. Проявлениями религиозного фундаментализма являются религиозный фанатизм, нетерпимость к другим религиозным верованиям, стремление к экспансии своего вероучения любой ценой. Религиозный фундаментализм – пример того, что в современном мире религиозные организации могут играть дестабилизирующую роль.

Нетрадиционные религии и тоталитарные секты

Современное светское государство, руководствуясь принципом равноправия всех религий, предоставляет человеку возможность беспрепятственно осуществлять свой духовный выбор. Вместе с тем неудовлетворенность существующими религиозными направлениями может стимулировать стремление к созданию новых религий, которые отвечают потребностям и интересам социальных групп и отдельных людей.

В истории религии идея единства человечества не раз служила основанием для попыток создания универсальной религии, в рамках которой будут преодолены все межконфессиональные разногласия. Среди итальянских гуманистов эпохи Возрождения существовало немало сторонников идеи создания «всеобщей естественной» религии, где Христос, Мохаммед, Моисей, Зороастр рассматривались бы как персонифицированные воплощения единого для всех людей Бога. В настоящее время проводником идеи «всечеловеческой религии» как основы единения человечества выступает вера Бахай – бахаизм, которую основал в середине XIX в. выходец из Ирана Бахаулла (1817–1892). Всемирная община Бахай имеет своих последователей во многих странах мира, в том числе и в России. В целом деятельность бахаистов мало чем отличается от деятельности традиционных церквей.

Однако в мире и в нашей стране существуют и весьма опасные религиозные объединения, получившие название тоталитарных сект. Тоталитарные секты стремятся изолировать своих членов от мира, заставляют порвать все связи с семьей, друзьями и близкими, полностью подчиниться требованиям руководителя секты.

Руководители таких сект используют техники манипуляции сознанием с целью добиться тотального контроля над личностью. В результате таких манипуляций человек утрачивает волю, превращается в робота, беспрекословно подчиняющегося требованиям секты. Вернуть такого «зомби» в семью, в общество возможно подчас только с помощью психологов и психиатров. Тоталитарные секты представляют большую опасность не только для здоровья и жизни своих последователей, но и для общества в целом.

>Религия и право

Сферы влияния религии и права

Религия содержит в своем составе религиозные нормы, которые также являются социальным нормами, при этом они имеют свою социальную направленность, которая устанавливается различными религиозными конфессиями. Нормы поведение, которые устанавливаются ими, важны и обязательны для лиц, которые исповедуют данную веру.

Вера обосновывается на различных книгах о религии, например, на Ветхом завете, Новом завете, Коране, Сунне, Талмуде, религиозных книгах буддистов и т.д., а также на решениях собраний духовенства, например, на постановлениях соборов, конференциях и т.д. Эти нормы регламентируют различные положения, например, как следует отправлять религиозные обряды, каков порядок осуществления службы в церкви, организации и деятельности религиозных общин, церквей, верующих и групп и т.п.

При этом многие религиозные установки характеризуют моральное отношение лиц в данной сфере. Например, положение «не убий» трактует как моральные, как и церковные положения.

Очевидно, что право регулирует несколько иную сферу отношений, которые являются правовыми. Различие между ними очевидно. Так, религиозные нормы действуют только в отношении определенных конфессий, например, предписания Библии – на тех, кто исповедует христиан. Различны и механизм действия комплекса религиозных норм, предписывающих, как вести себя, ссылаясь на высшего авторитета- Бога. Кроме того, нормы религии могут быть установлены церковью, нормы права отличаются тем, что могут быть установлены только государством в лице компетентных органов и им же гарантируются.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Взаимосвязь религии и права

Взаимосвязь права и религии определяется следующими положениями:

• В частности, законодатель определяет правовую основу деятельности религиозных организаций, Конституции закрепляется свобода вероисповедания.
• Также религиозные объединения имеют статус юридических лиц. Это закреплено соответствующими актами, которые определяют их правоспособность, правосубъектность, а также их юридическое значение.
• Общеизвестно, что некоторые религиозные праздники признаются национальными праздниками с учётом закрепления данного положения в законодательстве, при этом все большее количество населения придерживается данных традиций.
• Право позволяет поддержать все религиозные нормы, которые имеют моральное содержание, способствует обеспечению и укрепления правопорядка, организации общей дисциплины в обществе.

Замечание 1

В настоящее время правоотношения в данной сфере в основном регулируются конституционным правом, которое провозглашает отделение церкви от государства. Это значит, что государственные органы и должностные лица при осуществлении своей деятельности не должны вмешиваться в деятельность религиозных организаций, не подменять их функции. Вместе с тем обозначается необходимость законности деятельности данных организаций.

Здесь действует принцип свободы совести человека, он сам может себе выбирать любую религии, никто не вправе принудить его это делать. Человек вправе также выбрать себе любого Бога, в которого он будет верить, также он может быть атеистом. В некоторых государствах религия отсутствует, таким образом защищаются атеисты, особенно это касается тоталитарных государств. Запрещается насилие в отношении личности, которое связано с его религиозными объединениями. Уголовный кодекс РФ предусматривает преступления в данной сфере, в том числе называет данный признак в качестве квалифицирующих в отдельных составах преступления. Такая позиция защищает свободу выбора человека в сфере религии.