Какие народы живут на Северном Кавказе?

Кавказ — южная граница Европы и Азии, здесь проживают более 30 национальностей. Большой Кавказский хребет делит регион пополам: северные его склоны (Северный Кавказ) практически полностью входят в состав России, южные — делят Грузия, Азербайджан и Армения. В течение веков Кавказ оставался ареной соперничества мировых держав: Византии, Персии, Османской империи. В конце XVIII — начале XIX века Кавказ почти целиком вошел с состав Российской империи. В конце ХХ века, с распадом СССР, закавказские республики получили независимость, северокавказские народы остались в составе России.

От Таманского полуострова вдоль береговой линии Черного моря до Сочи тянется западная часть Кавказского хребта — это историческая родина черкесов (другое название — адыги), группы родственных народов, говорящих на адыгском языке. После Крымской войны 1853-1856 годов, в которой черкесы-адыги поддержали турок, большая часть их бежали на территорию Османской империи, побережье заняли русские. Западные адыги, оставшиеся в горах и принявшие российское подданство, стали называться адыгейцами. Сегодня они проживают на территории Адыгеи, самой западной северокавказской республики, со всех сторон, как остров, окруженной Краснодарским краем. Восточнее Адыгеи — на территории Карачаево-Черкесской Республики проживают черкесы, восточная часть адыгейского этноса, а еще дальше — кабардинцы, также родственный адыгам народ. Адыгейцы, кабардинцы и черкесы говорят на языках, принадлежащих одной и той же языковой семье: абхазо-адыгской. Как и многие северокавказские народы, адыги, поначалу язычники, около VI века (почти за четыре века до Руси) приняли христианство; здесь даже существовали свои епископские кафедры, однако с падением Византии, под воздействием персидского и позже османского влияния, большинство адыгов к XV веку обратились в ислам, так что сейчас черкесы, адыгейцы и кабардинцы— мусульмане.

Южнее черкесов и кабардинцев проживают два близких тюркоязычных народа: карачаевцы и балкарцы. Этнически карачаевцы составляют единый народ с балкарцами, разделенный чисто административно: первые вместе с этнически неблизкими им черкесами образуют Карачаево-Черкесию, вторые с кабардинцами — Кабардино-Балкарскую Республику. Причины такого причудливого административного деления неясны. Как и черкесы, эти народы когда-то исповедовали христианство, но, выпав из круга византийского влияния, приняли ислам.

Восточнее Кабардино-Балкарии расположена Осетия. Древнее христианское царство осетин (народ иранского происхождения) — Алания — было одним из крупнейших христианских государств Кавказа. Осетины и теперь остаются единственным северокавказским народом, сохранившим православное вероисповедание. К моменту общей исламизации осетины успели достаточно укрепиться в вере, чтобы противостоять внешнему натиску и конъюнктуре, в то время как прочие народы, не изжив до конца языческих верований, по сути, так и не став до конца христианами, обратились в ислам. В свое время в состав древнего Аланского царства входили земли карачаевцев, черкесов, балкарцев и кабардинцев. До сих пор сохранились общины моздокских кабардинцев, сохранившие православную самоидентификацию. До конца XIX века мусульмане-балкарцы, заселившие после падения средневековой Алании многие аланские земли, сохраняли «пережитки»христианства в виде почитания церквей, крестного знамения.

Еще восточнее проживают два родственных народа: ингуши и чеченцы. Только в начале 90-х годов ХХ века эти два народа образовали две отдельные республики на месте когда-то единой Чечено-Ингушской АССР. Подавляющее большинство ингушей и чеченцев — мусульмане, христианство исповедуют только чеченцы, проживающие в Панкисском ущелье на территории Грузии.

От восточной границы современной Чечни до Каспийского моря расположен Дагестан, на территории которого проживают более десяти национальностей, из них к чеченцам ближе всего народности, входящие в так называемую нахско-дагестанскую языковую семью: аварцы, лезгины, лакцы, даргинцы, табасаранцы и агулы. Все эти народы проживают в горных районах. На каспийском побережье Дагестана расположились тюркоязычные кумыки, а на северо-востоке — также тюркоязычные ногайцы. Все эти народы исповедуют ислам.

Не претендуя на научную точность ответов, рассказываем обо всем, что вы хотели знать, но стеснялись спросить 15 августа, 2019

1. Кавказ — это Европа или Азия?

Вопрос не так прост, как кажется! Существуют разные мнения о том, где проходит граница между частями света. Бесспорным считается только Уральский хребет, а дальше одни проводят границу по Каспию (тогда Кавказ остается в Европе), а другие — и их большинство — по реке Маныч и Азову (тогда Кавказ относится к Азии). Если же оставить географию в стороне, то культурно регион все же ближе к Европе, чем к Азии. Кстати, в английском языке термин Caucasian обозначает европеоидную расу — с легкой руки антрополога Блуменбаха, назвавшего Кавказ родиной человечества.

2. Все ли кавказцы — мусульмане?

Фото: Елена Афонина/ТАСС Нет. Часть осетин исповедует православие, а часть — «традиционную веру осетин», в которой сплелись христианство, культ Уастырджи (Святого Георгия) и элементы язычества. Христианами считают себя и моздокские кабардинцы, принявшие православие в 1759—1770 годах в поисках российского покровительства в феодальной междоусобице. Кроме того, на Кавказе много русских, армян, греков и других народов, традиционно исповедующих христианство. Горские евреи исповедуют иудаизм. Отдельные граждане исповедуют другие религии, есть даже представители пастафарианства. В домусульманскую эпоху здесь верили и в своих богов (часть языческого пантеона представлена в сказках и преданиях), и в Христа (в Карачаево-Черкесии сохранились христианские храмы, датируемые X-XI веками), и в Заратустру (об этом свидетельствуют археологические находки в Дербенте). Но все же большинство кавказцев — мусульмане-сунниты. Небольшая часть относится к шиитам. В Дербенте у них даже есть общая мечеть.

3. Прилично ли спрашивать на Кавказе «Кто ты по нации?»

Ничего дурного в этом нет, но все же воспитанные кавказцы избегают задавать такой вопрос в лоб и определяют национальную принадлежность по косвенным признакам — по имени, фамилии, акценту, роду занятий. Если же не удается, спрашивают: «Откуда ты родом?» — и вычисляют национальность по названию села и района. Турист, не знакомый с географией региона, может, не стесняясь, спросить о нации. Это лучше, чем пытаться угадать и ошибиться. Некоторые могут и обидеться, если собеседник предположит, что он, допустим, кабардинец, а не осетин, и наоборот.

4. Какая разница между черкесами и адыгами?

По сути разницы нет никакой. Адыги — это группа народов (адыгейцы, кабардинцы, черкесы, шапсуги и другие), которые живут в России (в Адыгее, Карачаево-Черкесии, Кабардино-Балкарии, Краснодарском и Ставропольском краях), Турции, Иордании и других странах и говорят на адыгских языках абхазо-адыгской языковой группы. Их самоназвание — адыгэ. А черкесы — это экзэтноним, то есть название, данное адыгам другими народами, в частности русскими, которые сами позаимствовали это слово у средневековых итальянских купцов. Кстати, до XIX века адыгов называли черкасами. Но вообще, с этими терминами все сложно. Черкесами называют также потомков мухаджиров, переселившихся из России в Турцию после Кавказской войны, хотя среди них были не только черкесы.

5. Почему ингуши не общаются с тещами?

Фото: Елена Афонина/ТАСС Сами они уверяют, что из большого уважения. Так оно и есть, но не совсем понятно, почему уважение приняло такую странную для других народов форму. Этнографы говорят, что это часть обычая избегания, когда молодежь старается не показываться на глаза старшим из рода жены. Возможно, это отзвуки перехода от матриархата к патриархату, когда мужчина, вместо того чтобы самому идти жить в род жены, стал забирать ее к себе. Видимо, это был культурный и ментальный сдвиг такой силы, что парням до сих пор не по себе!

6. Почему черкесы не едят рыбу?

На самом деле черкесы не употребляют в пищу только черноморскую рыбу, а речную — едят. Это память о тысячах их соплеменников, утонувших в Черном море во время переселения в Турцию. Эта трагедия адыгского народа произошла во второй половине XIX века, после установления власти Российской империи на Кавказе. Переселенцы-мухаджиры, не желая оставаться под властью иноверцев и переселяться на земли, указанные им царскими властями, садились на корабли, многие из которых не доплыли до берегов новой родины. Черкесы считают, что утонувшие стали пищей для рыб, то есть сами в некотором смысле стали рыбами. Некоторые вообще отказались употреблять в пищу любую рыбу.

7. Почему кавказские мужчины обращаются друг к другу «брат»?

Фото: Елена Афонина/ТАСС Возможно, потому, что ислам предписывает мусульманам относиться друг другу как к братьям. Или потому, что в русском языке в силу исторических причин не сохранилось общепринятых слов-обращений к незнакомым людям. Согласитесь, «брат» звучит все же лучше, чем «эй», «мужчина» или «сударь».

8. Почему кавказские женщины любят золотые украшения?

Вряд ли на этот вопрос есть однозначный ответ, но можно сделать несколько предположений. Во-первых, на Кавказе внешний вид женщины характеризует не только ее саму, но и всю ее семью и даже больше — весь род. Дорогие и модные украшения, одежда, обувь, сумки — показатель достатка и репутации. Они означают, что с этой семьей можно породниться и вести дела. Поэтому женщины обязаны соответствовать. Во-вторых, это дань традиции. В прошлом украшения выполняли роль оберегов от нечистой силы и дурного глаза, да и вообще, женщины старались носить свое имущество при себе, чтобы и в случае набега врагов, и в случае развода можно было унести его с собой, не собирая сундуки и чемоданы.

9. Кто такие нарты?

Нарты — это герои кавказского эпоса, исполины-богатыри. Их считают своими предками разные народы: адыги, абхазы, балкарцы, ингуши, чеченцы, кабардинцы, карачаевцы, осетины. И каждый из этих этносов имеет свой вариант эпоса: они различаются по сюжетам и главным героям, но есть и сквозные мотивы. Некоторые фольклористы находят в «Нартах» сходство с античной мифологией, что говорит о древности кавказского эпоса.

10. Почему на Кавказе так много долгожителей?

Фото: Зарема Алиева Вообще-то, для военизированных кавказских обществ долгожительство, особенно среди мужчин, не было частым явлением. Только сказители и народные певцы, которые по обычаю не могли брать в руки оружие, и крестьяне доживали до глубокой старости. Сегодня долгожителей на Кавказе действительно больше, чем в других регионах России. Связано это, скорее всего, с несколькими факторами: генетикой, экологией, постоянными физическими нагрузками и отношением к старости — когда ты живешь среди своих детей и внуков, окруженный их вниманием, наверное, хочется пожить подольше.

Это Кавказ

Поделитесь этой новостью у себя в социальной сети, а также добавляйте свои новости на сайт

Какие кавказские народы не любят друг друга?

Тема сложная, но рассказать о ней, пожалуй, все же стоит. Разумеется, с наглухо закрытыми комментариями.

Пожалуй, главная «нелюбовь» на Кавказе сложилась между армянами и азербайджанцами. Здесь все из-за проблем с территорией Нагорного Карабаха, Арцаха, как его называют армяне. Армяне считают Карабах своей древней землей, азербайджанцы — своей исторической территорией. Усугубляет конфликт глубокая разница в вере армян (христиане) и азербайджанцев (мусульмане-шииты).

Грузины и абхазы. Грузины считают Абхазию своей исторической провинцией, где издревле (по мнению грузинских ученых) жили только мегрелы и куда мол, только относительно недавно заселились с севера племена апсуа (самоназвание абхазов). Абхазы утверждают, что напротив, Абхазия — древняя страна, никак не связанная с грузинами, которые тут появились только в конце XIX столетия. В силу того, что оба народа одной христианской веры конфликт все же не столь жаркий, как можно было б ожидать.

Грузины и осетины. Эти народы не могут поделить территорию Южной Осетии. Грузины называют его Самачабло и считают своей исторической территорией, куда мол пришли в средние века беженцы из Осетии. Осетины напротив, утверждают, что в Южной Осетии жили всегда и во все века. Ну и да, еще за Сталина спорят два народа — чьих он был.

Осетины и ингуши. Тут проблема в Пригородном районе Северной Осетии. Прежде тут бок о бок жили ингуши и осетины, а сам район до 1944 года входил в состав Чечено-Ингушетии. После депортации ингушей район отдали Северной Осетии. Ингуши в 1992 году попытались отбить его, что привело к большому конфликту. Проблема осложнена разницей в вере большинства осетин (христианство) и ингушей (ислам).

В МЕНЬШЕЙ СТЕПЕНИ…

Карачаевцы-балкарцы и адыги (адыгейцы, черкесы, кабардинцы). Тут все из-за политики советской власти, заставившей адыгов жить в одних республиках с тюрками. Так получились Карачаево-Черкесия и Кабардино-Балкария. Карачаевцы же желают субъекта с балкарцами, адыги хотят отдельной общей Адыгеи. Слава Богу, ни разу не доходило до горячей фазы — думаю, общий для адыгов и карачаево-балкарцев ислам спасает.

Чеченцы и дагестанцы. Тут суть в том, что у чеченцев-аккинцев в Дагестане имелся до 1944 года свой Ауховской район. Когда чеченцев депортировали, район власти упразднили и заселили малоземельными горцами — аварцами и лакцами. Вернувшиеся из ссылки в 1950-е годы вайнахи до сих пор решают вопрос восстановления района, где уже не первое поколение живут лакцы и аварцы — им -то куда деваться? Конфликт нивелируется общей религией — исламом.

Дагестанцы (лезгинские народы) и азербайджанцы. Здесь вопрос состоит в том, что на юге Дагестана быстро растет азербайджанское население и есть опасение возникновения территориального спора вокруг Дербента. В то время как в самом соседнем Азербайджане власти активно стараются записать азербайджанцами живущие тут дагестанские народы — аварцев, лезгинов, рутульцев, удинов. Что весьма не нравится дагестанцам.

Религии народов Кавказа (стр. 1 из 2)

Реферат

Религии народов Кавказа

Введение

Кавказ издавна входил в зону влияния высоких цивилизаций Востока, и часть кавказских народов (предки армян, грузин, азербайджанцев) еще в античную эпоху имели свои государства и высокую культуру.

Но в некоторых, особенно в высокогорных, районах Кавказа вплоть до установления Советской власти сохранялись очень архаичные черты хозяйственного и общественного уклада, с пережитками патриархально-родовых и патриархально-феодальных отношений. Это обстоятельство отразилось и в религиозной жизни: хотя на Кавказе еще с IV—VI вв. распространилось христианство (сопутствовавшее развитию феодальных отношений), а с VII—VIII вв.— ислам и формально все кавказские народы считались либо христианскими, либо мусульманскими, под внешним покровом этих официальных религий у многих отсталых народов горных районов фактически сохранялись очень сильные пережитки более древних и самобытных религиозных верований, частью, конечно, перемешавшиеся с христианскими или мусульманскими представлениями. Больше всего это заметно у осетин, ингушей, черкесов, абхазов, сванов, хевсур, пшавов, тушинов. Нетрудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют очень много сходных черт. У всех этих народов сохранились семейно-родовые культы, связанные с ними погребальные обряды, а также общинные земледельческо-скотоводческие культы. Источниками для изучения дохристианских и домусульманских верований народов Кавказа служат свидетельства античных и раннесредневековых писателей и путешественников (довольно скудные), а главным образом чрезвычайно обильные этнографические материалы XVIII—XX вв., описывающие самым подробным образом пережитки древних верований. Очень богата в этом отношении, в смысле качества записей, советская этнографическая литература.

1. Семейно-родовые культы

Семейно-родовые культы довольно прочно держались на Кавказе вследствие застойности патриархально-родового уклада. В большинстве случаев они приняли вид почитания домашнего очага — материального символа семейной общности. Оно было особенно развито у ингушей, осетин, у горно-грузинских групп. Ингуши, например, считали семейной святыней домашний очаг и все, что с ним связано (огонь, золу, надочажную цепь). Если любой посторонний человек, хотя бы и преступник, входил в дом и хватался за надочажную цепь, он поступал под покровительство семьи, хозяин дома обязан был его защищать всеми мерами. Это было своеобразным религиозным осмыслением известного патриархального обычая гостеприимства кавказских народов. В огонь перед каждой едой бросали маленькие жертвы — кусочки пищи. Но олицетворения очага, или огня, по-видимому, не было (в отличие от верований народов Сибири). У осетин, у которых были сходные верования, существовало и нечто вроде олицетворения надочажной цепи: ее патроном считался кузнечный бог Сафа. Сваны священное значение придавали не очагу в жилой комнате, а очагу в специальной оборонной башне, которая имелась прежде у каждой семьи и сама считалась семейной святыней; этот очаг вообще не употреблялся для повседневных нужд, его использовали только для особых семейных обрядов.

Родовые культы отмечены у тех же ингушей, осетин, отдельных грузинских групп. У ингушей каждая фамилия (то есть род) чтила своего покровителя, может быть предка; в его честь сооружался каменный монумент — сиелинг. Раз в год, в день родового праздника, около сиелинга устраивалось моление. Были свои покровители и у объединений родов — у галгаев, у феаппи, из которых позже образовался ингушский народ. Сходные обычаи известны у абхазов: у них каждый род имел свои «доли божества», покровительствующие одному этому роду. Род ежегодно устраивал моления своему покровителю в священной роще или в другом определенном месте под руководством старшего в роде. У имеретин (Западная Грузия) еще недавно бытовал обычаи устраивать ежегодные родовые жертвоприношения: резали козленка, или ягненка, или петуха, молились богу о благополучии всего рода, потом ели и пили вино, хранившееся в особом ритуальном сосуде.

2. Погребальный культ

С семейно-родовым культом слился погребальный культ, который у народов Кавказа был очень развит, а местами принял не в меру усложненные формы. Наряду с христианскими и мусульманскими погребальными обычаями у некоторых народов, особенно Северного Кавказа, сохранились и следы маздаистских обычаев, связанных с погребением: старые могильники у ингушей, осетин состояли из каменных склепов, в которых тела умерших как бы изолировались от земли и воздуха. У некоторых народов были в обычае похоронные игры и состязания. Но особенно тщательно соблюдался обычай устраивать периодические поминки по умершему. Эти поминки требовали очень больших расходов — на угощение многочисленных гостей, на жертвоприношение и пр. — и зачастую совершенно разоряли хозяйство. Такой вредный обычай особенно отмечался у осетин (хист); он известен и у абхазов, ингушей, хевсуров сванов и др. Верили, что сам покойник невидимо присутствует на поминках. Если человек по каким-либо мотивам долго не устраивал поминок по своим умершим родственникам, то его осуждали, считая, что он держит их впроголодь. У осетин нельзя было нанести человеку большей обиды, чем сказав ему, что его мертвецы голодают, то есть что он нерадиво исполняет свою обязанность устраивать поминки.

Траур по умершему соблюдался очень строго и тоже был связан с суеверными представлениями. Особенно тяжелые ограничения и предписания чисто религиозного характера ложились на вдову. У осетин, например, она должна была в течение года ежедневно постилать умершему мужу постель, ждать его до поздней ночи у постели, готовить ему по утрам воду для умывания. «Вставая с постели рано утром, она всякий раз, взяв таз и кувшин с водой, а также полотенце, мыло и прочее, несет их к тому месту, где обыкновенно муж ее при жизни умывался, и там стоит несколько минут в таком положении, как будто подает умыться. По окончании церемонии она возвращается в спальню и ставит утварь на место».

3. Аграрные общинные культы

Чрезвычайно характерна та форма религиозных обрядов и верований народов Кавказа, которая была связана с земледелием и скотоводством и в большинстве случаев опиралась на общинную организацию. Сельская земледельческая община сохранялась очень устойчиво у большинства кавказских народов. В ее функции помимо регулирования землепользования и решения общинных сельских дел входила и забота об урожае, благополучии скота и пр., и для этих целей применялись религиозные моления и магические обряды. Они были неодинаковы у разных народов, нередко осложнялись христианскими или мусульманскими примесями, но в основе своей были сходны, будучи всегда так или иначе связаны с хозяйственными нуждами общины. Чтобы обеспечить хороший урожай, прогнать засуху, прекратить или предотвратить падеж скота, устраивались магические обряды либо моления божествам-покровителям (часто то и другое вместе). У всех народов Кавказа были представления об особых божествах — покровителях урожая, покровителях тех или иных пород скота и пр. Образы этих божеств у одних народов испытали сильное христианское либо мусульманское влияние, даже слились с какими-нибудь святыми, у других — сохранили более самобытный вид.

Вот для примера описание обряда земледельческого общинного культа у абхазов: «Жители поселка (ацута) устраивали каждой весной — в мае или начале июня, в воскресный день,— особое земледельческое моление под названием «моление ацу» (ацыу-ныхэа). Жители делали складчину на покупку баранов или коров и вина (между прочим, ни один пастух не отказывался в случае надобности отдать холощеного козла или барана для общественного моления, хотя баранов редко употребляли в качестве жертвенных животных). Кроме того, каждый дым (то есть хозяйство.— С. Т.) обязан был принести с собою сваренного пшена (гоми) в назначенное место, которое считалось священным по преданию; там резали скот и варили мясо. Затем избирался уважаемый в том селении старик, которому подавали палочку с нанизанными на нее печенью и сердцем и стакан вина, и он, приняв это и став во главе молящихся, поворачивался к востоку и произносил молитву: «Бог небесных сил, пожалей нас и пошли нам милость твою: дай плодородие земли, чтобы мы с женами и с детьми нашими не знали бы ни голода, ни холода, ни горя»… При этом он отрезал кусочек печени и сердца, поливал их вином и бросал от себя в сторону, после чего все садились в кружок, желали друг другу счастья и начинали есть и пить. Шкуру получал молельщик, а рога вешались на священном дереве. Женщинам не дозволялось не только дотрагиваться до этой пищи, но даже присутствовать во время обеда…».

Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесов-шапсугов. Один из способов вызывания дождя при засухе состоял в том, что все мужчины селения шли к могиле человека, убитого молнией («каменной могиле», считавшейся общинной святыней, как и деревья вокруг нее); в числе участников обряда непременно должен был быть член того рода, к которому принадлежал покойник. Придя на место, все они брались за руки и под обрядовые песни плясали, босиком и без шапок, вокруг могилы. Затем, поднимая кверху хлеб, родственник покойника обращался к последнему от имени всего общества с просьбой послать дождь. Закончив свои мольбы, он брал с могилы камень, и все участники обряда шли к реке. Камень, привязанный веревкой к дереву, опускали в воду, и все присутствующие, прямо в одежде, окунались в реку. Шапсуги верили, что этот обряд должен был вызвать дождь. Через три дня камень надо было вынуть из воды и вернуть на прежнее место; по поверью, если этого не сделать, дождь будет идти не переставая и затопит всю землю. Из других способов магического вызывания дождя особенно характерно хождение с куклой, сделанной из деревянной лопаты и одетой в женский наряд; эту куклу, называемую хаце-гуаше (княжна-лопата), девушки носили по аулу н возле каждого дома ее обливали водой, а в заключение бросали в реку. Обряд исполнялся одними женщинами, и если им случайно встречался мужчина, то его ловили и тоже бросали в реку. Через три дня куклу вынимали из воды, раздевали и ломали.

>История христианства на Северном Кавказе (стр. 1 из 4)

Министерство образования Российской Федерации

Средняя общеобразовательная школа №42

Реферат

«История христианства на Северном Кавказе»

Г. Ставрополь 2004г.
Оглавление.

1.Введение.

2.Христианство не Северном Кавказе по письменным источникам.

3.Древнехристианские археологические памятники.

4.Пережитки Христианства в верованиях горцев.

5.Кавказская Христианская паства до учреждения самостоятельной епархии.

6. Расцвет Христианства на Северном Кавказе.

7.Заключение.

8. Литература.

9. Приложение.

Введение.

История религии так же долга, как и путь человека. Это тайны нашего внутреннего мира, нашей души, где рядом уживаются счастье и горе, любовь и ненависть, доброта и жестокость. И ещё – вера и надежда, которые не покидают человека в самые трудные, а порой безнадёжные мгновения жизни. Религия-это наш спутник с первой минуты жизни и до конца. Не зная её, даже заядлому атеисту трудно оценить пути, которые прошло в своём развитии человечество. Но всё же горько признавать, что многие люди, считая себя глубоко верующими, абсолютно не знают своей религии. Вот почему для меня так важна исследовательская работа под названием «Становление христианства на Северном Кавказе». Я желаю, как можно больше узнать о своей религии, как можно лучше понять и глубже прочувствовать религию, которую исповедовали мои родители, мои бабушки и дедушки. Для меня важно понять, почему религия даёт такой мощный толчок человеческой жизни и духовному развитию, потому, что, безусловно, без религии, без веры немыслимы нравственное развитие, укрепление сил добра в борьбе со злом, любовь к своей родине, к своей культуре и истории.

Но есть ещё одна причина, которой обоснован выбор моей темы. В современном мире, за последнее время резко усилился натиск исламской веры, и многие христиане, забыв о своей исконной религии, принимают ислам. Вне всякого сомнения, какой бы странной и чужой не казалась нам та или иная религия, каждая достойна уважения и внимания, но непростительно предавать свою исконную веру. Кроме того, я глубоко убеждена в том, что христианство, за весь исторический ход развития мировых религии, не раз доказало своё идейное и моральное превосходство над исламом. Ведь пройдя за минувшие столетия через множество тяжёлых испытаний, христианство по-прежнему крепко и незыблемо.

1.Христианство на Северном Кавказе по письменным источникам.

Северный Кавказ — одна из древнейших колыбелей христианства в России. Первые семена были занесены сюда ещё в первом веке, благодаря апостольской деятельности святых Андрея Первозванного и Симона Кананита в причерноморских греческих колониях Кавказа. Отсюда христианство проникло и в среду заселявших Северный Кавказ адыгов (черкесов). По церковному преданию святой апостол Андрей в сороковом году нашей эры проповедовал христианское вероучение среди горских народов. Апостол Андрей Первозванный также вёл христианскую проповедь в Скифии по северо-восточному и восточному побережью Чёрного моря. Другой автор начала 5 века, пишет: А Симон и Андрей отправились в Соланию (Аланию) и по обращению там многих жителей в христианство они отправились в Севастополис (Сухуми). Оставив там Симона Кананита, Андрей Первозданный ушёл в Зикхию. Зикхи до сих пор наполовину неверующие. Они хотели убить Андрея, но увидя его кротость, убожество и сподвижничество, оставили своё намерение.

Это же сказание имеется и в более поздних трудах Праксейса, а так же в грузинских хрониках. Грузинское «Житие» апостола Андрея сообщает о нём: «Андрей с Симоном отправились в землю осетинцев. Там многих обратили они в христианскую веру и оттуда направил он свои стопы в Абхазию, а затем в Севасте (Сухуми). Блаженный Андрей оставил в сем городе Симона Кананита с прочими учениками, а сам отправился в землю джигетов. Обитатели этой страны джиги не приняли проповеди апостола, а искали всякий случай умертвить его. Апостол Андрей вынужден был удалиться, оставив джигетов в неверии.

Таким образом, по всем указанным источникам, Андрей Первозванный был первым, кто возвестил Слово Божие в горах Кавказа.

Ещё раньше мнение о распространении евреями христианства на Кавказе высказал П.Услар: «Согласно церковным преданиям апостол Андрей и Симон Кананит проповедовали Слово Божие на Кавказском берегу Чёрного моря, а Ворфоломей и Фаддей — в Армении. Предание это не подлежит историческому разбору, потому, что не возможно доказать, что апостол Андрей посетил Абхазию, как и то, что он посетил Киев. Мы можем остановиться лишь на том убеждении, что уже в первом веке христианской веры много христиан находилось в Грузии и Армении, преимущественно же между тамошними евреями. П.Услар, изучая сведения о судьбах пленных евреев в Палестине, приходит к выводу, что значительна часть их была поселена в Закавказье. Об этом свидетельствует множество появившихся преданий. Этим же объясняется и тот факт, что хазары, кочевавшие вблизи Кавказа, приняли иудейский закон. Кавказские евреи очень тесно поддерживали отношения с Палестиной и очень быстро узнали о пришествии Мессии и Христовом учении. После того, как господь наш Иисус Христос, пострадал на кресте, христианское вероучение стало быстро распространяться среди евреев Закавказья, проникнув затем в коренное население Грузии, Армении, Дагестана. В то время заметную роль в распространении христианства начинает играть Грузия. Впоследствии ей удалось подчинить себе часть адыгов в церковном отношении.

В 858г. император Михаил Третий направил в Хазарию для проповедования Евангелия преподобных Кирилла и Мефодия. Благодаря религиозной веротерпимости хазар, христианство здесь глубоко пустило свои корни. Тут была основана христианская община. Влияние Русской Православной Церкви началось практически сразу же после крещения Руси в 988 году.

Не остались вне влияния христианства и аланы-древние предки осетин. Алан крестил греческий миссионер епископ Евфимии. Кроме греков в распространении христианства у алан занимали и грузинские миссионеры. Особенно значительный вклад в дело христианского просвещения в Осетии внесла царица Тамара.

В восемнадцатом веке Северный Кавказ подвергся монгольскому нашествию. Черкесы, аланы и другие горские народности попали под власть завоевателей, которые пытались насильственно распространить ислам. В конце четырнадцатого века Тамерлан осуществил опустошительное нашествие на Северный Кавказ огнём и мечом расправляясь со всеми, кто отказывался принять мусульманство. Однако горцы долго и упорно защищали свою веру.

Начиная от проповеди апостола Андрея Первозванного в 40-м году от Рождества Христова, христианство в течение многих веков пробивало себе дорогу в ущельях Кавказа. Наряду с письменными источниками, сохранившиеся в большом числе древние христианские археологические памятники Северного Кавказа воссоздают перед нами славные страницы его церковной старины.

2.Древнехристианские археологические памятники.

В 1829 году командующий войсками Кавказской линии и Черномории генерал Эмануэль снаряжает по своей личной инициативе экспедицию для изучения храмов на Северном Кавказе. Их осмотр и описание он поручает известному архитектору Иосифу Бернардации. К сожалению, ему удаётся осмотреть и зарисовать лишь Сентинский и Хумаринский храмы. Вернувшись, Бернардацци представляет генералу отчёт о своей поездке с чертежами и рисунками церквей. Сам искусный зодчий поражается замечательной архитектурой храмов и их удивительной прочностью. Его восхищают сохранившие живость своих красок фрески Сентинского храма. Он признаёт храм византийским и относит его сооружение ко времени Константина Великого.

Экспедиция 1829 года по изучению христианских археологических памятников была первой. Впрочем, древние храмы начинают привлекать учёных гораздо раньше, и это не удивительно.

В 1829 году, как уже говорилось, снаряжается первая российская экспедиция. Её организатор, генерал Эмануэль начинает думать о возможности открытия храмом в верховьях Кубани. Он первым доносит министру внутренних дел графу Закревскому о хорошей сохранности церквей, полагая необходимым восстановить одну из них, построив для её зашиты военное укрепление. Но к сожалению военная обстановка не позволила преступить к восстановлению церквей. И лишь в 1882 году известный кубанский исследователь Е. Д. Филицин составил археологическую карту Кубани, на которую внёс все известные к тому времени археологические памятники. Особенно много их обнаружил Фелицин в окрестностях станицы Сторожевой. По его мнению, сохранившиеся на Кубани остатки каменных башен, развалины колоний и древнего укрепления у Хумаринской крепости носят следы генуэзского происхождения.

Вместе с Фелициным в 1892 году в этом районе побывал археолог Г. Куликовский. Он разыскал в ущелье реки Большой Зеленчук знаменитую надмогильную плиты с аланской надписью, впервые обнаруженную В. Струковым в 1888 году и расшифрованную затем учёным В. Ф. Миллером.

Другой крупный археолог — Сысоев — делает в 1895 году подробное описание уже всех храмов этого региона. Сентинский храм он относит к центральному поселению всей округи. На основании византийского стиля его архитектуры. В районе Сентинского храма Сысоев нашел развалины двух других небольших вероучению адыгов, алан, и других древних обитателей Северного Кавказа. Христианство не только прививало им более высокие,христианских часовен. Одна находилась на горе Кала-Сырты, другая же стояла на вершине соседней горы и было разобрана местными жителями на устройство для загонов скота. В стенах одной из них был обнаружен большой камень с высеченным на нём изображением креста. Сысоев составил детальный обзор всех археологических памятников по течению рек Теберды и Кубани. Он первым подвёл итоги археологических исследований в этом районе.