Народ Божий и идолы современности

Пророк Илия боролся с идолопоклонством среди народа Божиего. Поклоняясь ложным богам и идолам, избранный народ пришел к крайнему нравственному разложению, творил мерзости пред Богом и шел по пути погибели. Мужественная проповедь пророка через страдания и наказания с помощью Божией остановила его на этом гибельном пути

Многое из того, что мы видим сегодня в обществе христиан, перекликается с ветхозаветной историей. Люди, искренне считающие себя христианами, превратили в идолов свои увлечения или привычки. Многие греховные проявления стали повседневностью или даже нормой общественной жизни даже тех, кто называет себя христианами.

Поражение пророков Вааловых. Julius Schnorr von Carolsfeld

Сайт «Православие.ру» обратился к пастырям с вопросами: что, по-вашему, можно отнести к самым «почитаемым» идолам современности? к каким последствиям ведет поклонение им в жизни каждого отдельно взятого христианина и всего общества, страны, нации? каких идолов каждый из нас должен сокрушить в своем сердце?

***

Часть 1

Иерей Андрей Сикоев, клирик храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы в Берлине (РПЦЗ):

– Сегодня мы видим в мире немало соблазнов, и тут надо понимать, говорим ли мы о людях православных, которые живут церковной жизнью, или о тех, кто церковной жизнью не живет. Между тем идолы нынешние такие же, как и в прежние времена. Сам Господь говорит: не можете служить и Богу, и маммоне. Соответственно, маммона, или имущество, деньги, бытовое благополучие, очень соблазняет людей. Здесь также есть искушение идолов для верующего – он же находится среди окружающих его людей, в обществе, которое большей частью не живет духовной жизнью.

В этом и состоит наша борьба: вновь и вновь осознавать, где пролегает путь надежды и любви, где заложена истина, и находить спасение. Поистине великое утешение и счастье – быть православным и жить в Православной Церкви.

Второй, практически вездесущий, идол нашего времени для многих людей, в том числе для детей и молодежи – это телевизор и Интернет, которые обрушивают буквально вал информации и дезинформации. Пользование ими при неправильном отношении может стать настоящим идолослужением. За примером далеко ходить не надо: посчитайте, сколько времени проводят дети перед «ящиком», засоряя, мягко говоря, мусором свои мозги и сердца!

Третий идол, с которым надо ежедневно бороться, – это все виды удовольствия, все те увлечения, что связаны с самоутверждением материальных благ. Нередко в комнатах подростков и молодых людей можно видеть фотографии и плакаты «звезд» телеэкрана, шоу-бизнеса. Наши дети поклоняются этим лжекумирам, носят их изображения на своей одежде, бездумно растрачивают себя и свое время на их концертах. А что они получают взамен? Лишь душевную пустоту. Если человек пытается найти свое счастье вне Бога, то это не что иное, как идолослужение.

Да, сегодняшний мир насыщен явлениями, связанными с угрозами идолопоклонства. Но в то же время я хочу выразить надежду и радость в связи с тем, что народ православный, наша паства уже начинает это осознавать, проявляя все большее внимание к наставлениям Церкви в данной сфере, ища путь праведный. Особенно молодежь. Еще одним свидетельством тому стал проходивший у нас в этом году Православный молодежный съезд приходов Берлина.

Как только мы находим с молодыми людьми общий тон беседы, они с доверием и открытостью подходят к пониманию проблемы современного идолопоклонства, точно чувствуют, где истина. Ведь стоит только возбудить совесть – и, с помощью Божьей, уже можно начинать новую жизнь – без идолов, заключающих в себе опасность саморазрушения.

Священник Андрей Давыдов, настоятель Христорождественского и Никольского храмов города Суздаля, иконописец:

– Задача любого идола от начала рода человеческого – подменить реальность на что-то такое, чего нет. Единственная реальная жизнь, которая у нас есть, – это та самая минута, которую мы сейчас проживаем. Нам очень непросто это осознать, но на самом деле только это и есть реальность. Однако наше сознание все время пытается куда-нибудь улететь и увлечься чем-то, чего нет.

Истинная реальность проста. Это наша жизнь, это то, что перед нами. Самый важный человек – тот, который стоит прямо перед тобой; самое важное дело – то, которое непосредственно сейчас тебе нужно выполнять. Жизнь дарована нам Господом, и мы должны проживать каждую минуту как можно более полноценно, тогда как идол отвлекает нас на несуществующие реальности.

Такой несуществующей реальностью может быть, например, обладание богатством, которое само по себе не делает человека счастливым или лучшим, но ради которого он растрачивает драгоценные минуты своего существования. Такой несуществующей реальностью может быть власть. Один из появившихся в последнее время идолов – это виртуальная реальность. Интернет – идол в предельно откровенном виде, потому что этой реальности не существует. Тем не менее, мы вовлекаемся в нее и начинаем жить несуществующей жизнью по несуществующим законам, и эта виртуальная жизнь начинает в конце концов обладать нами.

Если заглянуть в Интернет, то 99,99 % его – это абсолютная чушь. Вся система построена на том, что предлагается неважная информация, которая мгновенно вылетает из головы, чтобы ты вложил свои драгоценные силы и энергию во что-то, чего на самом деле нет. Тот же YouTube, который сейчас стремительно развивается, мгновенные sms, Twitter – что-то совершенно иллюзорное…

Виртуальное существование – один из наиболее привлекательных идолов, которые предлагает нам современность. Виртуальное существование в открытом виде – это когда человек начинает проживать не свою жизнь. В результате, подчиняясь сегодняшним идолам, человек становится управляем. Он живет не своей жизнью, в то время как реальная жизнь проходит мимо – в ней он оказывается совершенным ребенком, не способным решить самые простые и насущные вопросы, которые стоят перед нами, – отношения с близкими, коллегами…

В результате современный человек находится в мире каких-то игр и иллюзий, подсунутой ему надуманной информации, а вот духовный мир остается от него в стороне.

Священник Димитрий Березин, настоятель храма в честь Казанской иконы Божией Матери с. Молоково (Московская епархия), руководитель журнала для настоящих пап «Батя»:

– Пророк Илия боролся с идолопоклонничеством среди израильского народа, среди народа, забывшего свою историю и забывшего Бога. Поклонение идолам нарушило ту связь, которую люди имели с Богом, и как следствие – между собой. Если корабль следует ошибочным ориентирам, это ведет его к гибели, корабль ли это государства или лодочка души человеческой.

Наше время тоже славится идолопоклонничеством, но это идолопоклонничество гораздо тоньше описываемого в 3-й Книге Царств.

Первый идол – деньги

Незаметно для нас, мы стали жить в обществе потребления, где человек как пылесос всасывает всех и вся. Все стало возможно купить, в том числе и улыбки и уважительное отношение «обслуживающего персонала», независимо оттого, что ты из себя представляешь, – «клиент всегда прав». Когда все покупается и продается, мы чувствуем зависимость только от одного – от денег, которые создают для нас этот земной рай. Поэтому приносим в жертву деньгам все свое время, свой сон, свои увлечения, свои отношения с семьей и друзьями, свое здоровье, — все начинаем измерять в деньгах. И незаметно продаем свою любовь, честность, совесть, мудрость и веру.

Одна страна даже написала на своих банкнотах: In God we trust (англ. Мы верим в Бога).

Если пару десятков лет назад дети мечтали стать космонавтами, учителями, водителями, то сейчас детская мечта звучит примерно так: «Я хочу заработать много денег, купить крутой джип, яхту». Заработать, чтобы купить, а не трудиться, чтобы создавать, исследовать, помогать.

Но ведь деньги – это всего лишь миф, предмет соглашения в обществе. Они имеют очень опосредованное отношение к реальности. Помните пачки «керенок», которыми даже печи топили в деревнях, — ведь тоже деньги когда-то были.

Второй идол – это «Я». Наша гордыня

«Я» — это самое главное, центр мироздания. «Я» всегда прав, «Мое» мнение очень важное, все для «Меня», все «Мои» желания надо исполнять. На человека «Я» смотрит сквозь призму того, выгоден ли он «Мне» или нет, делает «Мне» приятно или нет, поступает ли так, как «Я» хочу, или нет.

Этот идол всеяден.

Третий идол – блуд

Причем не только в телесных, но у духовных проявлениях. О том, что блуд телесный стал считаться чуть ли не подвигом, сказано уже много. И жертв у этих «подвигов» уже предостаточно – в России в жертву этому идолу приносятся каждый день более 4000 младенцев.

На этих трех идолах стоит современный мiр (именно так в церковнославянском пишется слово, означающее мир сей – вы не от мiра сего – Ин. 15:19). И так или иначе они вторгаются в жизнь каждого христианина. Важно осознавать это и стараться, живя в мiре, не увлекаться служением этим идолам и сокрушать их, прежде всего, своим личным примером.

Священник Владимир Воронцов, клирик храма Рождества Пресвятой Богородицы села Сарымолдаево, Чимкентская епархия (Казахстан):

– Апостол Павел спрашивает: «Какое согласие между Христом и Велиаром?.. Какая совместность храма Божия с идолами?» (2Кор.6,15-16). Идолопоклонство – это прямое противление Истинному Богу, нарушение Его заповеди. Кто будет спорить, что невозможно одновременно прославлять Бога и, вместе с тем, поклоняться и служить идолам. Идолопоклонник отворачивается от Господа и противится Его Святой Воле. В годы пророка Илии идолопоклонство насаждалось нечестивыми правителями по всей земле. Изображениям Валов и Астарт приносились жертвы, им поклонялись и служили люди. Современному христианину сложно порой увидеть, что его окружают идолы.

В современном мире вряд ли мы увидим идола в классическом виде. Враг рода человеческого хитер и лукав. Он всячески пытается замаскировать свою ложь и коварство. Никто теперь не поклоняется истуканам. В качестве идолов выступают такие вещи, которые на первый взгляд могут показаться благими, необходимыми и даже незаменимыми: красота, комфорт, богатство, удовольствие, собственное достоинство… Три причины заставляют человека служить этим идолам: «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1Ин.2,16). Указывая на эти причины, преподобный авва Дорофей пишет: «Всякий грех происходит или от сластолюбия, или от сребролюбия, или от славолюбия» («Душеполезные поучения», поучение 9).

Внешняя красота без заботы о состоянии души совсем не является красотой. Красота – это гармония, соразмерность всех частей целого. Когда понятие о человеке подменяется лишь представлением о его внешности – это уродство. Украсили плоть дорогим костюмом и косметикой, а душа в грязи, увы. Ф.М. Достоевский писал о красоте, что «что иной, высший даже сердцем человек и с умом высоким, начинает с идеала Мадонны, а кончает идеалом содомским». Такая «красота» есть ничто иное, как «похоть очей», она сопряжена с «похотью плоти» – стремлением к комфорту и удовольствию.

Вместо стремления принести пользу предлагается «принцип удовольствия». В Евангелии Господь говорит, что «никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Матф.6,24). Служение этим идолам губительно. Оно отвращает человека от Бога. Без Бога человек обесчеловечивается, становится неуравновешенным, растерянным. Выбрал «красоту», а за ней скрывается «идеал содомский». Выбрал удовольствие и комфорт и уподобился блудному сыну, который и хотел бы насытиться кормом, предназначенным для свиней, но не мог. Похоть, страсть, по учению святых отцов насыщает бесов, а человека опустошает.

Особенно страшен идол богатства, сребролюбия. Священное Писание прямо говорит о любостяжании, что оно «есть идолослужение» (Кол.3,5). Служение этому идолу делает бессмысленным для человека такие понятия как любовь, милосердие, сострадание. Все покупается и все продается. Общество, отказавшееся от Бога ради идола денег, обречено на погибель, ибо ценности в таком обществе подменены бумагой. Дела заменены стоимостью, сам человек заменен его средствами и его положением в обществе. В таком обществе нет места для Бога, для вечности – только бесчувствие, бессердечие, смерть… О поклонниках этого идола Писание говорит, что «их бог – чрево» (Фил.3,19).

Не менее опасен идол славолюбия – тщеславия, собственное достоинство, самолюбование, гордыня. Апостол пишет: «вы храм Бога живаго» (2Кор.6,16). Служащий идолу собственного достоинства становится храмом мертвого бога. Я САМ живет в его сердце. «Я сам» не пустит ничто благое в сердце и душу. Все, что он будет делать, направлено ни на пользу душе, ни на пользу людям, а к славе человеческой. Пусть даже никто и не узнает (а при удобном случае «я сам» обязательно расскажет всем) о совершенных делах, достаточно «мне самому» гордиться собой и быть довольным собой.

Для поклонника идола славолюбия – «себя самого» важно не то, что необходимо и не то, что полезно и спасительно, а то что я хочу, что мне нравится. «Я хочу служить Богу», – увы, для скольких христиан важна первая часть фразы – «я хочу». Разве спасительно такое служение? Авва Дорофей учит: «тогда только человек видит непорочный путь Божий, когда оставит свою волю» («Душеполезные поучения», поучение 5). Отречение от своей воли есть первое условие следования за Христом: «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Матф.16,24).

Как часто бывает, что христианин приходит на исповедь, чтобы «промыть перекисью водорода ранки», а в глубине души кроется гной и требуется «серьезная операция», «скальпель». Горько, когда тщеславие не дает человеку покаяться. Тщетными становятся молитвы, посты и подвиги.

Всякий идол рано или поздно будет разрушен. Какой прок в идолопоклонстве? Какая радость служить трухе? Святой Пророк Илия обратил Народ Божий от идолослужения к Истинному Богу. Будем молиться угоднику Божию, да его молитвами Господь вразумит нас узреть идолы, окружающие нас. И отвратит каждого христианина от поклонения истуканам, пускай внешне и привлекательным, но полным скверны.

Святый пророче Божий, моли Бога о нас!

Диакон Сергий Плотницкий, руководитель социального отдела Пинской епархии Белорусского Экзархата:

– Увы, идолопоклонство начинается у нас с детства, когда родители, да и общество в целом, культивируют у своих чад потребительское отношение ко всему окружающему. И потом мы видим горькие плоды, когда молодые ребята, а затем и люди среднего возраста попадают в плен, прежде всего, такого идола, как деньги. Все материальные ценности, которые их окружают: машины, шмотки, дома, становятся самоцелью, превращаясь по сути в тех же истуканов, которые были у язычников. Выйти на улицы и посмотреть вокруг – истуканы заполонили нашу жизнь, мы ходим буквально по языческим капищам…

Современный идолопоклонник постоянно хочет, чтобы сегодня у него было лучше, или, на его языке, «круче», чем вчера, и в этой гонке он забывает о самом главном – о том, что он должен думать о спасении своей души.

И слава Богу, что Господь дал нам такие испытания, как болезни. Это, пожалуй, единственный миг, когда человек может остановиться в той пагубной гонке и задуматься. Наверное, самое страшное – когда заболевает ребенок, потому что мы стали сейчас такие «железобетонные», что порой лишь детские страдания способны привести нас в чувство. Не секрет, что многие люди, особенно в крупных городах, приходят в храм, когда кто-то в семье заболевает, умирает и уже никакие врачи и целители не могут помочь. И вот только тогда, когда нас окружают такие скорби, мы можем посмотреть на свою жизнь здоровыми глазами. И выход здесь один – через Церковь, через осознание пути спасения.

Взять, например, наш небольшой город Пинск – 140 тысяч человек населения. Не потому ли, что столь мощно давит пресс современных идолов и увлечений, размыты духовные связи людей, оскудевают их души? Что уж тут говорить об огромных мегаполисах! И уж если люди вспоминают о Боге лишь когда у них беда, то, несомненно, очень важно, чтобы приходящие в храм люди оставались в нем. И мы должны приложить для этого все усилия, то есть духовно обогреть человека. Если он этого не ощутит, то отправится дальше, в какую-ту секту, где ему всегда «рады».

Могу сказать, что для меня, как священнослужителя, неимоверное счастье – нахождение возле Престола Божиего. С этим не сравнятся никакие материальные блага! Это радость, которая никогда не заканчивается, в отличие от материальных ценностей. Она постоянно наполняет твою душу. Поистине, сад, когда за ним ухаживают, становится прекрасным, благоухает и приносит замечательные плоды.

6 августа в Столенском благочинии Пинской епархии открывается молодежный епархиальный слет. В его насыщенной программе – обмен опытом работы среди делегатов от каждого благочиния, включая приходскую православную молодежь, а также вполне конкретные послушания. Так, ребята, во-первых, будут помогать врачам, медсестрам и санитарам больницы в деревне Бережное, ухаживая за престарелыми и больными людьми. Во-вторых, они займутся восстановлением реабилитационных мастерских для инвалидов в городе Столине. Пройдет также обучение по написанию грантов, связанных с социальной тематикой, – ребятам будет предложено самим написать проект гранта для своего прихода.

Наконец, в ходе слета мы организуем ряд встреч, весьма полезных для молодежи. Так, акушер-гинеколог города Столина расскажет о недопустимости абортов и их разрушительных последствиях как для матерей, так и для семей. А врач-педиатр посвятит свое выступление заботе о здоровье детей, тем более что Столин и Пинск – те города, которые больше всего пострадали во время Чернобыльской аварии, и сегодня там наибольшая распространенность онкологических заболеваний среди детей. Еще будет очень важная встреча делегатов слета с руководителем миссионерского отдела Пинской епархии отцом Иоанном Горбуновым, который раскроет секреты сектантских общин, вербующих в свои ряды молодежь, и расскажет, как с ними бороться. Кстати, мы также планируем пройти крестным ходом через три деревни, где наиболее мощное влияние сект.

Словом, как видите, наш православный молодежный слет – это тоже своего рода инструмент противодействия современным идолам. И глубоко символично, что он пройдет вскоре после празднования памяти пророка Божия Илии, который ревностно сокрушал идолов и был в огненной колеснице вознесен живым на небо.

Идолопоклонство

Проверить нейтральность. На странице обсуждения должны быть подробности.

Идолопокло́нство, идолопокло́нничество, идолослуже́ние (греч. εἰδωλολατρεία) — поклонение идолу, как подмена поклонению истинному Богу, как его понимают Авраамические религии (Иудаизм, Христианство, Ислам). Идолопоклонство, по-еврейски — עבודה זרה (авода зара) — «чуждая служба», то есть поклонение чужому, с точки зрения евреев и христиан, не существующему богу. По мнению чтимого христианами апостола Павла:

мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого (1Кор.8:4)

По-еврейски «идол» אליל (элиль), что переводится как «божок», поэтому идолопоклонство — это отказ от веры в истинного Бога, или подмена Его неким придуманным существом. Для ветхозаветных евреев идолопоклонниками были те, кто, оставив или не зная Бога Израиля, поклонялись неким «богам», которые были ничем иным как олицетворёнными силами природы, обожествлёнными людьми или даже животными. Фактически, для евреев идолопоклонство было альтернативным именованием язычества и отступничества.

Ветхий Завет об идолопоклонстве

Против подмены истинного Бога «иными богами», то есть обожествления природных стихий и всякой твари, поклонения им, изготовления соответственных истуканов и иных проявлений идолопоклонства, говорит библейская Заповедь, по традиции разделяемая на две части:

Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель… (Исх.20:2-5)

Борьба пророков с идолопоклонством проходит красной нитью через всю историю Израиля. И естественно, что при отсутствии для верующих в Бога Израилева самих языческих божеств, все «богопочитание» язычников в глазах пророков сводилось к служению изображениям тех «богов»:

истреблю истуканов твоих и кумиров из среды твоей, и не будешь более поклоняться изделиям рук твоих (Мих.5:13)

и побросали богов их в огонь; но это были не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень, потому и истребили их (Ис.37:19)

Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо , ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом

Идолопоклонство в христианстве

Мнение исторических церквей

Внешние видеофайлы

Иконопочитание и идолопоклонство

Иконопочитание и идолопоклонство: в чем разница? В чем значение иконы в Православии? — отрывок из передачи «Церковь и мир» с Митрополитом Илларионом на канале «Вести»

По мнению традиционных исторических церквей (Древневосточные церкви, Православие, Католицизм, Лютеранство, Англиканство), идолопоклонством в христианстве являются:

• Искажённое понимание иконопочитания, когда вместо Первообраза, поклонение воздается самому образу, то есть икона превращается в фетиш. Как отмечал православный архимандрит Макарий: «Впрочем, у нас нельзя и ожидать того, чтобы одни миссионеры и клирики приходских церквей проповедовали иноверцам Бога истинного; но и все православные земледельцы и торговые люди нередко изъясняют им веру, которую называют „крещёною“, и многие из сих учителей называют честныя иконы богами, а полочки, на которых они стоят, божницами».

• Создание «неканонических» икон с изображением Бога в виде антропоморфного существа. К таким иконам относятся так называемые «иконы Бога Отца» и иконы Троицы, где помимо изображения Богочеловека Христа, есть изображение и Бога Отца, то есть изображение Того, Кого нельзя изобразить, и на что существует недвусмысленный ветхозаветный запрет.

• Поклонение нескольким богам — многобожие

Протестантизм, реставрационизм, другие авраамические религии, атеисты

По мнению протестантских христианских церквей, а также реставрационистких организаций и групп, включая свидетелей Иеговы) и христадельфиан, придерживающихся иконоборческой идеологии, а также иудеев, мусульман, части англикан, придерживающихся статьи 22 англиканского вероисповедания, и некоторых атеистов,а также в раннем советском религиоведении идолопоклонство в христианстве присутствует в его традиционных, исторических направлениях (древневосточные церкви, православие, католицизм, Оксфордское движение) в форме иконопочитания, то есть по причине поклонения религиозным изображениям (статуям, иконам и крестам) во время богослужений в храмах и других местах и формах поклонения Богу.

• Прежде всего, такая точка зрения части христиан, иудеев, мусульман и атеистов основана на толковании Библии, по их мнению, запрещающей поклоняться любым религиозным изображениям.

• Утверждается так же, что греческое слово εἴδωλον может переводится и как образ и как и идол, поэтому идолопоклонство рассматривается как поклонение образам. Однако, такое сопоставление двух понятий не корректно, поскольку имеет исключительно полемический смысл и опровергается в частности греческим библейским текстом-

сотворил Бог человека по образу (ср.-греч. εἰκόνα) Своему, по образу Божию сотворил его
(Быт.1:27)

муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ (ср.-греч. εἰκόνα) и слава Божия
(1Кор.11:7)

Который (Сын) есть образ (ср.-греч. εἰκόνα) Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари
(Кол.1:15)

• Сторонники (Артур Древс и его последователи) мифологической школы указывают на сходство изображений Богоматери и языческих богинь.

• Также критики иконопочитания указывают на решение одного из испанских поместных соборов (в начале IV века), согласно которому «не должно быть рисунков (picturas) в церкви, чтобы на стенах не изображалось то, что почитается и чему поклоняются» (ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur).

• Аргументация против иконопочитания принадлежит древним иконоборцам, отвергавшим иконы Христа по той причине, что Его божественная природа неизобразима, а изобразима природа только человеческая, а потому, поклоняющийся перед иконой Христа, поклоняется твари вместо Творца, что так же является идолопоклонством. Однако, традиционные исторические церкви считают данную критику иконоборцев несправедливой, так как поклонение воздается Самому Христу, который является, по мнению тринитариев, воплощённым Богом, а не Его природам. Так, Феодор Студит и Патриарх Константинопольский Никифор основывали свои доводы против иконоборцев на понятии ипостасного единства Божества и человечества во Христе. По их утверждениям, икона изображает не природу, а ипостась воплощённого Бога, то есть божественное Слово, ставшего Человеком. На сиянии вокруг головы Христа всегда пишется греческий перевод священной ветхозаветной тетраграммы (Ягве), чтобы показать, Кто изображён.

Библейские цитаты

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» ( Библия, Исход 20:4-5, Синодальный перевод)

Перечень обвиняемых в идолопоклонстве

Древний мир

• Иеровоам I
• Иорам (царь Израиля)

Средние века

• 1431 г. Жанна д’Арк

«На голову Жанны надели бумажную митру с надписью „Еретичка, вероотступница, идолопоклонница“ и повели на костёр…»

ХХ-XXI века

Этот раздел статьи ещё не написан. Согласно замыслу одного из участников Википедии, на этом месте должен располагаться специальный раздел.
Вы можете помочь проекту, написав этот раздел.

См. также

• Иудохристианство
• Язычество
• Мелофобия

Ссылки

• Юрий Семёнов «Тотемизм, первобытная мифология и первобытная религия»
• Галичский клад, один из древнейших сохранившихся бронзовых идолов на Руси

Примечания

1. Прот. Александр Шмеман. Исторический путь православия. Глава 5. Византия
2. Б. Тихомиров.Архимандрит Макарий (Глухарев). Жизненный путь и переводческая деятельность. Часть 2.//Русская линия, 12.12.2007
3. Нужно ли почитать иконы?//Пробудитесь! от 8 мая 2005 года
4. Почему Свидетели Иеговы не почитают изображения? Опубликовано в «Сторожевой башне» от 1 февраля 2009 года
5. Почему мусульмане не используют икон и свеч?
6. Иконы — деревянные идолы
7. Большая советская энциклопедия. Статья «Идол»
8. Вейсман А. Д.Греческо-русский словарь. СПб., 1899 г. 1370 стр.
9. εἴδωλον τό 1) видение, призрак ex. (βροτῶν εἴδωλα καμόντων Hom.; εἴ. καὴ ψεῦδος Plat.) εἴ. σκιᾶς Aesch. — призрак тени, то есть абсолютное ничто 2) подобие, видимость ex. (ἴκελόν τινι Hom.; τῆς ἀρετῆς Plut.) 3) отображение, отражение ex. (τὰ ἐν τοῖς ὕδασιν εἴδωλα Arst.) 4) образ, изображение ex. (χρύσεον Her.) 5) мысленный образ, воображение, греза ex. (τὰ φαινόμενα εἴδωλα καθεύδοντι Arst.; εἴδωλα τῶν νοουμένων Plut.) 6) идол, кумир NT. — Большой древнегреческий словарь
10. Свенцицкая И.С.. Раннее христианство… Сказания о Марии
11. Васильев А. А. История Византийской империи. 5. Иконоборческая эпоха (717—867) 2 часть
12. Прот. Иоанн Мейендорф. ПРЕПОДОБНЫЙ ИОАНН ДАМАСКИН И ПРАВОСЛАВНАЯ ЗАЩИТА ИКОНОПОЧИТАНИЯ. Из книги «ВВЕДЕНИЕ В СВЯТООТЕЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ»

«Страна контрастов»: почему в Индии много богов и кто из них главный

07:00, 04.11.2018 Сюжет: Страна контрастов

О полубогах, дарующих хорошую жену, славу, деньги и райское царство

Фото: Дурга

Когда речь заходит об Индии, обычно люди уверены, что в этой стране распространено многобожие или политеизм. Это известное и отчасти верное представление. В Индии многие люди поклоняются разным богам (Шиве, Дурге, Ганеше и так далее), чтобы получить те или иные блага, как материальные, так и духовные. Однако, живя в этой стране второй год, изучая ее философию и общаясь с местными пандитами (учеными), я поняла, что все намного интереснее и не сводится к известному нам язычеству. О том, каким богам поклоняются индийцы и почему они это делают, я расскажу в новой статье «Реального времени».

Культ Дурги, Шивы и Ганеши

Совсем недавно, в октябре, в Индии завершилось празднование Дурга-пуджи — торжества в честь богини Дурги (или Кали). В течение четырех дней у индусов в этом и нескольких других штатах официальные выходные. Как раз в это время мне понадобилось отправиться в Навадвипу, небольшое поселение в Западной Бенгалии. Тысячи людей из окрестных деревень стекаются в города, поэтому на пароме через Гангу негде было упасть яблоку. Узкие пыльные улицы тоже были переполнены людьми. Повсюду громко стучали барабаны и медные тарелки, пелись мантры, на дорогах устанавливали огромные пандалы с наводящими ужас статуями Дурги — богини с десятью или двадцатью руками. Эта богиня олицетворяет собой созидательную и разрушительную силы природы, и ее призывают для защиты и разрушения всего, что мешает — болезней, боли, страданий. Иногда ее руки и лицо окровавлены, она восседает на тигре или льве, держит в руках оружие. Люди устраивают шествия с музыкальными инструментами и украшенной статуей богини на паланкине впереди, огромные пиры. Статую Дурги украшают листьями нима, натирают куркумой, сандаловой пастой и поливают молоком. А на шею богини вешают бусы из рудракши и жемчуга.

Вообще, традиционно Дурге поклонялись представители низших каст или даже люди вне каст (чандалы), которым были присущи низкие привычки — например, они ели мясо, что в Индии еще 150 лет назад считалось зазорным. Этим людям позволялось есть плоть убитых животных (не коров, а, например, коз, птицы, черепахи, рыбы, оленя, тигра), однако только после того, как мясо будет предложено богине Кали. Поэтому в дни Дурга-пуджи традиционно проходят огненные жертвоприношения (ягьи), во время которых животное закалывают со словами: «Сейчас я тебя съем, а потом ты меня», то есть люди, которые собираются есть мясо, соглашаются с тем, что в следующей жизни они будут точно так же убиты. Сегодня отношение к мясоедению в Индии лояльное, поэтому такие кровавые жертвоприношения животных — редкость даже во время Дурга-пуджи. Обычные церемонии состоят из предложения огню топленого масла, фруктов и зерна.

Ганеш чатурдаши — день рождения Ганеша

Есть, конечно, и менее экзотичные на взгляд западного человека культы. Почти в каждой торговой лавке можно увидеть изображения или статуэтки Ганеша в форме человека с головой слона и округлым животиком, поклонение которому устраняет препятствия на материальном и духовном пути. С грандиозным размахом празднуется в Индии день рождения Ганеша. Для той же цели материального успеха поклоняются богине Лакшми, картинки с ней тоже можно встретить на каждом шагу. И даже деньги благочестивые индусы называют «лакшми» и относятся к ним очень уважительно, например, если одна рупия упадет на землю, они поднимут ее и приложат ко лбу.

Широко распространено поклонение Господу Шиве в форме шивалингама из овального вытянутого вверх черного камня. Религиозные девушки в Индии и в наши дни поклоняются ему в надежде получить хорошего мужа. Правда, речь идет не о богатом муже, потому что, как сказано в писаниях, сам Шива, хотя и является мужем Дурги, то есть материальной природы, живет крайне аскетично, как отшельник, в местах кремации, которые считаются нечистыми. Он считается святой отреченной личностью, поэтому если девушка хочет получить в мужья разумного и благочестивого человека, Шива может такого дать. Поклоняются Шиве также с мотивами получить богатство, поскольку написано, что его очень легко удовлетворить: в этом я убедилась, когда своими глазами увидела современных поклонников Шивы — они практически ни в чем себя не ограничивают, не могут похвастаться чистоплотностью, курят ганджу, их волосы спутаны, а нравы оставляют желать лучшего. Не знаю, смогут ли они достичь успеха, подражая Шиве, но всякий раз, видя их, мне вспоминалась история из писаний о том, как Шива выпил океан яда и не умер: почему бы всем этим поклонникам не пойти до конца и не последовать его примеру во всем?

Современные индусы обычно поклоняются сразу нескольким богам. Им проводят пуджи (службы), арати (поют прославляющие гимны) каждый день дома рано утром, произносят разные мантры, предлагают огонь, благовония и цветы. Также в определенные дни по лунному календарю индийцы постятся по нескольку дней, чтобы бог дал им определенное благо: здоровье, деньги, успех, поступление в университет, сдачу экзаменов, хорошую жену или мужа. Затем они приносят божество соответствующего бога из глины домой на все время поста, устраивают вечерние семейные арати, предлагают подношения, восхваляют божество, а затем вечером пируют. После окончания поста глиняное Божество относят в ближайшую святую реку.

Статуя Шивы

В благодарность за свет и воду

Пантеисты верят, что каждое явление природы — это личность, и поклоняются богам ветра, дождя, солнца. Поклонение разным богам в Индии не совсем то же самое, хотя люди здесь тоже понимают, что за каждым материальным явлением (в том числе качеством характера, судьбой) стоит не некая безличная сила, а личность, которая управляет тем или иным видом энергии. О некоторых из них я уже рассказала. Бога ветра зовут Варуна, бога солнца — Вивасван, богиню знания — Сарасвати. Все они описаны в шастрах — священных писаниях, сохранившихся на территории Индии, как возвышенные разумные личности, которые своими аскезами и добродетелями заслужили такие высокие посты во вселенной. В их обязанности входит следить за исполнением законов кармы, то есть посылать живым существам то, что они заслужили своими поступками: допустим, дождь или засуху, неурожай или обилие урожая, войну или мирное время, бездетность или много детей, славу или позор. Они регулируют все процессы не только снаружи, но и внутри человека, посылая ему ту или иную болезнь: например, считается, что проблемы с пищеварением возникают тогда, когда человек чем-то прогневал бога огня Агни, который запускает в организме процессы переваривания пищи.

Согласно шастрам, долг каждого цивилизованного человека — выражать почтение и благодарность богам, которые дают ему свет, воду, злаки и многое другое. В противном случае человек считается вором. Поэтому писания рекомендуют проведение различных жертвоприношений для удовлетворения богов, когда огню предлагаются фрукты, злаки и топленое масло.

Также существует огромное количество правил, следуя которым, человек не вызывает недовольство богов, например, нельзя дуть на огонь или испражняться в воде. Этим правилам до сих пор следуют многие индийцы.

Поклонение Кришне или Вишну. Фото Индрадьюмны Свами

Кто такие полубоги

Во время изучения историй разных богов и ритуалов поклонения им мне все время было интересно: кто же из них главный, кто наделен самым большим могуществом? Позднее я нашла ответ на этот вопрос, читая основные трактаты и общаясь с местными пандитами (учеными).

В частности, вскоре я поняла, что в отношении описанных богов правильнее будет использовать термин не «бог», а «полубог», который широко распространен в писаниях. Также полубоги называются такими словами, как «девата», «сура», и их можно сравнить с архангелами и ангелами в христианстве. В «Ригведе» описываются 33 основных полубога, тогда как их общее число, согласно разным интерпретациям, составляет 330 миллионов. Их положение можно объяснить с помощью такого упрощенного сравнения: каждый полубог — это что-то вроде менеджера, которого назначили управлять тем или иным отделом в корпорации. Однако над всеми менеджерами есть личность, владелец всей компании, и это как раз единый Бог. И описания этого единого Бога даются во множестве шастр. Поэтому, по сути, ведическую религиозную систему нельзя назвать политеизмом, она глубоко монотеистична.

Путаница возникает из-за того, что в Индии сохранилось много самых разных писаний, рассчитанных на разные уровни сознания людей. Для людей, которые хотят наслаждаться в этом мире и получить какие-то материальные блага, предназначены одни трактаты. Предполагается, что следуя данным в них правилам, они постепенно очистят свое сознание. Для тех, кто уже поднялся над мирскими целями и хочет получить духовное знание, здесь тоже есть свои труды. Более того, в них поклонение полубогам очень резко осуждается. Например, в признанном во всем мире философском трактате «Бхагавад-гита» поклонники полубогов названы глупцами.Там говорится, что их разум затуманен материальными желаниями, так как они не видят, что плоды поклонения полубогам преходящи.

Дается очень хорошее объяснение, почему так. Допустим, человек поклоняется богине Уме и получает хорошую послушную и красивую жену. Однако все равно жена будет отнята у человека в момент смерти, точно так же, как и его здоровье, знания и богатство. Поэтому тех, кто тратит время на поклонение полубогам, называют недальновидными людьми, которые не ищут вечного блага. А чтобы обрести это самое вечное благо, то есть больше не перерождаться в разных телах и уйти навсегда в духовный мир, шастры советуют поклоняться как раз единому Богу, который стоит над всеми полубогами и является причиной всех причин. Зовут его по-разному — Вишну, Нараяна, Кришна, Васудева, Говинда, Мадхава.

Статуэтки Ганеша

Я слышала немало жестких и прямых проповедей в разных индийских храмах, где людей призывали отказаться от поклонения полубогам и посвятить себя поклонению их источнику. При этом приводится интересное сравнение: если человек поливает корень дерева, то есть поклоняется Богу, то естественным образом насыщаются все листья и ветви дерева, то есть родственники, общество и полубоги.

Да и само поклонение полубогам в современной Индии уже давно перестало быть авторитетным процессом и превратилось в какую-то пародию. Люди не следуют никаким правилам и принципам, совершают ритуалы так, как им нравится. Тогда как в шастрах уточняется, что при поклонении полубогам необходимо соблюсти как минимум три правила: квалифицированный брахман (сейчас таких практически не найти), чистое место, в котором не совершаются четыре греха (не едят мясо, не занимаются сексом, не употребляют алкоголь и одурманивающие средства и не играют в азартные игры и, кроме этого, не ходят в туалет) и чистые подношения (зерно, масло гхи и многое другое).

Пандиты описывают нынешнее поклонение полубогам одним словом — «кичри», то есть разваренная похлебка из риса, дала и овощей, густая смесь всего со всем. На алтарях в домах обычно стоят изображения большого количества полубогов (от Ганеша до Кали, Лакшми), разных современных псевдоучителей и по утрам читаются мантры всем подряд — видимо, на всякий случай, чтобы хотя бы кто-нибудь из них послал благо.

Живя в Индии, я вижу, что индийцы, особенно из сельской местности, очень религиозны. Для них хороший выходной — это съездить всей семьей в храм, совершить паломничество. Однако зачастую все это делается с корыстными мотивами: улучшить здоровье, продвинуться по службе, удачно выдать замуж дочь. У индийцев есть понимание, что для исполнения этих желаний недостаточно прилагать только собственные усилия, нужны также благословения свыше. Но в основном они идут к полубогам, потому что даже невежественные деревенские индийцы прекрасно знают, что со своими материальными желаниями опасно обращаться к верховному Богу, Вишну или Кришне. Потому что в шастрах говорится, что Он может отобрать у человека и семью, и дом, и работу, и здоровье, чтобы избавить его от материальных привязанностей и даровать ему духовное благо. Далеко не каждый готов в одночасье стать святым и отказаться от привычной комфортной жизни.

Благодарю за помощь в написании статьи Дашу Бахутру и Ананда Гопику

Наталия Федорова, фото из архива автора ОбществоКультура

В Shadow of The Tomb Raider существуют различные испытания. Сами по себе они не сложны, но зачастую требуют от игроков изрядно побегать по миру, потратить немало времени на поиск начала испытания и не только. Тем не менее, в награду за прохождение всегда дается 100 единиц опыта и дополнительно еще опыт за каждый этап. И при этом можно без труда, в данном случае, получить и достижение/трофей «Вызов принят» (Up to the Challenge).

Всего в игре существует 14 испытаний для достижения. Одно есть отдельное, в Пайтити, относящее к сбору реликтовой брони и прохождению склепов. И речь идет не о гробницах, монолитах и прочем, а именно об испытаниях по сбору или использованию, нахождению неких предметов. Но и прочие пройти можно ради опыта, как минимум, он-то лишним не бывает.

Все испытания в Сеноте Shadow of The Tomb Raider

Попав с локацию Сенот, вам предстоит спрыгнуть в озеро, а затем уже попасть в храм. Как только спрыгните в водоем, не торопитесь, на дне много всего интересного, в том числе и сундуки с сокровищами. Откройте пять штук, и испытание будет пройдено.

Поклонение

Похожее на некоторые прочие испытания. Ваша задача обрушить 5 идолов. Первое будет близ первого озера в начале локации, а затем уже появится, когда Лара будет внутри Храма и получит по сюжету дробовик. После получения или до, попросту пройдите за арку с привязанным солдатом Тринити и обернитесь. Слева наверху и будет идол. Достаточно выстрелить из лука и потянуть за верёвку. Последующие будут доступны постепенно, сначала два, когда будете открывать одни врата, потом последний – во время действий на другой половине озера.

Идолы разбросаны по всей локации, поэтому смотрите карту.

Еще больше гайдов по Shadow of The Tomb Raider на сайте Книги игровых руководств доступно

Поделиться ссылкой:

Tags:guide, Shadow of The Tomb Raider, испытания, руководство

Народ Божий

Протоиерей Игорь Прекуп

Речь не только о рождении Христовой Церкви, когда Дух Святой в виде огненных языков сошел на Апостолов, но и о ветхозаветной Пятидесятнице, которую праздновали Апостолы, собравшиеся в сионской горнице – о празднике, посвященном дарованию Закона народу Божиему, принятию им этого дара и его вступлению в Завет (ברית<берит> (евр.) – союз, договор) с Богом, а значит – созданию ветхозаветной Церкви.

То, что при ветхом завете было приготовлением, прообразом, в новозаветную эпоху раскрылось в полноте своего предназначения и силы. И как Закон был «детоводителем ко Христу» (Гал. 3; 24), так и ветхозаветная Церковь, состоявшая из народа Израиля, была своего рода рассадой нового Израиля – Церкви Христовой.

Древний Израиль – религиозная община, связанная кровными узами. Если потомок Иакова тайно или явно отступал от своего Бога, то пусть он даже и не подвергался за это казни, однако, тем самым все равно духовно ставил себя вне Израиля, лишь номинально продолжая оставаться его членом, ибо Израиль не столько народ, сколько Церковь. А к Церкви принадлежат не в силу кровного родства, но в силу соблюдения установленного Завета с Богом и в силу соответствующего исповедуемого мировоззрения. Кровное родство – лишь дополнительное вспомогательное связующее средство в процессе религиозного единения Древнего Израиля, тогда как основной признак Израиля – пребывание в Завете с Богом. Поэтому и говорит апостол Павел: «не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его… То есть не плотские дети суть дети Божии; но дети обетования признаются за семя» (Рим. 9;6–8). Поэтому не все евреи, с точки зрения христианского богословия, могут считать себя израильтянами, но лишь те, кто пребывают с Ним в Завете. Уточним: в Новом Завете, так как время Ветхого истекло. Как пишет свт. Феофан Затворник, через слово благовестия из среды потомства Израиля было сделано видимое выделение недостойных обетования: «Не приявшие благовестия выделены, а уверовавшие приняты».

Не принявшие и не принимающие Нового (обновленного и раскрытого в полноте вечного Завета) не состоят с Богом и в Ветхом (который был приготовительным этапом того же Завета вечного) – ни в каком. Однако «дары и призвание Божие непреложны» (Рим. 11; 29); Завет вечный с их стороны нарушен, но Бог от Своих обетований не отрекается, а потому «в отношении к избранию», они остаются «возлюбленными Божиими ради отцов» (Рим. 11; 28), «отломившимся природными ветвями хорошей маслины», призываемыми Отцом Небесным привиться обратно.

Церковь Христова – Новый Израиль, соединяющий всех людей, состоящих в Завете с Богом. И если в первые десятилетия церковной истории большую часть истинного Израиля составляли израильтяне не только по духу, но и по плоти, то в дальнейшем евреи-христиане растворяются в среде иноплеменников, вступивших с Богом в Завет Новый, о наступлении которого пророчествовал Иеремия (Иерем. 31; 31–34). Язычники не создавали нового Израиля взамен старого. Просто количественно большая часть Древнего Израиля отпала от единства с Богом, меньшая же пребыла Израилем, который пополнился за счет обратившихся язычников. «Новым Израилем» называется он потому, что Завет, который с ним заключил Бог – это Новый Завет, установленный в условиях глубокого религиозного кризиса. Завет, в котором человек становится по слову того же Апостола «новой тварью» (Гал. 6;15).

При Синае в основу Завета, как условие его соблюдения, кладется Закон, основные десять заповедей которого произносятся Богом вслух всему народу. Моисей вступает «во мрак, где Бог» (Исх. 20; 21), получает законы Завета, возвращается к народу и сообщает ему «все слова Господни и все законы» (Исх. 24; 3). Народ в один голос отвечает: «Все, что сказал Господь, сделаем (и будем послушны)» (3). После чего Моисей записывает все слова Господни и воздвигает жертвенник из двенадцати камней (по числу колен Израилевых), а затем кровью закланных тельцов кропит жертвенник. Читает вслух народу только что написанную книгу Завета, народ подтверждает свое согласие находиться всецело в послушании у Бога, и тогда только Моисей кропит народ той же кровью, говоря: «Вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (Исх. 24; 8). Так был установлен Завет; так был основан Израиль – народ-Церковь.

И уже только после этого акта Бог призывает Моисея взойти на гору, чтобы получить каменные скрижали Завета, которые… будут им в гневе разбиты (Исх. 32; 19), когда он, по возвращении с ними, застанет народ совратившимся в идолопоклонство, да еще и с помощью его же брата Аарона, который, как бы исходя из принципа, что Церковь должна всегда быть со своим народом, не утруждая себя богословскими тонкостями, «с пониманием» отнесся к единодушному людскому порыву удовлетворять религиозные нужды (Исх. 32; 1–6).

Кстати, ко всем «требоисполнителям», не обременяющим себя борьбой с народными суевериями, по недоразумению воспринимаемыми как местные религиозные традиции, или политическими поветриями, тоже иной раз влияющими на взгляды и настроения в церковной среде; ко всем, кто смысл своего служения видит в ритуальном обслуживании «заказчиков», независимо от обстоятельств, которые еще сравнительно недавно (не говоря уже о Древней Церкви) рассматривались как принципиальные препятствия для крещения, причащения или восприемничества, например, или венчания, или отпевания, или совершения иного какого священнодействия; кто весь долг пастырства сводит к «безотказности» (эвфемизм знакомого девиза «клиент всегда прав»), а иерархическое сознание – к безответственному повиновению начальству; кто свое пренебрежение экклезиологией и принципиальный и последовательный отказ от апологетики прикрывает пафосным «отказываться не вправе» – к таковым обращены слова, сказанные Моисеем своему брату Аарону, который не счел себя вправе отказаться, и вполне адекватно тому языческому духу, который был близок его пастве в силу длительного пребывания в Египте, удовлетворил ее «религиозные нужды»: «Что сделал тебе народ сей, что ты ввел его в грех великий?» (Исх. 32; 21). Причем такая важная ремарка: Аарон оправдывается («ты знаешь этот народ, что он буйный» (22)), рассказывая, как он допустил нечестие, и Моисей «увидел, что это народ необузданный, ибо Аарон допустил его до необузданности, к посрамлению пред врагами его» (25).

Казалось бы, какая связь между произошедшим тогда богоотступничеством Израиля и, пусть даже, иной раз слишком снисходительным отношением паствы и пастырей к «преподобным обычаям», а то и явным суевериям в церковной среде? Там явное, можно сказать, хрестоматийное, идолопоклонство, а наши-то люди иному богу ведь не кланяются, когда, например, кладут в гробы своим покойникам бутылки водки и блоки сигарет («а покойник любил…»), не говоря уже о носовых платочках им в руки, которыми усопшие «слезки вытирать будут» и монетках, которые они должны будут на мытарствах давать бесам, чтобы пропустили (вот чем, пожалуй, бесы точно не грешны: они мзды не берут – им «за державу обидно») – ну это же мелочи, правда? Стоит ли из-за этого смущать людей, которым и без того тяжко?..

Вопрос риторический, и что примечательно, риторичен он для сторонников противоположных взглядов. Что ж, не будем разворачивать апологию борьбы с языческими пережитками в православной среде, но продолжим излагать информацию к размышлению.

Итак, Церковь начинается с народа, взятого Богом в удел; с народа, избранного и призванного Богом (Церковь – ἐκκλησίᾳ <экклисия> от ἐκκαλέω<эккалео> – призывать, созывать). Тема богоизбранности мало кого оставляет равнодушным, а некоторых настолько тревожит, что хоть санитаров вызывай. Когда заходит речь об этом понятии применительно к евреям, рождается море версий. Кто-то склонен преувеличивать их национальные добродетели, кто-то, напротив, выдвигает оригинальную версию, что Бог специально избрал себе самый грешный, самый скверный народ, чтобы именно в нем воплотиться, тем самым явив предельное истощание Своего Божества (в подтверждение этой оригинальной, чтоб не сказать кощунственной, версии ссылаются на слова апостола Павла: «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5; 20)), а кто-то искренне, смущенно недоумевает: почему, за что Бог избрал именно евреев?!..

Об этом не раз уже сказано и писано, конечно, и все же повторю: да не избирал Бог евреев!!! Он их вывел, селекционировал, если вам угодно… Проследите, как это показано на страницах книги Бытия, с кем Он последовательно заключает завет: от одного праведника к другому, Иакова нарекает Израилем («борющийся с Богом», по другому толкованию «видящий Бога») и производит от него родовую основу будущего народа, которому надлежит размножиться в Египте, а затем выйти из «дома рабства», чтобы, после добровольного (см. выше) вступления в Завет с Богом, устроить на территории, обещанной еще Аврааму (Быт. 12; 7), теократическое государство, смыслом которого было бы сохранение Божественного Откровения, Боговоплощение и заключение Нового Завета со всем человечеством, начиная с дома Израилева. Заключение Завета при Синае – лишь заключительный этап этой промыслительной селекции, а не избрание одного из многих, естественным образом сформировавшихся, народов. Он не лучше и не хуже, он просто специально создан как орудие Домостроительства нашего спасения.

И уже на этом этапе Церковь Божия, будучи еще относительно однородной в этническом плане (очень даже относительно, если вспомнить, что Иаков переселился не только с сыновьями, их женами и детьми, но и со слугами, а уж сколько египтян вышло вместе с евреями?..), являет собой народ Божий как единство не столько в кровном, сколько в религиозном отношении. Тем более, понятие «народа Божия» утрачивает свою этническую составляющую в Новом Завете, что было крайне тяжело переварить некоторым христианам из иудеев, которые мыслили обращение язычников по старой схеме: принятие истинной веры вместе со всей древнееврейской этно-культурной спецификой и приоритет не только этнических евреев перед прозелитами, но евреев, проживавших на родине, перед евреями диаспоры (что, кстати, при всей духовно-нравственной высоте Древней Церкви, не могло не породить нестроений уже в самом начале обустройства ее общинной жизни (Деян. 6; 1)).

Объединяющее этническое начало, служившее вспомогательным связующим элементом единства ветхозаветной религиозной общины, в Новом Израиле – это уже рудимент религиозного сознания. Однако к рудиментам следует осторожно относиться. Вспомним, как лихо одно время в США удалялись аппендиксы младенцам, что впоследствии было признано ошибкой, поскольку аппендикс (как и миндалины, кстати) – деталь нашей иммунной системы. Аналогичную роль играют и рудименты языческого или иудейского религиозного сознания в новозаветном мировоззрении. За ними надо наблюдать, стараться, по возможности, нейтрализовать, опасаясь лишний раз травмировать, но ни в коем случае не относиться к ним как жизненно важным органам и, при необходимости, решительно их удалять (как говорится, «резать… не дожидаясь перитонита!»). Склонность христиан объединяться по каким-то второстепенным с точки зрения вечности признакам – такой же рудимент, который требует к себе подобающего отношения. Пренебрежение этой склонностью провоцирует ее обострение, но ее возведение в ранг церковной нормы – аналогично перитониту.

Как бы мы ни стремились возвыситься над земными отличиями и церковными разделениями на их почве, нам все равно приходится с этим соприкасаться, вникать и разбираться (в том числе, вновь и вновь возвращаясь к теме национального достоинства, национального чувства), дабы принимать верные решения. Мы определенно можем сказать, что бытие любого народа как такового есть ценность. И его интересы – ценность. И его наследие, и его настоящее, и его будущее – тоже ценность. И хотя ценность не абсолютная, но все же высокая. Высокая не в силу чьих-либо чувств, а потому что разделение человечества на множество племен – не просто закономерное следствие демографических процессов, но проявление Промысла Божия. Об этом в книге Деяний Апостольских свидетельствует Апостол язычников (Рим. 11; 13), обращаясь к афинянам среди ареопага, говоря, что Бог «от одной крови… произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян.17; 26–27). Итак, смысл многообразия народов именно в том, чтобы единство этого многообразия осуществилось в Боге. А значит забота об индивидуальности, о национальной самобытности приобретает большой вес. Богоискательству способствует, разумеется, не родоплеменная рознь, а некоторое разделение в силу индивидуального своеобразия, которая не дает очередному Интернационалу, этому мнимому общечеловеческому единству подменить собою единство в Духе Святом, в истине и любви. Но… забота о национальной самобытности, о защите политических прав того или иного народа является богоугодным служением лишь до тех пор, пока не начинают попираться заповеди Божии, пока эти права и самобытность не становятся чем-то вроде идолов, которым приносятся жертвы, и зачастую кровавые. Ибо хотя эти ценности велики, но все же нельзя забывать, что они не абсолютны.

«Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому новому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже», – обращаемся мы ко Господу словами крестовоздвиженского кондака. «Тезоименитому» – соименному, а вот, о каком таком соименном Ему «новом жительстве» там говорится, которому испрашиваются щедроты? Что такое «жительство»?

В Послании к Филиппийцам апостол Павел пишет: «Наше же жительство (τόπολίτευμα <то политевма>) – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа…» (Флп. 3; 20). Греческое словоπόλις<полис> означает «город» или «государство», но не столько в смысле населенного пункта, геополитического пространства, сколько обустройства жизни, совокупности всех граждан. Отсюда слово πολίτευμα<политевма>, которое переводится как «жительство», и означает некий политический принцип, способ управления государством, государственное устройство. Отсюда: πολίτης<политис> – «гражданин». Вспоминая в Послании к Евреям о предках Спасителя, говоривших о себе, что они странники и пришельцы на земле, апостол Павел объясняет, что «те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться. Но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (πόλις<полис>)» (Евр. 11; 14–16).

Ценность земного патриотизма Церковью никогда и нисколько не принижалась, но ключевым принципом устроения ее жизни было понимание, что отечество наше на небесах, во Христе – ни эллина, ни иудея и все мы – граждане небесного отечества.

Но ведь и Церковь не только на небе, но и на земле… Значит, мы граждане небесного отечества, временно проживающие в мире, законы которого нам указ только до той черты, с которой они начинают противоречить законам нашего «небесного жительства». Небесное гражданство – это не «потом», это «сейчас или никогда». И древние христиане, пребывая в мире, жили в соответствии со своим политическим устройством, с тем самым «небесным жительством» соименным Христу. Язычники по-своему замечали эту особенность, недоумевая по поводу равнодушия христиан к общественно-политической жизни. Христиане казались им «genus tertium; „это какой-то третий род, род особенный“,— говорили про них язычники» (В.В. Болотов). Им невозможно было понять, что аполитичность христиан – это не равнодушие безответственных и беспринципных обывателей, а принципиальная аполитичность граждан, преданных политическому единству не от мира сего – единству, вторгающемуся в этот мир и противопоставляющему миру сему свой принцип жизни, свои ценности, но, одновременно, что важно, не навязывающему эти принципы и ценности миру.

«Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний; егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа», – говорится в кондаке Пятидесятницы. Очень простые, ясные слова, но мы привыкли как-то чересчур метафорически, что ли, воспринимать священные тексты, будь то Ветхий или Новый Завет, будь то молитвословия. Местами так и надо, только всему есть мера. Отдаем ли мы себе отчет, насколько реальны эти слова: «…в соединение вся призва»? В нисхождении Святого Духа на Апостолов созидая Церковь, Бог призывает «в соединение вся»: всех нас – весь род человеческий, заблудившийся, прячущийся от Него, мечущийся и ради преодоления одиночества перебирающий какие-то суррогаты, торгующийся и дерущийся за них. Но в первую очередь Вышний призывает к единению тех, кто уже откликнулся на Его призыв и родился в жизнь вечную в Таинстве Крещения, принял печать дара Духа Святого, приобщается Тела и Крови Господних – тех, кого, казалось бы, призывать уже не надо, ибо они и так уже пребывают «в соединении», составляя Церковь Христову.

Печально, конечно, а все же приходится констатировать, что многим людям, которые осознанно откликнулись на призыв Божий и соединились с Ним сакраментальным путем, непросто дается сохранение этого единения, потому что осуществляется оно через ближних; с ближними в Нем, а с Ним через ближних. И никак иначе. Будь ты хоть отшельником, хоть Робинзоном без Пятницы. Потому что, принимая Крещение, человек соединяется не только с Богом, но и с Церковью, в которой пребывает до своего преставления в иную жизнь.

Наше соработничество с Богом (1 Кор. 3; 9)– соборно. Оно характеризуется целостностью центростремительного единения во Христе. «Представьте себе круг, – предлагает прп. Авва Дорофей, – середину его – центр, и из центра исходящие радиусы – лучи. <…> Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближними, и сколько соединяемся с ближними, столько соединяемся и с Богом». Отсюда также следует, что по нашему отношению к ближнему, по нашему с ним единению во Христе, мы отчасти можем судить о том, на пути ли к Богу мы вообще находимся. Если мы сознаем, что по каким-то причинам того или иного человека (особенно, когда речь о единоверце) мы вычеркнули из числа тех, на кого распространяется заповедь о любви, не признак ли это, что мы куда-то основательно откатились от Бога?

Даже, когда речь о необходимых мерах защиты чьей-то жизни и благополучия, когда решается вопрос о благе Церкви, Родины, даже когда приходится идти на крайние меры – всегда, насколько только возможно, надо смотреть, на каком основании, в необходимых ли пределах мы говорим и действуем. И это будет делом любви, это будет хранением устремленности в ответ на призыв Божий «в соединение». Одно дело отсечь нечто омертвевшее и не только нежизнеспособное, но и грозящее гибелью всему организму, и совсем другое – резать по живому все, что по какой-то причине доставляет неудобство (а иногда ведь и голова мешает: она, бывает, болит, а то и просто перхоть надоела…). Со своим телом так поступает лишь глубоко психически больной человек.

В день праздника Пятидесятницы, праздника дарования Закона, заключения Завета и, таким образом, создания из народа Израиля – ветхозаветной Церкви, Бог, начиная с Апостолов, призвал «в соединение вся». И призывает поныне.

Обратите, пожалуйста, внимание. Призывает всех, никого не выделяя по какому бы то ни было расовому, национальному, половому, социальному, политическому, профессиональному, культурному, нравственному или индивидуальному признаку. Всех, потому что мы все – Его чада. И даже нравственные недостатки, порочные склонности, хотя бы и укорененные, не отменяют Божиего призвания, потому что всем открыта дверь покаяния. Если человек в своих пороках кается, если с Божией помощью пытается их преодолеть, такой, наоборот, еще и в первую очередь призывается, как «нуждающийся во враче» (Мф. 9; 12), т.е. сознающий нужду в исцелении.

Всех призывает, не говоря уже о таких особенностях, которые не являются порочными, но на почве которых нередко возникают разделения. Например, расовые или национальные отличия, или государственные интересы. Национальное чувство, как и государственный наднациональный патриотизм – это естественное добро, которым следует дорожить, и которое надлежит уважать в других людях, даже если интересы не совпадают. Но уважать мало. Надо опасаться поставить в зависимость от этого, все же относительного, добра – добро абсолютное, коим является соединение, в которое призываемся мы все.

Что особенно важно иметь в виду, когда мы говорим о патриотизме православном – это его существенная специфика, о которой очень точно сказал митр. Антоний (Храповицкий): «Существенное различие патриотизма русского да и вообще патриотизма восточных народов и культур, от патриотизма племен и государств западных, выросших на началах римского язычества, заключается в том, что для последних самосохранение и внешнее усиление государства или племени является конечным предметом их вожделений, высшей целью их деятельности. <…> Самосознание русское, народное – есть самосознание не расовое, не племенное (можно добавить, не исказив сути: не геополитическое, не партийное. – И.П.), а вероисповедное, религиозное».

Это слова человека, выстрадавшего свое русское патриотическое самосознание, потому что вот у кого-кого, а у него голос крови очень явно проступает во многих речах. Живой же человек, не киборг какой-нибудь с заданной программой. Но тем и ценно его свидетельство, что оно исходит из опыта преодоления кровного притяжения, воцерковления своего национального чувства и преображения во Христе; он говорит о том, что познал как истину, которая сделала его свободным (Ин. 8; 32). Для него нет вопроса, должна ли быть Поместная Церковь со своим народом. Как нет вопроса и в том, допустимо ли отождествлять народ Поместной Церкви с титульной нацией, с той или иной (пусть даже количественно преобладающей) этнической группой, с тем или иным государством и его политическими интересами.

К сожалению, слова владыки Антония актуальны по-прежнему. Услышал бы их кто…