>Богословие: что это такое?

Богословие: история

Богословие — это форма дискурса, которая призвана помочь людям усвоить богооткровенные истины. Христианские мыслители долгое время относились к богословию с подозрением. Но в IV веке оно вошло в церковный лексикон, как учение о Триедином Боге в Самом Себе. Тогда богословие было не формой рассуждения, но скорее опытом и путем духовной жизни, поскольку учение о Святой Троице было направляющим, служило укреплению веры и духа на пути к главной цели человека — молитвенном, благодатно укрепляемом восхождении к соединению с Богом. В средние века за богословием закрепилось такое определение, как наука о Боге и обо всем, что связано с Богом.

Один из ведущих представителей современной православной патристики, французский философ и богослов Ж.-К. Ларше отмечает, что к богословию часто относятся настороженно и незаслуженно представляют богословие в качестве некой школьной дисциплины, науки неточной и противопоставляют богословию жизнь и духовный опыт. Если к методам изучения в богословии относят знание и разум, то духовный опыт — это чувственный опыт. Особенно распространена такая позиция была во второй половине XIX века и начале XX века.

Богословие, как наука занимается разными дисциплинами:

• Изучением священных текстов;
• Изучением истории Церкви и церковного искусства;
• Изучением религий и конфессией;
• Изучением современной жизни человека.

История богословия истоками уходит к началу времен. Еще в Библии сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

В Писании говорится о том, что слова имеют для нас большое значение. Богословскими считаются Соборные Послания Евангелиста Иоанна Богослова, его духовный опыт. Но в православной Церкви были и другие богословы:

• Свт. Григорий Богослов
• Прп. Симеон Новый Богослов
• Свт. Григорий Палама

И другие люди, которые своей праведной жизнью и нравственным опытом заслужили право рассуждать о Слове Божьем.

Молитвенное богословие о Церкви

Богословие в наши дни

Недоверие к богословию со стороны некоторых мыслителей и церковных деятелей в XX веке объясняется тем обстоятельством, что богословие претерпело немало искажений. Начиная с учения Фомы Аквинского, схоластика высоко рассматривала роль разума в познании Бога. Можно сказать, что богословие на Западе с тех пор стало носить интеллектуальный и иногда, по мнению Ж.-К. Ларше абстрактный характер. Существует католическая и протестантская идея догматического развития, к которому примешивается мысль о том, что богословие не только может, но и должно быть творческим. Под влиянием Западных идей, в России богословие также претерпевало различные изменения.

Неизменным остается одно: в православной традиции не истинное знание о Боге не может претендовать человек, не имеющий опыта богообщения.

Основные учения в богословии

Поскольку богословие по сути является формой дискурса, должен был быть выработан метод. Одним из таких методов стала Апофаза.

1. Апофатический метод исходит из опытно обретаемого убеждения в том, что Бог не может и не должен быть предметом интеллектуального анализа, подобно предметам и объектам сотворенного мира.
2. Существует и катафатическое богословие. Свт. Григорий Богослов писал: «Непостижимым же называю не то, что Бог существует, но то, что Он такое. …Весьма большая разность — быть уверенным в бытии чего-нибудь и знать, что оно такое. Есть Бог — творческая и содержательная причина всего… для нас явственна сила творческая, движущая и сохраняющая сотворенное, хотя и не постигается она мыслью» (Greg. Nazianz. Or. 28. 6).

Современное богословие в православии включает в себя разные дисциплины:

• основное богословие (апологетика);
• богословие догматическое (или систематическое богословие), занимающееся раскрытием богооткровенности и абсолютной истинности христианских догматов;
• богословие нравственное, раскрывающее существо моральных принципов христианства и необходимость соблюдения их в целях личного спасения;
• богословие сравнительное, обосновывающее преимущества Православия перед инославными христианскими вероучениями;
• богословие пастырское, раскрывающее различные аспекты практической деятельности священнослужителей (к пастырскому богословию примыкают литургика – теория богослужения, гомилетика – раздел богословия, рассматривающий вопросы теории и практики проповедничекой деятельности, и ряд других дисциплин практического характера, преподаваемых в семинариях и академиях Русской Православной Церкви).

Несмотря на то, что богословие — не такая точная наука, как математика или физика, здесь тоже есть определенные правила, нормы, методы изучения и для верующих людей большую роль играет мистический опыт общения с Богом (не путать с колдовством, мистика бывает разной).

Понятии по Истории Средних веков 6 класс материал по истории (6 класс) по теме

Словарь понятий по истории Средних веков

6 класс

Аббат – настоятель монастыря (аббатства).

Абсолютизм – форма государственного устройства, при которой монарху принадлежит неограниченная верховная власть.

Алтарь – место в церкви, куда могли входить только духовные лица, мужчины.

Алхимия – лженаука, целью которой было получение золота путем химических соединений различных веществ.

Альбигойцы – члены еретической секты в Южной Франции 12-13 вв., отрицавшие догматы абсолютизма.

Альморавиды – участники военно-религиозного движения в Северо-Западной Африке.

Альтинг – народное собрание в Исландии.

Анафема – отлучение от церкви, совмещенное с проклятием.

Апсид – полукруглая сводчатая ниша в храме, направленная на восток.

Арианство – раннехристианская ересь, сторонники которой считали Иисус Христа низшим по отношению к Богу-Отцу творением.

Аскетизм – подавление желаний, отказ от роскоши и даже большинства удобств, ограничения в пище и сне, причинение себе физических страданий с целью соучастия в страданиях Иисус Христа для искупления грехов.

Астрология – учение о связи между расположением звезд и планет и событиями в жизни людей и народов.

Асы – боги у древних скандинавов.

Аутодафе – торжественное приведение в исполнение приговора инквизиции.

Базилика – одни из архитектурных форм христианского храма.

Баллада – народное поэтическое сказание.

Барон – дворянский титул, ниже графа, представитель высшего титулованного дворянства.

Барщина – обязанность зависимых крестьян выполнять полевые работы для своего хозяина.

Бедуины – кочевники пустыни, арабы.

Бенедиктинцы – монахи старейшего в Западной Европе монашеского братства, основанного Св. Бенедиктом.

Бенефиций – земельное владение, передаваемое в пожизненное пользование при условии несения военной службы; церковная должность и связанные с ней доходы.

Берберы – кочевой народ Северо-Западной Африки.

Берсерк – древнескандинавский воин, посвятивший себя богу Одину, приходивший во время битвы в неистовство, сражавшийся без доспехов и считавшийся неуязвимым.

Бритты – кельтский народ, населявший Британию.

Булла – папский указ, имеющий обязательную силу для верующих, реже – императорский декрет.

Бюргер – полноправный гражданин.

Ваганты – бродячие школяры (студенты).

Вальденсы – еретическая секта в 12-13 вв., в основном во Франции и Италии, выступали против церковной иерархии и собственности, за всеобщий аскетизм.

Вассал – лицо, получившее от сеньора феод во владение за несение службы.

Великое переселение народов – переселение многочисленных народов под давлением гуннов, в результате которого прекратила свое существование Западная Римская империя.

Вергельд – у германцев возмещение за убийство, вносимое обидчиком роду потерпевшего.

Викинги – скандинавские воины, отправившиеся за славой и добычей в чужие края.

Витраж – изображение, собранное из цветных стекол и помещаемое обычно в окнах.

Восточные славяне – предки русских, украинских и белорусских народов.

Галея – вид средиземного корабля.

Ганза – союз северо-немецких купцов и торговых городов.

Генеральные штаты – сословно-представительное собрание Франции.

Герцог – титул крупного феодального владельца.

Гёзы – (нищие) – участники антииспанской борьбы во времена нидерландской революции.

Гетто – часть города, отведенная для принудительного поселения евреев.

Гильдия – объединение купцов.

Глаголица – одна из двух ранних славянских азбук.

Госпитальеры – члены военно-рыцарского ордена С. Иона Иерусалимского (иоанниты).

Готика – архитектурный стиль 12-16 вв., преимущественно церковный.

Граф – во франкской империи – представитель короля в определенном округе, позже – один из высших титулов европейской знати.

Гуманизм – направление в философской и общественной мысли Возрождения, ставившее своей целью изучение наук о человеке – филологии и моральной философии; мировоззрение эпохи ренессанса, ставившее в центр мира человека.

Гуситы – последователи чешского реформатора Яна Гуса.

Даны – германский народ, предки современных датчан.

Десятина – одна десятая имущества и дохода – налог на содержание церкви.

Джихад – (усилие) – мирная или вооруженная борьба за укрепление ислама (против неверных – немусульман).

Дзен-буддизм – одно из направлений буддизма, получившее особое распространение в Японии.

Димы – в Византийской империи самоуправляющиеся организации в городах, созданные вокруг команд наездников на городских ипподромах.

Дирхем – восточная серебряная монета.

Диспут – ученый спор.

Догмат – утвержденное церковным руководством положение вероучения, обязательное для верующих.

Дож – глава венецианской (пожизненный) и Генуэзской (избираемый на определенный срок) республик.

Домен – собственные земельные владения знатной (королевской) семьи.

Доминиканцы – члены нищенствующего монашеского ордена, основанного Св. Домиником. Они давали обет нищеты и обязательство проповеди против еретиков.

Донжон (бергфрид, киип) – главная, наиболее укрепленная башня замка.

Драккар – корабль викингов.

Духовно-рыцарские ордены – организации европейских рыцарей, созданные для отвоевания и защиты Святой Земли.

Дэнло – «Область Датского права» — часть Англии, оставшаяся под властью данов.

Епископ – «надзиратель» — духовный глава административно-территориальной единицы – Епархии, обнимающей одну или несколько провинций государства; во главе группы епархий стоял архиепископ.

Ересь – учение, признаваемое церковью ложным.

Еретик – человек, придерживающийся ложного учения, ереси.

Жонглер – бродячий певец и поэт.

Зороастризм – древняя религия иранских народов.

Идальго – испанский дворянин.

Икона – живописное изображение Бога, Богоматери, сцен из Библии.

Иконоборцы и иконопочитатели – в Византии сторонники различного отношения к изображениям бога и святых.

Имам – («предстоятель») – у мусульман либо человек, заведующий мечетью и «предстоящий» во время общественной молитвы, либо же духовный глава.

Империя – государство, состоявшее из территорий, лишенных экономической и политической самостоятельности и управляемое из одного центра.

Инвеститура – символическое введение в должность путем передачи из рук в руки какого-либо предмета.

Индульгенция – отпущение грехов и свидетельство об отпущении.

Инквизиция – организация католической церкви для преследования еретиков и искоренения ересей.

Интердикт – запрет – временный, без отлучения от церкви, запрет на свершение богослужения и религиозных обрядов.

Ислам – «покорность» — мусульманство – одна из самых распространенных религий, возникшая в Аравии в 7 веке, основатель – Мухаммад.

Исповедь – христианское таинство, состоящее в раскрытии своих грехов священнику и получении от него прощения именем Иисуса Христа.

Иудаизм — от имени Иуды, родоначальника одного из древнееврейских племен, и населенного этим племенем государства – иудеи – религия евреев, Священное Писание для евреев – Ветхий Завет.

Каганат – страна, возглавляемая каганом (титул государя у некоторых восточных народов).

Каллиграфия – искусство красивого письма.

Канон – строгие правила оформления храмов.

Капитул – «капут» — голова, глава – составленный из духовных лиц совет при епископе или руководстве ордена.

Капитулярий – сборник указов франкских королей.

Каравелла – тип европейского корабля, распространенный в 15 веке.

Кардинал – «главный» — в католической церкви высшее духовное лицо, ниже только папы, кардиналы – ближайшие советники и помощники папы и избирают его из своей среды.

Католицизм, католичество – «католикос» — «всеобщий» — одно из направлений христианства, оформившееся в Западной Европе; иначе – латинская церковь.

Кафедральный собор – главный собор церковного округа – храм, в котором служит епископ и где находится его «кафедра» — епископский престол.

Кириллица – одна из двух славянских азбук.

Клир – духовенство.

Клирик – член духовенства.

Колоны – «поселенцы» — в поздней Римской империи прикрепленные к земле арендаторы небольших земельных участков, принадлежащих крупным землевладельцам.

Коллегия – организация при средневековом университете, обеспечивающее жилье, питание и учебу для определенного количества учащихся.

Коммуны – города во Франции, освободившиеся от власти сеньора.

Кондотьеры – в Италии 14 – 16 вв. руководители военных отрядов, нанимавшихся на службу к городам-коммунам и государям.

Конкордат – «соглашение» — договор между папой, как главой церкви, и государством, регулирующий отношения между ними и положение церкви в государстве.

Консистория – в католичестве – специальное совещание при папе; в протестантизме – орган управления религиозной общиной.

Конунг – правитель (вождь, король) у скандинавов.

Коран – «чтение» — священная книга у мусульман.

Кортесы – сословно-представительные органы в королевствах Пиренейского полуострова.

Крестоносец – человек, по призыву папы римского принявший обет совершить вооруженное паломничество в Святую Землю

Курия – «место собраний» — высший совещательный орган при королях и папах (римская курия), состоящий из ближайших советников и высших должностных лиц.

Куртуазия – правила рыцарского поведения.

Курфюрсты – высшие духовные и светские князья Священной Римской империи, которым принадлежало право выбора императора.

Лангобарды – германский народ.

Ландтаг – орган сословного представительства во владениях, входивших в состав Священной Римской империи.

Легат – папский посланник.

Легисты – законоведы, советники короля.

Литера – отдельная буква, сделанная из металла для печатания книг.

Личная зависимость – отсутствие свободы распоряжаться собственной личностью.

Лорд – в Англии – знатный человек, собственник больших земельных владений.

Мавры – европейское обозначение мусульман Испании и Северной Африки.

Майордом – «управляющий дворцом» — высшая придворная и правительственная должность во франкском королевстве при Меровингах.

Магнат – представитель высшей аристократии.

Макрокосм – Вселенная в целом.

Мамлюки – султанская гвардия в Египте, с 13 века фактически управлявшая страной.

Марраны – в Испании обращенные в христианство евреи.

Мастер – полноправный ремесленник, член цеха, владелец собственной мастерской.

Медресе — мусульманское учебное заведение для мальчиков.

Междоусобная война – война между феодалами за расширение границ своего поместья.

Менестрель – придворный поэт и певец.

Месса – центральное ежедневное богослужение в католичестве, обедня.

Микрокосм – человек, как часть Вселенной.

Минбар – возвышение в мечети, с которого читается проповедь.

Миниатюра – небольшое живописное изображение в рукописной книге.

Миннезингеры – «певцы любви» — немецкие лирические певцы-поэты, воспевавшие рыцарскую любовь.

Миро – особое церковное масло, использующееся в миропомазании – обряде помазания лба, рук, груди, глаз, ушей, означавшем освящение человека; применялся при коронации короля.

Мистика – «таинственный» — религиозное учение, допускавшее непосредственное общение с Богом.

Митрополит – епископ митрополии, т.е. главного города церковной провинции, включающей в себя несколько обычных епископств.

Михраб – углубление в стене мечети, указывающее направление на Мекку.

Мозаика – изображение из разноцветных камушков или кусочков цветного стекла.

Монашество – религиозная группа, члены которой (монахи) принимают обеты отказа от всех семейных и общественных связей, имущества, ставя целью спасение души.

Мориски – в Испании арабы, обращенные в христианство.

Мулла – глава мусульманской общины.

Надел – участок земли, находившийся в распоряжении крестьянина.

Натуральное хозяйство – организация хозяйства, при которой все необходимое производится на месте, а не покупается на рынке и при которой ничего не производится с целью продажи.

Негус – титул правителя Эфиопии.

Неф – часть храма, пространство между двумя соседними продольными рядами колонн или между одним таким рядом и продольной стеной.

Норманны – общее название скандинавских народов, распространенное в остальной части Европы.

Обет – обязательство не выполнять что-либо, обязательство следовать чему-либо.

Оброк – повинность зависимых крестьян — регулярные платежи господину в виде продуктов или денег.

Община – организация крестьян, регулирующая все основные стороны жизни в средневековой деревне.

Органы сословного представительства – собрания из представителей основных сословий земли, созываемые государем в случае политической необходимости.

Орден – централизованная организация монахов, принявших одинаковый устав; во времена крестовых походов – также организации рыцарей, принявших, кроме монашеских обетов, клятву сражаться с нехристианами, (духовно-рыцарские ордены).

Ордонанс – королевский указ.

Ортодоксия – утвержденное высшими церковными авторитетами вероучение.

Отлучение – исключение из религиозной общины или из церкви в целом.

Отпущение – прощение грехов, даваемое священником после исповеди и раскаяния.

Паломники (пилигримы) – странники, отправившиеся в путь с целью посетить отдаленные святыни и тем самым облегчить свою душу от грехов.

Паломничество – путешествие верующих к местам, отмеченным особой святостью; название возникло от обычая привозить пальмовые листья из Палестины.

Пантократор – «Вседержитель» — т.е. Иисус Христос в качестве верховного повелителя вселенной.

Папа – «отец» — глава католической церкви, одновременной римский епископ.

Парламент – орган сословного представительства в Англии, законодательный орган.

Патрициат – верхний слой горожан: самые влиятельные и богатые семейства, обладавшие властью в городе.

Повинности – барщина и оброк, которые должны были выполнять крестьяне на феодалов.

Подмастерье – ремесленник, прошедший срок ученичества и работающий у мастера за плату.

Прево – во Франции назначенный королем чиновник, осуществляющий административно-судебную власть в округе.

Привилегия – преимущество, исключительное право, предоставляемое кому-либо в отличие от других.

Притвор – помещение у западного главного входа в храм.

Приход – низшая административно-церковная единица, включающая персонал церкви и членов общины (прихожан).

Протектор – в Англии – регент, правитель при недееспособном монархе.

Пэр – звание представителей высшей аристократии во Франции и Англии, по отношению к которым монарх был «первым среди равных».

Раввин – руководитель общины евреев в иудаизме.

Ратуша – здание, где размещался государственный совет в городах, пользовавшихся самоуправлением.

Рейхстаг – имперское собрание – в Германии собрание представителей имперских сословий – курфюрстов, князей и имперских городов.

Реконкиста – «отвоевание» — вытеснение христианами мусульманских правителей с Пиренейского полуострова.

Реликвия – сохранившиеся останки (мощи) святых и принадлежавшие им предметы, обладавшие в глазах верующих особой притягательной и благодетельной силой.

Реформаторы – сторонники глубоких изменений – реформы церкви.

Роза – круглое окно с витражом в соборе.

Романский стиль – от лат. «Рома» — Рим – архитектурный стиль 10 -12 вв.

Ростовщик – человек, дававший деньги кому-либо взаймы, а затем обогащавшийся засчет возврата их с процентами.

Рукоположение – обряд введения в сан священника или епископа.

Рыцари – особо привилегированное сословие профессиональных воинов. Это мелкие феодалы, не имевшие своих вассалов.

Сага – скандинавское историческое повествование.

Самураи – сословие профессиональных воинов в Японии.

Сарацины – обычное на западе обозначение всяких мусульман, особенно арабов и турок.

Сегун – «главнокомандующий» — титул фактического правителя в Японии.

Секта – отколовшаяся от господствующей церкви религиозная группа.

Сеньор – господин, земельный собственник, имеющий зависимых от него крестьян и вассалов.

Синагога – в иудаизме община верующих и молитвенный дом.

Синтоизм – традиционная японская религия.

Скальд – древнескандинавский поэт.

Скрипторий – мастерская по переписыванию и украшению рукописей.

Собор – большой христианский храм, а также собрание высшего духовенства в рамках государства или всей церкви.

Сословие – большая группа людей, занимающая сходное положение в обществе, и, как правило, передающая свой статус из поколения в поколение.

Старшина – глава ремесленног цеха, избиравшийся мастерами.

Сунна – сборник изречений Мухаммада, не вошедший в Коран.

Сунниты – сторонники одного из двух направлений в исламе – суннизма.

Схизма – раскол в церкви.

Схоластика – «школьное познание» — метод приобретения знаний путем строгого логического толкования священного Писания и сочинений особо авторитетных писателей.

Сюзерен – верховный сеньор.

Тамплиеры (храмовники) – члены старейшего духовно-рыцарского ордена.

Теология – богословие, наука о божественном.

Трансепт – поперечный неф в храме.

Трубадуры – лирические поэты-певцы в Южной Франции, воспевавшие рыцарскую любовь.

Труверы – лирические поэты-певцы Северной Франции, воспевавшие рыцарскую любовь.

Турнир – военное состязание рыцарей.

Улус – наследственный удел монгольского правителя.

Университет – корпорация магистров и школяров, собравшихся вместе ради приобретения и приумножения знаний.

Уния – союз, объединение (между династиями, государствами или церквями).

Устав – ремесленные правила, обязательные для всех членов цеха.

Ученик – помощник мастера, работавший у него бесплатно, но получавший таким образом навыки и знания.

Фаблио – во Франции короткая юмористическая повесть в стихах.

Феод – наследственное земельное владение, предоставленное под условием несения воинской службы.

Феодал – владелец феода.

Феодализм – система отношений в средневековом обществе, основанная на распределении земель не в собственность, а на определенных условиях.

Феодалы – члены господствующего слоя в средневековом обществе – главные владельцы земли.

Феодальная лестница – отношения между феодалами в средневековом обществе. Чем богаче феодал, тем выше он находится на феодальной лестнице.

Феодальная раздробленность – период в истории государства, когда его территория распадалась на отдельные мелкие самостоятельные владения.

Францисканцы – члены нищенствующего ордена, основанного Св.Франциском.

Хадж – паломничество в Мекку.

Хазары – тюркский народ, подчинивший себе к 8 веку большие территории Северного Кавказа, Поволжья, Северного Причерноморья.

Халиф – «заместитель» (пророка или даже Бога) – светский и духовный глава мусульман.

Харакири – японский способ самоубийства путем вспарывания себе живота.

Хиджра – переселение Мухаммада из Мекки в Ясриб (Медину), точка отсчета мусульманского летоисчисления.

Церковный собор – собрание высших церковных чинов.

Цех – «пирушка» — организация ремесленников одной или нескольких специальностей.

Цистерцианцы – монахи цистерцианского ордена.

Чжурчжэни – тунгусские племена, подчинившие себе в 12 веке часть Северного Кавказа.

Шариат – свод мусульманского права, одновременно светского и духовного.

Шванки – «шутки» — в германии короткий юмористический стихотворный рассказ.

Шедевр – «главная работа» — изделие, которое надлежало сделать подмастерью, чтобы сдать экзамен и стать мастером.

Шериф – представитель английского короля в отдельном графстве.

Сторонники особого направления – шиизма в исламе.

Эмир – «повелитель» — в мусульманском странах титул военачальника, правителя, князя.

Эрл – знатный человек у англосаксов.

Янычары – особое войско в Турции с 14 века.

Ярмарка – большой рынок, регулярно(изначально ежегодно) организуемый в одном и том же месте в одно и то же время.

БОГОСЛОВ

БОГОСЛОВ

, термин, в разные исторические эпохи обозначал различные понятия.

В античности Б. назывались поэты, занимавшиеся описанием происхождения богов и исследованием их природы (теогонией, мифологией) (Arist. Met. III 4. 1000a 9; Cicero. De natura deorum. III 21. 53), а также писавшие о происхождении мира. В последнем значении θεολόγος близко слову φυσικός (естествовед) (Arist. Met. XII 10. 1075b 26), к-рым именовались философы ионической и отчасти элейской школы («натурфилософы»). Такие значения понятия «Б.» сохранялись до поздней античности. Неоплатоник Прокл Диадох называет Б. Орфея как исследователя природы богов (Proclus. Theol. Plat. V 10. 33. 23) и людей (In Plat. rem publ. II 42), а также философов, описывающих законы, управляющие землей и небом (Ibid. II). Особенно часто он называет Б. Платона, заменяя данным словом определение «философ». По отношению к античным авторам, писавшим о природе божественного, термин «Б.» нормативно используется и христ. писателями. Так, Ориген говорит об античных философах как о «греческих богословах» (Orig. Contra Cels. I 25), Климент Александрийский именует Б. Орфея (Clem. Alex. Strom. V 12), свт. Григорий Назианзин называет богословием поэмы Гесиода и песни Орфея (Greg. Nazianz. Or. 4. 115), блж. Августин поясняет, что древних поэтов именуют Б., потому что они писали стихи о богах (Aug. De civ. Dei. XVIII 14).

В античности Б. называли и тех, кто обладал даром пророческого толкования, напр. дельфийских жрецов при храме Аполлона (Plut. De defectu oracul. 417f ). В этом значении слово «Б.» близко слову μάντις (прорицатель, предсказатель; μαρτυρέονται δε καὶ οἱ παλαιοὶ θεολόγοι τε καὶ μάντιες — Philol. Fragm. 14).

Новое значение понятия «Б.», относящегося к тем, кто говорил о едином Боге библейского Откровения, было заложено в поздней иудейской традиции. Так, Филон Александрийский, пытавшийся изложить веру Израиля на языке греч. философии, противопоставляя почитание истинного Бога языческой мифологии, называет Б. прор. Моисея (Philo. De vita Mosis. II 115). Такое именование Моисею было усвоено и христ. авторами (Clem. Alex. Strom. I 22), Евсевий Кесарийский именует Моисея «великим еврейским богословом» (Euseb. Praep. evang. VII 7; ср.: VII 9; XI 19). В III в. Ориген одним из первых в христ. традиции называет Б. ближайшего ученика Господа Иисуса Христа ап. Иоанна (Orig. Fragm. in evang. Joann. 1; Schol. in Apocalyp. 4).

Традиция называть Б. писавших или учивших о едином Боге закрепляется на христ. Востоке в IV в. Свт. Афанасий Александрийский именует Б. (οἱ θεολόγοι ἄνδρες) прор. Давида (Athanas. Alex. Or. contr. gent. 46), апостолов Иоанна (Ibid. 42) и Павла (Ibid. 35). В соч. «Вопросы в Священном Писании», приписываемом свт. Афанасию, Б. называется свт. Григорий Чудотворец (Quaest. in script. 97). После того как в IV в. предметом обсуждения стали вопросы троичности Божества, Б. принято было называть по преимуществу тех, кто богословствовал о Св. Троице (см., напр., Basil. Magn. Hom. in Ps. 28. 1). Церковная традиция закрепила почетное именование Б. за тремя св. отцами: ап. Иоанном, учение к-рого о Боге, ставшем плотью (Ин 1. 14), оказалось решающим в христологических спорах последующих веков; свт. Григорием Назианзином, к-рый не только отстаивал в борьбе с лжеучениями правосл. учение о Пресв. Троице и создал Слова о богословии, но и считал созерцание Пресв. Троицы средоточием всей своей духовной жизни; прп. Симеоном, учившем о доступных человеку путях соединения с Богом.

Именование Б. этих святых раскрывает еще одно значение, к-рое получил термин «Б.» в христианстве: Б. не столько тот, кто говорит о Боге, но прежде всего тот, кто соблюдает Божии заповеди, ведет аскетический образ жизни, тесно связанный с молитвенной и литургической практикой, кто достиг подлинного богообщения. Согласно свт. Григорию Богослову, «любомудрствовать о Боге можно не всякому» (Greg. Nazianz. Or. 27). Б. «должно быть, насколько можно, чистым, чтобы свет приемлем был светом… когда внутри нас тишина и не кружимся по внешним предметам…» (Or. 28). Евагрий Понтийский говорит: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты — богослов» (Evagr. De orat. 60). Свт. Диадох Фотикийский пишет о душе подвижника как о душе Б. (ἡ θεολογοῦ ψυχὴ — Diad. Phot. De perfect. spirit. 71).

На Западе в XII-XIII вв. с развитием университетов и становлением схоластики богословие приобретает черты научной системы. Преподавание богословия в университетах стало восприниматься как ремесло наряду с др. ремеслами средневек. города. Слово «Б.» (теолог) получило, т. о., еще одно, не свойственное ему ранее значение — название профессии. С этим значением оно выступает впосл. и на Востоке.

Свящ. Константин Польсков

Православная энциклопедия. — М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». 2014.

Общественно-научный портал «Социальное богословие» | Мониторинг СМИ

В статье использованы данные социологического анализа, выполненного по заказу Отдела по связям с религиозными объединениями правительства Санкт-Петербурга. Сбор Интернет-данных проведен сотрудником НИИКСИ С.В.Казаковым.

По официальным данным, в Российской империи религиозным практически считалось всё население, среди которого, по данным 1870 года, было 70,8% православных и единоверцев, 1,4% старообрядцев (раскольников, как тогда их называли), 0,3% униатов, 0,8% армяно-григориан, 8,9% католиков, 5,2% протестантов, 3,2% иудеев (евреев, как тогда писали), 8,7% магометан (как тогда называли мусульман), 0,7% идолопоклонников . Вместе с тем, в дореволюционной России православие являлось государственной религией, фактически главной составляющей российской идеологии (известная формула графа Уварова «Православие, самодержавие, народность»).

В 1914 году в России было 77 767 православных церквей и часовен, 1025 монастырей, 117 915 священнослужителей, 94 629 монахов и послушников, а также около 20 млн. всевозможных сектантов .

Через 10 лет после Октябрьской революции, в конце 20-х годов А.В.Луначарский называл верующими 80% населения Советского Союза. В середине 30-х годов считалось, что в СССР верующими являются 50% населения (1/3 городского и 2/3 сельского населения). В конце 30-х уже полагали, что религиозными являются 1/4 городских и 1/2 сельских жителей .

В 70-х годах ХХ века в СССР, по мнению социологов, проводивших исследования религиозности после долгого перерыва, проживало 15-20% верующих (в городе 10-15%, среди сельских жителей — 20-30%), преимущественно старшего возраста .

С начала 90-х годов в новом государстве — Российской Федерации начинаются постоянные опросы общественного мнения, в том числе, по проблемам религиозности, конфессиональной принадлежности. Появляются социологи, специализирующиеся на изучении религиозных проблем общества. Так, в 1991 году, в Российском независимом институте социальных и национальных проблем (г. Москва) создается исследовательский центр «Религия в современном обществе» .

По репрезентативным данным Фонда «Общественное мнение» отношение к религии в России в 90-е годы ХХ века выглядело так:

Таблица 1.

Позиции 1991 г. 1992 г. 1997 г. 1998 г. 1999 г.

Православные 34 47 50 51 55

Прочие исповедания 10 10 8 7 9

Не считают себя верующими 40 28 36 36 31

Затруднились ответить 16 15 6 6 5

Динамика численности верующих в России в 1991-1999 гг. (данные в %)

Как видим, увеличение верующих всех конфессий произошло за 9 лет (с 1991 по 1999 гг.) на 20% (с 44 до 64%), среди православных — на 21% (с 34 до 55%). Наибольший скачок произошел с 1991 по 1992 годы (на 13%).

В последующие годы, по данным того же Фонда «Общественное мнение» (ФОМ), динамика религиозности в России была следующей:

Таблица 2.

Динамика численности верующих в России в 2000-2004 гг. (данные в %)

Позиции 2000 г. 2001 г. 2002 г. 2003 г. 2004 г.

Православные 54 53 60 59 58

Представители ислама 5 5 4 8 5

Другие конфессии 1 1 1 1 1

Не считают себя верующими 37 32 30 24 30

Затруднились ответить 3 6 4 6 6

Хотя рост количества верующих замедлился в эти годы, все-таки он продолжается, прежде всего, среди православных.

В 2006 году было проведено сразу несколько крупных репрезентативных всероссийских исследований религиозности населения разными организациями (ВЦИОМ, МГУ, ИнОП — Институт общественного проектирования). Причем, ВЦИОМ и ИнОП задавали вопросы с сопоставимыми вариантами ответов (см. табл.3).

Таблица 3.

Религиозность населения России в 2006 г. (данные в %)

Позиции Данные ВЦИОМ Данные ИнОП

Православные 63 62

Представители ислама 6 7

Другие конфессии 3* 1

Веруют в Бога внеконфессионально 11 14

Не считают себя верующими 16 15

Затруднились ответить 1 1

* Другие конфессии, по данным ВЦИОМ, означают: 1% католиков, 1% буддистов и 1% остальных конфессий.

Эти данные можно считать наиболее достоверными для России в настоящее время.

Таким образом, в 2006 году доля верующих среди населения России достигла самого высокого показателя за все постсоветские годы — 72% (сравните с 44% в 1991 г. и с 59% в 2001 г., см. табл. 1 и 2). По проценту верующих современная Россия приближается к СССР 20-х годов .

Указанный опрос ВЦИОМ в ноябре 2006 г. показал, что соблюдение религиозных обрядов (не реже раза в месяц) характерно для 11% населения. Четверть опрошенных (26%) отмечают только основные религиозные праздники. Еще столько же (24%) соблюдают обряды от случая к случаю. Однако 37% населения никаких обрядов не исполняют, выше всего доля таких людей среди молодежи 18-24 лет (45%), а ниже — в группе старше 60 лет (31%).

Для верующих религия — это, прежде всего, вера предков (42%), а также следование моральным нормам (32%).

Исследователи из Института общественного проектирования (ИнОП) отмечают, что за период с 1991 по 2006 годы число атеистов в России уменьшилось на половину, в то время как количество верующих (прежде всего, православных) увеличилось также вдвое: в 1991 г. их было примерно треть населения, а в 2006 г. — уже две трети. Число мусульман при этом практически не меняется.

Исследователи из ИнОП также считают, что количество воцерковленных увеличивается прямо пропорционально росту числа действующих храмов.

Среднему активному православному человеку сейчас 49 лет, 75% православных — это женщины. Среди мусульман наоборот — больше мужчин (60,5%), а средний возраст близок к православным — 46 лет.

Спорной является проблема определения численности приверженцев той или иной конфессии. В журнале «Коммерсантъ-Власть» дается сжатая характеристика этой проблематики: «Самую грубую оценку дает этнический принцип. Суммируется численность этносов, которые традиционно исповедуют данную религию. Эта сумма и выдается за число верующих. Так, если взять данные последней Всероссийской переписи населения и сложить всех «потенциально православных» (русских, удмуртов, украинцев и т.д.), получается 120 млн. В то же время, согласно этой методике, в России должно насчитываться 14 млн. мусульман.

Религиозные деятели ведут собственный подсчет численности своих единоверцев, что дает новые цифры. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II оценивает численность православных в России в 70-80% (102-116 млн.). Приведенные в нашем журнале цифры по численности мусульман (3 млн.) и буддистов (1,5 млн.) были получены в Совете муфтиев России и в Московском буддийском обществе. Указанная численность протестантов (2 млн.) неоднократно приводилась различными СМИ со ссылкой на данные самих протестантских общин.

Еще одна методика, используемая при подсчете численности религиозных объединений, — опросы, в ходе которых граждане сами указывают свою религиозную принадлежность. Так, согласно публикациям Института религии и политики, православными последние несколько лет считают себя 55-59% граждан России (80-85 млн.), мусульманами — от 4 до 6% (6-9 млн.), протестантами и буддистами — примерно по 1% (1,5 млн.).

Четвертый вариант мы получим, если обратимся к данным более углубленных соцопросов, касающихся не только религиозной самоидентификации, но и соблюдения обрядов. Так, по данным социолога Валентины Чесноковой, с 1989 года занимающейся исследованиями численности православных в России, людей, которые не реже раза в месяц ходят в церковь, 12% (2002 г.). Исследования ROMIR Monitoring, проведенные в 2004 г., выявили 13% посещающих религиозные службы не реже раза в месяц» (Коммерсантъ ВЛАСТЬ, 16 октября 2006).

Еще более сложной выступает проблема воцерковленности. Об этой проблеме в сфере православия пишет священник Владимир Вигилянский: «Но критерии воцерковленности для каждого исследователя тоже самые разные. Одни считают, что церковные люди — это те, кто с большой мерой сознательности относятся к своей вере, кто посещает церковь каждое воскресенье и каждый большой церковный праздник, кто знает церковные догматы и наизусть — известные молитвы, кто не смешивает веру в Бога с суевериями, кто читает «Евангелие» и церковную литературу и тому подобное. Другие исследователи не так строго судят о прихожанах, им достаточно того, что люди участвуют в церковных таинствах: венчаются, крестят своих детей, соборуются, исповедуются и причащаются» .

В частности, в результате довольно сложного анализа имеющейся неточной статистики, результатов опросов, собственных рассуждений и допусков исследователи С.Б.Филатов и Р.Н.Лункин приходят к следующим выводам: «Численность практикующих (курсив наш — В.С.) верующих, таким образом, составляет: православные — 3-15 млн., староверы — 50-80 тыс., католики 60-200 тыс., протестанты — более 1,5 млн., иудаисты — 30 тыс, мусульмане — не более 2,8 млн., буддисты — не более 500 тыс., авторитарно организованные НРД (новые религиозные движения) — не более 300 тыс. человек» .

«Предпринятая попытка разобраться в реальной численности верующих различных религий в современной России показывает, насколько данных опросов, официальной и конфессиональной статистики недостаточно для точных и полноценных выводов. Тем не менее, общая картина вырисовывается» . Однако, с нашей точки зрения, это слишком формалистическая картина, возможно отражающая «современное фарисейство», а не живую религиозную жизнь . Теми же недостатками формализма страдает и работа Центра «Религия в современном обществе» .

Представляется, что более прав тот же В.Вигилянский: «Игнорировать православную направленность большинства населения страны было бы большой ошибкой. Мы ни в коем случае не должны говорить об этой категории людей, считающих себя православными, как о людях церковных, но не принимать во внимание их чаяния, их желание видеть себя в определенном контексте было бы тоже неправильным. Человек, называющий себя православным, тем самым устанавливает для себя определенный ценностный ориентир, более или менее четкие границы своего нравственного и социального бытия, вписывает себя в конкретный исторический и культурный контекст. Отмахиваться от всего этого значит не учитывать факторы, формирующие гражданское общество в России, а в конечном счете — выступать против национальных интересов страны». И далее: «На мой взгляд, здесь четко выделяется группа людей, имеющих опыт общения через молитву с Живым Богом — таких 52% наших соотечественников. Среди них половина (26%) так или иначе сознательно посещают церковь. Половина от этого числа (13%) причащаются с той или иной степенью периодичности. Они, эти 13%, по моему убеждению, и являются церковными людьми» .

Характеристику религиозной ситуации в России завершим сведениями о религиозных организациях, зарегистрированных в Российской Федерации (данные Федеральной регистрационной службы, декабрь 2006 г.), см.: http://www.religare.ru).

Судя по данным о числе зарегистрированных религиозных организациях, выстраивается следующая их иерархия по численности:

— Русская православная церковь (12214 зарегистрированных организаций)

— Протестантизм (4532)

— Ислам (3668)

— НРД (701)

— Старообрядчество (285)

— Иудаизм (234)

— Римско-католическая церковь (251)

— Буддизм (197)

— и другие организации.

Однако следует оговориться, что количество разнообразнейших протестантских организаций и НРД наиболее трудно однозначно классифицируется. Ясно, что немало объединений (особенно, НРД) просто не регистрируется. Примечательно, что по сравнению с 2004 годом (см.: http://www.religare.ru/article9038.htm), в 2006 году количество зарегистрированных организаций Русской Православной церкви увеличилось на 689 единиц, Ислама — на 131 организацию, Римско-католической церкви — на 3, Старообрядчества — на 1, Буддизма — на 5, Иудаизма — на 17, Лютеранства — на 9, Пятидесятничества — на 19, Свидетелей Иеговы — на 22 организации.

И, наоборот, стало меньше организаций Русской Православной церкви за границей — на 15, Баптизма — на 14, Армии спасения — на 22 и др.

Очевидно, что кроме Русской Православной церкви и Ислама, в современной России растет число протестантских организаций и объединений так называемых новых религиозных движений.

Верующие и религиозные объединения в Санкт-Петербурге

В 1900 году 85% населения Санкт-Петербурга было православным, остальные принадлежали к другим конфессиям. Накануне революции 1917 года в Петербурге действовало 470 православных и 9 единоверческих храмов, 14 старообрядческих молелен и 69 инославных молитвенных зданий .

В 60-х годах XX века, по данным социологических исследований (однако, не являющихся репрезентативными), в Ленинграде и Ленинградской области «число верующих в среднем равно 3-5% среди занятого в производственной сфере населения и около 10% среди незанятого (пенсионеры, инвалиды, домохозяйки)» . В ходе обследования, проведенного социологической группой Государственного музея истории религии и атеизма в 1975-1976 гг. на трех промышленных предприятиях Ждановского района Ленинграда, к числу верующих отнесли себя 3,4% опрошенных. Несколько больше верующих оказалось в Ленинградской области. Среди рабочих и колхозников Гатчинского, Лодейнопольского и Тосненского районов к числу верующих отнесли себя в 2-3 раза больше опрошенных, чем среди рабочих ленинградских предприятий: среди колхозников — 13,5%, среди рабочих совхозов — 13%, среди рабочих промышленных предприятий области — 5,2%. Другие исследования 70-х годов показали, что среди учащихся старших классов 1,5% верующих, среди студентов — 1,2% и среди различных профессиональных категорий интеллигенции — 1,2% .

Однако уже через 16 лет среди работающего населения Петербурга (1992 г.) было 28% верующих (результаты исследований лаборатории социальной психологии НИИКСИ, Семёнов, 1995). С 1993 г. сотрудниками НИИ комплексных социальных исследований СПбГУ под руководством В.Е.Семёнова периодически проводились репрезентативные исследования религиозности в Санкт-Петербурге (см. Отчеты НИИКСИ, а также Семёнов , 1995, 2004). С начала 90-х гг. по 1995 г. рост количества людей, считающих себя верующими, в Петербурге шел очень быстро (см. табл.4).

Таблица 4.

Динамика численности верующих в Санкт-Петербурге в 1993-2004 гг. (данные НИИКСИ СПбГУ, в %)

Позиции 1993март (1043 чел.) 1993 октябрь (1396 чел.) 1995 (1100 чел.) 1999 (1000 чел.) 2000 (723 чел.) 2001 (913 чел.) 2004 (1200 чел.)

Верующие 47 53 61 61 55 52 59

Неверующие 51 44 35 36 40 43 36

Затруднились ответить 2 3 4 3 5 5 5

С 2000 года произошло уменьшение числа верующих, а с 2004 года снова наметился процесс увеличения их числа, как и в России в целом. При этом процент православных среди верующих петербуржцев, по нашим данным, всегда был в диапазоне 93-95%, прочие конфессии (католики, протестанты, мусульмане, буддисты, иудеи и др.) суммарно оставались в диапазоне 5-7% верующих. Однако социологи, даже проводящие всероссийские исследования религиозности, знают, что кроме православных еще «приверженцами ислама себя называют около 4% опрошенных, цифры по сторонникам других конфессий ниже границ статистической достоверности и учитываться не могут» . Социологические опросы дают адекватное представление только о больших конфессиях. Религиозные меньшинства должны изучаться иными методами, такими как наблюдение и доверительное интервьюирование.

Надо признать, что конкретные данные о верующих, полученные разными исследовательскими группами нередко весьма различаются. Например, ВЦИОМ, проведя в августе 2002 г. опрос в Петербурге, зафиксировал 67% петербуржцев, верящих в Бога , а фирма COMCON-Spb в 2004 г. обнаружила только 50% верующих (http://www.adlife.spb.ru/research/p2085.shtml). НИИКСИ СПбГУ также в 2004 г. получил численность верующих — 59% (см. табл.4). В данном случае эти цифры зависели и от формулировки вопроса: «Как Вы думаете, есть ли Бог?» (ВЦИОМ). «Считаете ли Вы себя верующим, религиозным человеком?» (НИИКСИ). Формулировка вопроса в данных COMCONа не приведена, но судя по вариантам ответов, близка к формулировке НИИКСИ. При этом выборка ВЦИОМа — 1000 человек, НИИКСИ — 1200 человек, COMCON — неизвестно.

Число верующих в Петербурге всегда было несколько меньше, чем по России в целом. Как свидетельствуют исследования, в больших городах религиозных людей меньше, чем в малых городах и селах, а Россия, как известно, далеко не вся проживает в городах с миллионным населением (см. табл.5).

Таблица 5.

Число верующих в Санкт-Петербурге в сопоставлении с числом верующих по всей России (данные в %)

Позиции 1999 г. 2000 г. 2001 г. 2004 г.

Россия (данные ФОМ) 64 60 59 64

Петербург (данные НИИКСИ СПбГУ) 61 55 52 59

Как это не удивительно, но даже самые поверхностные социологические исследования религиозности в Санкт-Петербурге проводятся крайне редко. За исключением книги В.Д.Кобецкого «Социологическое изучение религиозности и атеизма» (Л., Изд-во ЛГУ, 1978), вышедшей почти 30 лет назад, нам не известно более ни одной книги или брошюры, или даже солидной статьи, написанной в последующие годы по результатам более или менее репрезентативных эмпирических социологических исследований проблем религиозности в нашем городе. Вместе с тем, некоторые социологические исследования, проведенные в Петербурге и известные автору, не вполне соответствуют профессиональным требованиям, в частности критерию репрезентативности.

Поневоле приходится сделать вывод о том, что самым крупным эмпирическим социологическим исследованием проблемы религиозности в нашем городе было исследование, выполненное по заказу Санкт-Петербургской Епархии в декабре 1994 — январе 1995 гг. (еще в бытность Митрополитом Иоанна, когда при Епархии работала комиссия по восстановлению прав Русской Православной Церкви во главе с епископом Симоном) сотрудниками НИИКСИ СПбГУ под руководством автора данной статьи. Посредством телефонного опроса было проинтервьюировано 1100 жителей Петербурга по случайной выборке.

По результатам этого изучения, верующими себя называли 61% опрошенных петербуржцев, неверующими — 35%, затруднились ответить — 4%. При этом, среди верующих 95% отнесли себя к Православной Церкви. Среди всех опрошенных петербуржцев 57,5% считали себя православными, 0,5% — католиками, 0,6% — протестантами, 0,7% — мусульманами, 0,1% — буддистами, 1,2% — представителями прочих конфессий.

Среди женщин православными себя назвали 65% опрошенных, среди мужчин — 46% (неверующими были соответственно 29 и 44%).

По возрасту православных было среди 18-29-летних — 53%, 30-39-летних — 51%, 40-49-летних — 51%, 50-59-летних — 64%, среди людей старше 60 лет — 67%.

Среди петербуржцев с высшим и незаконченным высшим образованием православными себя считали 52%, среди лиц со средним образованием — 67%, среди людей с неполным средним образованием — 88%.

Опрос показал, что только 11% петербуржцев, считающих себя православными, постоянно посещают храмы, 71% посещают их периодически и 14% — вообще не посещают.

Как свидетельствует данное исследование, среди православных петербуржцев 7% молятся дома по несколько раз в день, 20% — часто, 14% — периодически, 26% — иногда и 32% — дома не молятся (эти данные подобны всероссийским, см. выше).

Характерно, что 60% петербуржцев полагали, что к 2000 году количество верующих в стране увеличится (даже среди неверующих так же думали 47% опрошенных). Только 7,5% петербуржцев считали, что количество верующих уменьшится. Как можно теперь убедиться, респонденты не ошиблись скорее в качественном, чем в количественном аспекте (см. табл. 1).

Опрос также показал, что 86% петербуржцев были убеждены в том, что все храмы и соборы России, принадлежавшие Церкви до 1917 г., должны быть ей возвращены (только 9% с этим не соглашались). С возвратом церкви икон, книг, утвари и прочего имущества соглашались 82% горожан, не соглашались 10%.

Результаты исследования 1995 г. показали, что 58% петербуржцев считали, что следует восстанавливать уничтоженные в советское время храмы (30% думали, что этого делать не надо). При этом 49% опрошенных полагали, что необходимо строить храмы в районах новостроек, а 36% считали, что это делать необязательно, так как есть более насущные проблемы. Примечательно, что 72% опрошенных горожан хотели, чтобы детям в школе преподавали основы религиозных знаний, против выступало только 14% опрошенных. В связи с этим следует отметить, что в Петербурге последняя проблема так до сих пор и не решается, в отличие от других регионов страны. Зато церкви и часовни в новых районах строятся, пусть пока и в недостаточном количестве.

Безусловно, особое значение в социально-прогностическом аспекте имеет религиозность среди молодежи. По данным НИИКСИ СПбГУ, если верующих среди молодежи Петербурга до 30 лет в 1993 году было 48%, то в 2002 году — 53% (44% среди юношей и 62% среди девушек), причем 94% причисляют себя к православным . Среди петербургских студентов до 25 лет, по данным НИИКСИ, верующими себя считали в 2005 году 54%, в 2006 — 53% (к православным себя отнесли в обоих случаях по 80% студентов) (источник: Отчеты НИИКСИ СПбГУ). Таким образом, можно констатировать, что верующих среди молодежи немного меньше, чем среди всего населения Петербюургса (см. табл. 4), но заметно меньше среди студентов приверженцев православия, так как имеет распространение некая внеконфессиональная религиозность.

Наши исследования позволили ответить на вопрос: сколько же среди петербуржцев по-настоящему глубоко верующих людей. Для этого, кроме прямого вопроса: «Считаете ли себя верующим, религиозным человеком?», в некоторых исследованиях респондентам задавался вопрос о жизненных ценностях: «Отметьте, пожалуйста, важнейшие для Вас жизненные ценности (не более 3-4-х)?». Далее приводился список из семи ценностей (от семьи до веры).

Результаты красноречиво свидетельствуют, что в рейтинге ценностей вера всегда оказывалась на последнем месте во всех группах населения, за исключением людей старше 60 лет, у которых она выходила даже на 4-е место, а также, естественно, религиозных людей. На первом же месте всегда была ценность семьи, что безусловно хорошо, ибо семья — «малая церковь». У петербургской молодежи в возрасте до 30 лет вера всегда была на последнем, седьмом месте, с рейтингами: 9% — в 2001 г., 13% — в 2002 г., 19% — в 2006 г. У населения Петербурга в целом вера также фиксировалась на последнем месте (14% в 2001 г.). Эти цифры по сути и есть показатель числа глубоко (не случайно) верующих людей в нашем городе.

Что касается религиозных объединений и организаций в Санкт-Петербурге, то, судя по официальному порталу Администрации города, в настоящее время имеется 268 различных религиозных объединений:

1. 131 объединение Московского Патриархата, в т.ч.:

— Русской Православной Церкви (129 объединений)

— Русской Православной Единоверческой Церкви (1 приход)

— Православной Грузинской Церкви (1 приход)

2. Старообрядческие церкви

3. 2 прихода Армянской Апостольской Церкви

4. 7 приходов Римско-Католической Церкви

5. 19 объединений Евангелическо-Лютеранской Церкви

6. 3 Мусульманских объединения

7. 5 Буддийский объединений

8. 9 Иудейских объединений

9. 13 объединений Евангельских христиан-баптистов

10. 6 приходов Церкви Адвентистов Седьмого Дня

11. 1 объединение Армии спасения

12. 23 объединений Пятидесятников

13. 2 объединения Свидетелей Иеговы

14. 2 объединения Мормонов

15. Англиканская церковь

16. Реформаторская церковь

17. Голландская церковь

и др.

а также 229 культовых зданий и сооружений, находящихся в пользовании либо собственности религиозных организаций (включая вновь введенные и возводимые).

Как видно из списка, помимо Православной церкви, традиционную активность в Петербурге проявляют протестантские объединения, которые появились в городе еще при Петре I. В частности, выделяются по численности объединения: Евангелическо-Лютеранские (19), Баптистские (13) и Пятидесятников (23). Вместе с тем, культовые здания таких религий, как Ислам и Буддизм, появились в городе только в ХХ веке, а первая Синагога открылась в конце XIX века.

Однако, по данным Отдела по связям с религиозными объединениями Санкт-Петербурга, в городе действуют 426 религиозных объединений. Из них: 10 централизованных, 394 местных, 19 духовных образовательных учреждений, 3 монастыря. Представлены более 30 конфессий и деноминаций. В частности, только в июне 2006 г. Отделом выявлено 8 новых объединений: 3 саентологических, 3 необуддистских, 1 «державников» и 1 коптов (http://www.rusk.ru/st.php?idar=110675).

В результате поиска данных о численности верующих разных конфессий в Санкт-Петербурге на сайтах религиозных организаций в рейтинге цитируемости поисковой системы Yandex.ru (46 сайтов в разделе Сайты Петербурга / Религия) выяснилось, что практически таких данных нет.

По житейским наблюдениям, помимо традиционных конфессий, чаще всего петербуржцы сталкиваются с представителями Свидетелей Иеговы (с их «миссионерскими» обращениями на улице и звонками в квартиры), саентологами-дианетиками (обычно предлагают в центре города листовки с приглашениями для тестирования состояния личности). В учебных заведениях, на различных семинарах и конференциях порой появляются пропагандисты из объединений Бахаи, Брахма Кумарис, так называемой «Церкви Муна». На телеканале ОТВ по вечерам постоянное время имеет миссия «Благая весть». Вместе с тем, на Санкт-Петербургском телевидении исчезли циклы православных передач, за исключением весьма скромных вкраплений в передачах ЛОТа (Ленинградского областного телевидения).

Безусловно, обращает внимание процесс позитивной деятельности и развития в Санкт-Петербурге некоторых общественных православных объединений, направленных на духовно-нравственное просвещение и воспитание, таких как Межвузовская ассоциация духовно-нравственного просвещения «Покров» (в настоящее время в нее входят около 30 вузов Петербурга), Санкт-Петербургский собор православной интеллигенции (объединяет более 100 профессоров, доцентов и научных сотрудников петербургских вузов и НИИ), Петербургский клуб православной молодежи «Чайка» при Приходе Монастыря Святого Иоанна Рыльского на Карповке, Александро-Невский Союз молодежи и целый ряд других общественных объединений.

Социологические данные, приведенные нами, свидетельствуют о несомненном оживлении религиозной и, прежде всего, православной духовно-нравственной активности в нашей стране, в том числе в Санкт-Петербурге. Всё большему числу людей становится понятно, что без духовно-нравственного обеспечения всей жизни и деятельности в стране (в том числе в политической, экономической, военной и других сферах), её состояние и развитие навряд ли будет стабильным и успешным.

В этом контексте одиозным и провокационным выглядит обращение десяти академиков к Президенту России В.В.Путину под названием «Политика РПЦ: консолидация или развал страны?» (июль 2007 г.). Удивительно, что глубоко нравственные объединяющие позиции РПЦ не устраивают академиков, но в то же время их не заботит дисфункциональная и аморальная деятельность многих каналов российского телевидения, радио, миллионных изданий «желтой прессы» и т.п., пропагандирующих и рекламирующих насилие и пороки, дезинформирующие и развращающие детей, подростков и молодежь. Их не смущает, что, не менее выдающиеся, чем они, ученые были глубоко верующими православными людьми. Достаточно назвать имена М.В.Ломоносова, Н.И.Пирогова, Д.И.Менделеева, П.П.Семенова-Тян-Шанского, А.Н.Бекетова, Б.А.Тураева, И.П.Павлова, А.А.Ухтомского, В.Ф.Войно-Ясенецкого, В.В.Новожилова, Л.Н.Гумилева (не говоря о живущих современниках).

В методолого-методическом плане важно осознать, что адекватное исследование численности, социально-демографической структуры и проблем деятельности религиозных объединений возможно только посредством различных методов включенного наблюдения, доверительных бесед и интервьюирования с их представителями и руководством. Можно сослаться на плодотворный опыт подобного исследования положения в православных приходах Петербурга, проведенного старшим научным сотрудником НИИКСИ Н.В.Клинецкой в течение 2000 года по договору с Межвузовским центром по проблемам науки и религии.

В свою очередь, социологические опросы могут достаточно достоверно определить численность и социально-демографическую структуру самых больших конфессиональных объединений, а также тенденции в их деятельности и бытовании.

Источник: Социальное богословие

Сотериология и соц работа…

Побывал я на Круглом столе про соц работу и богословие… Написал отклик. Милосердие-ру, за что им благодарность, опубликовали…

Что было?
Сначала без каких-либо комментариев изложу содержание прошедшей встречи. А после для желающих предложу свои размышления о богословии и социальной работе.
Круглый стол начался со вступительного слова преподавателя кафедры социальный работы ПСТГУ диакона Олега Вышинского, для которого наиболее важные вопросы звучат так: «Как связано церковное социальное служение с внутренним духовным деланием?» Или иначе: «Как социальное служение способствует спасению людей в частности и в общей миссии Церкви?»
Основные мысли выступления о. Олега следующие. Инославные христиане много преуспели в делах милосердия, их опыт обсуждается и используется профессионалами, но богословская сторона вопроса не обсуждается. При этом важно богословски осмыслить опыт инославных и в некотором роде «профильтровать» его.
Для православных центральная тема учения о спасении – «обожение». Путь к обожению очерчен «заповедями блаженства» (Мф.5:3-12) (Лк.6:20-23). Доброделание (дела милосердие, социальное служение) — важно, но это не главное. «Чистые сердцем» в заповедях блаженства — выше, следовательно, служение — вторично. Делами милосердия православный христианин очищает сердце для лицезрения Бога. При таком взгляде есть опасность формального понимания дела, где люди, которым служат, будут восприниматься как «средство».
Католики, в свою очередь, на Тридентском соборе (середина XVI века) утвердили учение о «тварной благодати», которая является «причиной спасения». Католики отвергли понимание спасения как «обожения» и ввели понятие «оправдание». Для «латинян» обетование Христа Спасителя о «чистым сердцем», которые Бога узрят — метафора, а «обожение» — несбыточная мечта. Таким образом, нарушилась иерархия «заповедей блаженства» и дела милосердия стали на первое место. Поэтому католики преуспевают в социальной деятельности.
Протестанты, а вернее кальвинисты, учат о «предопределении» и чтобы отвлечься от этой унылой теории, они «уходят» в «кипучую деятельность». У кальвинистов ценится труд, профессионализм. Мера вещей — практический успех. В такой системе не может быть религиозной мотивации.
Дьякон Олег сделал оговорку, что доктрины, конечно, не определяют жизнь. Не определяют они и социальную деятельность. Во всех указанных выше случаях дела милосердия – проявление любви. Но, так или иначе, даже милосердие ставится в зависимость от доктрин.
Для понимания позиции о. Олега важна его реплика о реабилитационных программах. Поскольку, по его мнению, реабилитационные программы «строятся на антропологии», а она разная у христианских конфессий, то инославные методы лечения наркозависимых, к примеру, православным не стоит использовать.
На выступление о.Олега откликнулся ректор ПСТГУ протоиерей Владимир Воробьев. По его мнению, «сотериология» — ясное богословское учение, в основе которого лежит догмат о богочеловечестве Господа Иисуса Христа, о спасении во Христе. Поэтому социальное служение трудно соотнести с сотериологией. Корректнее говорить о богословских основах церковного социального служения, и не соотносить жестко эту тему с «учением о спасении», поскольку среди прочего есть опасность подумать, что спасение достигается через служение людям.

В Евангелии много сказано о милосердии и служении ближним. Есть очень ясная притча о Страшном суде, откуда мы знаем, что Господь принимает милосердных. Это тоже своего рода сотериология и она одинакова у христиан вне зависимости от конфессий.
Непопулярность темы милосердия и социального служения в наши дни определяется не сотериологией, а тем, что в Советском Союзе христиан успешно отучали много от чего, в том числе и от дел милосердия. В итоге, восприняв «советскую модель» церковной жизни, многие думают, что социальное служение чуждо Православию. Но это не так.
По мнению о. Владимира, не стоит в этой теме противопоставлять христианские конфессии, не стоит искать глубокие богословские корни в различии организации социального служения в православии, католицизме и протестантизме. Лучше все силы отдать на то, чтобы всеми силами нашу современную православную жизнь наполнить делами милосердия.
Декан миссионерского факультета ПСТГУ протоиерей Николай Соколов, отметил, что ему также не близко противопоставление христианских конфессий в этой теме. Неразвитость социального служения сегодня обусловлена общей отстраненностью от добра. Что же касается Церкви в советские годы, то она не была чужда милосердия. Тогда было служение, не разделенное конфессиями. Очень важен и дорог опыт тех, кто служил арестованным за веру, кто объезжал «лагеря», собирал для заключенных вещи и посылки, хлопотал ха них. Тот опыт «советского» христианского служения возможно развить.
Заведующий кафедрой практического богословия ПСТГУ протоиерей Павел Ходзинский в своей краткой реплике напомнил о том, что общие богословские обоснования церковного социального служения были сделаны священномучеником Сергием (до монашества Митрофаном) Серебрянским, духовником Марфо-Мариинской обители милосердия.
Заместитель декана Богословского факультета ПСТГУ протоиерей Николай Емельянов, отметив, что он нисколько не специалист в теме социального служения, сразу перешел к критике вступительного слова. Он указал на яркость и смелость выступления диакона Олега и подробно остановился на ошибочности многих тезисов.
Наиболее важные вопросы для о. Николая таковы: Каково место социального служения в жизни Церкви? Что такое социальное служение как церковный институт? Социальная деятельность является церковной, когда имеет источником своим церковь и целью – церковность. Важным и даже определяющим для о. Николая является церковное благословение на добрые дела. Для частных лиц — благословение священника. Без такового трудно говорить о церковности.
Причина неразвитости социальной темы в РПЦ – это коммунистический режим прошлого столетия, а не «сотериология», считает о. Николай. Масштабы дел милосердия в РПЦ «до революции» были, на его взгляд, несопоставимы с христианскими делами в Европе, они на порядок больше.
Социальное служение — не столько тема богословия, сколько тема христианской нравственности. Не стоит противопоставлять конфессии. Тем более не стоит для противопоставления использовать заповеди блаженства, которые предложены в Евангелии отнюдь не по значимости и иерархии. Эти заповеди не представляют собой однозначную «лестницу».
Если говорить о католиках, то у них есть изданная официальная позиция о социальном учении. Доступны и решения Второго Ватиканского собора (1962-1965 годы). Не стоит о католиках сегодня говорить в категориях Тридентского собора, уверен о. Николай.
Современных протестантов слишком много. О них никак нельзя говорить «оптом» и тем более на примере кальвинистов. Вообще надо понимать, что для современных западных христиан существенна проблема идентичности. Для многих не ясно, что значит быть протестантом. И в этом контексте социальное служение в некотором роде помогает эту идентичность определить.
Когда мы говорим о том, чтобы разработать какую-то тему для ее практической реализации, то следует учитывать, что для создания рабочей системы, разработчики должны быть те, кто ее же и будет потом реализовывать. Просто подготовить отстраненные богословские обоснования – не имеет смысла. Разве что подготовить очень общее положения, но они не будут отвечать на практические вопросы.
Во время последующей дискуссии заведующая кафедрой социальной работы Татьяна Зальцман своей репликой поставила важный практический вопрос: почему католики и протестанты собирают на дела милосердия миллионы и привлекают миллионы людей, а православные в России на порядки меньше?
Председатель Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению епископ Смоленский и Вяземский Пантелеимон завершил круглый стол своим кратким выступлением. Он напомнил собравшимся, что в поучениях преподобного аввы Дорофея есть ясная и важная мысль, что не только служащий помогает больному, но не меньше, а может и больше больной помогает служащему. Владыка упомянул, что разделяет мнение о. Иоанна (Крестьянкина), что задача служения милосердия — помочь больному полюбить собственную болезнь. Епископ Пантелеимон так же напомнил, что заповедь Божья двояка: служить Богу и ближнему. Евхаристия – обязательное для христиан служение Богу. Так же и служение ближним в той или иной мере обязательно.
«Закон тяготения» и «котёнок»
Для меня тема Круглого стола и тезисы вступительного слова не стали неожиданностью. Уж слишком это популярный подход. Помню, как пару лет назад на весьма представительном собрании в присутствии митрополитов и епископов один священник доказывал, что нельзя допустить скатывания Православия в «протестантщину», — так он именовал социальное служение. О некоторых аспектах современного понимания церковной социальной работы я как-то писал. Не буду повторятся, остановлюсь на богословской и педагогической стороне.
Я думаю, в Русской Церкви не так много христиан, интересующихся темой социальной работы, а среди них уж совсем не много интересующихся богословием. Мне представляется, что этот сугубо «узкий» по теме Круглый стол может прозвучать, как разговор «марсиан» на «марсианские» темы. Соотнесение «сотериологии», — а одно это понятие требует многих страниц для разъяснения, — и «социального служения» напоминает мне меткий образ, предложенный Г.К.Честертоном в рассуждении о тайне рождения Богомладенца Иисуса Христа. По его мнению, эта тайна для всего античного мира все равно, что соединение таких разных понятий, как «закон тяготения» и «котенок».

Становление церковной жизни в первые постсоветские 10-15 лет определили две темы — «сотериология» и «аскетика». Много этому содействовали изданные и ставшие популярными книги патриарха Сергия (Страгородского) и святителя Игнатия (Брянчанинова). Это надо ясно понимать. Но понимать надо так же и то, что темы эти, так и не войдя в жизнь людей, благодаря своей «книжности» и личной позиции указанных авторов стали некоей «православной идеологией», основополагающим камнем постсоветской православной идентичности, стали поводом и мерой православного превозношения над «инославными». Дело не в самой сотериологии или аскетике, а том, как они были поняты и приняты воцерковившемся советским народом.
Богословие для многих является не столько осмыслением нашей личной христианской веры и жизни, сколько набором «истин», определяющих нашу «истинность» и отгораживающих нас от «иных». Православие стало формой отказа от современного мира, стало способом ухода от проблем, оно стало стеной, защищающей от мира. В сознании многих православных христиан получается странная картина: то, что соответствует «букве» богословия – православное, церковное; то, что не соответствует – либо мирское, либо «еретическое». При этом под «богословием» понимается все, что угодно, начиная от разрозненных канонических определений и догматов и заканчивая разрозненными же высказываниями Святых отцов.
Я не отрицаю богословского осмысления затронутой темы, я лишь хочу сказать, что трудно было найти более схоластическую, идеологизированную плоскость этого обсуждения, чем плоскость «сотериологии».
Для меня было очень важно услышать мнения уважаемых опытных и авторитетных пастырей, по сути отказавшихся препарировать «социальную работу» на «прокрустовом ложе» «сотериологии» и «аскетики» и не давших ясных и однозначных «богословских основ» затронутой теме. Не могу говорить за выступавших, но думаю, что в своей практике они видят и знают ценность «добрых дел» самих по себе и знают, сколь трудно таковые дела даются в наши дни. К сожалению, столь мудрый и адекватный взгляд достаточно редок для современного русского Православия.
О социальном богословии
О каких же богословских основаниях может идти речь? Только о тех, что могут лечь в основу такой педагогики, что сможет воспитать, подготовить христиан к доброделанию, к служению ближним. Это и есть критерий «подходящести» оснований. И в этом смысле, опять же, ни «сотериология», ни «аскетика» с их главным, будучи верным по сути тезисом о глубоком поражении всего человека и приматом духовного внутреннего делания по борьбе со страстями (выраженном в известном выражении «стяжи дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся»), не работают педагогически в развитии христианского служения.
Есть близкие к нашей теме рассуждения современного христианского философа Александра Филоненко, который отмечает, что в рамках православного богословия XX в. можно выделить два направления. Первое – это «неопатристический» синтез (В. Лосский, о. Иоанн Мейендорф, о. Георгий Флоровский), который на данный момент занимает ведущие позиции. Условно говоря, это направление богословской мысли выводит на первый план аскетическую традицию, но не дает этики. Тема социального служения в этом течении не представлена. На фоне акцентирования аскетики обретает вторичный статус «литургика» и, как следствие, активная ответственная, в том числе социальная позиция христиан.
Второе направление условно можно назвать «евхаристическим богословием», где основное внимание обращено к «литургической экклезиологии», а не к «аскетике» (о. Николай Афанасьев, митр. Антоний Сурожский, о. Александр Шмеман). В этом направлении раскрыты такие доступные, жизненные, способные лечь в основу педагогики понятия как «евхаристическое собрание», «община», «народ Божий», «служение мирян», и граничащие с темой служения понятия «личной веры», «религиозной встречи», «личного общения», «благодарения». Именно в таком богословии есть место христианскому социальному служению и доброделание предстает нам, как регулярное и церковное служение ближним и окружающему миру, как Божьему творению.
В рамках такого подхода и в ситуации, когда прошлое фактически «обнулилось», а сегодняшний день определяется во многом открытыми границами и Интернетом, вполне возможно осмыслить христианское служение по новому, вне контекста сложившихся дореволюционных и советских стереотипов. Любое служение, а тем более служение ближним происходит не от знания «теории спасения» или понимания «духовной лествицы добродетелей», а от «преизбытка сердца» и имеет своей основой веру в человека, доверие, а так же полноту и даже преизбыток любви к ближнему и Богу. Господь говорит, что хочет от людей милости, а не жертвы. Служение становится наиболее глубоким и плодотворным, если оно — милостивый дар, а не истощающее и порой даже испепеляющее понуждение себя ради «теории». Никакой «сотериологией» и даже констатацией заповедей и цитатами отцов самими по себе ничего хорошего не достигнуть. Нужно настоящее воспитание, нужен живой пример и личной и общинной жизни, нужен опыт совместного доброделания.