Верить или не верить в Бога? Для чего нужна вера? (Москва, 2009.10.18)

00:00 Лекция
01:17:00 Как Бог, Который есть Любовь, создал несовершенное существо — падшего ангела? Откуда произошло зло?
01:19:16 Что Вы думаете о предопределённости жизни человека — судьбе?
01:21:25 Возможно ли взрастить и воспитать православную личность в современном мире, который так агрессивно пытается возбудить в детях пристрастие к богатству, тщеславию и блудной жизни? С чего следует начать? Когда можно давать детям читать Священное Писание и Святых Отцов?
01:24:59 Расскажите о правильной молитве. Чем она характеризуется, как достигается? Как не рассеиваться вниманием во время молитвы, какова её цель?
01:39:00 Скажите, пожалуйста, несколько слов о проблеме язычества в современном мире, о языческом отношении внутри Православной Церкви. Я имею в виду внутреннее духовное отношение людей при внешнем православном её исповедовании.
01:44:35 Как Вы относитесь к общению напрямую с высшими силами, без посредничества священника? Были ли у Вас моменты, когда на мучивший Вас вопрос Вы получали мгновенный ответ, и он был неожиданным, но правильным?
01:50:12 Как в наше время получать все удовольствия, блага и оставаться при этом чистым сердцем? Ведь многие блага являются грехом.
01:52:30 Человек понял, почувствовал православие. С чего ему начинать? Каким должен быть алгоритм действий для новичка?

Как вера в Бога помогает стать человечнее

Многочисленными исследованиями психологов по всему миру была выявлена одна очень любопытная тенденция. Она заключается в том, что среди верующих больше добрых и порядочных в своём практическом поведении и повседневной деятельности, в добрых делах людей, чем среди адептов атеизма.
Причём среди фанатиков воинствующего атеизма их оказалось гораздо меньше всех остальных групп населения.
То есть совсем мизер.
А вот среди обычных невоинствующих атеистов и просто нерелигиозных уважительных к чужим сокровенным взглядам людей их уже было гораздо (по ряду показателей в разы) больше, чем среди воинствующих атеистов.
Таким образом и сам слой, сам социальный срез атеистов тоже очень неоднороден.
Душевная чёрствость и мизантропия среди них обычно достаточно тесно коррелируют с такими показателями как антирелигиозный фанатизм и параноидальная страсть к бесцеремонному выкорчёвыванию чужих убеждений в существовании Бога.
Прежде всего за счёт этих сравнительно немногочисленных недоброжелателей верующих (но и в силу других последствий атеистического мировоззрения тоже) возникла существенная статистическая разница в духовно-нравственном и просоциальном поведении верующей и атеистической частей социума.
Так, по данным «Religion to Thank for High Employment Rates, Study Shows» // Times Online, 01.10.2007,
проведённое американскими социологами недавнее исследование показало, что американские атеисты и агностики с гораздо меньшим желанием (20%) участвуют во внецерковных благотворительных проектах, нежели их верующие соотечественники (30%), реже занимаются неоплачиваемой работой на благо общества (41% против 68%) или помогают бездомным и неимущим (41% против 61%). Более того, атеисты и агностики в 2006 году жертвовали в среднем по 200 долларов, а их верующие сограждане — в семь раз больше. Вдобавок, почти четверть агностиков и атеистов (22%) в том году не дала ни копейки на благотворительность, а среди верующих таких людей было только 7%.
Видимо повышенная душевная щедрость и теплота многих верующих людей связана и с тем, что большинство из них ощущают большее душевное, духовное и эмоциональное благополучие, чем атеисты, особенно чем воинствующие атеисты.
Так, специалисты из клиники Майо провели скрупулезный обобщенный анализ данных, полученных в результате примерно 1200 исследований, изучавших связь духовности с физическим и душевным здоровьем. Выяснилось, что, как показывает большинство подобных исследований, «участие в религиозной и духовной жизни ассоциируется с лучшим состоянием здоровья», и этот вывод «представляется однозначным», несмотря на то, что установить причинно-следственную связь между духовностью и здоровьем не так просто.
Другие исследователи пришли к выводу, что религиозность способствует гораздо лучшему эмоциональному и психическому состоянию студентов ВУЗов, повышает уровень занятости и порождает в целом более постоянное ощущение счастья (при этом в заключении исследователей говорилось: «Имеющие религиозные убеждения, как правило, более счастливы, чем атеисты и агностики»). Процитированное выше исследование, проведенное социологическим центром Barna Group, показало, что атеисты и агностики испытывают чувство умиротворенности гораздо реже (67%), чем активно религиозные люди (90%).
Таким образом, по всем перечисленным критериям атеизм как базис человеческой нравственности и духовности очевидно и значительно уступает религии.
Людям жизненно важно всеми фибрами души живо и ярко ощущать свою личную сопричастность ВЕЧНОСТИ.
Вера в Бога даёт людям такую возможность.
А богоборчество сопричастность людей Вечности кастрирует и подлинный смысл жизни человека – правильно достойно пройти на Земле экзамен на Вечность – подменяет фантомными взятыми с потолка мелкими превратными малообоснованными псевдосмыслами.
Будущая (предстоящая любому из нас) смерть неизбежно обессмысливает все эти псевдосмыслики воинствующих атеистов и во весь рост воздвигает перед ними проблему экзамена на Вечность.
Отсюда и такая повышенная неустойчивость воинствующих противников Бога к грехам гордыни и бездушия.
Впрочем есть тут и вторая сторона медали: любые фанатики любых религиозных или антирелигиозных убеждений уже с детского раннего становления личности обнаруживают более высокую наклонность к гордыне и к душевной чёрствости и мизантропии.
Именно эти качества приводят затем иррационально уверовавших в свою непогрешимость и исключительность (и соответственно — в якобы «порочность-неполноценность» носителей любых других взглядов) молокососов, начинающих жить незрелых индивидуумов в ряды будущих фанатиков тех или иных антирелигиозных или религиозных догм.
Но именно религиозные догматы (в отличии от атеистических) более глубоко, разнопланово и эффективно воспитывают своих последователей жить для ближних, ради других людей.
Наряду с антитеистическими фанатиками самые низкие показатели человечного и просоциального практического поведения продемонстрировали также очень многие цинично-нигилистичные адепты Маммоны, Золотого Тельца, Бабла.
То есть те, кто свою сопричастность Вечности променяли на сопричастность денежному и гламурно-мотовскому чистогану как смыслу их жизни.
Таким образом среди воинствующих атеистов и среди воинствующих сребролюбцев и мотов оказалось больше всего несчастливых и не желающих дарить, делать людям добро индивидуумов.

Религия и философия о смысле жизни

С тех пор как человек начал осознавать уникальность своего положения в бытии, открыл, что он может оказаться либо ниже, либо выше животного, он ставил вопрос о значении своего существования. Какой смысл имеет человеческая жизнь? К чему призван человек? На что он может надеяться в будущем и что он должен делать сейчас? Все эти вопросы, связанные с познанием того, что есть человек, обдумывает каждый из нас и в зависимости от их решения выбирает свой собственный жизненный путь. В юности мы радужно смотрим на мир и верим, что обязательно реализуем наши мечты о любви и счастье, о чистой и мудрой жизни, однако довольно скоро мы начинаем понимать, что жизнь захватывает нас, как пылинку, и заставляет делать то, чего мы не хотели. Жажда счастья остается неудовлетворенной. Взамен его мы получаем нечто серое и будничное, и если не катаклизмы и несчастья, то серая скука жизни постепенно добивают наши мечты. Эти смешные юношеские разочарования, с которыми по мере возмужания мы философски расправляемся, сменяются более глубокими кризисами духа, осознавшего напрасность прожитой жизни и, наконец, страхом предстоящей смерти. Так имеет ли жизнь смысл и какой именно, если она в ретроспективном рассмотрении представляется лишь чередой нелепых событий, неудач, страданий, завершающихся смертью?

Древние философы серьезно подходили к этим проблемам и иногда определяли философию как лекарство от страха смерти, опору для мудрой и спокойной, мужественной и достойной жизни, которая на самом деле проходит слишком быстро. Призывая молодежь ответственно относиться к жизни и не растрачивать ее на пустяки, древние наставники сталкивались с неразрешимой загадкой смерти и вынуждены были признавать древний миф о загробном существовании, о воздаянии в будущем за те или иные поступки на земле. Призывы стоических философов не бояться смерти — ибо, когда придет смерть, нас уже не будет, — не могли успокоить людей. Только религия с ее идеями воскресения и спасения, суда и наказания за грехи возвращала людям перечеркиваемый смертью смысл жизни. Но все эти наивно-натуралистические воззрения о жизни после смерти, конечно, не выдерживают серьезной критики. Даже если наша душа и будет существовать после смерти, то можно ли считать жизнью существование без тела? С другой стороны, обещая телесное воскресение для избранных, неортодоксальные богословы ничего не могут сказать о будущем теле. Существование душ умерших обычно сравнивается с бытием теней.

Конечность человеческого существования сильно подрывает нашу веру в смысл бытия, поэтому необходимо пересмотреть наши представления о вечности жизни: мы боимся смерти, но разве вечная жизнь в нынешних условиях не была бы вечной мукой? Это также говорит о неодолимости иного понимания бессмертия. Наиболее ярко оно представлено рационалистической философией, которая видела бессмертие в причастности человека к абсолютному разуму. Близка к такому пониманию и христианская религия, которая также считает, что главное в жизни — постижение вечных законов Бога.

Вопрос о смысле жизни считается центральным в ментальности российской интеллигенции. Между тем трезвый анализ обнаруживает, что его решение переносится на будущее. То, что происходит сегодня, — досадная задержка в поступательном движении к счастливой жизни, ведь смысл состоит в светлом будущем, и отсюда проистекают как мечтательность, так и революционность русской интеллигенции. К настоящему мы относимся с презрением и мало что делаем для его усовершенствования. Просыпаясь от мечтаний и совершая революцию, мы напрочь отказываемся от прошлого и настоящего, торопливо и нелепо строим будущее, которое вскоре снова оборачивается мрачной повседневностью, часто более репрессивной, чем прежняя. Так называемые революции в России питаются не столько марксизмом, сколько религиозными ожиданиями и представляют собой попытки насильственного и поспешного воплощения Царства Божия на земле. Неудивительно, что это искусственное воплощение грубых религиозных мифов приводит лишь к увеличению зла в мире. Подобные тенденции имеют место и в «цивилизованном» западном мире. В сущности, «Легенда о Великом Инквизиторе» Ф. М. Достоевского раскрывала проект переустройства жизни на Западе, где идеал Царства Божия был реализован земными средствами. Для этого потребовались твердая власть и насилие, а также репрессии над инакомыслящими. Все эго тоже имело место в истории Запада, только гораздо раньше, чем в России.

Так вопрос о смысле жизни естественно переходит в вопрос о том, что делать. Обычно цель сомнению не подвергается. Это — идеалы добра и любви, свободы и счастья, справедливости и мира. Вопрос в том, как переделать наш сегодняшний мир в соответствии с прекрасным идеалом. Собственно, так решается и вопрос о смысле: жить не для себя, а для наступления светлого будущего. В этом сходятся религия и философия, социальная теория и революционная практика. Вопрос лишь упирается в средства. Как достичь этого светлого будущего?

Религия в принципе не запрещает деятельности по благоустройству здешнего мира, хотя и не одобряет его революционных преобразований, но этой деятельности недостаточно для реализации Царства Божия на земле, ибо оно может быть дано только Богом. Поэтому на вопрос «Что делать?» религия отвечает: нужно заниматься внутренним деланием себя, а не переустройством мира. Философия, как правило, также ничего в мире не меняет; вопросы о переустройстве мира она переводит в вопросы о переустройстве человека на основе разума. Вместе с тем теории о рациональном порядке общества и мироздания так или иначе используются в технической и социальной практике. Стало быть, философия способствует переделке мира. Большой вопрос о смысле жизни считается в позитивной философии неправильно сформулированным и поэтому разделяется на множество более мелких проблем, каждая из которых связана с культивированием и улучшением разнообразных сфер жизни. Такая стратегия кажется представителям метафизики «страусиной политикой», которая уводит человека от больших смысложизненных вопросов. Но на самом деле в ней есть свой резон. Вопрос о смысле жизни, связанный с идеалами добра и справедливости, вечной жизни и братской любви, должен решаться здесь и теперь каждым человеком в отдельности, живущим в тех или иных внешних условиях существования. С точки зрения абсолютного, с которой смотрят на эту проблему религия и метафизика, компромисс с действительностью искажает абсолютный идеал. На это обстоятельство и обратил внимание Достоевский в своей «Легенде о Великом Инквизиторе».

Идеал вечной справедливости и чистого добра не может быть реализован средствами насилия. Чистая справедливость бессильна, а сила несправедлива. Если вера в справедливость будет реализована средствами насилия, то она обернется репрессиями. Именно поэтому Христос отказывался стать мессией, защитником и руководителем еврейского народа в борьбе за свободу и справедливость. Провозгласив себя царем, он исказил бы суть своего учения. Поскольку чистая справедливость не может пользоваться силой для своего исполнения, она оказывается нереализуемой в этом мире. Так получается в теории. Однако на практике происходит нечто иное. То «царство зла», которое отрицается верующими, моралистами и метафизиками, на самом деле претерпевает некоторые изменения в результате воздействия идеалов. Рассматривая эволюцию власти, мы можем заметить, что она от чистого насилия переходит в правовые формы. Оправдывая себя, сила вынуждена быть справедливой. Легитимация (узаконивание) власти имеет важные следствия: с одной стороны, происходит овладение справедливости силой, а с другой — сила хочет казаться справедливой. Так на практике соединяются добро и зло, поэтому при решении фундаментальных мировоззренческих вопросов человек должен спуститься с неба на землю.

Вопрос о смысле жизни — не метафизическая проблема, а задача жизненного ориентирования. Нередко в жизни приходится выбирать из двух зол меньшее, прибегать к компромиссу и даже обману для достижения добра. Принять это необычайно трудно. Как известно, русская интеллигенция остро переживала свое двойственное положение и обладала ярко выраженным комплексом вины перед народом. Благородные сословия не производят материальных благ и живут за счет народа; это, конечно, несправедливо, и согласно христианской морали ссылка па то, что они производят культурные ценности, — обман. В этом, как ни странно, сходились и социалисты, и Л. Н. Толстой. Только первые призывали к насильственному уничтожению «паразитических классов», а Толстой — к отказу от привилегий и к «опрощению». Однако чистый морализм оказывается ничуть не менее разрушительным, чем революция. С точки зрения Толстого наука, искусство, и даже церковь отступают от принципа чистой справедливости, поскольку являются пособниками власти. Предлагаемая им «религиозная революция» в форме непротивления злу и одновременно неучастия во зле привела бы к исчезновению важнейших институтов культуры как форм репрессивного порядка. Но на основе чего после редукции к догосударствениым, донаучным нормам жизни регулировался бы естественный порядок? Что охраняло бы граждан от насилия и жестокости, которые, несомненно, как в библейской истории об убийстве Каином Авеля, имели бы место?

Бескомпромиссная постановка философско-религиозной проблемы смысла жизни имеет определенные границы. Перенесение ее на все сферы жизни привело бы к религиозному фанатизму, теократическому государству, в котором бы жилось ничуть не легче, чем в более либеральных, компромиссных устройствах. Эта проблема может быть поставлена применительно к собственной жизни, но ее последовательного решения нельзя требовать от других, тем более насильственными средствами. Да и кто мог бы взять на себя смелость сказать, что знает, в чем состоит смысл жизни? Этот вопрос не дан, а задай. Смысл жизни не есть нечто готовое, что можно отыскать. Судя по опыту нравственных переживаний, человек всегда недоволен собой и, даже достигнув желаемого, думает о лучшей доле, и это свидетельство в пользу того, что смысл жизни — бесконечное желание добра, справедливости, счастья, любви — такое нравственное задание, которое постоянно возрастает по мере его выполнения.

Если прочитать жития святых, то можно убедиться: чем более аскетический образ жизни они вели, тем больше грехов они у себя находили. С нашей точки зрения непонятно, в чем может быть грешен человек, живущий на узенькой скале или закопавшийся но плечи в землю. Это говорит о том, что планка их нравственных исканий была неизмеримо более высокой, чем наша. Но и святые не безгрешны. Дело не в греховных желаниях. Человек, уходящий в монастырь или в пустыню, оставляет дело, семью, своих близких, за которых несет ответственность. Он бросает мир на произвол судьбы, считая его местом зла; заботится о личном спасении, снимая с себя заботу за преображение мира.

Вопрос о смерти также тесно связан с проблемой смысла жизни. Для нас смерть — это прежде всего неодолимое препятствие на пути веры в добро и вечную справедливость. Как можно их реализовать за короткое время, отпущенное человеку для жизни? Как вообще можно оправдать смерть с точки зрения справедливости? Разве она — не окончательное опровержение всех тех ценностей, которыми дорожит человек, не подтверждение бессмысленности жизни? Вопреки наивному рационализму и морализму автономных индивидов смерть играет важную роль в культуре, да и религия во многом обязана в своем развитии этому фундаментальному феномену человеческого существования. Неудивительно, что смерть, страх перед нею всячески интенсифицируются в культуре. В первую очередь это связано с тем, что старые формы власти имели репрессивный характер и опирались на право на смерть. Путем угрозы жизни власть управляла поведением людей. Страх смерти выступал также и фундаментом нравственности. Например, известная формула Ф. М. Достоевского «Если Бога нет, то все позволено» опирается на допущение, что Бог спросит за грехи после смерти. Без такой кары поведение людей определялось бы исключительно прагматическими интересами.

Современная культура утратила многие черты репрессивности, присущие старым формам власти. В ней всячески прославляются жизнь, здоровье и молодость. Эго вызвано тем, что сегодня власть управляет жизнью и определяет поведение людей не запретами, а рекомендациями, касающимися рационального и здорового образа жизни. Продление, экономия, рациональная организация жизни, получение от нес максимальных удовольствий — вот на что ориентируется современный человек. Ради этого он идет на сильные самоограничения, причем такие, которых не могла добиться репрессивная власть. Возникает и новое восприятие смерти: она воспринимается как неожиданность и несправедливость, как случайность, обрывающая жизнь человека, который мог бы еще жить и творить. Смерть стала врагом цивилизации, угрозой порядку и поэтому как бы замалчивается. Современный человек умирает не на виду, не в кругу близких, а, как правило, в больничном одиночестве. Лицо смерти, мучительный процесс умирания скрыты от нас настолько, что даже мертвый камуфлируется под живого.

С философско-религиозной точки зрения смерть обозначает предел человеческого существования. Она свидетельствует о двойственной природе человека: наличии физического тела, подчиненного биологическим законам, и души, сознания, разума, населенных вечными идеями. Вот почему вопросы о смысле жизни и смерти — на самом деле вопросы о человеке; о том, как он определяет себя и свое положение в мире. Абсолютизируя душу или тело, отрывая их друг от друга, представляя их себе как два враждующие начала, человек неизбежно оказывается либо во власти идей и пренебрежительно относится к жизни, либо во власти телесных желаний — и тогда предает свою вторую природу. Эго переносится и на определение различия земной и небесной жизни: земля — темница для человека, а Царство Божие — райская жизнь. На самом деле, по словам Христа, о Царстве Божием нельзя сказать, что оно находится там-то и там-то: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:22). И не отдельный рай, но весь мир — Царство Бога, а жизнь — божеская благодать, которая не вечна и которую поэтому нужно благоговейно хранить. Человек живет здесь и сейчас. Он должен ценить краткий с точки зрения вечности миг своего существования. Величайший соблазн — представление о загробной жизни, ибо, претендуя на бессмертие, человек желает занять место Бога. Краткая земная жизнь, вера в Бога и бессмертие — это равноправные антропологические константы, в рамках которых и должен решаться вопрос о смысле жизни. Человек — не Бог, и ему подобают терпение и смирение — вот что прежде всего выявляет смерть в нашем существовании. Не замалчивать, не камуфлировать «под жизнь» и не утешаться иллюзией загробной жизни, а достойно встретить ее, смягчить муку умирания, сохранить умерших в своей памяти и не предать их дело — вот в чем состоит философское отношение к смерти. Философия не дает лекарства от смерти, но освобождает от иллюзий. Сама смерть — это тайна, однако то, что говорят о ней люди, может быть подвергнуто критике.

Религия о смысле человеческого существования

Прогресс и регресс в общественном развитии.

Диалектика как наука о развитии.

Диалектика (с греч. «искусство творческого спора»).

Диалектика – это такое мышление и миропонимание, при котором реальная действительность рассматривается во всей ее сложности и многогранности, в процессе изменения и развития действительности. Основными проблемами диалектики явл изучение процесса развития, его движущие силы и закономерности. Движение материального мира подчиняется опред законам. Законы – это такие существенные, необходимые и устойчивые связи между явлениями, которые вызывают в мире опред течения событий.

Законы бывают: частные (т.е. конкретных наук); общие; всеобщие (т.к. они действуют в природе, общ-ве и мышлении). К ним относятся законы диалектики, т.е. Закон единства и борьбы противоположностей; Закон перехода количественных изменений в качественные; Закон отрицания отрицания.

Движение – это любое взаимодействие и изменение материальной системы в природе и общ-ве. По Энгельсу – это движение абсолютно, т.к. оно есть всегда и везде в мире. В зависимости от хар-ра и рез-та изменений различают 2 основных типа движений:

1.Движение, при котором сохраняется качественная определенность данная материальной системой.

2.Движение с изменением его качественного состояния – это и есть развитие. Т.е. развитие – это движение к новому, кот связано с особыми изменениями, для кот хар-но: необратимость и неповторимость того, что появилось вновь, т.е. появление принципиально нового; опред направленность изменений; особенность развития состоит в том, что оно не всегда осущ-ся по прямой линии, а иногда и наблюдаются отступления назад.

Существуют 2 тенденции развития:

1.Прогресс – это развитие с восходящей тенденцией, когда у системы наблюдается рост. Здесь наблюдается степень целостности и более высокий уровень орг-ции; обладает устойчивостью и жизнеспособностью; ей хар-на функциональная эффективность.

2.Регресс – это развитие с нисходящей тенденцией, когда у материальной системы наблюдается спад. Здесь происходит распад ранее существующей структуры; снижается устойчивость и жизнестойкость существующей структуры; уменьшается число полезных функций. Прогресс и регресс взаимосвязаны, т.к. любое реальное развитие связано с переплетением прогресса и регресса. Таким образом, это понятие относительно.

Религия — мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога, или же в более широком смысле, чувство связанности, зависимости и должествования по отношению к тайной силе, дающей человеку опору и достойной поклонения.

Религия-это вывод человека за грани реальности. Религия пытается дать мистическое значение о нашем мире, источники которого — сфера непознанного для человека. По мнению одного философа, из-за того, что человечество разучилось контролировать с помощью религии свою собственную психику, оно поплатилось войнами, революциями и другими соц.катаклизмами.

Компоненты развитых религий:

1) Религиозное сознание — вера в священное.

2) Религиозная деят-ть: культовая (ритуалы) и внекультовая(миссионерская).

3)Религиозные отношения между миром священного и миром обыденного. 4)Религиозные учреждения.

Функции: дает ценностные мировоззренческие ориентиры; освещает порядки, утверждая их безусловную законность; регулирует поведение и общение людей, организуя время и пространство; способствует сохранению и развитию культуры.

>
LiveInternetLiveInternet

amalan.ru/vera-v-boga-chto-…takoe.html

Что такое вера в Бога.

Определение веры в Бога следующее:

Вера в Бога это вера в существование разумной Первопричины (Верховного Существа, или Высшего Разума) всего окружающего нас сущего. Это — Верховное Существо, посредством Своей всепроникающей энергии обладает свойствами: всеведения (всезнания), и всемогущества. Различные всепроникающие энергии Бога, являются — основой всех остальных видов известных нам энергий (гравитационной, и всех остальных видов).

Сама вера в Бога может быть разной. Вера в Бога может быть как и у преступника, и у монахов живущих в монастыре, так и у обычного человека ведущего такой же образ жизни как и большинство из нас. Из этого мы можем сделать вывод о том что:

— Вера в Бога может сильно отличаться в зависимости: от религиозного направления, и самого человека который имеет (испытывает) саму веру в Бога.

ВЫВОД:

Понятие «веры в Бога» имеет — качественную характеристику.

О том что такое вера в Бога, человек как правило начинает задумываться когда ему — плохо, и он хочет изменить жизнь в лучшую сторону. Либо из-за естественного желания познать суть всего происходящего вокруг, в том числе понять суть того чём заключается смысл самой веры в Бога.

Что такое вера в Бога в православии.

Святой Григорий Богослов говорит:

«Мы поклоняемся Отцу, и Сыну, и Святому Духу, разделяя личные свойства и соединяя Божество».

Все три Лица имеют одинаковое Божественное достоинство. В православии нет понятия как старший или главный. Как Бог Отец есть истинный Бог, так и Бог Сын есть истинный Бог, так и Дух Святый есть истинный Бог. Каждое Лицо несет в Себе все свойства Божества. Так как Бог в Своем существе един, то и все свойства Божии — Его вечность, всемогущество, вездесущность и другие — принадлежат в равной мере всем трем Лицам Пресвятой Троицы. Иными словами, Сын Божий и Святой Дух, вечны и всемогущи, как Бог Отец. Единственная разница заключается в том, что Сын Божий рождается от Бога Отца. А Дух Божий — исходит также от Бога Отца.

Понимание того: что такое вера в Бога в православии, в принципе не противоречит — самым древним ведическим священным писаниям. В них говорится о том, что проявления Бога могут быть — бесконечны (как Бесконечен и Сам Бог, и бесконечны проявления Его энергий). Проявления Бога — не отличны от Самого Бога. Также, как и не отлично пламя свечи, зажжённое от — другой свечи. Существует лишь определённая последовательность проявлений Всевышнего в материальном и в духовном (трансцендентном) мире.

По большому счёту, всё что мы видим вокруг, это лишь — преобразованная энергия Бога. Любой объект представляет собой — определённый «сгусток» энергии. Это, кстати, доказал Эйнштейн, в формуле: Е=mс², где «Е»- энергия объекта, «с» — скорость (распространения) света, а «m» — масса объекта.

Таким образом, человек, который достигает высокого уровня веры в Бога, всё вокруг видит, как — проявление Божественной Энергии (по факту). Соответственно и относится ко всему (и ко всем) соответственно как — к Энергии Всевышнего (Бога). Существует единственный момент: живые существа, такие как — люди, животные, имеют определённую степень свободы выбора в своих действий. Но само живое существо (то есть — душа) заключённое в молекулярном теле, имеет — такую же природу (структуру) как и природа — Бога (Всевышнего).

В этом заключается основное понимание слова — «вера», которое происходит от «ВЕ» — ведать, знать (от древнего языка санскрита), слова «РА» — «излучать», «источник излучения, распространения». Соответственно, «ВЕРА» (в Бога) — «Источник Знания», в том числе и знания о — Самом Источнике всего сущего. Это достаточно полно отвечает на вопрос — что такое вера в Бога.

На чём основана вера в Бога.

Сама вера в Бога основана на убедительности того факта, что жизнь на Земле не могла возникнуть в результате случайного взаимодействия химических элементов. Теория Дарвина, которая до недавнего времени была взята за основу «беспричинного» возникновения и развития – была опровергнута. И только из-за огромного консерватизма, и неповоротливости самой структуры современной научной организации, опровержение теория Дарвина — никак не признаётся официально. Мало того она — до сих пор преподаётся в учебных заведениях! Признание своих ошибок во взглядах (тем более научных) – очень сложная задача. Особенно, если на самой теории Дарвина основаны- сотни и тысячи научных работ многих известных учёных (от которых, собственно и — зависит официальное опровержение теории).

Если бы рассуждения Чарльза Дарвина не сформировались в его теорию полтора века назад, то уже в ХХ веке такая теория, не появилась БЫ – ВООБЩЕ!

В те далёкие времена, когда Чарльз Дарвин начал формировать свои взгляды на жизнь живых организмов, учёные ещё не знали о сложнейшей структуре и строении клеток ДНК. Если бы учёные времени Чарльза Дарвина знали о том, что вся информация о живом организме содержится в клетке ДНК в ЗАКОДИРОВАННОМ (!!!) ВИДЕ, то вопрос о «СЛУЧАЙНОСТИ» ВОЗНИКНОВЕНИЯ живых организмов на Земле, не появился бы — вовсе. А вся теория Дарвина сводилась бы к тому, что живые организмы лишь меняют особенности своего строения в связи с изменениями условий окружающей среды, но только ВНУТРИ ОДНОГО ВИДА!

Но так как учёные того времени не имели в своём распоряжении мощные микроскопы, и не могли знать о ЗАКОДИРОВАННОЙ сложнейшей информации в молекуле ДНК, то в течение нескольких десятилетий после исследований Дарвина, стала достаточно популярной идея о — «случайности» и дальнейшем постепенном развитии живых организмов, которые «случайным» образом появились из неживых материальных элементов.

Более подробно о научном опровержении теории Дарвина можно прочитать в статье, и посмотреть научный фильм-опровержение перейдя по ссылке ТЕОРИЯ ДАРВИНА. ОПРОВЕРЖЕНИЕ. .

В связи с последующими научными исследованиями, многие учёные, в том числе и с мировым именем, а также нобелевские лауреаты, официально признали существование — Первопричины возникновения живой клетки организма. Об этом подробнее изложено в статье УЧЁНЫЕ О БОГЕ.

Что конкретно даёт человеку вера в Бога. И чем вера в Бога одного человека отличается от веры в Бога другого человека.

Самый начальной и простой вариант веры в Бога, это понимание того, что существует некая — Первопричина всего сущего (Высший Разум, Верховное Существо). Но Его невозможно полностью понять и постичь своим собственным сознанием. А значит и не стоит даже и пытаться что-либо делать в направлении постижения знания об этой Первопричине (Верховном Существе или Высшем Разуме). Такой вид веры является самым распространённым видом веры в Бога западном мире, и называется – агностицизм.

ВНЕШНИЕ ПРОЯВЛЕНИЯ ВЕРЫ В БОГА.

На СЛЕДУЮЩЕМ, уровне веры в Бога, человек уделяет часть своего времени для соблюдения определённых правил и предписаний выбранного им религиозного направления духовного развития. Это например: посещения храма, соблюдение постов и религиозных предписаний, регулярное ежедневное чтение молитв или мантр (в зависимости от выбранного религиозного направления).

Это, так называемые – внешние проявления веры человека в Бога. Многие люди такими внешними проявлениями веры в Бога, и — ограничивают свои отношения с духовными (нематериальными) видами энергий.

ВНУТРЕННИЕ ПРОЯВЛЕНИЯ ВЕРЫ В БОГА.

Помимо внешних проявлений, существуют ещё и внутренние проявления веры в Бога. Эти внутренние проявления веры в Бога заключаются в том, что человек работает — со своим сознанием. Точнее, над — изменением своего сознания, и образом мышления.

Одним из вариантов работы по изменению своего сознания является соблюдение большинства религиозных заповедей, и максимальном воздержании от совершения греховных поступков (даже на уровне мышления или мысли).

Что непосредственно даёт человеку соблюдение религиозных принципов существования? Что происходит с нашим сознанием, когда мы на кого-то гневаемся, осуждаем, обманываем и совершаем другие действия, которые в разных религиозных направлениях считаются – «греховными»?

Когда человек нарушает религиозные заповеди и совершает греховный поступок по отношению к другому человеку (людям), в памяти его сознания появляется информация о новых врагах и потенциальных противниках его существования. Именно в такой роли, наш головной мозг будет воспринимать людей, по отношении к которым мы совершили запрещённое (греховное) действие.

Как это отражается на нашем сознании и мышлении?

Головной мозг расходует много психической энергии (в виде обращённого внимания) на людей, которые им воспринимаются как «Потенциальные противники». В результате, количество оставшейся (свободной) психической энергии уменьшается. По факту, это проявляется в снижении скорости работы головного мозга (по сути — «биокомпьютера»). В общем итоге: снижаются умственные аналитические способности, а также — общее психологическое самочувствие и физический тонус организма.

Почти все мы могли наблюдать в качестве примера из своей жизни следующую ситуацию. Когда между нами с кем-то возникает конфликт (не важно по чьей вине), и мы вынуждены проявлять свой гнев (греховное действие) по отношению к другому человеку, то, если — до конфликта у нас было хорошее настроение (высокий уровень психической энергии), то после конфликта мы ощущаем, что наше настроение – испорчено (снижение уровня психической энергии). Такое же снижение настроения мы будем ощущать и потом, в том случае, если нам что-то (или кто-то) напомнит о произошедшем конфликте. В этот момент, наше внимание будет направлено на «Потенциального противника» (с которым произошёл конфликт), и на это мозг («биокомпьютер») будет расходовать — много психической энергии.

Информацию о человеке, на которого мы когда-то гневались, наш головной мозг будет воспринимать как информацию о «Потенциальном противнике». И также как и другая информация о «Потенциальных противниках» тоже будет расходовать нашу психическую энергию (это ощущается в первую очередь в ухудшении настроения, снижении способности к аналитическому мышлению, и падении общего тонуса).

Все наверно из нас могли наблюдать примеры из своей жизни, что тот человек, который враждебно относится к другим людям (по сути всех считая своими — врагами), крайне — редко пребывает в хорошем настроении. Его психическая энергия тратится на своих приобретённых «Потенциальных противников», которые накапливаются в течении жизни в его памяти. Недостаток психической энергии выражается в плохом аналитическом мышлении, в недостатке ощущения счастья и удовлетворения жизнью. Другими словами: во всех без исключениях жизненных процессах и жизненных проявлениях человека.

Такие греховные действия как гнев, оскорбление, унижение, а также осуждение другого человека (или группы людей), наполняют память этого человека (гневающегося, осуждающего и т. д.) личностями, которых его мозг будет воспринимать как «Потенциальных противников». В итоге, головной мозг расходует много психической энергии (в виде внимания) на записанную в его памяти информации о большом количестве «Потенциальных противников». А оставшейся в его распоряжении психической энергии, не хватает для нормальной организации мыслительных и всех физиологических процессов своей жизнедеятельности. В результате, такой человек большее время пребывает в плохом настроении, имеет общий низкий тонус организма с дальнейшими проблемами психологического и физиологического характера. Вместе с этим снижается способность к аналитическому мышлению, а также пропадает ощущение счастья и удовлетворения от жизни.

Ещё больше психической энергии расходуется у человека в том случае, если человек своими действиями и поступками оказывает — прямой, непосредственный ущерб другому человеку (другим людям). Например: ворует или незаконно присваивает чужие деньги или материальные ценности, зарабатывает деньги нечестным путём и тому подобное. В результате совершения такого рода греховных поступков сознание такого человека почти всех людей (в том числе окружающих его — близких людей) воспринимать, как — угрозу своему существованию («Потенциальные противники»). В общем итоге, из-за постоянной нехватки психической энергии, развиваются: психические расстройства, и со временем, различные — физиологические заболевания.

Сознание человека, который верит в Бога и старается соблюдать главные религиозные заповеди — свободно от «Потенциальных противников». Его мозг не тратит психическую энергию на сканирование информации записанной в памяти о «Потенциальных противниках». Такой человек не гневается ни на кого, старается никого не осуждать, по возможности старается избегать вражды и конфликтов. Тем более, он — не крадёт и не обманывает других людей. Такой человек воспринимает всё окружающее, как преобразованную — Энергию Бога.

Сознание такого человека – ЧИСТОЕ. Потому что в его памяти отсутствует информация о «Потенциальных противниках». Нет людей, к которым бы он так относился (осуждал, ненавидел, оскорблял и др.). Вся его психическая энергия НЕ расходуется понапрасну. Такой человек видит и понимает суть окружающих его вещей во всей полноте. Потому что скорость работы его «биокомпьютера» (головного мозга) будет — максимальной для обработки информации в настоящем моменте времени.

Большое количество психической энергии ощущается, прежде всего в — высоком тонусе, в ощущении удовлетворения жизнью и счастья. Высокий уровень психической энергии (выраженной в аналитическом виде) позволяет человеку правильно и чётко воспринимать любую сложную ситуацию, а также верно воспринимать и усваивать новые знания, в том числе и знания о духовных видах жизни и энергии.

Человек, который старается избегать такого греха как – чревоугодие, также сохраняет свою психическую энергию. Головной мозг такого человека не расходует лишнюю психическую энергию на организацию работы внутренних органов по перевариванию чрезмерного количества съеденной пищи (особенно трудноперевариваемой пищи животного происхождения). К тому же, головной мозг не будет расходовать психическую энергию на организацию работы внутренних органов для последующего выведения шлаков и токсинов из-за непереваренных (и частично разложившихся) остатков съеденной пищи.

Человек с верой в Бога, который решил двигаться по пути духовного развития, старается избегать лишних сексуальных контактов (грех прелюбодеяния). Частая половая жизнь приводит к тому, что большая часть психической энергии (в виде внимания) прикована к прошедшим или планируемым сексуальным отношениям. При оставшейся, меньшей части психической энергии головного мозга, человек — проигрывает во всём остальном. В том числе и в аналитических и познавательных способностях. Поэтому, если человек решил серьёзно продвигаться по пути духовного развития, принимает духовного наставника (или гуру), он не вступает в сексуальные отношения кроме как со своей официальной женой, и только — для зачатия детей. В этом случае, он не будет расходовать значительную часть своей психической энергии на сексуальные контакты, и размышления о них. А большое количество сохранённой (не растраченной) психической энергии (в аналитическом виде), может быть использовано для постижения и осознания трансцендентного (духовного) знания.

Как можно увеличить количество психической энергии?

Важное значение для увеличения уровня свободной психической энергии, занимает – духовная практика в виде чтения молитв или мантр. В каждом религиозном направлении имеются молитвы, которые предполагается произносить определённое количество раз. При чтении молитвы (или мантры) необъяснимым, но — доказанным на практике образом, уровень психологической энергии человека – поднимается. Особенно сильный эффект происходит во время чтения Маха-мантры («главная мантра») которая состоит из имён Всевышнего: «Харе́ Кришна, Харе́ Кришна; Кришна Кришна, Харе́ Харе́; Харе́ Рама, Харе́ Рама; Рама Рама, Харе́ Харе́». Здесь «Кришна» («Всепривлекающий», «Всёпокрывающий») и «Рама» («Радующий», «ОбРАМляющий, то есть — поддерживающий всё сущее»). Это — имена Всевышнего (Бога), «Харе» — энергия Бога (Всевышнего). Если человек правильно молится, или читает мантру, то в процессе чтения он думает о — Всевышнем. Человек понимает и осознаёт, что Всевышний его — слышит (за счёт Своей всепроникающей Энергии). Процесс правильного чтения молитвы или мантры необъяснимым (с точки зрения материальной науки), но абсолютно — естественным образом увеличивает уровень психической энергии у человека, правильно читающего молитву (мантру). То есть, человек, который — думает во время чтения (молитвы или мантры) о Боге, или о Его всепрникающей Энергии (Харе)

В некоторых случаях у читающего молитву или мантру человека, в процессе чтения (особенного длительного) аккумулируется — такое количество психической энергии, что он начинает испытывать — сильнейшее ощущение счастья, переходящего в экстатическое ощущение! При этом он впадает в экстатический транс, часто со слезами на глазах. В это время он чувствует сильнейшую любовь и благодарность к Богу. Это состояния — высшего духовного совершенства на пути духовного развития. Человек регулярно занимающийся духовной практикой, может испытывать сильнейшее ощущение счастья (очень высокий уровень психической энергии) происходящее от — любовного чувства к Богу, возникающее через несколько секунд с момента, когда он даже, начинает просто — думать о Боге!

Для того чтобы человек мог ощутить ни с чем несравнимое ощущение экстатического счастья, ему совсем необязательно употреблять убийственные (в прямом смысле) для здоровья и жизни химические стимуляторы (наркотики), которые лишь бессмысленно, в короткий период времени стимулируют большой расход собственной психической энергии человека. Расплата за эти эксперименты: сильнейшие боли и возможная смерть из-за подрыва жизненных ресурсов организма.

Для постоянного ощущения несравнимого ни с чем ощущения счастья, достаточно лишь постепенно продвигаться по пути духовного развития под руководством опытного гуру (или духовного наставника). И в результате получить доступ к пополнению своей психической энергии от Первоисточника – Первопричины всего сущего.

Третий уровень развития веры в Бога, это такой уровень, на котором человек находится в понимании (в полном осознании) того, что он, его сознание, его личность есть – нематериальная вечно живущая субстанция. А его тело вместе с головным мозгом («биокомпьютером») не есть – он сам, а лишь находится в его распоряжении. Человек находясь на таком уровне самоосознания, воспринимает мир таким какой он есть. Он воспринимает мысли как электрические слаботочные электрические импульсы в головном мозге, а не как «свои» желания, которым необходимо — потакать, и — во что бы то ни стало осуществлять. Такому человеку не грозит «сойти с ума» от какой-нибудь новой красивой «тряпки», или от блеска нового престижного автомобиля.

На третьем уровне веры в Бога, человек полностью осознаёт, что он является – нематериальной бессмертной вечной сознающей личностью. У него — пропадает страх смерти! В таком состоянии сознания, человек приобретает новую качественную характеристику своего сознания – бесстрашие. На высшем уровне духовного развития (об этом будет говориться ниже) человек входит в состояние абсолютного бесстрашия — в абсолютном понимании смысла этого слова.

Вот выдержки из священного писания «

«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать».

«Так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское, а из него в старческое, после смерти она получает — новое тело. Такая перемена не беспокоит того, кто осознал свою духовную природу».

(«БХАГАВАД ГИТА» ГЛАВА 2; ТЕКСТ 12; 13)

Обычный человек расходует очень много своей психической (жизненной) энергии совершая свои действия и поступки исходя из понимания того, что «живёт один раз». Это приводит к трудно исправимым ошибкам в жизни.

С течением жизни, человека начинают беспокоить возрастные изменения его тела (старение организма). Это беспокойство может отнимать — столько психической энергии, что человек может впасть в сильное депрессивное состояние. Периодически обычного человека преследует страх заболеть тяжёлыми, или смертельными заболеваниями. В середине жизненного пути, многие люди испытывают так называемый «кризис среднего возраста». Он наступает тогда, когда человек впервые начинает — реально ощущать то, что жизнь имеет временные рамки! Появляется переживания в том, что он чего-то не успеет испытать (какой-то вид материального удовольствия). Что всё самое лучшее, уже — позади. И он, уже — никогда не будет испытывать такие сильные радостные переживания в своей жизни, какие испытывал раньше, когда был моложе!

А затем, всё чаще начнёт возникать страх – смерти! Страх пустоты, боязнь не успеть чего-то сделать важного в своей жизни. Или страх, так и — не испытать простого человеческого счастья. Страх того, что всё может для него закончиться – раз и навсегда!

Какими словами можно заменить следующие выражения. Вера в богов и духов — ……. Изобрадения почитаемых богов и духов — ……. Подарки богам и духам-……. Поражение копьями нарисованное животное-…… Существа являвшиеся фантазией древнейших людей-……..

Когда заканчивается десятилетие. К примеру 2010-2019 или 2011-2020 Помогите пожалуйста,очень сильно нужно Почему можно считать Зою Космодемьянскуй герои советского союза? Это исследование История!!! мин. 38балловЗдравствуйте!Помогите с сообщением по истории про Средневековую моду (или одежду).Заранее спасибо! Могла ли российская буржуазия возглавить революционное движение в России? 20 века Систематизируйте в таблице основную информацию о троянской войнеУчастники со стороны ахейцев Участники со стороны трои Ключевые события Исход войны Цель, не остаться на 2 год. 1.Назвать имена Литовских правителей 2.Почему вхождение русских земель в состав Литвы не было унизительно(для русских)? 3.Какие народы начали своё фор мирование в XIV-XV вв. на территории Литовского княжества. 4.В чём значение Грюнвальдской битвы. 5.Какова судьба Литовского княжества после объединения с Польшой. Юдовская учебник истории 18-19 параграфы все термины и их объеснения пж срочно Помогите срочно какова связь между феодальными войнами и образованием центральных государства?​

Вера в Богов и почитание Духов

Формирование славянской мифологии как системы верований происходило на протяжении многих веков. Второй уровень славянской мифологии можно условно назвать верой в духов: обожествление и почитание природных стихий, вера одухотворенные силы. Пространство славяне делили на «освоенное» (дом) и условно «дикое» (например, лес). В данной связи выделяется вера в «домашних» и «природных» духов.

К числу домашних духов можно отнести домового, банника, овинника, дворового. В целом, восточные славяне обожествляли огонь домашнего очага, также в системе культов важное место занимал культ предков. По преданию, после смерти человек становился духом-покровителем своего рода. Так, по одной из версий, домовой является духом (душой) самого старшего предка. Так или иначе, домовой — дух-охранитель домашнего очага. Дворовой — дословно «хозяин двора». Обычно описывается как менее доброжелательный, чем домовой. Овинник — хозяин овина — еще менее доброжелательный. Наконец, банник — дух бани (баня — пограничное место между «своим» и «чужим» пространством) — описывается как самый «капризный» дух.

К числу природных духов можно отнести таких духов, как леший, полевик и полудница, водяной и др. Почитание этих существ отражает связь их с особо почитаемыми стихиями и природными зонами: земля, вода; лес, реки, озера и т. п.

Древнейшим пластом веры славян считается почитание бога Рода и женских богинь Рожаниц — по сути всей животворящей, природной сущности. Древнейшим культом также считается почитание Матери сырой Земли и связанной с ней (а может и ее олицетворением) богини плодородия Макоши — богини урожая и судьбы. Данный культ сформировался еще во времена формирования земледельческой культуры славян.

Историческое развитие славянского пантеона богов связан с реформой Владимира в 9 веке. Один из важнейших источников по славянской (древнерусской) языческой мифологии — это летописный рассказ о том, как князь Владимир Святославича установил в Киеве идолы шести важнейших божеств: И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса и Дажьбога, Стрибога, СимарглаиМокошь.

Сутью языческой реформы Владимира исследователи считают установление общегосударственного для всей Руси пантеона божеств во главе с Перуном — богом князя и дружины. Делалось это, видимо, для предупреждения сепаратистских тенденций, поскольку древнерусская народность тогда ещё не до конца консолидировалась. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы», и Владимир от неё отказался, крестив Русь.

Еще одним важным источником, который содержит немало мифологических данных, прежде всего ряд имён языческих богов, хоть и было создано уже в XII-XIII веках, является «Слово о полку Игореве». Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества» — явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его перестали «бояться». Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре — эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую.

В «Слове» упоминаются, как правило, «внуки» различных божеств — художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета. По мнению Д. С. Лихачёва, «внук в данном случае несомненно имеет значение «потомка. Например, Сказитель Боян в «Слове» называется внуком бога Велеса: Или бы так воспел ты, вещий Боян, Велесов внук…Исходя из этого отрывка Велеса считают древнерусским языческим покровителем поэзии и певцов-сказителей.

Ветры в «Слове» называются внуками Стрибога: Это ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы. На основании данного отрывка Стрибога считают богом-повелителем ветров.

Русский народ, от князя до земледельца, в «Слове» называется внуками Дажьбога: Тогда, при Олеге Гориславиче, разоряла, раздирала усобица, погубляла добро Даждьбожа внука. В княжих крамолах век человеческий сократился. Тогда по русской земле редко пахари покрикивали…

На основании этих отрывков можно сказать, что Дажьбог был значимым божеством в Древней Руси, которое олицетворяло благополучие, мир и единство Русской земли. Упоминается в «Слове» и другое солярное божество: Из Киева, до петухов, добегал до Тмутороканя, великому Хорсу волком путь перебегал!

Князь Всеслав Полоцкий, путешествуя на юг, пересекает путь видимого дневного движения солнца, которое здесь отождествляется с Хорсом. На основании этого можно говорить о том, что Хорс был олицетворённым солнцем в древнерусском язычестве.

Помимо фольклорных источников сохранились также устные предания, традиции, раскрывающие другие грани славянской веры: почитание природных духов, вера в домовых, леших и т. д. В целом, представляя мифологию восточных славян как систему воззрений, можно отметить два ее уровня: 1. Пантеон мужских и женских божеств; 2. Почитание природных стихий — духов.

Важнейшим образом в мифологической картине мира славян является Мировое Древо. Это образ является центральным также для многих народов индоевропейского единства: к примеру, Мировое Древо скандинавов Иггдрасиль. Славяне верили, что «на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес…По мысли славян, Мировое Древо всего больше похоже на большой раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни желуди, но также семена всех других деревьев и трав». Подобный образ встречается в русских народных сказках, например «Петух и жерновки»: влез старик по волшебному Дубу на самое небо и нашел петушка — в данном случае олицетворение солнца.

В данной связи, славянами было сформирована целая модель Вселенной, в том числе с трехчастным делением на три уровня (подобно тому, как Древо делится на ветви, крону и корни): Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний мир по разным источникам именовался Синей Сваргой, Миром Слави или Прави (мир Богов). Средний мир — Явь, видимый, человеческий мир, наконец, Нижний мир — это Навь, мир предков — навьих духов.

Согласно концепции Б. А. Рыбакова, рожаницы — богини-покровительницы рода небесного и земного: заботятся о его продолжении и укреплении. Это богини плодородия и судьбы, благосостояния. Они с незапямятных времен были небесными Хозяйками Мира, которые являются людям в виде двух созвездий Малой и Большой Медведицы (раньше оно называлось созвездием Лося, поэтому они также звались небесными лосихами).Именно этот образ широко распространен у северных народов.

Еще одним важным Божеством- Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, возможно, он является олицетворением бога Рода — он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях — подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Сварог также считается богом Неба. По мнению многих исследователей, его имя восходит к ведическому корню «сварга», что означает небо, а также нечто сияющее. Также это Бог огненной стихии — связан с небесным огнем. Сварог считается отцом ряда божеств — Перун, Даждьбог, которые в народе именовались «Сварожичами», кроме того, очень часто в быту огонь также называли «Огонь Сварожич».

Даждьбог (ДаждьбогСварожич) — славянский Бог Солнца. Солнца всегда считалось у славян священным, более того, живым, способным следить за порядком на земле и помогающим людям. В данной связи само имя Даждьбог с древнерусского означает буквально «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что славный Бог Солнца всегда помогает людям, где бы они не находились, более того, в «Слово о Полку Игореве» сами русские люди уменуют себя «Даждьбожьми внуками» — то есть потомками своего родного божества Солнца.

Согласно славянским мифологическим представлениям., нашедших свое отражение в фольклоре, Солнце (Даждьбог) ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет Нижнее Небо, светя Нижнему миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам в виде уточки или коня.

Еще одними солнечными божества у славян считались Хорс и Ярило. По мнению многих исследователей, имя «Хорс» означает «солнечный диск», «круг». Он воплощает в себе движущееся солнце, или око дневного светила. В данной связи Хорс — это божество солнечного светила. «Хоро» или «коло» — это круг; отсюда, возможно, происходят слова «хоровод» и «колесо» (для сравнения имя сказочного персонажа — «Колобок»).

Другое солнечное божество — Ярило. Он является олицетворением весеннего и летнего солнца- самого Яркого. Также этот бог связан с плодородием, и в целом, пробуждением природы. Весной на Руси справляли ярилин день или праздник «ярилки», приуроченный к пику весеннего буйства природы, который дополняли разные обряды, в которых утверждается идея плодородия земли.

Еще одни потомком Сварога, согласно славянскому пантеону, является Перун (Перун Сварожич). Это славянский бог грозы, грома и молнии. Первоначально, возможно, связан с почитанием живительной влаги, которая питает землю, для будущего плодоношения (Мать Сыра Земля). С древности также представлялся воинственным воином с рыжей бородой. Например, изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Также славяне видели этого бога в образе всадника, мчащегося на колеснице, запряженными крылатыми жеребцами. Подобный образ встречается в скандинавской мифологии (Бог-Громовержец Тор) — соседей и родственников славян по индоевропейской семье народов.

Позднее, с принятием реформы князя Владимира, Перун встал во главе славянского Пантеона, считался верховным божеством и покровителем воинов.

Наконец, еще одним важным мужским божеством можно назвать бога Велеса — древшейшего персонажа славянской мифологии, одного из главных божеств славянского пантеона — Велеса. Именуемый в «Слово о Полку игореве» как «скотий бог» — является покровителем скота (диких зверей и птиц, впоследствие — домашнего скота). Как отмечают исследователи его имя созвучно со словами «волос», «волосатый» — что подчеркивает его связь со зверьми. Существовали поверья, что сам Велес мог оборачиваться в облик медведя — хозяина Леса. В честь Велеса также рядились в звериные маски и тулупы на Святки и Масленицу — важные языческие праздники.

«Скотий Бог» — Велес также считался богом богатства; он покровительствует благосостоянию и достатку в семье и во всем государстве. Примечательно — старинное название казны на Руси — скотница. Также Велес был покровителем купцов на Руси.

В целом, древнейшее значение этого божества связано с плодородием и плодовитостью; также Велес является олицетворением богатства племени. Очень часто Велес фигурирует как Бог подземного Мира;. наконец, еще одно значение этого божества — «бог мудрости», покровитель волхвов и сказителей на Руси. Ключевыми фигурами среди женских божеств славянского пантеона являются образы богинь Макоши, Лады, Мораны и других. Макошь — богиня плодородия у славян. По одной из версий — это богиня Земли, само ее имя происходит от слова «матерь» (мать Сыра земля). Макошь — дарительница Жизни, подательница урожая. Примечательно что корень «кошь», который имеется в имени Макоши, также встречается в словах «кошелек», «лукошко» и др. Кош — большая плетеная корзина, куда люди складывали главное богатство — урожай. А еще «кошем» называли жребий, судьбу, счастье. Макошь — это также богиня судьбы. По преданию, она на волшебной прялке прядет нити человеческих судеб: кому какая выпадет — Доля или Недоля.

Еще одним женским божеством является Лада — богиня красоты, любви, покровительница брака, семейного очага. Иногда именем Лады именуется одна из богинь-рожаниц. Это почтенная хозяйка, мать многочисленного семейства. С ее именем в русском языке связано не меньше слов и понятий, чем с Родом: «ладить», «ладины» — свадебный сговор и т. д. По предпанию, у нее также есть сын Лель — бог любви и юности. По другой версии, у нее дочь — Леля, младшая рожаница. С ее именем связаны такие слова как «лелеять», «лялька» и др.

Еще один центральный женский образ — богиня Морана (Морена, Мара). Это богиня смерти и зимы («мор», «морок», «мрак», «смерть», мороз»). Существование богини смерти и зимы способствует поддержания гармонии в природе. Славяне жили в «циклическом времени», согласно которому мир есть вечное чередование (подобно вращению колеса) жизни и смерти; в таком времени все идет своим чередом, подобно природным циклам, и нет начала или конца существования — мир пребывает в вечности. Так и человек после смерти продолжает свое существование в ином качестве и в ином мире — в мире «навьих духов», становясь покровителем своего племени. ТАКИМ ОБРАЗОМ, в мифологической картине мира вся природа наделяется душой (анимизм), понимается как божественная сущность. Каждая стихия выступает как священная. Русские люди сакрализовали огонь, воду; предания отмечают, что славяне говорили: «царица-водица», «воздух-господин», «огонь-батюшка, «земля-матушка».