Христианство в Европе в средние века

В истории европейского средневековья выделяют раннее средневековье (V–XI вв.), зрелое (XII–XIII вв.) и позднее (XIV–XVI вв.). Таким образом, в средние века частично входит и Возрождение, по крайней мере итальянское, которое датируется XIV–XVI вв. В других странах Европы Ренессанс наступил в XVI–XVII вв. Эти века называют также эпохой Реформации – протестантских реформ и религиозных войн.

V–VIII вв. – период «великого переселения народов». К IX в. в основном установились границы европейских государств. Франкское королевство в VI в. при Меровингах и в IX в. при Карле Великом (по его имени названа династия Каролингов) представляло собой громадную империю. В X в. при новой Саксонской династии возникает священная Римская империя германского народа. В IX в. образуется единое королевство Англия.

В 1054 г. произошел раскол христианской церкви на римско-католическую и греко-православную, а в конце XI в. начинается эпоха крестовых походов, познакомивших европейские народы с культурой ислама и Византии. В эпоху Возрождения происходит образование национальных государств. Испания после открытия и завоевания Америки становится в XV в. самым мощным и влиятельным государством Европы и остается таковой до разгрома англичанами ее Непобедимой Армады (флотилии из нескольких сотен кораблей), после чего «владычицей морей» становится Англия. Италия в эпоху Возрождения представляет собой множество самостоятельных государств, из которых самыми известными являлись Флоренция – родина Возрождения, Венеция, Милан, Генуя.

О мифах европейских народов узнаем по средневековому эпосу, основу которого они составляли. В эпосе, выросшем из героической песни, сказочно-фантастическое (мифологическое) не отделено от реального. Самый известный немецкий эпос – «Песнь о Нибелунгах». Текст восходит к началу XIII столетия, но происхождение явно древнее. Встречаются различные временные пласты и противоречия между ними, что нормально для эпоса. Нибелунги – сказочные существа, северные хранители клада, за который ведется борьба. Они же богатыри на службе рыцаря Зигфрида, злодейски умерщвленного. Во второй части эпоса нибелунгами называют уже представителей бургундского королевства, разгромленного в 437 г. кочевниками гуннами во главе с Аттилой.

К XI в. вся Западная и Центральная Европа приняла христианство и подчинилась духовной власти римского папы. Еще одно двойное заимствование – варвары победили Рим, но взяли христианство, которое само победило Рим, завоевавший Иудею.

Западноевропейская культура средних веков, по Д. Фейблману, принадлежит к религиозному типу культур с доминирующим институтом католической церкви. Религиозный тип культуры, считает Д. Фейблман, в отношении культурного прогресса всегда играл запрещающую или ограничивающую роль и был консервативен.

Большое значение в религиозной жизни Европы имели монашеские ордена, из которых наиболее значительными были орден францисканцев, основанный христианским проповедником Франциском Ассизским (1181 или 1182–1226 гг.), орден доминиканцев, основанный испанским монахом св. Домиником в 1215 г., и орден бенедиктинцев, основанный св. Бенедиктом (V–VI вв.).

Для тех, кто хотел полностью посвятить себя Богу, создавались монастыри, в которых с помощью аскетизма, рассматриваемого как способ душевного творчества, а не просто умерщвление плоти посредством поста и вериг, монахи общались с Богом молитвой, понимаемой как «умное делание». Аскетизм в христианстве направлен на борьбу со страстями, а не удовольствиями, как у киников и стоиков. Монашество столь же характерно в средние века, как и рыцарство со своим особым моральным кодексом. Наиболее строгие монахи удалялись в скиты, становясь отшельниками. Монашество вдохновлялось борьбой духа с плотью как источником греха. «Голос плоти ослепляет дух», – говорил папа Григорий Великий. В миру же мы встречаем так называемых блаженных, или юродивых Христа ради.

Люди «не от мира сего», которые могли донести до других свои взаимоотношения с Богом, называются мистиками. Одним из наиболее известных в истории христианства был М. Экхарт (1260–1327). В своих проповедях он разделял человека на внешнего и внутреннего. Основная добродетель, которая, по Экхарту, более всего связывает человека с Богом – уединенность, отрешенность от мира. Уединенность – это нечувствительность ко всему, кроме Бога. Уединенность выше любви: любовь – когда человек любит Бога, уединенность – когда Бог любит человека. В соответствии со всей христианской традицией Экхарт положительно оценивает страдание, называя его тем зверем, который быстрее других примчит к уединению. Экхарт дополнил слова, которыми начиналась Нагорная проповедь Христа – «Блаженны нищие духом», своим изречением: «Блаженны нищие волей». Когда человек ничего не желает для себя, он сливается с волей Бога, полагал Экхарт.

Большое значение приобретает слово («В начале было Слово»), Августин Блаженный, христианский теолог и церковный деятель IV в., подчеркивал: все создается Словом. Здесь не только влияние платонизма, но и мистика тождества слова и вещи. Проповедь делается средством образования и видом литературного творчества. Бурно развивается жанр жития святых, зародившийся еще в Древнем Риме; сначала короткие рассказы об отдельных эпизодах, затем все более пространные. Важное место в христианской литературе заняли также апокрифы – книги, описывающие жизнь и смерть Иисуса Христа, апостолов и других персонажей Священной истории, не включенные Вселенскими соборами в состав Нового Завета.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Общая характеристика средневекового мировоззрения

Тема 4.

Философия Средневековья и Возрождения

1. Философия Средневековья.

1.1. Общая характеристика средневекового мировоззрения.

1.2. Периоды развития: патристика (Августин Блаженный), схоластика (Фома Аквинский).

1.3. Борьба между «номинализмом» и «реализмом» как противостояние знания и веры.

2. Философия эпохи Возрождения.

2.1. Основные черты Возрождения.

2.2. Возникновение гуманистического мировоззрения.

2.3. Политические учения и социальные утопии.

2.4. Естественнонаучные взгляды Возрождения, натурфилософия.

Философия Средневековья

Истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Отличительным признаком является тесная связь с теологическим учением христианства, которое с возникновением феодализма становится господствующим мировоззрением в Западной Европе. Через отношение «бог — человек» рассматриваются различные вопросы: устройство мироздания, место в нем человека, система морально-ценностных представлений. Поэтому средневековая философия носит теоцентрический характер (гр. theos — бог), а основной ее функцией становится обоснование религиозных постулатов. По мнению просвещенных кругов того времени, философия приобретает статус «служанки богословия». Но и в этих условиях осуществляется такая собственно философская функция как сомнение, т.е. установка на рационалистический анализ различных толкований вероисповедных положений с целью нахождения истины. В развитии средневековой философии выделяются два основных периода: патристика и схоластика. Патристика (лат. pater — отец) — совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. (т.н. отцов церкви). Схоластика (лат. scholastica — школьный, ученый) — усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления (IX-XII вв.). Противоположные позиции патристики и схоластики проявляются в споре об универсалиях — реализм, номинализм. Подоплекой, внутренней причиной этих противоречий было все более проявляющееся противостояние веры и знания.

Общая характеристика средневекового мировоззрения

Христианское мировоззрение возникает в I в. в Палестине в условиях углубляющегося кризиса рабовладельческого общества. Античное мировоззрение уже не отвечало новому уровню общественного самосознания, в котором находят свое отражение радикальные изменения в экономической, политической, духовной жизни общества.

Первоначально христианство распространялось в географических границах Римской империи в среде еврейства, но затем наблюдается значительный приток представителей других народов. Это во многом объясняется тем, что христианство возникло как религия угнетенных, обращенная ко всем без деления на своих и чужих, варваров и эллинов и т.д. Она противопоставила развращенности, высокомерию господ и сановников римского общества, социальному, экономическому, духовному угнетению широких слоев общества проповедь внутреннего спасения от «испорченного мира», аскетизма, заботы о (мистически понятых) судьбах всего мира. Власть имущие организовывали жестокие гонения на первых христиан, находящихся в оппозиции к официальной идеологии. Факты преследования получили особую эмоциональную окраску в новом вероучении: гонимые за веру провозглашались святыми, а образ Иисуса Христа, распятого на кресте, становится наиболее глубоким ценностно-смысловым основанием христианской этики. В формировании понятийного аппарата христианской догматики особенно велика роль античного философского идеализма (пифагорейцы, Платон, Аристотель и другие), заметно влияние также египетской и ближневосточных культур.

В основе христианского мировоззрения лежат два постулата: творение и откровение. Творение означает сотворенность мира и человека Богом из ничего. Это понятие с философской точки зрения носит онтологический характер, отвечает на вопрос о сущности мира и причине его возникновения и развития. Природа и человек существуют в силу того, что они созданы, сотворены Богом; в этом и состоит их истинная суть. В христианстве идея единого бога (и в этом его важнейшее отличие от ислама и иудаизма) рассматривается через его внутреннюю жизнь как соотношение его трех «ипостасей»: Отца (безначального начала), Сына или Логоса (смыслообразующий принцип), святого Духа («животворящий» принцип). Учение о Троице признается большинством христианских церквей. Откровение заключает сведения о боге, изложенные в священном Писании по воле бога. Познать бога — значит познать его откровения через священный текст. С позиций философского знания откровение соответствует познавательной функции. Но знание в религиозном смысле коренным образом отличается от научного. Познание бога и его заповедей через откровение есть необходимое условие спасения человечества в целом и каждого человека. Познать бога — значит уверовать в него: не логические доказательства, а вера играет здесь основную, определяющую роль. Именно вера как особое социально-психологическое состояние, основанное на глубоком осознании необходимости спасения души и тела, определенным образом организует рационально-сознательную деятельность. Поэтому средневековая философия носила теоцентрический характер, который определял такие ее черты, как провиденциализм, креационизм, традиционализм.

В Средние века произошел отказ от рациональных методов античной философии в объяснении мира. Была создана совершенная модель мира, полностью соответствующая духу и букве христианского вероучения. Религиозное мировоззрение характеризуется следующими основными чертами:

1. символизм означает, что каждое значимое явление в природе и истории рассматривалось как проявление божественной воли. Через символ осуществлялось соединение, связь между дольним (земным) и горним (небесным) мирами. Особенно это проявляется в культе, образующего мир религиозной действительности. Через символические значения предметов культа осуществлялась повседневная связь общины со священной историей. Общественной и личной жизни человека придавалась смысловая направленность и значимость;

2. ценностный характер отношения к действительности, т.е. вся действительность рассматривается как пространственно-временная протяженность борьбы между добром и злом, богом и антихристом, как драматическая коллизия с миром, находящегося под неправой властью «князя мира сего» (сатаны). Морально-ценностная ориентация пространства и времени хорошо просматривается в таких понятиях средневековья, как сакральное (священное) пространство храма, пространственно-нравственная ориентация креста — графического символа веры, Восток как средоточие добра и благодати, запад — направление зла и т.д. Время также связано со священной историей: единократное боговоплощение обосновывает время священной истории, которое становится основой исторической периодизации «до рождества Христова» и «после рождества Христова»;

3. откровение признается за слово Господне, что ведет к абсолютизации слова — Логоса. Понятие Логоса было известно еще в античности и впервые введено в философский оборот Гераклитом. В сфере иудейских и христианских учений понятие Логоса было переосмыслено как слово личного и живого бога, окликающего этим словом вещи и вызывающего их к жизни. Логос становится образом бога, совмещающим в себе полноту как божественной, так и человеческой природы, и тем самым осуществляющим связь между потусторонним — богом и посюсторонним миром. Логос субстанционально тождественен Богу-Отцу и представляет его слово, что ведет к абсолютизации духовного начала над физическим миром. Чудо воспринимается как нормальное естественное явление. «Ибо у Бога не остается бессильным ни одного слова. В начале было Слово».

Средневековое мировоззрение развивалось в противоречивом взаимодействии христианских идей и античных философских теорий. Основные догматы христианского вероучения были официально утверждены на Никейском соборе в 325 году.

Кто такой средневековый человек

Медиевист Олег Воскобойников о том, зачем святой откусил от руки Марии Магдалины, когда у средневекового человека появилось лицо и в чем грех мужа, любящего жену

Записала Татьяна Зарубина

Джотто. Фрагмент росписи капеллы Скровеньи. 1303–1305 годы © Wikimedia Commons

Средневековый человек — это в первую очередь верующий христианин. В широком смысле им может быть и житель Древней Руси, и византиец, и грек, и копт, и сириец. В узком смысле это житель Западной Европы, для которого вера говорит на латыни.

Когда он жил

По учебникам Средневековье начинается с падения Римской империи. Но это не значит, что первый средневековый человек родился в 476 году. Процесс перестройки мышления и образного мира растянулся на столетия — начиная, думаю, с Христа. В какой-то степени средневековый человек — это условность: есть персонажи, в которых уже внутри средневековой цивилизации проявляется новый европейский тип сознания. Например, Петр Абеляр, живший в XII веке, в чем-то ближе к нам, чем к своим современникам, а в Пико делла Мирандола  Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) — итальянский философ-гуманист, автор «Речи о достоинстве человека», трактата «О сущем и едином», «900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения» и проч., который считается идеальным ренессансным философом, очень много средневекового. Картины мира и эпохи, сменяя друг друга, одновременно переплетаются. Так же и в сознании средневекового человека переплетаются представления, объединяющие его и с нами, и с предшественниками, и в то же время эти представления во многом специфичны.

Поиск Бога

Прежде всего, в сознании средневекового человека важнейшее место занимает Священное Писание. Для всего Средневековья Библия была книгой, в которой можно было найти ответы на все вопросы, но эти ответы никогда не были окончательными. Часто приходится слышать, что люди Средневековья жили по заранее заданным истинам. Это лишь отчасти верно: истина действительно заранее задана, но она недоступна и непонятна. В отличие от Ветхого Завета, где есть законодательные книги, Новый Завет не дает четких ответов ни на один вопрос, и весь смысл жизни человека заключается в том, чтобы искать эти ответы самому.

Конечно, мы говорим в первую очередь о мыслящем человеке, о том, например, кто пишет стихи, трактаты, фрески. Потому что именно по этим артефактам мы восстанавливаем их картину мира. И мы знаем, что они ищут Царство, и Царство это не от мира сего, оно — там. Но какое оно, никто не знает. Христос не говорит: делай так и так. Он рассказывает притчу, а дальше думай сам. В этом залог определенной свободы средневекового сознания, постоянного творческого поиска.

Святой Дени и Святой Пьят. Миниатюра из кодекса «Le livre d’images de madame Marie». Франция, около 1280–1290 годов © Bibliothèque nationale de France

Жизнь человека

Люди Средневековья почти не умели заботиться о себе. Беременная жена Филиппа III  Филипп III Смелый (1245–1285) — сын Людовика IX Святого, был провозглашен королем в Тунисе во время Восьмого крестового похода, после того как его отец умер от чумы. , короля Франции, умерла, упав с лошади. Кто догадался посадить ее беременную на лошадь?! А сын короля Англии Генриха I  Генрих I (1068–1135) — младший сын Вильгельма Завоевателя, герцог Нормандии и король Англии Вильгельм Этелинг, единственный наследник, с пьяной командой вышел ночью 25 ноября 1120 года на лучшем корабле королевского флота в Ла Манш и утонул, разбившись о скалы. Страна на тридцать лет погрузилась в смуты, а отец в утешение получил написанное в стоических тонах красивое письмо Хильдеберта Лаварденского  Хильдеберт Лаварденский (1056–1133) — поэт, богослов и проповедник.: мол не переживай, владея страной, умей совладать и со своей скорбью. Сомнительное утешение для политика.

Земная жизнь в те времена не ценилась, потому что ценилась другая жизнь. У абсолютного большинства средневековых людей неизвестна дата рождения: зачем записывать, если завтра умрет?

В Средневековье был только один идеал человека — святой, а святым может стать только человек, уже ушедший из жизни. Это очень важное понятие, объединяющее вечность и бегущее время. Еще недавно святой был среди нас, мы могли его видеть, а теперь он у трона Царя. Ты же, здесь и сейчас, можешь приложиться к мощам, смотреть на них, молиться им днем и ночью. Вечность оказывается буквально под боком, зрима и ощутима. Поэтому за мощами святых охотились, их крали и распиливали — в прямом смысле слова. Один из приближенных Людовика IX  Людовик IX Святой (1214–1270) — король Франции, руководитель Седьмого и Восьмого крестовых походов. Жан Жуанвиль  Жан Жуанвиль (1223–1317) — французский историк, биограф Людовика Святого., когда король умер и его канонизировали, добился того, чтобы для него лично у царственных останков отрезали палец.

Епископ Гуго Линкольнский  Гуго Линкольнский (около 1135–1200) — французский монах–картезианец, епископ Линкольнской епархии, крупнейшей в Англии. ездил по разным монастырям, и монахи ему показывали свои главные святыни. Когда в одном монастыре ему принесли руку Марии Магдалины, епископ взял и откусил от кости два кусочка. Аббат и монахи сначала оторопели, потом закричали, но святой муж, судя по всему, не смутился: он-де «изъявил сугубое почтение святой, ведь и Тело Господне он принимает внутрь зубами и губами». Потом он сделал себе браслет, в котором хранил частицы мощей двенадцати разных святых. С этим браслетом его рука была уже не просто рукой, а мощным оружием. Позже он сам был причислен к лику святых.

Лицо и имя

С IV по XII век у человека словно нет лица. Конечно, люди различали друг друга по чертам лица, но всякий знал, что суд Божий нелицеприятен, на Страшном суде судится не облик, а поступки, душа человека. Поэтому индивидуального портрета в Средние века не было. Где-то с XII века глаза открылись: людям стала интересна каждая травинка, а вслед за травинкой изменилась и вся картина мира. Это возрождение, конечно, отразилось в искусстве: в XII–XIII веках скульптура обрела трехмерность, на лицах стали проявляться эмоции. В середине XIII века в скульптурах, сделанных для надгробий высоких церковных иерархов, начало появляться портретное сходство. Живописные и скульптурные портреты прежних государей, не говоря уже об особах менее значимых, в основном — дань условностям и канонам. Тем не менее один из заказчиков Джотто, купец Скровеньи  Энрико Скровеньи — богатый падуанский купец, по заказу которого в начале XIV века была построена домовая церковь, расписанная Джотто, — капелла Скровеньи., уже известен нам по вполне реалистичным, индивидуализированным изображениям, как в его знаменитой падуанской капелле, так и в надгробии: сравнивая фреску и скульптуру, мы видим, как он постарел!

Мы знаем, что Данте не носил бороды, хотя в «Божественной комедии» его облик не описывается, знаем о грузности и медлительности Фомы Аквинского, прозванного одноклассниками Сицилийским Быком. За этим прозвищем уже стоит внимание к внешнему облику человека. Также нам известно, что у Барбароссы  Фридрих I Барбаросса (1122–1190) — император Священной Римской империи, один из руководителей Третьего крестового похода. была не только рыжая борода, но и красивые руки — кто-то это упомянул.

Индивидуальный голос человека, иногда считающийся принадлежностью культуры Нового времени, слышится и в Средние века, но слышится долгое время без имени. Голос есть, а имени нет. Произведение средневекового искусства — фреска, миниатюра, икона, даже мозаика, самое дорогое и престижное искусство на протяжении многих веков, — почти всегда анонимно. Для нас странно, что великий мастер не хочет оставить свое имя, но для них подписью служило само произведение. Ведь даже когда все сюжеты заданы, художник остается художником: все знали, как изобразить Благовещение, но хороший мастер всегда вносил в образ свои чувства. Люди знали имена хороших мастеров, но никому не приходило в голову их записывать. И вдруг где-то в XIII–XIV веках они обрели имена.

Зачатие Мерлина. Миниатюра из кодекса «Français 96». Франция, около 1450–1455 годов © Bibliothèque nationale de France

Отношение к греху

В Средневековье, конечно, существовали вещи, которые были запрещены и карались по закону. Но для Церкви главное было не наказание, а раскаяние.
Средневековый человек, как и мы, грешил. Все грешили и все исповедовались. Если ты церковный человек, ты не можешь быть безгрешен. Если тебе нечего сказать на исповеди, значит, с тобой что-то не так. Святой Франциск считал себя последним из грешников. В этом заключается неразрешимый конфликт христианина: с одной стороны, ты не должен грешить, но с другой, если ты вдруг решил, что безгрешен, значит, ты возгордился. Ты должен подражать безгрешному Христу, но в этом своем подражании ты не можешь переступить определенную грань. Ты не можешь сказать: я Христос. Или: я апостол. Это уже ересь.

Система грехов (какие прощаемые, какие непрощаемые, какие смертные, какие нет) постоянно видоизменялась, потому что об этом не прекращали думать. К XII веку появилась такая наука, как богословие, со своим инструментарием и со своими факультетами; одной из задач этой науки была как раз выработка четких ориентиров в этике.

Богатство

Для средневекового человека богатство было средством, а не целью, потому что богатство не в деньгах, а в том, чтобы вокруг тебя были люди — а для того чтобы они вокруг тебя были, ты должен раздавать и тратить свое богатство. Феодализм — это в первую очередь система человеческих взаимоотношений. Если ты стоишь выше на иерархической лестнице, ты должен быть «отцом» своим вассалам. Если ты вассал, ты должен любить своего господина фактически так же, как ты любишь отца или Царя Небесного.

Любовь

Как ни парадоксально, многое в Средние века делалось по расчету (не обязательно арифметическому), в том числе и браки. Браки по любви, известные историкам, — большая редкость. Скорее всего, так было не только среди знати, но и у крестьян, но про низшие сословия мы знаем гораздо меньше: там не было принято записывать, кто на ком женился. Но если знать рассчитывала выгоду, когда выдавала своих детей, то беднота, которая считала каждый грош, — тем более.

Миниатюра из Псалтыри Лутрелла. Англия, около 1325–1340 годов © British Library

Петр Ломбардский, богослов XII века, писал, что муж, страстно любящий жену, прелюбодействует. Дело даже не в физической составляющей: просто если ты слишком отдаешься своему чувству в браке, ты прелюбодействуешь, потому что смысл брака не в том, чтобы привязываться к каким-либо земным отношениям. Конечно, такую точку зрения можно считать крайностью, но она оказалась влиятельной. Если же как бы посмотреть на нее изнутри, то она — оборотная сторона куртуазной любви: напомню, что куртуазной никогда не бывает любовь в браке, более того, она всегда предмет мечтания об обладании, но не само обладание.

Символизм

В любой книге о Cредневековье вы прочтете, что эта культура очень символична. На мой взгляд, так можно сказать о любой культуре. Но средневековый символизм был всегда единонаправленным: он так или иначе соотносится с христианской догмой или христианской историей, эту догму сформировавшей. Я имею в виду Священное Писание и Священное Предание, то есть историю святых. И даже если какой-то средневековый человек хочет построить для себя свой мир внутри средневекового мира — как, например, Гильом Аквитанский  Гильом IX (1071–1126) — граф Пуатье, герцог Аквитании, первый известный трубадур., создатель нового типа поэзии, мира куртуазной любви и культа Прекрасной Дамы, — этот мир все равно выстраивается, соотносясь с системой ценностей Церкви, в чем-то подражая ей, в чем-то отвергая ее или даже пародируя.

У средневекового человека вообще очень своеобразный способ смотреть на мир. Его взгляд направлен сквозь вещи, за которыми он стремится увидеть некий миропорядок. Поэтому иногда может показаться, что он не видел окружающего мира, а если и видел, то sub specie aeternitatis — c точки зрения вечности, как отражение божественного замысла, являемого как в красоте проходящей мимо тебя Беатриче, так и в падающей с неба лягушке (иногда считалось, что они рождаются из дождя). Хорошим примером этому служит история, как святой Бернар Клервоский  Бернар Клервоский (1091–1153) — французский богослов, мистик, возглавлял орден цистерцианцев. долго ехал по берегу Женевского озера, но был настолько погружен в раздумья, что не увидел его и с удивлением спрашивал потом у спутников, о каком озере они говорят.

Античность и Средневековье

Считается, что варварское нашествие смело все достижения предшествующих цивилизаций с лица земли, но это не совсем так. Западноевропейская цивилизация унаследовала от Античности и христианскую веру, и целый ряд ценностей и представлений об Античности, христианству чуждой и враждебной, языческой. Более того, Средневековье говорило с Античностью на одном языке. Безусловно, многое было уничтожено и забыто (школы, политические институты, художественные приемы в искусстве и литературе), но образный мир средневекового христианства непосредственно связан с античным наследием благодаря разного рода энциклопедиям (сводам античного знания о мире — таким как, например, «Этимологии» св. Исидора Севильского  Исидор Севильский (560–636) — архиепископ Севильи. Его «Этимологии» — это энциклопедия знаний из разных областей, почерпнутых в том числе из античных сочинений. Считается основателем средневекового энциклопедизма и покровителем интернета.) и аллегорическим трактатам и поэмам вроде «Бракосочетания Филологии и Меркурия» Марциана Капеллы  Марциан Капелла (1-я половина V века) — античный писатель, автор энциклопедии «Бракосочетание Филологии и Меркурия», посвященной обзору семи свободных искусств и написанной на основе античных сочинений.. Сейчас подобные тексты мало кто читает, совсем мало тех, кто их любит, но тогда, на протяжении многих столетий, ими зачитывались. Старые боги были спасены именно такого рода литературой и стоявшими за ней вкусами читающей публики. 

Представление средневекового человека о мире

Едневековый человек и его представления о мире.
В средние века было очень мало образованных людей. Неграмотными были не только крестьяне и бедняки-горожане, но и многие рыцари и даже монахи и приходские священники. Люди, которые не могли читать и писать, получали знания из рассказов старших, из сказок и преданий, поэтому они воспринимали мир не так, как люди книжные и им было нелегко отличить правду от вымысла.
В раннее Средневековье время определялось приблизительно, все меры счета были неточными, длину пути измеряли по числу дней, которые требовались для поездки по суше или по морю.
С развитием ремесла и торговли появилась необходимость считать деньги и товары, заключать письменные сделки. Появляется интерес к письму и арифметике, а также необходимость знать право для того, чтобы выигрывать дела в суде. Поэтому многие молодые горожане начинают изучать право в университетах.
Мир начинают воспринимать по иному. Возрастает интерес к географии. Но первые географические средневековые карты неточны. Контуры материков, стран и морей изображены на этих картах искаженно. На карте рисуют города, церкви, зверей, которые обитают на различных территориях, а также людей, проживающих в тех или иных странах. География смешивалась с историей: в центре мира помещали «рай земной» и рисовали в нем прародителей Адама и Еву.
Лишь постепенно карты уточнялись, на них появлялись реальные детали – очертания береговой линии, островов и континентов.
В представлении средневекового человека земной мир не был полностью отделен от мира потустороннего. Люди верили в то, что их могут посещать выходцы с того света и рассказать о себе, а также в то, что человек может умереть на время, его душа, пространствовав в аду, возвращается в тело, а воскресший человек после этого способен рассказать о муках грешников.
На этих представлениях основана знаменитая «Божественная комедия» великого итальянского поэта Данте (1265-1321), в которой он рассказывает о собственном странствии по загробному миру. Это произведение – плод гениальной фантазии поэта, однако оно основано на рассказах о посещениях мира умерших, каких тогда было немало.
Церковь учила, что ничего хорошего большинство душ на том свете не ожидает. В рай попадают лишь святые и праведники. Эти Божьи избранники созерцают Господа. Остальные осуждены на вечные муки.
Средневекового человека пугала не столько физическая смерть, сколько загробное наказание. Церковь учила, что род человеческий ожидает Страшный суд: произойдет Второе пришествие Христа, по Его повелению ангел звуком трубы пробудит ото сна всех умерших, они покинут могилы и предстанут перед Христом. Одни будут оправданы и спасены, и другие – осуждены и брошены в ад. Именно такие сцены Страшного суда изображают скульптурные сцены над западными вратами соборов.
Вот здесь ещё есть о представлениях о строении Земли и о времени: http :// student.zoomru.ru/kult/kartinka-mira-srednevekovoj-kultury/252031.2069554.s1.html

Картина мира средневекового человека

Главной, центральной идеей картины мира средневекового человека, вокруг которой формировались все ценности культуры, вся структура представлений о мироздании, была христианская идея Бога. Средневековому мировосприятию и мироощущению, основу которого составляло христианское сознание, присущи следующие черты.

«Двумирность» — восприятие и объяснение мира исходит из идеи двумирности — разделения мира на реальный и потусторонний, противопоставления в нем Бога и природы, Неба и Земли, «верха» и «низа», духа и плоти, добра и зла, вечного и временного, священного и греховного. В оценке любого явления средневековый человек исходил из принципиальной невозможности примирения противоположностей, не видел «промежуточных ступеней между абсолютным добром и абсолютным злом» (А.Я. Гуревич).

Иерархизм — согласно богоустановленному порядку мир виделся выстроенным по определенной схеме — в форме двух симметричных, сложенных основаниями пирамид. Вершина верхней — Бог, ниже апостолы, далее соответственно архангелы, ангелы, люди (среди которых «верхний» — папа, затем кардиналы, ниже епископы, аббаты, священники, карлики более низких ступеней и, наконец, простые верующие. Верхняя иерархическая вертикаль включала животных (сразу же за мирянами, затем растения, у основания верхнего ряда находилась земля). Далее шло как бы негативное отражение небесной и земной иерархии по мере нарастания зла и приближения к Сатане.

Иерархическая организация церкви оказала влияние на формирование социальной структуры средневекового общества. Подобно девяти чинам ангельским, образующим три иерархические триады (сверху вниз) — серафимы, херувимы, престолы; господства, власти; ангелы — и на земле существуют три сословия — духовенство, рыцарство, народ, причем каждое из них имеет собственную иерархическую вертикаль (вплоть до «жена — вассал мужа», но одновременно — «сеньор домашних животных» и т.д.). Таким образом, социальная структура общества воспринималась средневековым человеком как соответствующая иерархической логике построения мира небесного.

Символизм. Огромную роль в картине мира средневекового человека играл символ. Иносказание было привычной формой существования смысла для средневекового человека. Все, так или иначе, было знакомо, все предметы — лишь знаки сущностей. Сущность не требует предметного выражения и может явиться созерцающему ее непосредственно. Сама Библия была наполнена тайными символами, скрывающими истинный смысл. Средневековый человек рассматривал окружающий его мир как систему символов, правильно истолковав которые, можно постичь божественный смысл. Церковь учила, что высшее знание открывается не в понятиях, а в образах и символах. Мышление символами позволяло найти истину. Главным методом познания становилось постижение смысла символов. Символично было само слово. (Слово было универсальным, с его помощью можно было объяснить весь мир.) Символ был универсальной категорией. Мыслить, и означало — обнаруживать тайный смысл. В любом событии, предмете, явлении природы средневековый человек мог увидеть знамение — символ, ибо весь мир символичен — природа, животные, растения, минералы и т.д. Глубоко символичный менталитет средневекового человека определил и многие особенности художественной культуры средневековья, и, прежде всего — ее символичность. Символичен весь образный строй средневекового искусства — литературы, архитектуры, скульптуры, живописи, театра. Глубоко символична церковная музыка, сама литургия.

Универсализм. Мировосприятие средневекового человека отличалось универсализмом. В основе средневекового универсализма — идея Бога как носителя универсального, всеобщего начала. Духовный универсализм христианства сформировал духовную общность людей — единоверцев. Христианство утверждало универсальность человека, трактуя его, как уже отмечалось, вне зависимости от этнической принадлежности и социального статуса как земное воплощение Бога, призванное стремиться к духовному совершенству (хотя идея эта находилась в глубоком противоречии с сословной структурой общества). Идея религиозного единства мира, преобладание универсального над индивидуальным, преходящим играла огромную роль в картине мира средневекового человека. Вплоть до позднего средневековья доминирующим было стремление к общему, типичному, принципиальный отказ от индивидуального, главным для средневекового человека была его типичность, его универсальность. Как показал А.Я. Гуревич, средневековый человек отождествлял себя с какой-либо моделью или образом, взятым из древних текстов — библейских, отцов церкви и т.д. Описывая свою жизнь, он искал собственный прототип в христианской литературе. Отсюда традиционализм как характерная черта средневековой ментальности. Новаторство — гордыня, отход от архетипа — есть отдаление от истины. Поэтому средневековое искусство предпочитает типизацию индивидуализации. Отсюда же — анонимность большинства произведений искусства, каноничность творчества, т.е. ограничение его рамками разработанных схем, норм, идей. Принципиальная новизна осуждалась, поощрялось следование авторитету.

Целостность. Мировосприятие средневекового человека отличалось целостностью. Все области знания — наука, философия, эстетическая мысль и т.д. — представляли собой нерасчленимое единство, т.к. все вопросы решались ими с позиций центральной идеи картины мира средневекового человека — идеи Бога. Философия и эстетика ставили целью постижение Бога, история рассматривалась как осуществление планов Творца. Сам человек осознавал себя только в христианских образах. Целостный охват всего сущего, характерный для средневековой ментальности, выразился в том, что уже в период раннего средневековья культура тяготела к энциклопедизму, универсальности знания, что нашло отражение в создании обширнейших энциклопедий. Энциклопедии или энциклопедические своды (суммы) не просто давали читателю сумму знаний, а должны были доказывать единство мира как Божьего создания. В них содержались всеохватывающие сведения по различным отраслям знаний. К энциклопедичности тяготела и средневековая литература — здесь и многочисленные житийные своды, сборники сентенций и знаменитый «Роман о Лисе» — своеобразная энциклопедия басен о животных, и другие памятники. Крупнейший богослов средневековья Фома Аквинский (XIII в.) в двух колоссальных трудах «Сумма истины католической веры против язычников» и особенно в «Сумме теологии» создает поражающую своей грандиозностью и широтою охвата всего сущего картину мира от бездны ада до божественного мира. Стремление к универсальности знания закреплено в названии центров развития средневековой научной мысли и образования — университетах.

Целостность мировосприятия не означала, что средневековый человек не видел противоречий окружающего его мира, просто снятие этих противоречий мыслилось в духе христианской идеологии, прежде всего выраженной в эсхатологии (учении о конце Света). Страшный суд утвердит царство вечной жизни для праведников и освободит человека от необходимости жить в несправедливом мире, где нет должного воздаяния за добро и зло, где нередко торжествуют зло, вражда, корысть, злоба.

Дидактизм мышления. Средневековый человек был расположен видеть нравственный смысл во всем — природе, истории, литературе, искусстве, быту. Нравственная оценка ожидалась как необходимое завершение, как справедливое воздаяние за добро и зло, как нравственный урок, назидательная мораль. Отсюда такая открытость средневекового искусства и литературы моральным выводам.

Историзм миросозерцания. История как наука в эпоху средневековья не существовала, она была существенной частью миросозерцания, что было обусловлено ее христианским пониманием. Бытие человека разворачивается во времени, начиная с акта творения, затем грехопадения человека и кончая вторым пришествием Христа и Страшным судом, когда и осуществится цель истории. Христианскому пониманию истории присуща идея духовного прогресса, направленного движения истории человечества от грехопадения к спасению, утверждению царства Божьего на земле. Идея духовного прогресса стимулировала направленность на новизну в период зрелого средневековья, когда рост городов и развитие товарно-денежных отношений обусловили новый этап в развитии средневековой культуры.

Что полезного дало христианство средневековой Европе? Взгляд атеиста. Часть 1

21.03.2017 6484 просмотра Сергей Ларионов

4 сентября 476 года от рождения Христа последний римский император Ромул Августул отрекся от престола. Величественная империя, уже столетия пребывавшая в состоянии глубокого кризиса, пала, и началась эпоха Средних веков. Начало Средневековья было временем культурного упадка, разрушения городской цивилизации и политических пертурбаций, потому его часто называют Темными веками.

Средние Века прошли под знаком расширения ареала христианской религии, охватившей весь европейский континент. Роль церкви в общественной жизни той эпохи сложно переоценить. Она была, без сомнения, стержнем средневекового европейского социума. В то время церковь обладала широчайшей юрисдикцией, сравнимой по масштабам с государственной властью, была законодателем и судьей, контролировала громадные землевладения и даже могла угрожать власти императоров. Неудивительно, что трехчастная модель феодального общества, представлявшая его как аллегорию человеческого организма, уподобляла голове именно духовенство, тогда как феодальное сословие представлялось руками, а трудовой люд ногами.1

В обыденном сознании средневековый социум ассоциируется с грязью, эпидемиями, культурным и научным упадком, религиозными гонениями и мракобесием. Церковь обвиняют в создании этого мрачного общества и противодействии всему, что меняло бы его к лучшему. Такое воззрение характерно не только для массового атеистического движения. Даже выдающиеся интеллектуалы придерживались подобных взглядов. Эдуард Гиббон, блестящий историк, чьему перу принадлежит «История упадка и разрушения Римской империи», полагал, что распространение христианства стало одной из причин крушения процветающего античного государства.2 А из этого логично следовало, что и в дальнейшем упадке Европы можно было обвинять христианскую церковь. Выдающийся философ Бертран Рассел пошел еще дальше, утверждая, что христианская церковь была «противником прогресса и улучшения во всем, что ведет к уменьшению страданий в мире».3

Насколько справедливы подобные обвинения? В этом кратком обзоре я постараюсь осветить роль церкви в средневековом обществе с другой, позитивной стороны. Далек от реальности старый стереотип, представляющий Средневековье эпохой упадка всех сфер общественной жизни, а церковь — виновником этого процесса, препятствующим всякому прогрессу. В действительности церковь была для тогдашнего социума узловым институтом, хранящим и развивающим культурные достижения, одним из проводников научного и технического прогресса, и организацией, которая хоть как-то ограничивала политическую нестабильность и высочайший уровень насилия.

Христианство и Темные века

Истоки экономического и культурного упадка Западной Европы, апогей которого приходится на начало Темных веков, брали начало в III веке, когда Римскую империю поразил продолжительный политический и экономический кризис, сопровождавшийся долгими междоусобицами и повстанческими движениями. Одной из причин этого кризиса было резкое ухудшение климата, фатальное для преимущественно сельскохозяйственной экономики. Засухи и резкие перепады температур, которые привели в движение орды варваров и подточили величественное здание Римской империи, продолжались с III по VII века.4

Чтобы лучше представлять атмосферу той эпохи, нужно понимать, что и в предшествующий период расцвета цивилизация распространялась по Западной Европе лишь фрагментами. Даже в такой развитой провинции как Галлия в годы расцвета обрабатываемые пространства не занимали и половины нынешней территории.5 В дальнейшем ситуация во многих областях, подвергшихся двойному удару сурового климата и политических беспорядков, только ухудшилась. Взгляд современного человека, привыкшего к обилию себе подобных, был бы поражен тогдашним безлюдьем — в среднем плотность населения в то время была на порядок меньше современной.

Однако и этих людей не могла прокормить земля, обрабатываемая примитивной агротехникой. Как писал современник крушения Империи епископ Фабий Фульгенций, «в эти злополучные, скудные времена мы не алчем поэтической славы, ибо алчем хлеба насущного». Описания голода, оставшиеся от тогдашних хронистов, рассказывают о крестьянах, которые, если «находили клочок травы, то набрасывались на него с яростью, пытаясь вырвать из земли с корнями; но поскольку сил у них совершенно не было, то они падали на эту самую траву, вытянув руки, и там умирали».6

Что же делала церковь в этом хаосе и пустоте, едва освещаемом гаснущими огнями цивилизации? Помимо молитв о спасении душ, она исполняла громадную по значению задачу сохранения античного культурного наследия. Вообще говоря, отношение христиан к римской языческой культуре было сложным. Как писал Ле Гофф, оно колебалось между двумя крайностями — отторжением и восхищением.7

О первой крайности мы наслышаны немало. Еще в Римской империи, когда христианство стало государственным культом, власти регулярно устраивали религиозные репрессии против язычников. Страдали и произведения античной культуры. Языческие храмы и статуи, бывшие по мнению тогдашних христиан обителями злых духов, часто разрушались или осквернялись. Доходило до абсурда. В городе Трире рядом с храмом св. Матфея поставили мраморную статую Венеры, и, согласно обычаю, паломники по пути к храму должны были бросать в нее камни. Этот достойный сожаления обычай был упразднен лишь в 1811 году, после чего остатки древней скульптуры отправились в музей.8

Признавая эти печальные факты, следует заметить, что куда больший ущерб античным памятником наносили местные строители, которые, желая сэкономить на материалах, растаскивали древние сооружения. Такая судьба постигла одно из чудес античного мира — храм Артемиды Эфесской. Приложил к этому руку и император Константин, взявший 8 (из 127) храмовых колонн для строительства Собора Святой Софии.

Куда чаще вместо разрушения старых памятников их перестраивали для новых нужд. Это помогло им дойти до наших дней в относительной сохранности. По-новому использовали как утварь и драгоценности, так и статуи с культовыми сооружениями. В христианский храм был переделан афинский Парфенон, который впоследствии с той же легкостью стал мусульманской мечетью после завоевания Греции Османской империей. Величественное сооружение, пережившее больше тысячи лет и смену двух мировых религий, было разрушено венецианцами уже в XVII веке в ходе войны с турками.

Языческие статуи тоже доходили до нас благодаря тому, что их перепрофилировали под нужды новой религии. Изображения древних богов после переделки превращались в молящихся и святых. В других случаях статуи подвергали процедуре крещения, чтобы изгнать из них злых духов. Для этого нужно было нацарапать на скульптуре крест, после чего она становилась безвредной.9

Христианские книжники Темных веков

Были в христианской церкви и те выдающиеся умы, которые донесли до нас произведения античного гения, руководствуясь не столь приземленными соображениями, как экономия строительных материалов и скульптур.

Одной из таких личностей был итальянский государственный деятель и ученый Кассиодор (490-585 годы). Помимо государственной деятельности и написания исторических произведений, он в своем «Наставлении в божественных и светских науках» сохранил традиции преподавания античной риторики и музыки.10 Кассиодор основал монастырь Виварий, который по мысли создателя должен был превратиться в центр хранения и копирования древних рукописей. В монастыре хранились писания Аристотеля и Платона, Гиппократа и Галена, Птолемея и Пифагора, Варрона и Плиния Старшего. После смерти основателя Виварий пришел в упадок, но эстафету подхватили монахи ордена святого Бенедикта. По всей видимости, они взяли на сохранение и библиотеку Кассиодра, переместив ее в один из крупнейших центров средневековой книжной мудрости — итальянское аббатство Боббио. В нем, как и в аббатстве Монтекассино — месте основания Бенедектинского ордена — собирались и переписывались сотни античных книг, дошедших до нас лишь благодаря прилежному труду монахов.

Говоря о церковных интеллектуалах раннего средневековья, нельзя обойти фигуру Исидора Севильского (560-636 годы). Будучи крупным политическим деятелем — ведь в условиях развала гражданского управления лишь церковь оставалась эффективной иерархической структурой с образованными кадрами — он написал ряд исторических трудов и энциклопедических произведений, в которых использовалось античное наследие. Несмотря на скептическое отношение к языческой культуре, часто проявлявшееся в его книгах, Исиодор собрал внушительную библиотеку древних авторов и даже посвятил ей одно из своих произведений.

Два других церковных деятеля той поры — епископ Григорий Турский (538-594 годы) из Франции и бенедиктинский монах Беда Достопочтенный (672-735 годы) из Англии — создали монументальные исторические описания своих стран. Благодаря «Истории Франков» и «Церковной истории народа Англов» до нас дошли важнейшие сведения о жизни этих стран в Темные века.

Возрождение эпохи Каролингов

К началу VII века в Западной Европе разруха постепенно отступает. Улучшается климат, что приводит к росту населения и подъему сельского хозяйства. Государство франков, образовавшееся в конце V века на стыке северной Франции и Германии, постепенно расширяет влияние. В VIII веке, во время правления Карла Великого, основателя династии Каролингов, франкское королевство объединяет под своей властью Францию, Германию и большую часть Италии, становясь подобием почившей Римской империи. Этот период политического единства и экономического подъема вызывает к жизни культурный ренессанс, получивший название Каролингского возрождения.

Духовенство, единственный класс, для которого образованность была обязательным, хотя и не всегда соблюдавшимся требованием, стало важнейшим двигателем культурного прогресса той эпохи. Важнейшей фигурой каролингского возрождения был выходец из Англии и ближайший соратник Карла Великого Алкуин (735-804 года), богослов, ученый и основатель дворцовой академии в Ахене. Известен он и своими учебниками, прочно вошедшими в курс средневекового образования. Став аббатом монастыря в Сен Туре, он основал крупнейшую в тогдашней Западной Европе школу и скрипторий. Аналогичную роль играли и бенедектинские монастыри Лорш, Сент-Рикье и Корби, где переписывали и хранили множество творений античной мысли. Аббатство Корби известно и как место рождения нового, более удобного типа письма, названного каролингским минискулом. В скрипториях была разработана технология иллюминированных (цветных) рукописей, украшенных миниатюрами на преимущественно библейскую тематику.

Церковное строительство стало формой возрождения и развития каменной архитектуры. С 768 по 814 год в Франкском государстве возвели 27 соборов и 232 монастыря.11 Эти учреждения становились не только центрами образования, но и опорой центральной власти, обеспечивавшей общественный порядок.

Вообще, сложно переоценить роль церкви в работе государственной машины Каролингов. Канцелярия, состоявшая из лиц духовного звания — а иначе и быть не могло в силу отсутствия образования у большинства представителей иных сословий — занималась разработкой и составлением королевских указов.12 Епископы, назначавшиеся в города, становились там основными, а то и единственными представителями королевской власти.

Таким образом, в условиях раннего Средневековья на западе Европы церковь стала хранительницей традиций античной эпохи в период упадка. Она дала Европе плеяду выдающихся интеллектуалов, создавших базис для возрождения и развития европейской культуры. Во времена разрушения государственной бюрократии она стала той централизованной иерархической структурой, которая обеспечивала относительный мир и порядок в государстве.

СНОСКИ

1. Б. Филиппов, А. Ястребицкая, «Европейский мир Х-ХV вв., разд. VII
2. Автореферат диссертации «Проблема падения Римской империи, Эдуард Гиббон»
3. Бертран Рассел «Почему я не христианин»
4. 2500 Years of European Climate Variability and Human Susceptibility
5. Лебек Стефан, «История Франции», т. I, с 2
6. Массимо Монтанари, «Голод и изобилие. История питания в Европе», разд. «Время голода»
7. Ле Гофф, Цивилизация средневекового Запада», гл V
8. Г.И. Гаев, «Христианство и языческая культура»
9. Ibidem
10. Ле Гофф, Цивилизация средневекового Запада», гл V
11. Стефан Лебек, «История Франции». Том I, разд. «Культура и искусство во славу Бога и империи»
12. Ibidem, разд «От дворца до сельских округов («паги»): каролингское правительство»

следующий раздел>