Убийство Махатмы Ганди

В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Ганди. Ганди

Махатма Ганди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, хинди मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, англ. Mohandas Karamchand «Mahatma» Gandhi слушать; 2 октября 1869, Порбандар, Гуджарат — 30 января 1948, Нью-Дели) — один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасильственной борьбы (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Предпоследнее покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал. Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, однако он категорически отказался, заявив: «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

До этого Махатму Ганди пытались убить в 1934 году.

Убийство

30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом. Как обычно, собравшаяся толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему наставнику, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него из пистолета Beretta M1934. Первые две пули прошли навылет, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О, Рама! О, Рама!» (хинди हे ! राम — эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.

Заговорщики

Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия. Следствие установило, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Среди них:

• Натхурам Винаяк Годзе — убийца, совершивший преступление на глазах сотен свидетелей. Активист индийских националистических организаций, стоящих на позициях индуистского фундаментализма. Поводом к убийству Махатмы Ганди стало его сопротивление разделению Британской Индии на собственно Индийскую Республику и Пакистан; так, в частности, именно Ганди настоял на том, чтобы Индия выплатила пакистанскому правительству 550 миллионов рупий, как то предусматривало соглашение о разделении. Годзе, как сторонник радикальных индуистов (входил в движение Хинду Махасабха), был возмущён этим, по его мнению, предательством. 15 ноября 1949 года повешен вместе с Нараяном Апте, которого следствие признало организатором покушения.

• Гопал Годзе, брат стрелявшего. Гопал Годзе же был арестован лишь 5 февраля. Позже он был приговорён к 18 годам лишения свободы, выйдя из заключения лишь в октябре 1964 года. Через месяц он вновь был арестован и более года провёл в тюрьме. В конце 1965 года он окончательно освободился и жил в основном в Пуне до конца своих дней. Гопал Годзе до самой смерти неоднократно заявлял, что не сожалеет об участии в убийстве.

Ещё четыре человека получили пожизненные сроки. Некоторые индийские националистические группировки до сих пор считают участников покушения национальными героями. Среди подсудимых был и известный писатель Винаяк Дамодар Саваркар, однако на суде он был оправдан.

Примечания

1. Pyarelal Nayyar, Mahatma Gandhi — The Last Phase, Navajivan, (1956). ISBN 0-85283-112-9
2. 1948 год. Убийство Махатмы Ганди
3. Godse Last Speech Part hitesh joshi1. votebankpolitics.com of Shri Gopal Vinayak Godse, brother of Shri Nathuram Vinayak Godse and http://satyabhashnam.blogspot.com. Дата обращения 18 июня 2014.
4. Gandhi, Tushar. Lets Kill Gandhi (неопр.). — Mumbai: Rupa Publications (англ.)русск., 2012. — ISBN 8129128942.
5. Godse — Official Websiteramgodse.com/views-e.html The views of Nathuram Godse. menathuramgodse.com Godse — Official Website. Дата обращения 18 июня 2014. (недоступная ссылка)
6. Умер последний пособник убийцы Ганди

Фильмография

• д/ф «BBC: Самые громкие преступления XX-го века. Убийство Махатмы Ганди — 1948 г.»

LiveInternetLiveInternet

15 августа 1947 года была провозглашена государственная независимость Индии. Англичане, уйдя из Индии, оставили после себя незавидное наследство: субконтинент, разделенный на индуистскую Индию и мусульманский Пакистан.
Религиозная война продолжалась. Мусульмане убивали индусов, а те в свою очередь уничтожали целые мусульманские деревни. Жители городских кварталов сводили старые счеты, миллионы эмигрантов двинулись в путь по стране без всяких средств, без пищи, без цели и надежд. Религиозные фанатики нападали на обессиленных людей и убивали их в пути.
12 января 1948 года радио на 14 индийских языках передало экстренное сообщение, что на следующий день Ганди начнет 17‑ю в его жизни голодовку протеста. Она будет продолжаться до тех пор, пока в Дели не восстановится религиозный мир, а правительство Индии не удовлетворит претензии Пакистана о предоставлении ему 550 миллионов рупий, полагавшихся при разделе. Голодовка была последним оружием Ганди.
Махатма Ганди перестал принимать пищу 12 января и до воскресенья 18 января не брал в рот ничего, кроме нескольких глотков чистой воды. Состояние его здоровья день ото дня ухудшалось. В Индии начали раздаваться голоса за прекращение братоубийственной войны. Ганди назвал свои условия прекращения голодовки: он выпьет первый стакан апельсинового сока, когда будет обеспечено мирное сосуществование индусов и мусульман. Эти условия он провозгласил утром на митинге, в котором приняло участие несколько сотен тысяч человек.
А в полдень представители обеих сторон в присутствии Ганди подписали перемирие. Махатма выпил первый глоток апельсинового сока. В тот же вечер он заявил, что перемирие в Дели следует распространить на всю Индию и Пакистан.
В пятницу 30 января около четырех часов пополудни в резиденцию, где жил Ганди, прибыл его бывший ближайший соратник, а теперь самый ярый противник — министр внутренних дел и заместитель премьер‑министра индийского правительства Сардар Пател. Как всегда, Ганди встретил его на террасе, затем они вошли в дом, где беседовали больше часа.
Каждый день около пяти часов вечера в саду собирались приверженцы Ганди, а также просто любопытные. Это было нечто среднее между богослужением и митингом. Поскольку индийское радио регулярно вело с этих собраний трансляции, Махатма Ганди использовал их для пропаганды своих взглядов.
30 января 1948 года в саду ждало около тысячи индусов. Ганди шел медленно, часто останавливаясь и отвечая на приветствие толпы. Собравшиеся с почтением расступались пред ним, давая пройти. Среди индусов, облаченных в белые одежды, выделялся один человек в рубашке цвета хаки. Пробравшись к самому Ганди, он грубо оттолкнул внучку Ману и быстро нагнулся, якобы желая, по старому обычаю, в знак уважения и смирения стереть пыль с сандалий Махатмы. Несколько мгновений он стоял перед старцем на коленях, потом быстрым движением вытащил из кармана пистолет и выстрелил в упор. Две пули попали в область сердца, одна — в живот. «О, Рама!» — успел вскрикнуть Ганди и упал.
Это произошло 30 января 1948 года в 17 часов 17 минут. Террорист пытался покончить жизнь самоубийством. Он уже поднял было пистолет к виску, но в этот момент к нему бросились люди. Еще немного, и они расправились бы с ним. Но вовремя вмешался телохранитель Ганди. Он спас убийцу от разгневанной толпы для того, чтобы приговор ему вынесло правосудие. Махатма Ганди умер. Убийцу доставили в полицию. Кто же организовал покушение на духовного лидера нации? Индия была разделена на мусульманскую и индуистскую части. Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хин‑ду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром.
Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индусов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», — вспоминал Ганди.
Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годсе был шеф‑редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания.
Годсе исполнилось 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование. В коммерции он потерпел фиаско. Дальнейшую его судьбу определила встреча с Саваркаром, в котором он нашел своего гуру (учителя) В 1938 году примкнул к «Хинду Махасабха», в том же году подвергся аресту за антимусульманскую агитацию на территории княжества Хайдарабад. После выхода из тюрьмы был назначен секретарем партийной ячейки в Пуне, затем редактором упомянутой газеты. Годсе был религиозен, выделялся решительным характером, в год раздела Индии вынашивал планы устранения лидера Мусульманской лиги М.А. Джинны и членов правительства Пакистана.
34‑летний Апте также был выходцем из брахманской семьи, но отличался эпикурейским нравом. Он окончил Бомбейский университет, работал учителем в американской миссионерской школе, в 1939 году присоединился к «Хинду Махасабха», в годы войны служил в ВВС, где получил офицерское звание, но вскоре демобилизовался. Летом 1944 года газета поместила заметку о том, что в Пуне журналист Апте руководит демонстрацией индусской молодежи под ан‑тигандийскими лозунгами.
Дагамбар Бахдге выполнял в организации функции поставщика оружия. Именно его попросил Апте достать для убийцы оружие. По этой же причине в ряды заговорщиков был приглашен и брат Натхурама Годсе Гопал, заведующий столовой военного склада боеприпасов. Другие члены группы: хозяин гостиницы Вишну Каркаре, слуга Бахдге Шанкар Кистаджа и молодой беглец из Пенджаба Мадан Лал Пахве.
Когда подготовка к покушению заканчивалась (Бахдге раздобыл пять гранат, две пороховые бомбы и два пистолета с патронами), Мадан Лал Пахве появился у профессора Бомбейского университета Джайна и поведал ему о заговоре. Таким образом, профессор, преподаватель хинди Бомбейского университета уже 10 января 1948 года знал, что группа индусских экстремистов готовит покушение на Ганди, но оставил эти сведения при себе.
17 января 1948 года заговорщики Годсе и Апте прилетели в Дели под фамилией братьев Дешбанди и разместились в отеле «Марина». Каркаре и Мадан Лал прибыли в столицу поездом и прописались в гостинице «Шариф» под фальшивыми именами. Вечером, когда вокруг резиденции Ганди собиралась стотысячная толпа, у заговорщиков состоялось последнее совещание. Их план был прост. Апте, Бахдге и Кистаджа смешаются с толпой во время выступления Ганди. Бахдге повесит на шею фотоаппарат и будет вести себя как репортер, при этом он войдет в соседний дом и проникнет в помещение, отделенное от сада только решеткой. Там он будет находиться в засаде. Мадан Лал подожжет в саду фитиль бомбы. Взрыв вызовет панику, а Бахдге воспользуется суматохой и выстрелит в Ганди сзади в затылок.
Все шло по плану, когда террорист Бахдге, решившийся убить такую выдающуюся личность, в последнюю минуту испугался взгляда одноглазого человека, стоявшего недалеко от входа в помещение, из которого он должен был стрелять. Взгляд одноглазого, видимо, был предостерегающим знаком судьбы, дающим убийце понять, что следует изменить план.
Бахдге отказался стрелять, остальные также испугались плохой приметы. Ничего не подозревавший Мадан Лал бросил бомбу. Раздался взрыв, но возникшая паника была не такой уж сильной. Махатма Ганди опомнился первым и стал успокаивать толпу. Вся Индия слушала его слова у радиоприемников.
«Враг мусульман является врагом Индии», — сказал он и призвал присутствующих сохранять спокойствие. Потом Ганди продолжил свое выступление.
Мадан Лал Пахве оказался в полицейском участке, остальные заговорщики разбежались.
Гопал Годсе и Вишну Каркаре прописались под чужими фамилиями в гостинице «Шинду Франтье» Еще до этого заговорщики избавились от компрометирующего оружия Бахдге вместе со слугой уехал в Пуну. Натхурам Годсе и Апте купили билеты в Канпур. Едва они покинули отель «Марина», как к портье прибыли полицейские вместе с арестованным Маданом Лал Пахве. Однако комната под номером сорок, бывшая еще вчера главным штабом заговорщиков, оказалась пуста.
Мадан Лал Пахве рассказал все, что знал о заговоре, и назвал его участников. Другим важным свидетелем против заговорщиков стал профессор Джайн.
Полицейские знали соучастников покушения. Они установили, что речь идет о широком заговоре экстремистских сил. Однако префект полиции ухватился за версию о предполагаемом похищении. Он начал утверждать, что к акции готовилось в общей сложности двадцать боевых групп по двадцать человек в каждой, и объявил розыск четырехсот подозреваемых, но несуществующих похитителей. Вокруг виллы Ганди в Дели полиция удвоила охрану. Этим и ограничились. Заговорщики же могли спокойно готовить следующее покушение.
Вскоре после неудачной операции в Бомбей вернулись оба брата Годсе, Апте и Каркаре. Они разместились в разных гостиницах под чужими именами. В воскресенье 25 января, на рассвете, террористы собрались во дворце владельца издательства «Хиваджи принтинг пресо» Джоши. Здесь они договорились о дальнейших действиях.
Натхурам Годсе и Апре вылетели из Бомбея в Дели, но уже на следующий день сидели в купе экспресса, следующего в Мадрас. В полночь у вокзала в Гвалиоре они взяли рикшу и отправились в богатый район. Там около часа ночи они постучали в дверь вождя гвалиорских индусов Даттатраджи Парчу‑ра и попросили у него оружие.
Потом заговорщики возвращаются в Дели и опять под чужими именами располагаются в привокзальной гостинице.
Махатма Ганди все это время жил своей обычной жизнью. Он не разрешает полицейским проводить обыск верующих, приходящих в сад его резиденции на вечерние собрания. Ганди публично прощает Мадана Лал Пахве, заявляя журналистам, что он вовсе не плохой человек и на преступный путь его толкнули другие Махатма Ганди понимал, что он был только орудием широко разветвленного заговора, и знал также, что заговорщики не оставят его в покое. Знала об этом и полиция. В своем признании Мадан Лал Пахве обратил внимание полиции на то, что убийцы вернутся. Несмотря на это, префект полиции не принял мер по обеспечению безопасности Ганди. А Махатма смотрел на свою судьбу с самым типичным индийским фатализмом.
Ганди ждал смерти. В роковой день он сказал внучке Ману: «Если я умру от болезни, ты должна объявить меня недостойным, фальшивым Махатмой. Если же меня убьет бомба или кто‑нибудь выстрелит и пуля попадет мне в грудь, а я сумею умереть без стонов, то тогда ты можешь говорить обо мне, как о настоящем Махатме».
Убийство Ганди всколыхнуло всю страну. В Индии возникла паника. Никто не знал, к какой партии принадлежит убийца, но кто‑то стал распространять слухи, что он член Мусульманской лиги. Находившиеся в постоянной боевой готовности индусы немедленно выступили против мусульман. В Бомбее вскоре после покушения начались насилия, грабежи, пожары и убийства.
Потом появилось сообщение, что убийца принадлежал к организации «Хин‑ду Махасабха». Когда в Сангме, где родился Натхурам Годсе, узнали, кто убил пророка мира, жизнью поплатилась вся семья Годсе. В результате возникшего здесь пожара обратились в пепел пятьдесят жилых домов. И в других городах функционеры «Хинду Махасабха» вынуждены были прекратить свою деятельность. Разъяренная толпа поджигала их жилища.
Убийство Махатмы Ганди явилось только первой из запланированных индусскими экстремистами акций. Другим политическим убийствам, однако, уже не суждено было осуществиться. Вмешалась полиция.
На следующей же день в Пуне арестовали Бахдге. В Бомбее обыскали резиденцию Саваркара. Начались репрессии против руководителей «Хинду Махасабха», ее вооруженные отряды были официально распущены, тысячи их членов очутились за решеткой.
Арестовали также доктора Парчура. Весьма интересной была его реакция на сообщение о покушении. Индийское радио передало сообщение около шести часов вечера. Доктор Парчур прослушал его, затем созвал большую компанию и торжественно отметил событие. С гордостью соавтора в присутствии свидетелей он заявил, что пистолет, из которого Годсе застрелил Махатму, куплен с его помощью в Гвалиоре. На следующий день предприимчивый доктор явился в Дом правительства и потребовал, чтобы его немедленно назначили членом местного правительства. Самоуверенность Парчура не знала границ. Он предсказывал политический переворот. А 2 февраля, то есть через два дня, он уже сидел за решеткой, где очутился и всемогущий Саваркар. Вскоре в тюрьме встретились и Гопал Годсе, Апте, Каркаре и Кистаджа, арестованные в бомбейской гостинице.
Спустя два дня после убийства в Дели собрались стотысячные толпы народа, чтобы проводить своего Махатму в последний путь. Этот путь длиной в восемь километров охраняли солдаты, на перекрестках стояли бронеавтомобили. Мертвый Ганди, покрытый индийским флагом, лежал на автомобиле, который катили двести пехотинцев. Убежденный пацифист, антимилитарист, пророк ненасилия приближался к костру в Радж Гхате в сопровождении четырех тысяч пехотинцев, тысячи летчиков, тысячи моряков и тысячи полицейских. Пять часов процессия шла по улицам Дели. В четыре часа сорок пять минут сын Махатмы Рамдас зажег костер из сандалового дерева под телом своего отца.
Процесс над убийцей и остальными заговорщиками проходил в Дели в Красной крепости. На скамью подсудимых 22 июня 1948 года сели все так или иначе принявшие участие в покушении, включая Винайяка Саваркара, еще совсем недавно очень влиятельного человека.

10 февраля 1949 года подсудимые выслушали приговор. Саваркар был освобожден за недостаточностью улик. Натхурам Годсе и Нарайян Апте были приговорены к смертной казни. Остальные должны были провести остаток своей жизни за решеткой.
При апелляционном разбирательстве, которое проходило в Симле, суд вердиктом от 2 мая 1949 года оправдал еще доктора Парчура и Кистаджу.
Двое приговоренных к смертной казни доживали свои последние дни в тюрьме в Амбале. Под конец убийца Годсе стал сожалеть о своем поступке, заявляя, что теперь, наученный горьким опытом, он бы посвятил себя борьбе за сохранение мира.
15 ноября 1949 года обоих приговоренных вывели на тюремный двор, где палачи поставили для них виселицу. Оба выкрикивали лозунги, против которых они боролись раньше: «Да здравствует единая Индия! Да здравствует на вечные времена!»

Ненасильственное сопротивление

Соляной поход, 12 марта 1930 года.

Ненасильственное сопротивление, или ненасильственная борьба — теория и практика достижения политических целей без применения насилия. Это достигается путём гражданского неповиновения, забастовок, отказа от сотрудничества, бойкота, символических протестов и др. Существуют исследования, показывающие, что эффективность мирных протестов превышает эффективность протестов с применением насилия (см. ниже ).

История

В двадцатом столетии ненасильственное сопротивление стало активно использоваться как в социально-политической борьбе, так и при гражданском (невоенном) сопротивлении иностранному агрессору (например, в случае оккупации Норвегии нацистской Германией в 1940 г.).

Демонстрантка предлагает цветок (Сила цветов) военным полицейским во время «похода на Пентагон» против участия США в войне во Вьетнаме, 21 октября 1967 года.

Принципы

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 21 ноября 2014 года.

Ненасильственное сопротивление является противоположностью одновременно и пассивному приятию социальной несправедливости, угнетения, и вооруженной борьбе с ними. Как показывает исторический опыт, социально-политическая практика ненасильственного сопротивления получает развитие при наличии гражданского общества.

Особенность ненасильственного сопротивления и разрешения конфликтов заключается в том, что при этом делается попытка апеллировать к разуму и чувствам противостоящей стороны, заставить её признать правоту и моральное превосходство участников сопротивления. При противостоянии внешней агрессии предполагается, что применение ненасильственного сопротивления должно деморализовать солдат противника, заставить их усомниться в правоте действий своего государства.

Ненасильственная тактика позволяет вести такую борьбу, которая хотя и основывается на возмущении несправедливостью, насилием, не возбуждает, тем не менее, в борцах злобу и ненависть. В случаях внутринациональных конфликтов очевидно, что непримиримость, ненависть, сохранение взаимной отчужденности не способствуют их решению, так как при любом исходе борьбы людям, представляющим противоборствующие стороны, предстоит жить вместе. Благодаря последовательному применению ненасилия в таких конфликтах сохраняется правопорядок и защищается человеческое достоинство.

Сторонники нормативного подхода к ненасилию настаивают на принципиальном характере ненасилия. Они убеждены в том, что в каждом случае ненасильственного сопротивления оно должно воодушевляться не только непосредственной целью, но и высокими помыслами, религиозными воззрениями, этическими принципами. Они полагают, что техника ненасильственной борьбы может быть реализована с наибольшей последовательностью, если люди исповедуют соответствующие принципы, а не просто выбирают наиболее эффективную тактику из возможных из соображений благоразумия, практичности. Идеологами ненасильственной борьбы как выполнения религиозно-нравственного долга, связанного с духовным самосовершенствованием, были Махатма Ганди, лидер борьбы (сатьяграхи) против дискриминации индусов в Южной Африке, а затем борьбы против британского колониального господства в Индии, и Мартин Лютер Кинг, лидер Движения за гражданские права чернокожих в США. Сторонники такого подхода также озабочены тем, что ненасильственная борьба может применяться как эффективное средство для достижения и недостойных целей. Частные, эгоистические интересы, защищаемые средствами ненасильственной борьбы, способны разрушительно воздействовать на общественный организм, быть источником новой несправедливости.

Теория

Впервые категорию «ненасильственного сопротивления» обосновал Махатма Ганди, которую он именовал как «сатьяграха». Идея ненасилия Ганди базируется не только на древнеиндийской культуре и религии, но на неё повлияли христианские традиции, нравственные искания Генри Торо, Ральфа Эмерсон, а также популярная в России конца XIX века теория «непротивления злу насилием» Льва Толстого. Роль Ганди заключалась прежде всего в том, что он впервые придал практике ненасилия геополитический масштаб. Все последующие движения, содержащие в себе идею ненасильственного сопротивления (борьба народов тропической Африки за независимость, борьба негритянского населения США под руководством Мартина Лютера Кинга за гражданские права и др.) отталкивались от индийского опыта «ненасильственной» борьбы и вдохновлялись им.

В теорию ненасильственной борьбы внес вклад американский исследователь Джин Шарп. Шарп и его последователи пошли по пути универсализации и инструментализации учения о ненасильственной борьбе, разработанной Ганди. Результатом их работы стало доведение идей ненасильственной борьбы до уровня технологии, то есть, конкретных практических методов, готовых к применению. Книги Шарпа переведены на десятки языков и широко используются как практические пособия по организации ненасильственных протестов.

Вместе с тем, Джин Шарп совместно с Брюсом Дженкинсом развили теорию сопротивления путчам, организованным по методам ненасильственной борьбы. В данном ключе методология «ненасильственных» действий используется противоположным образом — для сохранения политического порядка.

Научная работа над теорией ненасильственного сопротивления ведётся и в России.

Эффективность

Как показали исследования политолога Эрики Ченовес, ненасильственное сопротивление — наиболее эффективный способ вынуждения правящих элит к преобразованиям и уступкам. При этом, некоторые исследования утверждают, что эффективность мирных протестов примерно вдвое превышает эффективность протестов с применением насилия; а для успеха необходимо участие в протестах 3,5% населения страны.

См. также

• Ненасилие
• Толстовство
• Цветная революция
• Безлидерное сопротивление
• Прямое действие (теория)
• Психология мира
• Бесплатная забастовка

1. см. раздел «Литература».

1. 1 2 3 И. Ю. Сундиев, А. А. Смирнов. Теория и технологии социальной деструкции. — М., 2016. — 433 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-93618-235-8.
2. 1 2 «Идеолог „цветных революций“ о русском следе своего метода», Би-Би-Си, 22.02.2012.
3. Sharp G., Jenkins B. The Anti-Coup. — Boston : The Albert Einstein Institution, 2003. — 54 с. — ISBN 1-880813-11-4.
4. Семченков, А.С. Системное противодействие угрозам политической стабильности (рус.) // Новая наука: Теоретический и практический взгляд : журнал. — ОАО Агентство международных исследований, 2016. — 14 февраля (№ 3). — С. 56-59. — ISSN 2412-9720.
5. «It-only-takes-35-of-people-to-change-the-world», BBC, 14.05.2019
6. «success-nonviolent-civil-resistance»
7. It only takes 3,5% of people to change the world, BBC, 20.10.2019

Литература

• Д. Шарп «От диктатуры к демократии».
• Д. Шарп «198 методов ненасильственных действий».
• How to Start a (Wall Street-backed) Revolution (англ.), перевод (рус.).
• С. Цатурян «Ненасильственная революция. От теории к практике»

Ссылки

• Раздел «Ненасилие» в библиотеке Я. Г. Кротова
• М.Стефан, Э.Ченовет Почему гражданское сопротивление — работает? Стратегическая логика ненасильственного конфликта
• В. Мейерс Ненасилие и его насильственные последствия
• М. Ауер Странная война
• Томас Мертон Ненасильственное сопротивление фашизму (недоступная ссылка)
• Д. МакРейнольдс Философия ненасилия (англ.)

Философия ненасильственного сопротивления Махатмы Ганди

Принцип ненасилия обрел популярность в Индии благодаря политическому активисту и философу Махатме Ганди. В основе концепции лежит уважение к оппоненту, поиск компромисса и взаимопонимание. Причем, сам Ганди подчеркивал, что нельзя придерживаться принципов ненасилия, из трусости. Нужно отделять зло, причиненное человеком, от самого человека, отвечать только добром, но никогда не отступать от своих принципов.

Во время борьбы Индии за независимость от колониального правительства Англии, Ганди разработал принцип ненасильственной борьбы, который назвал Сатьяграха, что можно перевести как стояние в истине, или упорство в истине. Основная идея в том, чтобы воздействовать на правительство, перенося любые ущемления и даже насилие, не отвечая на него агрессивно. По сути, Индия начала просто игнорировать присутствие Англии на своей территории.

Можно считать, что Сатьяграха, берёт своё начало от знаменитого соляного похода 1930 г., когда Ганди с 79 последователями отправился на добычу соли. В то время, из-за налогов Британии, цена на соль в магазине была в 4000 раз больше её себестоимости. Налог так же распространялся на добычу соли, не позволяя местным жителям свободно добывать соль на собственной территории.

Таким образом, Ганди показал, что Индия не собирается повиноваться. За время, пока он добивался независимости Индии, было арестовано более 80 000 его последователей, и самого Ганди несколько раз брали под арест, но, в конечном счёте, благодаря принципам ненасилия и гражданского неповиновения, в 1947 году, Британское правительство, отказалось от своего присутствия в Индии.

Есть ещё один замечательный пример гражданского неповиновения. В 1955 году, в штате Монтгомери, существовал закон, о проезде чернокожих жителей в автобусах. Первые четыре ряда сидений, считались местами для белых, афроамериканцы не имели права сидеть там, даже если все остальные места были заняты. При чем, если места заняты во всём автобусе, чернокожий был обязан уступить место белому человеку.

Акция протеста началась 1 декабря 1955 года. Идейным вдохновителем был М.Л. Кинг, который придерживался принципов ненасилия и был сторонником идей Ганди о гражданском неповиновении. Чернокожие начали игнорировать автобусные маршруты и либо ходили пешком, либо просили знакомых подвести их, если у последних был автомобиль. Акцию окрестили «Ходьба во имя свободы».

Автобусные компании потеряли 70% дохода и власти начали преследовать активистов движения. За год бойкота автобусных компаний было арестовано более ста чернокожих. Афроамериканцам постоянно угрожали и представители ку-клукс-клана, но, в конце концов, в декабре 1996 года, закон был отменен, что стало очередной победой для идеи гражданского неповиновения посредством ненасилия.

Таким образом, можно с уверенностью говорить, что философия ненасилия, прекрасно работает, не только как набор этических принципов, но так же как средство мирного урегулирования различных социально-политических конфликтов.

Махатма Ганди стал известен как Махатма (великая душа) за смелые, самоотверженные и ненасильственные методологии, которые характеризовали его образ жизни, а также его попытки продвинуть реформу для улучшения жизни его сограждан и всего мира. Ганди был исполнительным главой страны и чрезвычайно практичным лидером перемен. Он верил, что истина, терпимость, жертва, радость и ненасильственное неприятие тирании являются самой сутью успешной жизни.

Кто такой Махатма Ганди?

Мохандас Ганди, которого иногда называют почетным званием «Махатма» Ганди, был ведущей фигурой индийского движения за независимость на протяжении всего двадцатого века. Ганди стал известен своей практикой ненасильственного гражданского неповиновения. Сегодня он остается вдохновляющей фигурой, чьи цитаты и изображения можно найти на всем: от футболок до плакатов и кофейных кружек. Ганди признан одним из ведущих в мире борцов за гражданские права. Его влияние особенно затронуло американского лидера за гражданские права Мартина Лютера Кинга-младшего.

Основные идеи, которые он продвигал и его успехи

Центральным в мировоззрении Ганди была сатьяграха. Сатьяграха — это слово, придуманное самим Махатмой, которое означает «сила истины» или «опора на истину». Сатьяграха, в его самой простой форме, является пассивным сопротивлением. Но Ганди чувствовал, что термин «пассивное сопротивление» не отражает адекватно дух индийского сопротивления, потому что он отражает слабость и гнев. Вместо этого Сатьяграха призывала людей цепляться за справедливость и правду, не прибегая к мести или гневу. За свою жизнь Махатма использовал сатьяграху, в результате чего его много раз избивали и заключали в тюрьму.

Деятельность Махатма Ганди

К тому времени, когда Ганди вернулся в Индию в тысяча девятьсот пятнадцатом году, он был известным международным реформатором. Вскоре он помог инициировать кампании по реформированию законов о земельном налоге, наказывающих бедных. Он также боролся против несправедливости по отношению к женщинам и практики уклонения от занятий группы людей, традиционно считавшейся «неприкасаемой», или, другими словами, «изгоями». Ганди присоединился к Индийскому национальному конгрессу и к началу двадцатых годов возглавил его.

В течение двадцатых и тридцатых годов Ганди все чаще требовал сварадж, или самоуправление. Сварадж в основном означал независимость Индии от британского правления. В тридцатом году Индийский национальный конгресс объявил независимость от Великобритании. После заявления Махатмы тысячи индийцев начали акт гражданского неповиновения, который стал известен как Соляной марш. Этот марш был актом гражданского неповиновения, направленным на протест против британского соляного налога. Ганди и другие прошли около двухсот шестидесяти километров, чтобы собрать соль без уплаты налога. Соляной марш был в значительной степени символическим актом, но он помог вдохновить людей противостоять британскому правлению.

Убийство, а также интересные факты

Мохандас Ганди был на пути к своему ежедневному молитвенному собранию в Нью-Дели, когда тридцатого января сорок восьмого года его убили. Семидесятивосьмилетний активист был известен во всем мире как лидер движения за независимость Индии против Британской империи. Его смерть наступила менее чем через год после того, как Индия, наконец, обрела независимость, оставив страну «ошеломленной и сбитой с толку», как выразилась газета «Нью-Йорк Таймс», относительно того, как она будет управлять своей новой государственностью без него.

Для многих индийцев он был «Махатма Ганди» или просто «Махатма», что означает «великая душа». Однако он не был любимым всеми. Его убийца, тридцатишестилетний Натурам Годсе, был индуистским экстремистом, злым на Ганди, такого же индийца, за то, что он выступает за единство индийских индусов и мусульман. Всего за десять дней до его убийства индуистский беженец из Пакистана по имени Маданлал Пахва заложил бомбу на одном из молитвенных собраний Ганди.

Ганди Махатма

«Сначала они тебя не замечают,
потом смеются над тобой,
затем борются с тобой.
А потом ты побеждаешь»

Мохандас Ганди

Юрист (по образованию), идеолог индийского национально-освободительного движения.

Получив начальное образование в Индии, позже изучал право в Велиобритании. Работы юристом в Индии он не нашёл. Работая юристом в Южной Африке, вступил в борьбу за права тамошней общины индийцев. Именно здесь он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление…

В 1914 году Мохандас Ганди возвратился в Индию, где активно включился в движение за достижение независимости страны от Великобритании.

Но «Первая «война», которую повёл Ганди в Индии, была война за права касты неприкасаемых. Ганди начал с того, что дал неприкасаемым другое имя, Harijans — дети Бога. Он начал общенациональную кампанию в пользу неприкасаемых, от Гималаев до Цейлона. Он проповедовал: «Все мы одно целое. Когда Вы причиняете страдания другим, Вы приносите страдания себе. Когда Вы ослабляете других, Вы ослабляете себя, ослабляете всю нацию». Порою Ганди отказывался входить в индуистские храмы, чьи ворота столетиями были заперты для индусов низшей касты. «Здесь нет Бога», — говорил он толпам, собравшимся его послушать. Постепенно храмы один за одним стали открывать ворота всем. Ганди собирал для неприкасаемых деньги. Он лично являлся на железнодорожные станции и собирал деньги и драгоценности для неприкасаемых. Индийские женщины из состоятельных семей становились в очередь, чтобы отдать Ганди свои золотые украшения. Во времена британского владычества в первом классе железной дороги имели право путешествовать только британцы, во втором — верхушка индийского общества, третий класс был предназначен для большинства индийцев — для бедных. Ганди всегда путешествовал в третьем. Когда его спросили, почему, он остроумно ответил (Ганди был всегда остроумен): «Потому что нет четвёртого».

Эдуард Лимонов, Мирный воин, журнал «GQ», май 2010 г.

В 1915 году индийский писатель, Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Ганди титул «Махатма» — «великая душа». Сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его…

Ненасильственная борьба за независимость от англичан получила название «сатьяграхи» (буквальный перевод с санскрита – «упорство в истине») и заключалась в следующих 2-х основных формах:
— несотрудничество (отказ от титулов, пожалованных англичанами; бойкот правительственных учебных заведений; организации мирных демонстраций);
— гражданское неповиновение (личные и коллективные голодовки; забастовки; отказ от покупки английских товаров и уплаты налогов).

«Мохандас Ганди, один из самых почитаемых мыслителей и гуру в истории, каждую неделю один день проводил в тишине. Обычно по понедельникам он не говорил, и к нему никто не обращался. Он использовал это время, чтобы размышлять, читать и прислушиваться к своему разуму. С помощью безмолвной работы, медитации и упражнений он стремился сконцентрироваться на своих мыслях».

Карл Альбрехт, Практический интеллект. Наука о здравом смысле, М., «Бизнес Психологи», 2011 г., с. 161.

У Ганди было 4 сына. От старшего сына — Харилала — Ганди отказался: сын пил, развратничал, делал долги, несколько раз менял религию и умер от сифилиса… Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии.

В 1947 году Индия получила независимость от Великобритании, но в стране вспыхнула жестокая борьба между религиозными группировками. Для её остановки Махатма Ганди снова прибегнул к личной голодовке, но это дало эффект лишь частичного примирения индусов и мусульман…

Незадолго до смерти: «Подлинное искусство принимает во внимание не только форму, но и то, что кроется за ней. Есть искусство, которое убивает, и искусство, которое дарует жизнь. Подлинное искусство — свидетельство счастья, удовлетворённости и чистоты помыслов его создателей. Мы как-то привыкли думать, что искусство не зависит от чистоты личной жизни. Исходя из своего опыта, заявляю, что не существует большего заблуждения. Поскольку я завершаю своё земное существование, могу сказать, что чистота жизни — самое высокое искусство. Многие, обучившись пению, овладевают искусством исполнения прекрасной музыки, но искусство извлекать музыку из гармонии чистой жизни постигается крайне редко. Не сочтите меня высокомерным, но я со всем смирением могу сказать, что основные положения моего учения и методы, несомненно, применимы во всём мире, и сознание, что они находят горячий отклик в сердцах всё большего числа мужчин и женщин на Западе, приносит мне огромное удовлетворение. Самая высокая честь, которую мне могут оказать друзья — это следовать в своей жизни моему учению, либо бороться против него до конца, если они в него не верят».

Махатма Ганди, Разное, в Сб.: Открытие Индии. Философские и эстетические воззрения Индии XX века, М., «Художественная литература», 1987 г., с. 259-260.

Мохандас Ганди был убит в результате антиправительственного заговора…

Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала эпическая поэма «Бхагавадгита», а также идеи Джона Рёскина и Л.Н. Толстого (с которым он состоял в переписке) и Генри Торо. Его собрание сочинений включает 80 томов и содержит гигантское количество статей и писем.

Дочь первого Премьер-министра Индии Джавахарлала Неру Индира Ганди (фамилия – по мужу) и ёё сын Раджив Ганди не являются родственниками Мохандаса Ганди.

Махатма Ганди. «Ненасильственное сопротивление»

«Наше будущее зависит от того, что мы делаем сейчас». Махатма Ганди

Некоторые называют Ганди самым просвещенным и мудрым человеком, когда-либо проживавшим на планете Земля, другие – святым и настоящим примером духовной жизни. И те, и другие имеют полное право, считать свои выводы верными. Ганди почитаем не только в родной Индии, стране, где так любят философию и древние учения, но и по всему миру.

Махатма Ганди: биография

Будущий духовный наставник родился в Индии 20-го октября 1869 года. Его отец был министром в ряде небольших княжеств. Получать образование индийский юноша поехал в Англию. В 1891 году он стал дипломированным юристом и занимался адвокатской практикой.

После переезда в Южную Африку в 1893 году, он стал делать первые серьезные шаги на духовном и мирном поприще. Он помог южноафриканским индейцам добиться нормальной жизни на родной земле вместо притеснений и создавал санитарные отряды для раненых английских солдат. Ганди уже тогда заботила судьба других, хотя его профессия юрисконсультанта в торговой компании не совсем этому соответствовала.

Там же в Южной Африке Махатма Ганди выработал свою знаменитую философию, которую назвал «ненасильственным сопротивлением» (расскажем ниже). В тот же южноафриканский период он, как и многие великие люди изучал философские труды, в особенности Льва Толстого. Именно его «человек мира» считал своим духовным наставником.

В 1915 году Махатма Ганди вернулся на Родину. По сути именно он сыграл главную роль в том, что Индия стала независимой. Причем в этом вопросе Ганди твердо гнул свою линию, утверждая, что ничего не должно решаться насильно. За свои принципы индийский лидер получил всеобщее уважение на Родине и за ее пределами.

Всю жизнь Ганди занимал высокое положение в обществе, но сам он жил очень скромно, одевался в одежду монаха и практиковал вегетарианство и фрукторианство.

Умер Махатма Ганди 30-го января 1948 года в городе Дели. На него было совершено покушение антиправительственными заговорщиками. Перед смертью он простил убийцу.

До сих пор его учения остаются актуальными, а в Индии его имя произносится с таким же почитанием, как и имена святых.

Махатма Ганди: Философия «Ненасильственное сопротивление»

Ганди – единственный человек, чья философская и просветительская деятельность превысила его правленческие заслуги. Все потому что деятельность эта была во имя мира, добра, людей, не какой-то отдельно взятой страны, а вообще людей. Именно этим добродетелям и служило «ненасильственное сопротивление». По сути, мышление Махатма Ганди — очень простое, но имеет под собой твердую и бескомпромиссную позицию своего создателя.

В философии Ганди есть несколько принципов:

Во-первых, человек – ни что иное, как высшая ценность, то есть к человеку нужно обязательно относиться с уважением, не делая при этом никаких исключений. Человечество индийский мыслитель рассматривал, как одно целое, а не как совокупность различных народов или религий. По его мнению, все люди равны, и каждый имеет право на уважение. Поэтому Ганди вел борьбу с кастовым неравенством и делал все возможное для улучшения жизни «неприкасаемых».

Во-вторых, у любого человека есть совесть, значит каждый готов распознать в себе стремление к лучшему, к развитию личности, к борьбе с насилием и плохими явлениями в нашей повседневной жизни. Но делать это стоит, не проявляя ответного зла.

В-третьих, просто осознать в себе стремление к росту, мало. Должны иметь место регулярное самосовершенствование и проявление принципов ненасилия в жизни, на практике.

Ганди утверждал, что реакция человека на несправедливость имеет три формы: ответная агрессия, пассивность и активное ненасилие. Ответный гнев противоречит принципу уважения к человеку. Пассивность тоже, поскольку инертное подчинение злу, сделает его только сильнее. А ответное ненасилие позволяет разрушить наш страх, настоять на своей собственной жизненной позиции, а не отойти от нее, и в итоге добиться своего.

Кто-то должен был принести в наш мир (тем более в 20 веке) добро, показать, как его добиться и как им пользоваться. Именно таким человеком и стал Махатма Ганди.

10 цитат Махатма Ганди

1. Прощать более мужественно, чем наказывать. Слабый не может прощать. Прощать есть свойство сильного.

2. Одолевайте ненависть любовью, неправду — правдой, насилие — терпением.

3. Принцип «Око за око» сделает весь мир слепым.

4. Единственный тиран, которого я приемлю в этом мире, — тихий внутренний голос.

5. Счастье — это когда то, что ты думаешь, говоришь и делаешь, находится в гармонии.

6. Живи так, будто завтра умрешь; учись так, будто проживешь вечно.

7. Вы не должны терять веру в человечество. Человечество — это океан; если несколько капель в океане грязны, океан не становится грязным.

8. Одна унция практики ценнее тонн проповедей.

9. Какая разница для мертвых, сирот и бездомных, во имя чего творятся произвол и разрушения – во имя тоталитаризма или во имя демократии и либерализма?

10. Ваши убеждения станут вашими мыслями. Ваши мыли станут вашими словами. Ваши слова станут вашими действиями. Ваши действия станут вашими привычками. Ваши привычки станут вашими ценностями. Ваши ценности станут вашей судьбой.

Этот человек изменил не только себя, но и окружающий мир. Философия и жизненная позиция Ганди проста для понимания. И нашему обществу не помешало бы немного поучиться у такого мудрого человека. Но не забывайте, что прежде всего — начинать надо с самого себя.

Махатма Ганди и его философия ненасилия (стр. 1 из 2)

Вариант 8. Философия ненасилия и возрастание гуманизма

как парадигма XXI в.

I. Введение.

Испокон веков человек проявлял агрессию по отношению себе подобным. Отчасти это заложено в нем природой как ,например, инстинкт самосохранения. Но со становлением цивилизованного общества, с глобальным развитием науки, изобретением ядерного оружия и угрозой самоуничтожения потребность человеческого общества в сдерживании агрессии, в гуманизации, возросла.

Еще в первой половине 20в. над вопросом применения насилия задумывались многие мыслители. Таким был М.К. Ганди, человек, видевший, как его Родину, Индию, разоряли англичане, и избравший путь ненасильственного сопротивления английской колонизации.

Прошло много лет после смерти М.К. Ганди, но интерес к его личности не ослабевает. Более того, в наши дни, когда, как всегда во время крупных исторических поворотов, «мысль невольно обращается к вопросу о смысле истории»(1), этот интерес заметно возрос. Для нас сегодня особенно важны судьбы тех людей, учение и деятельность которых ознаменовав переломные этапы общественного развития и высокую степень их осмысления, пережили свое время и создали непреходящие общечеловеческие ценности. К ним относится и Махатма Ганди.

Уникальную роль Ганди. в истории человечества сегодня признают многие. Однако однозначно оценить эту роль очень трудно.

А. Эйнштейн писал:

Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений. … Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле.

Философия ненасилия рассматривалась также А.А. Гусейновым в работе «Этика ненасилия»(2). Автор рассматривает эту тему с нескольких взглядов, формулирует правильное понимание термина «ненасильственное сопротивление».

Ознакомившись с работами М.К. Ганди, А.А. Гусейнова, проанализировав состояние социума в наше время, в своей контрольной работе я попыталась порассуждать, возможен ли мир в современном обществе без применения насильственного фактора.

II. Философия ненасилия и возрастание гуманизма

как парадигма XXI в.

Актуальной проблемой России сегодня является
проблема преодоления насилия и агрессии в современном обществе.

Наступивший XXI век характеризуется глубокими социальными изменениями. Человек, кризиса, развернув достаточно широкое движение в защиту жизни (всего биоса планеты), менее всего защитил себя. Став обладателем огромной мощи науки и техники, он (человек) стал еще более опасен для самого себя. По сей день, невзирая на стремление к ненасилию, люди не только не перестали убивать друг друга, но делают это все с большим размахом и изощренностью.

Понятие «насилие» в современном обществе употребляется в очень широком значении, включающем все формы физического, психического и экономического подавления. На фоне ежедневно проявляющегося насилия в самых различных формах, вплоть до самой крайней — террора, (что сегодня особенно актуально для современного общества, не только российского, но и мирового), особенно необходимо воспитывать в подрастающем поколении такие черты как уважение к каждому человеку, терпимость и примирение к инакости, толерантность.

Вся логика развития современной цивилизации приводит к пониманию ненасилия как важнейшего условия дальнейшего прогресса и процветания человечества. В работе «Этика ненасилия» А. Гусейнова подчеркивается, что насилие, затрагивая все сферы жизни, вызывает проблему ненасилия как вызов — ответ на агрессию. Ненасилие существует сегодня не просто как учение, а как мощное движение, развернувшееся по всему миру. Исследователи утверждают, что ненасильственная борьба включает в себя более двухсот методов: разные формы сопротивления, протеста, социального бойкота, отказ от сотрудничества, духовное убеждение, открытый спор, судебный иск(3). Ненасилие как убеждение и жизненная позиция не требует специальной аргументации. Оно самоценно. Аргументации и обоснования требует как раз позиция насилия.

Возникновение теории ненасилия обусловлено тем, что в обществе в целом процветает насилие. Однако путь борьбы человечества за обретение свободы — -это подтверждение отрицания насилия над личностью.

2.Концепция ненасилия в политике

Указанная концепция признает необходимость, целесообразность и оправданность отказа от использования насилия, силы вообще при решении каких бы то ни было политических и социальных проблем, ставит в основу политической деятельности принципы гуманизма и требования общечеловеческой морали и нравственности.

В Новейшее время принципы ненасилия в политике нашли наиболее полное выражение в учении непротивления злу насилием Л. Толстого(4) и в принципах ненасильственных действий в политической сфере М. Ганди.

Ненасильственные идеи М. Ганди имеют глубокие корни в индийской культуре и религии, а также испытали воздействие христианства. Ганди выводит ненасилие из чисто религиозной или нравственной сферы, лишь опосредовано влиявшей на политические процессы, и переводит его в плоскость самой политики. У Ганди ненасилие выступает уже не как отказ от борьбы, а как одна из форм борьбы, причем, быть может, как самое эффективное средство борьбы с насилием. Для Ганди конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его посредством любви и глубочайшего уважения к человеку. Он пишет: «Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как ученый творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса.»(5)

В наши дни, на мой взгляд, нет оснований утверждать, что ненасилие заложено в природе человека или является универсальным принципом мироздания. Но столь же безосновательным, по-видимому, было бы и утверждение обратного. Последние годы показывают, что дальнейшее развитие межгосударственных отношений, снятие с них разного рода идеологических предубеждений, открывают путь к установлению миролюбивых, основанных на компромиссе и неприменении силы отношений между странами, их равноправном сотрудничестве.

3Философия и идеология ненасилия

Под философией ненасилия в данном случае подразумевается система этических, нравственных, психологических, социологических и собственно философских идей, теорий, взглядов, касающихся ненасильственного бытия человека в обществе, в духе отрицания войны и любой иной формы насилия, воздержания от деструктивной агрессии.
Несмотря на все теории нравственного совершенствования человечества, ХХ век многие ученые называют веком тоталитаризма. Сейчас вопросы войны и мира продолжают оставаться самыми актуальными наряду с такими, как всемирный экологический кризис, исчерпание природных ресурсов и т. д.
Рост насилия является сейчас доминирующей тенденцией для всего мира в целом и значительно опережает рост альтруистических настроений, стремление к принципам гуманизма. Насилие и готовность к насилию возрастают.

В нашей стране насилие в форме бунта или полномасштабной гражданской войны вряд ли возможно, поскольку общество не верит в возможность добиться каких-либо положительных результатов с помощью насилия, равно как и не верит в эффективность проведения каких-либо ненасильственных действий.
Психологический интерес, однако, представляет не столько насилие исходящее от власти, сколько насилие, осуществляемое самими гражданами, точнее — внутренняя готовность к осуществлению насилия . Важным представляется не только готовность человека к совершению актов насилия, но и его отношение к тем, кто совершает такие акты. Увеличивающаяся терпимость к насилию, готовность оправдывать его высшими соображениями, благом государства и т.д. может обеспечить необходимые условия для проявления агрессивных тенденций части граждан, которые могут решиться на насилие, считая что их действия будут одобряться окружающими. Терпимость к насилию, фактический отказ от традиционных моральных норм определяются, помимо прочего, еще и ощущением переходности нынешнего периода. Экстремальность, временность обстоятельств «списывает» и ложь, и жестокость. Произошла грандиозная «приватизация государственной монополии на насилие» Войны, которые вело человечество и продолжает вести до сих пор, являются самом жестокой и крайней формой проявления насилия. Человечество вступило в полосу глобальных опасностей, стало заложником созданных им же самим колоссальных средств разрушения, которые способны трансформировать единичное насилие, частное зло, т.е. насилие и зло, посильное отдельным частным индивидам, во всеобщую непоправимую катастрофу .
Философия ненасилия сегодня уже не является просто актом индивидуальной святости, она приобрела в высшей степени актуальный исторический смысл. Таким образом, рассмотренные в историческом аспекте насилие и ненасилие также могут быть интерпретированы как различные ступени, стадии единого процесса. В плане перехода от одной ступени к другой, от насилия к ненасилию, наше время является критическим, когда требуется качественный сдвиг вперед, равнозначный смене основ жизни.

Считается, что первым из факторов, определяющих отношение к насилию является мировоззрение человека и коллективное мировоззрение всего общества. Неверие в то, что люди будут добровольно следовать общепринятым нормам поведения, что по природе своей они тупы и агрессивны, закономерно приводит к выводу о необходимости сдерживать разрушительные тенденции, свойственные людям силой или угрозой применения силы.
Мы должны различать у человека два совершенно разных вида агрессии. Первый вид, общий и для человека и для всех животных, — это генетически заложенный импульс к атаке (или к бегству) в ситуации, когда возникает угроза жизни. Это оборонительная, «доброкачественная», агрессия служит делу выживания индивида и рода; она имеет биологические формы проявления и затухает, как только исчезает опасность. Другой вид представляет «злокачественная» агрессия — это деструктивность и жестокость, которые свойственны только человеку и практически отсутствуют у других млекопитающих…
Насилие негативно по определению. Это разрушительная сила, которая унижает, насилует, подавляет, эксплуатирует кого-либо. Насилие проявляется в различных и многообразных формах и степенях: физическое и психологическое, межличностное и структурное, социальное, политическое, военное, экономическое, культурное, религиозное и т.д. Отрицание насилия выглядит как сугубо моральная программа, вступающая в непримиримую конфронтацию с реальной жизнью. Мы сразу же встаем на путь критики современной цивилизации, основанной на насилии и принуждении.

§ 2—3. Выход мира из войны



Вопросы в начале параграфа:

– Объясни значение слов: империя, колония, социалисты, либералы, консерваторы. (Словарь)

Империя – могущественная держава, опирающаяся в своей внутренней и внешней политике на военные сословия (организованную армию) и действующую в интересах военных сословий.

Колония (лат. Colōnia «поселение») – это зависимая территория, находящаяся под властью иностранного государства (метрополии), без самостоятельной политической и экономической власти, управляемая на основе особого режима. Зачастую колониальный режим не предоставляет права граждан населению контролируемой территории, сравнимые с правами граждан метрополии. При этом граждане метрополии пользуются в колониальных территориях большей властью и привилегиями, по сравнению с коренным населением. Образование колоний – основной инструмент расширения влияния империалистических государств (метрополий).

Социалисты – сторонники учения, признающего возможным и необходимым изменение условий экономической жизни с целью равномерного распределения благ между всеми людьми. Эта общая цель представляется достижимою социалистам разными путями, почему социалисты делятся на несколько групп.

Либералы – сторонники политического учения, для которого главной ценностью является свобода личности и соблюдение прав человека.

Консерваторы – сторонники политического учения, для которого главной ценностью является сохранение традиций и институтов общества.

Назови участников, основные этапы и итоги Первой мировой войны. (§ 1–2)

Участники Первой мировой войны:

Антанта: Англия, Франция, Россия;

Четвертной союз: Германия, Австро-Венгрия, Турция, Болгария.

Союзники Антанты: США, Япония, Сербия, Италия (участвовала в войне на стороне Антанты с 1915 г.), Черногория,. Бельгия и др.

Всего в Первой мировой войне участвовало 38 стран.

Этапы Первой мировой войны:

1 этап: Август – декабрь 1914 года – начало войны, крах блицкрига.

2 этап: январь 1915 – апрель 1917 – война на истощение.

3 этап: май 1917 – июнь 1918 г., коренной перелом в ходе войны.

4 этап: окончание 1 мировой войны июль-ноябрь 1918.

Итоги первой мировой войны:

1. крушение империй в России, Австро-Венгрии, Турции и Германии;

2. Германия урезана территориально и ослаблено экономически.

3. огромные человеческие жертвы (10 млн убитых, 20 млн раненых);

4. большие материальные потери со стороны воющих стран;

5. обогащение США.

Вопросы в тексте параграфа:

По картам на с. 36 и 86–87 определи, какие страны должны быть довольны, а какие – недовольны Версальской системой.

Довольны Версальской системой были: Франция, Италия, Греция, Сербия и Румыния, а также новые государства – Польша и Чехословакия.

Недовольными остались побежденные страны – Германия, Австрия, Венгрия, Болгария и Турция, у которых отнимались значительные территории.

Определи основные отличия: коммунистов от социалистов, фашистов от консерваторов и либералов, коммунистов от фашистов.

Отличие коммунистов от социалистов заключалось в способах построения социализма, а затем коммунизма: социалисты (социал-демократы) утверждали, что к справедливому обществу можно прийти путем парламентских реформ, без гражданских войн и уничтожения демократии, коммунисты считали, что для установления справедливого общества нужно утвердить диктатуру пролетариата (рабочих) и в гражданской войне уничтожить буржуазию, отобрать у нее собственность.

Отличие фашистов от консерваторов и либералов в том, что консерваторы и либералы превыше всего ставили права всех граждан и утверждали, что все граждане имеют равные права на свободу, частную собственность и достойную жизнь. Фашисты превыше всего ставили идею нации, и государство должно проводить политику только в ее интересах, при этом о правах других народов и наций речи не было.

Отличие коммунистов от фашистов в том, что коммунисты боролись на права одного социального класса – пролетариата, а фашисты защищали интересы нации. Коммунисты считали, что должна произойти мировая революция и пролетариат свергнет буржуазию, а фашисты хотели расширить влияние своей нации на мировой арене.

Вопросы в конце параграфа:

1. Какие противоречия содержала в себе Версальская система? Как ты можешь объяснить фразу французского маршала Фоша о Версальском договоре: «Это не мир. Это перемирие на двадцать лет»?

Противоречия Версальской системы:

1. Единственной виновницей в развязывании войны была признана Германия, которые вынужден была принять тяжелые и унизительны условия мирного договора;

2. Отстранение от участия Советской России;

3. Образование новых государств происходило без их участия, что порождало ряд национальных и территориальных проблем;

4. Не были решены вопросы колоний, что привело к росту антиколониального движения.

Фраза маршала Фоша и Версальском договоре является правильной оценкой, так как, согласно Версальскому договору все тяжести послевоенного переустройства легли на побежденные народы в виде репараций, а также территориальных потерь. Так, Германия как единственный виновник войны теряла 1/7 своих территорий, переходящих к Франции, Бельгии, Чехословакии, Польше, Дании, а также –все заморские колонии. Германии было запрещено иметь армию свыше 100 тыс. человек, подводные лодки, военную авиацию, тяжелую артиллерию и танки. В Рейнской области Германии (у границы с Францией вдоль реки Рейн) немцам запрещалось размещать вооруженные силы. Германия должна была выплатить 132 млрд золотых марок репараций – денег на восстановление хозяйства оккупированных ею территорий (в основном в пользу Франции). Все это приводило к росту неудовольствия среди граждан и правительства побежденных стран и реваншистских настроений.

2. Сравни цели и средства коммунистов и социалистов. Кого из них и почему ты склонен был бы поддержать, оказавшись в 1918–1922 годах?

Целями социалистов и коммунистов выступала идея построения справедливого общества. В понимании социалистов – это общество, где защищены права людей труда, малоимущих людей и где существует коллективная собственность (кооперативы).

Для коммунистов – это общество, где установлена диктатура пролетариата и уничтожена буржуазия, а их собственность стала общественной.

Социалисты (социал-демократы) видели путь к справедливому обществу через парламентские реформы, без гражданских войн и уничтожения демократии. Коммунисты считали, что для установления справедливого общества нужно утвердить диктатуру пролетариата (рабочих) и в гражданской войне уничтожить буржуазию, отобрать у нее собственность.

В 1918 – 1922 годах я бы поддержал социалистов, так как европейская общественность устала от войн и хотелось бы мирного решения вопросов и проблем.

3. Укажи причины и последствия появления в Европе фашистских партий.

Причины появления в Европе фашистских партий:

1. Реваншистские настроения у побежденных стран или тех, кто считал себя обделенным.

2. Социально-экономический и политический кризис.

3. Неспособность правительств вывести страну из кризиса.

4. Раскол демократических сил.

Последствиями появления в Европе фашизма стало появление в Германии и Италии новой политической силы, которая призывала жителей стран к «единству нации», к уничтожению «предателей»-демократов, к прекращению споров рабочих и капиталистов, к покорению соседних малых стран. Фашисты обещали восстановить величие своих народов. Фашистские партии использовали чаще всего радикальные методы борьбы, что приводило к обострению обстановки. Кроме того, в Италии фашисты пришли к власти, что привело к установлению фашистской диктатуры, которую многие считали «спасением от коммунизма».

4. Сравни цели, средства и результаты действий Мустафы Кемаля, Махатмы Ганди и Сунь Ятсена. В чем главное сходство и главное различие? На твой взгляд, какие из этих средств допустимы в современном мире?

Таким образом, у всех лидеров одна цель: достижение подлинной независимости своих стран. Средства достижения цели различались: Ганди – ненасильственные средства, Кемаль – как военные, вооружённые средства, так и реформы, Сунь Ятсен – как политические (союз с Гоминданом), так и военные средства (создание революционной армии, поход на север). Наибольшие результаты достигнуты в Турции, но ради них были принесены и жертвы. Значительные результаты имелись в Индии, но они и были достигнуты с меньшими жертвами. Наименьшие результаты – в Китае.

Я считаю, что в современном мире допустимо только мирные средства борьбы, как это делал Ганди в Индии.

5. Заполни таблицу «Выход человечества из Первой мировой войны».

Вопросы к дополнительному материалу:

Сравни документ и справочные сведения. Какое наблюдается противоречие? Какой следует вопрос?

Почему после завершения мировой войны разгорелись новые войны внутри стран и между народами?

Потому что созданная Версальская система международных отношений оказалась неустойчивой и противоречивой. С одной стороны, созданы новые государства, в которых стали проводиться социальные реформы. С другой — побеждённые страны были недовольны условиями Версальского договора. Образовались новые политические течения: крайне левое – коммунисты, крайне правое – фашисты. В Азии усилилась антиколониальная борьба.

Мохандас карамчанд Ганди и его идеи об Индийском демократическом государстве Текст научной статьи по специальности «Политологические науки»

Международные отношения. Политология. Регионоведение Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского, 2013, № 4 (1), с. 331-337

УДК 327

МОХАНДАС КАРАМЧАНД ГАНДИ И ЕГО ИДЕИ ОБ ИНДИЙСКОМ ДЕМОКРАТИЧЕСКОМ ГОСУДАРСТВЕ

© 2013 г. Д.В. Зубов, А.И. Лычагин

Нижегородский госуниверситет им. Н.И. Лобачевского

[email protected]

Паступилн враднкцию 12.07.2013

Рассматриваются идеи Махатмы Г анди о государстве, способах его построения. Осуществляется их подробный анализ, прослеживается процесс борьбы с британским колониальным управлением через жизненный путь Г анди, а также методы достижения независимости Индии. Предпринимается попытка показать пути эволюции идей Ганди, его внутренних убеждений и восприятие его политики народными массами, рассматривается проблематика демократии в Индии.

Ключевые славн: Г анди и гандизм, сатьяграха, ахимса, движение несопротивления, индийское сознание, британский колониализм.

Закройте дверь перед всеми ошибками, и истина не сможет войти.

Рабиндранат Тагор

На рубеже ХХ-ХХ1 вв. в связи с возникновением очагов напряженности на различных континентах вопрос о принципах демократического устройства государства не раз поднимался политическими лидерами ряда стран. Отход от идей демократии и свободы в пользу теократии и авторитаризма, к примеру, наблюдается в Иране после победы исламской революции, Пакистане, странах Африки, в том числе и северной, после победы «цветных революций».

Именно поэтому прогрессивное мировое сообщество все чаще обращается к идеям М. Г анди как к одному из наиболее харизматичных представителей своего времени, добившегося победы демократических идеалов и ценностей мирными способами в крупнейшей стране Южной Азии. Индия после Ганди представляет собой яркий пример на международной арене, где после освобождения от колониального гнета демократическая система утвердилась, а не рухнула, как в других бывших колониях Британии.

Знакомство М. Ганди с историческими и культурными традициями России состоялось в основном через изучение трудов Льва Толстого. «Россия в лице Толстого дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия», — писал позднее Ганди . Исторически российско-индийские отношения характеризуются как дружественные, многовекторные, проверенные временем. Советский Союз одним из первых признал Индию как независимое государство. Размышления М. Ганди о положении Индии на международной арене в будущем мироустройстве заложили основу

принципа «неприсоединения», движения, предполагающего отказ от участия в военнополитических блоках, получившего в научной литературе название политики позитивного нейтралитета . Данная концепция распространена среди ряда государств и занимает свое законное место на современной политической карте мира.

Идеи М. Ганди о самоуправлении, подробный анализ которых приведен ниже, нашли свое отражение в сложном федеративном устройстве Индии, с четким разграничением полномочий между властями штатов и центром в Нью-Дели. Учение Ганди о свободном обществе обеспечило развитость демократической платформы в Индии: многопартийности, честных выборов, свободной прессы.

Российско-индийское взаимодействие в вопросах построения многополярного мира, развития двухсторонних контактов неуклонно крепнет. Устойчивую динамику приобретают торгово-экономические и военно-технические отношения России и Индии. Энергетическая политика двух стран находит все больше точек соприкосновения и становится серьезным фактором стабильности Южно-Азиатского региона. Немаловажную роль в укреплении межгосударственных связей партнеры отводят и проведению культурных обменов: года России в Индии и года Индии в России. Все это привлекает внимание научного сообщества к трудам М. Ганди, переводам его работ с языка хинди на английский и русский языки. Современная практика международных контактов на высшем уров-

не, в условиях меняющегося мира, все чаще затрагивает вопросы демократии, свободы общества. Важно отметить, что Россия и Индия пришли к идее главенства демократии путем длительных поисков собственного пути развития, сопровождавшегося сложными и противоречивыми событиями внутри своих стран.

Анализ идей М. Ганди плодотворно скажется на преобразованиях как в России, так и на пространстве Евразии в целом. Авторы дают структурированный анализ идей М. Ганди о государстве, демократии, системе местного самоуправления и свободе внутри общества. Со дня смерти М. Г анди прошло 65 лет, однако его идеи живы и составляют основополагающий политический каркас российско-индийских отношений, придают им устойчивость развития и динамику поиска новых взаимовыгодных решений.

В данной работе рассматриваются наиболее важные и заметные события, связанные с судьбой индийского народа в конце XIX — первой половине XX в. Покажем изменение мышления населения Индии, начало движения «несопро-тивления», возглавляемого Мохандасом Ганди и лидерами Индийского национального конгресса, его базовые концепции. Некоторым особенностям кастовой и религиозной системы народов, населяющих ее территорию, будет дан анализ с целью формирования фундамента для последующего объяснения устойчивости демократической платформы, на которой сегодня базируется эта страна. Таким образом, выявляются особенности развития внутренней системы Индии вплоть до момента обретения независимости от Великобритании в 1947 г. .

В полночь на 15 августа 1947 г. на карте мира появились две новые страны — Индийский Союз и Пакистанский доминион. Индия представляет собой многопартийную республику, страну с независимыми друг от друга ветвями власти, где с 1991 г. прослеживается непрерывность либерально-экономического курса. Демократические преобразования в Индии начались не в последние годы, а задолго до обретения независимости. В те времена Великобритания, как метрополия, проводила реформы постепенно, поэтапно, хотя и под нажимом колониального населения. Вопрос об особенностях развития этого южно-азиатского государства в исторической динамике, его государственном устройстве, отцах — основателях независимой Индии важен не только для самой страны, но и для всего мира, так как по численности населения Индия уверенно занимает второе место в мире после Китая. Сегодня эта цифра приближается к 1.2 млрд .

История поисков истины является ключевым моментом в автобиографии М. Ганди «Моя жизнь «. Мохандас К.Г. в представлении индийцев является символом свободы и олицетворением мирной борьбы против колониального владычества и господства расовых и религиозных предрассудков. Он является основоположником идеи ненасильственного сопротивления, получившей название «Сатьяграха1». Сатьяграха — это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе . Насилию во всех его проявлениях противопоставляется сила духа и внутренняя уверенность человека в своей правоте. По утверждению М. Г анди, ненасилие не является слабостью, а, наоборот, подчеркивает внутреннее моральное и идейное превосходство добра над злом. Человек, уверенный в себе, никогда не прибегнет к насилию, он способен убедить силой слова и своими поступками. В области философии учение М. Ганди представляет собой концепцию объективного идеализма, исходным принципом которой является идея божественной реальности, отождествляемой с истиной .

М. Ганди родился в 1869 г. в княжестве Порбандар , — ныне штат Гуджарат на северо-западе Индии, в семье государственного чиновника. Свой путь как идейный и политический лидер М. Ганди начал в Южной Африке, где он успешно боролся с режимом «апартеида», ущемлением прав, свобод и интересов коренного населения и индийских эмигрантов. С первых дней пребывания в Южной Африке Ганди столкнулся с откровенным расизмом, вследствие чего он объявляет своей жизненной целью искоренение этих пороков. В Южной Африке он и его сторонники добились от властей отмены наиболее оскорбительных для индийцев законов и требований. Ганди, как неоднократно подчеркивалось его современниками, искал путь к познанию мира через самого себя, он много читал и размышлял о судьбах индийцев.

В Индию М. Ганди вернулся уже лидером нации, человеком, на которого были устремлены взоры индийского общества. Он разработал философские основы своего учения и принял облик индийского аскета — едва прикрытого одеждой, воздерживающегося от всех радостей жизни, — и приобрел новое имя — Махатма («Великая Душа»), которое и получило в дальнейшем широкое распространение . Кастовые различия и трения, уходившие своими корнями в историю на несколько тысяч лет,

между различными слоями индийского общества с молодых лет заложили в Ганди внутренний протест против устаревших традиций и устоев, пагубно влияющих на жизнь окружающих его людей. Кастовая система фактически разделила индийское общество на закрытые группы по профессиональному признаку, находясь в которой с момента своего рождения человек не имел права сменить ее под угрозой изгнания из касты. Особенно остро стоял вопрос с кастой «неприкасаемых2», занимающихся тяжелым физическим трудом. Колониальная администрация в лице Вице-короля Индии предпочитала не вмешиваться в эти процессы.

М. Ганди отмечал, что бедность, многочисленные трудности и зачастую голод не были столь губительными для касты «неприкасаемых», как их социальная изоляция. На протяжении своей жизни М. Ганди боролся с этим явлением, неоднократно объявляя голодовки, призывая индийский народ к единству.

Для М. Ганди ликвидация позорной системы «неприкасаемости» является неразрывной частью независимости Индии . В своих статьях он неоднократно критиковал постулаты ортодоксального индуизма, которые оправдывали существование такого социальнорелигиозного явления, как «неприкасаемость». В результате в городе Пуна в 1932 г. между различными политическими силами был подписан пакт, расширяющий гарантированное представительство «неприкасаемых» в законодательных органах при условии ликвидации для них отдельной избирательной курии . Исходя из многовекового уклада жизни индийского народа и догм традиционного индуизма, реформа, начатая Ганди, была во многом победой здравого смысла над предрассудками. Политика М. Ганди в кастовом вопросе приблизила объединение расколотого по многим вопросам индийского общества.

Стоит отметить, что, вплоть до начала мирного сопротивления колониальному гнету, население Индии, превышавшее цифру в 290 млн человек , контролировалось ограниченным контингентом войск и силами полиции. К началу XX в. сопротивление британскому владычеству набирало свои обороты. И хотя не представляло собой реальной угрозы для метрополии, все же заставляло англичан считаться с требованиями о предоставлении Индии статуса доминиона, а в дальнейшем — полной независимости индийскому народу. Чтобы понять саму суть британской политики в Индии, нужно учитывать факт многоконфессиональности индийцев, причем индуизм исповедует большая часть общества, за ним идет ислам и в порядке

убывания сикхизм, джайнизм, буддизм и христианство (в основном католичество) .

Успех кампаний М. Ганди и его идейной пропаганды во многом объясняется сравнительной либеральностью британского колониального режима. «Существовала свободная пресса, с 1879 г. не было цензуры» . Именно поэтому его действия приобретали широкую огласку как в самой Индии, так и в метрополии. Основной упор Г анди и его сподвижников был на аппеляцию к международному общественному мнению, что наносило урон престижу Великобритании как демократической стране.

Индийский национальный конгресс (ИНК ), попытавшийся объединить под своими знаменами все население Индии, вскоре столкнулся с противодействием Мусульманской лиги, которая выступала за сотрудничество с Великобританией и за создание мусульманского государства на тех территориях Индии, где мусульманское население преобладало. Принцип Британской империи «Разделяй и властвуй» неоднократно применялся в борьбе метрополии с сепаратистскими требованиями своих колоний. Обращение М. Ганди и лидеров ИНК к индуистским ценностям оттолкнули от Конгресса Мухаммада Али Джинну, руководителя Мусульманской лиги и в конце концов раскололи национальное движение на индусское и мусульманское.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

В 1936 г. Великобритания была вынуждена пойти на дальнейшие уступки и на выборах в региональные органы самоуправления победил Индийский национальный конгресс (ИНК). В 1942 г. Конгресс принял решение о начале движения Quit India3 (дословно «вон из Индии»), что привело к аресту политических лидеров и началу широкого массового движения, получившего название «Августовская революция» . Позиция М. Ганди, основанная на религиозной терпимости и политике ненасилия, с трудом объединяла две несовместимые части индийского общества. Массовое движение вышло за рамки учения Карамчанда Ганди.

После завершения Второй мировой войны вопрос о независимости был поднят снова, и в 1947 г. из территорий Британской Индии выделилось два государства: Индийский Союз и Пакистанский доминион (территории нынешнего Пакистана и Республики Бангладеш). Массовые конфликты на религиозной почве потрясли Индостан. Раздел Британской Индии фактически символизировал крах гандистских идей. Через несколько лет выяснилось, что и идеи Джинны также оказались невостребованы мусульманским обществом Пакистана. Несмотря на все попытки Ганди установить и укрепить друже-

ские отношения между представителями двух религий, его религиозность и апелляция к индуизму в конечном счете привели к разрыву между индусами и мусульманами. Мохандас Карамчанд Г анди был убит религиозным фанатиком праворадикальной индусской организации, посчитавшей себя преданной результатами политики Махатмы. «Г анди, как один из наиболее выдающихся политических лидеров Индии, безусловно, оставил глубокий след в истории Индии» .

В своих философских воззрениях М. Ганди рассматривает саму сущность государства как следствие цивилизации, основанной на насилии и социальном принуждении, которое, в свою очередь, затрагивает сферу материальных благ и ценностей: «Государство представляет насилие в концентрированной и организованной форме. У человека есть душа, но поскольку государство — бездушная машина, оно никогда не может быть отделено от насилия, которому оно обязано самим своим существованием» . М. Ганди признает, что проявление насилия неизбежно там, где наличествует любая форма общественной организации: «…Человек не может полностью освободиться от химсы, то есть от насилия. Пока он член общества, он не может не участвовать в химсе, которую порождает само существование общества» . Однако в своих дальнейших размышлениях, М. Ганди очерчивает путь выхода из химсы, преодоления внутренней вражды и насилия к окружающим через ненасильственное общество внутри государства.

Следует вместе с тем отметить, что в своих философско-правовых сентенциях о «государственном принуждении» Ганди ничуть не оригинален. Абсолютно та же мысль звучит и у В.И. Ленина в его ставшими уже классическими работах: «О государстве» и «Государство и революция». Другое дело, что В.И. Ленин отнюдь не демонизирует государство и не пытается отправить его «на свалку истории», как его современники-анархисты — П.А. Кропоткин и М.А. Бакунин. В.И. Ленин говорит о необходимости перенастроить этот «аппарат насилия» на службу пролетариату. (А на самом деле узкому кругу большевистских лидеров.) Более того, в своих последующих работах, будучи уже Председателем Совета народных комиссаров РСФСР и СССР, он теоретически обосновывает и реализует на деле установку на максимальное самовыражение государства именно как аппарата насилия и даже террора. И целая плеяда национальных лидеров левого толка: Мао Цзедун, Ким Ир Сэн, Хо Ши Мин и другие последуют за Лениным, легально и, в общем-то, легитимно, по-

средством государства, уничтожая и своих политических противников, и просто население.

Идеи М. Ганди о государстве являются отчасти анархическими. Ненасилие же проявляется в том, что Ганди не признает допустимым насильственное, революционное уничтожение государства или форму протеста с оружием в руках. Следуя принципу ненасилия, он уверен, что государство само на какой-то стадии развития перестанет существовать, уступив место ненасильственному самоорганизованному обществу. О своих идеях он писал: «Я бросаю новый свет на многие старые истины» . И воплощение этих идей мы уже видим, прежде всего в ряде скандинавских стран, да и в Евросоюзе в целом.

Согласно учению М. Ганди об утопичном, ненасильственном обществе, оно функционирует через органы местного самоуправления, а затем и без государственного регулирования. Карамчанд Ганди в своей автобиографии пишет, что этот путь можно условно подразделить на три этапа, успешное достижение каждого из них приближает индийцев к идеальному, ненасильственному обществу. На первом этапе государство, базируемое на насилии и принуждении, приобретает элементы ненасильственного государства, которое на втором этапе переходит к ненасильственной демократии. Апогеем этой социальной трансформации является полный отказ от насилия, что, в свою очередь, неминуемо приведет к анархическому обществу ненасилия. Однако в своих записях М. Ганди не расписывает это подробно, а лишь намечает общие рамки переходов. При этом он не мог просчитать все варианты развития событий и то, каким станет общество и его динамика отношений с соседними государствами.

Этот подход объясняется тем, что М. Ганди уделял большее внимание не формам будущего свободного общества, а методам его достижения и принципам построения. Достижение результата мирными, бескровными методами важнее самого итога сатьяграхи. Существующее ныне государство является, по мнению Ганди, точкой начала. В нем люди напрямую будут участвовать в определении законов свободного, самоуправляемого общества. Это общество, при взаимодействии с другими обществами, осуществляет поддержание своей независимости и самостоятельности мирными методами.

Размышления М. Ганди об экономической самостоятельности проявились в политике Свадеши, что нашло свое отражение в покупке национальных продуктов, бойкоте всего иностранного и импортируемого на территорию Индии. Свадеши подразумевает, с одной сторо-

ны, поощрение мелко-кустарного производства, развитие предпринимательства и ограничение вмешательства государства в экономику — с другой. Политика Свадеши в своей первоначальной трактовке опиралась на бойкот иностранных текстильных товаров, возрождении и развитии ручного прядения с целью самообеспечения индийцев национальной одеждой. Анализируя записи самого Махатмы, можно прийти к выводу, что целью своей деятельности он считал не просто достижение Индией независимости, но построение в ней общества всеобщего благоденствия4.

Особое место в своей теории М. Ганди уделяет вопросу самоуправления. Он считал, что, организуя мирные демонстрации и петиции на имя правительства Британской империи, можно добиться расширения политических прав и свобод, расширить индийское самоуправление. Махатма понимал, что лишь ненасильственное сопротивление может привести к успеху. Участники сатьяграхи не отвечают на провокации и оскорбительные выпады в свой адрес, так как ощущают свое моральное превосходство над противником с его методами насилия. Любые столкновения, бунты и мятежи развязали бы руки местной колониальной администрации, что позволило бы подавить мятеж с привлечением армии. Ненасильственная борьба индийского народа, или сатьяграха, нашла свое отражение в виде несотрудничества и гражданского неповиновения. Успех избранного М. Ганди пути ненасилия был связан отчасти с тем, что его противники в конце концов были вынуждены спросить себя, соответствует ли их поведение их собственным нравственным убеждениям.

«Несотрудничество заключалось в отказе от титулов, пожалованных британской администрацией на местах, а также в неучастии в заседаниях англо-индийских комиссий и правительств, где индийцы практически не были представлены» . Гражданское неповиновение, как мирный способ борьбы, заключалось в несоблюдении отдельных законов Британской империи на территории Индии, в проведении политических забастовок (харталов) и в отказе от уплаты сборов и податей. Отличительной чертой ахимсы было искреннее желание и стремление разрешить возникающие конфликты, а также социальные противоречия путем переговоров и взаимных уступок. Сам термин подразумевает самоконтроль, поведение, которое базируется на принципе ненанесения вреда окружающим.

М. Ганди верил в то, что демократия и самоуправление не могут быть разработаны и навязаны «сверху», народ должен достигнуть их

сам: «Никакие постановления на бумаге никогда не дадут нам самоуправления. Никакие речи не сделают нас способными к самоуправлению. Только наши собственные действия сделают нас способными к самоуправлению».

Под независимостью в политическом смысле М. Ганди понимал свободу в проводимой политике, отсутствие колониального гнета и любых ограничений на территории Индии со стороны иностранного государства: «Там, где управление в иностранных руках, что бы ни приходило к народу, идет сверху, и поэтому он становится все более и более зависимым».

М. Ганди рассматривал независимость не только в политической плоскости, но и экономической, социальной и идейной. В окружающем мире, наполненном различными идеологическими течениями, Индия должна сохранять самоидентичность. Модель управления государством должна базироваться на национальных интересах.

М. Ганди понимает ненасильственное государство как духовную деревенскую общину с элементами свободы, самоуправления и демократии, где она сама осуществляет контроль над властными надстройками и политическими институтами. Он считал наилучшей моделью государства децентрализованную систему деревенских республик. По его мнению, вертикальный характер контроля над исполнением решений должен трансформироваться и перейти в горизонтальную плоскость.

В 1947 г. Индия вступила в новый период развития как независимое государство уже с проработанным механизмом преобразований, к власти пришли люди с западными идеалами и европейскими ценностями, те, для кого сохранение и развитие демократических институтов в Индии было важнейшей задачей. Начатые преобразования позволили правительству независимой Индии уверенно продолжить развитие по демократическому пути. На наш взгляд, утверждение о том, что сегодня Индия является демократической страной, является верным и реалистичным.

Во-первых, Индия — государство с конституцией, к которой принималось множество поправок (более восьмидесяти), что свидетельствует о повышении либерализации общества, где новые демократические новации находят отражения в поправках, принимаемых к конституции. Примером могут послужить 73-я и 74-я поправки к Конституции Индии 1992 г., которые внесли в основной закон 34 новые статьи и два приложения, направленных на унификацию прежде слишком пестрой и сложной схемы местного самоуправления .

Во-вторых, существует жесткое разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную. Суды в Индии обладают полной независимостью, возможность давления на суд другими ветвями власти сведена на нет. Приведенное суждение опирается на событие, произошедшее летом 1975 г., когда илахабадский судья штата Уттар-Прадеш принял решение лишить Индиру Ганди парламентского мандата за нарушение избирательного законодательства на выборах 1971 г.

В-третьих, Индия — многопартийная республика, где существует порядка шести национальных партий и множество мелких партий. В нижней палате сейчас порядка 40 партий на 547 мест . Индийский национальный конгресс не является единственной правящей партией, партией, которая держится за власть любыми способами. В подтверждение этому можно привести примеры победы БДП (Бхаратия Джаната Парти) в 1977, 1998 и в 1999 г. . Участие партий на равных правах свидетельствует о высокой степени демократизации в обществе.

В-четвертых, важно отметить особенность индийского избирателя, для которого выборы -важная и значимая часть его жизни, каждый индиец имеет четкое представление о значимости его голоса, о возможности повлиять на внутренний и внешний курс, проводимый руководством страны. Голоса практически невозможно купить, отсутствует подтасовка избирательных голосов, что свидетельствует о высокой гражданской ответственности и прозрачности общественно-политической жизни.

В-пятых, отсутствует цензура, существует свободная пресса. Политические партии имеют равный доступ к телевизионному эфиру и имеют возможность представлять свои программы и разъяснять значение их предвыборных тезисов. Исходя из этих примеров, мы можем сделать вывод о том, что Индия является демократическим государством с развитым гражданским обществом.

Примечания

1. Современный русско-хинди словарь слов и словосочетаний. Ульциферов О.Г. М.: Рус яз. Медиа, 2004. , сатьяграха: термин следует понимать как философскую концепцию Карамчанда Ганди, «твердость в истине». (Прим. авт.)

2. Хинди-русский толковый словарь. В 2-х томах: Сост. Бархударов А.С., Бескровный В.М., Зограф Г.А., Липеровский В.П. Под ред. Бескровного В.М. М.: ОНИКС 21 век: Мир и Образование, 2002. , неприкасаемость: термин следует понимать как название касты в рамках религиозно-кастовой системы Индии в XX в. (Прим. авт.)

3. Новый англо-русский словарь. Сост. В.К. Мюллер. 13-е изд., стереотип. М.: Рус. Яз. — Медиа, 2006. Quit (v), оставлять, покидать. Перевод с английского. Выражение следует понимать как: «вон из Индии». (Прим. авт.)

4. Хинди-русский толковый словарь. В 2-х томах: Сост. Бархударов А.С., Бескровный В.М., Зограф Г.А., Липеровский В.П. Под ред. Бескровного В.М. М.: ОНИКС 21 век: Мир и Образование, 2002. , сарводаи: термин следует понимать как общество, построенное на удовлетворении потребностей каждого индивида, государство благоденствия. (Прим. авт.)

Список литературы

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

1. Kripalani. K. A Biography of Rabindranath Tagore / Visva — Bharati, Calcutta, 1989. Р. 123.

2. Ананд Ю.П., Ремизов В. Leo Tolstoy and Mahatma Gandhi: a unique legacy. Санкт-Петербург: Славия, 2009. 112 с.

3. Большая Советская Энциклопедия в 30 т. Третье издание, под ред. А.М. Прохорова, И.В. Абашидзе, П.А. Азимова, А.П. Александрова. М.: Советская Энциклопедия, 1974.

4. Дружиловский С.Б. Новейшая история стран Азии и Африки. М.: МГИМО Университет, 2008. 400 с.

5. Медовой А.И., Галищева Н.В. Экономика Индии. М.: МГИМО (У) МИД России, 2009. 352 с.

6. Ministry of Home Affairs (на хинди, годовой

отчет за 2012 год): сайт. URL: http://mha.

nic.in/hindi/pdfs_hin/AR(H)1112.pdf (дата обращения 07.01.2013).

7. Ганди М.К. Моя жизнь. М.: Гл. ред. восточной литературы изд-ва «Наука», 1969. 475 с.

8. Ratan D. The global vision of Mahatma Gandhi. New Delhi: Samp, 2005. 316 p.

9. Философская энциклопедия / Под ред. Ф.В. Константинова. М.: Советская энциклопедия, 1970. 740 с.

10. Горев А.В. Махатма Ганди. М.: Международные отношения, 1984. 320 с.

11. Петров В.В. Народонаселение Индии: де-могр. характеристика. М.: Наука, 1978. 318 с.

12. Страны и регионы мира: Экон.-полит справочник / Под ред. А.С. Булатова. М.: МГИМО (У) МИД РФ. 3-е изд. М.: Проспект, 2010. 699 с.

13. Tunzelmann A.V. Indian summer. London: Picador, 2007. 401 p.

14. Громыко А.А. Памятное. М.: Политиздат, 1990. 512 с.

15. Sharma A. Gandian way: peace, non-violence and empowerment. Indian nat. congr. Ed. Delhi. 320 p.

16. Ганди М.К. Речь в Бенаресском индусском университете. YI, 6-2-1916 / Ганди, Мохандас Карамчанд (1869-1948). Моя жизнь. М.: Наука, 1969. 461 с.

17. Иванов Н.С. Хинд Сварадж или индийское самоуправление. М., Ростов на Дону: Альтаир, 2011. 111 с.

18. The Constitution of India. Delhi, 1976. URL: http://www.cgsird.gov.in/constitution.pdf (дата обращения 15.01.2013).

19. The Election Commission of India: сайт. URL: http://eci.nic.in/eci_main1/ElectionStatistics.aspx (дата обращения 16.01.2013).

20. Ульяновский Р.А. Три лидера великого индийского народа: Мохандас Карамчанд Ганди, Джа-вахарлал Неру, Индира Ганди. М.: Политиздат, 1986. 229 с.

21. Алаев Л.Б. Индия: национально-освобо-

дительное движение и обострение конфессиональных разногласий. История Востока. Т. 5. Восток в новейшее время. М.: Восточная литература, 2006. 717 с.

MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI AND HIS IDEAS ON THE INDIAN DEMOCRATIC STATE

D. V. Zubov, A. I. Lychagin