Предсуществование

У этого термина существуют и другие значения, см. Предсуществование (значения).

Предсуществова́ние душ — одна из трёх теологических концепций о возникновении человеческой души; религиозно-философское учение о существовании определенного числа индивидуальных душ, созданных Творцом изначально, следовательно раньше их физического рождения на земле. Представители этого учения — пифагорейцы (VI—IV вв. до н. э.), Платон (V—IV века до н. э.), Ориген (III век) и другие.

Противоположным воззрением является креацианизм, утверждающий, что во время образования каждого человеческого тела особым актом божественной воли творится из ничего соответствующая ему душа.

Третье учение является вариантом учения предсуществования: традуционизм принимает существование душ до их воплощения, но не в виде раздельных сущностей, а слитно, в общем прародителе человечества. Об этом проповедовал Тертуллиан (III век).

Среди тех, кто отрицал предсуществование — Фома Аквинский (1225—1274).

Подробнее

Как религиозно-философский вопрос, предсуществование затрагивает три темы различного характера:

1) пребывание всего мира вне времени, как формы нашего чувственного воззрения, — чисто философский сюжет; 2) существование индивидуальных душ ранее их физического рождения на Земле — главная тема учения предсуществования; 3) самостоятельное бытие второй ипостаси Св. Троицы прежде сотворения мира — богословский предмет обсуждения.

С верой в предсуществование души было связано учение Платона о познании как воспоминании; душе, естественно, определялось её бессмертие. Поскольку, согласно Платону, познание как воспоминание есть факт индивидуальной душевной жизни, индивидуальной душе принадлежит предсуществование и бессмертие. И если душа состоит из трёх частей — божественной или разума, причастной истинному бытию, и двух низших, одарённых чувствованиями, — то предсуществование и бессмертие, как связанные с понятиями нравственного воздаяния, переселения, Платон приписывал первой части; две другие части считал смертными.

Главным выразителем идеи предсуществования душ (во втором смысле) был Ориген, опиравшийся на воззрение Платона и платоников и учивший, что изначально Богом было создано определённое число душ, из которых некоторые, актом собственной воли отпадая от божественного (вечного) мира, воплощаются в области бытия материального и претерпевают в нём различные судьбы. В V веке последователи Оригена разбились на две партии, одна из которых — тетрадиты (протоктисты) — выдвинула на первый план учение о предсуществовании души Христа и считала её первой из сотворённых вещей. Это дало их противникам повод упрекать их в обожествлении человеческой души и введении четверицы (др.-греч. τετράς) вместо троицы.

Платоновское учение ο предсуществовании душ высказывалось также и еврейскими таннаями, говорившими ο находящемся на седьмом небе собрании душ. Апокрифическая «Вторая книга Еноха» поучала, что «каждая душа создана для вечности до сотворения мира». Каббалистическая «Книга Зогар» признавала не только предсуществование души в Божественной Мудрости, но и предсуществование всех духовных элементов человека, как и вечность человеческого познания (Зогар, III, 61б); книга также признавала пифагорейское учение о метемпсихозе (реинкарнации).

Рядом с теорией предсуществования появилась другая, также утверждавшая предсуществование всех душ, но не в сверхчувственном мире, как раздельных сущностей, а слитно, в общем прародителе человечества; определённое свое бытие индивидуальные души получают, согласно этому взгляду, от ближайших родителей, вместе с появлением физического зародыша. Эта теория, названная традуционизмом, была представлена в христианской литературе Тертуллианом и опиралась на онтологические воззрения стоиков, признававших духовное бытие неотделимым от телесного. Согласно Тертуллиану, душа родителей передается детям через семя, а все души людей суть отпрыски души Адама.

Но ни платоническая теория Оригена, ни стоическая Тертуллиана не получили общего признания; господствующим в школах остался третий взгляд на происхождение душ, отрицающий предсуществование вообще и довольствующийся утверждением, что во время образования каждого человеческого тела особым актом божественной воли творится из ничего соответствующая ему душа. Этот взгляд, заведомо отказывающийся от всякого разъяснения богословских и философских трудностей, связанных с предметом, называется креацианизмом (от лат. creare — творить).

В России

В России о предсуществовании учили хлысты, утверждая, что души сотворены отдельно от тел и гораздо ранее их, но когда и как — этого «христововеры» не объясняли. С учением о предсуществовании душ у хлыстов связывалось учение о душепереселении..

> См. также

• Монада
• Фраваши
• Реинкарнация
• Раннее христианство и переселение душ
• Религиозно-философские концепты (англ.)

Примечания

1. 1 2 Предсуществование // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 4 т. — СПб., 1907—1909.
2. «Бессмертие души Ф. понимает a parte post, но не a parte ante, то есть он отрицает предсуществование.» / Фома Аквинат // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
3. 1 2 Платон, философ // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
4. Платон (философ) // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 4 т. — СПб., 1907—1909.
5. Тетрадиты // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
6. 1 2 Бессмертие души // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
7. Традуционизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
8. Тертуллиан // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
9. Хлысты // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Ссылки

• Соловьёв В. С. Предсуществование // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

О кожаных одеждах. Предсуществование душ

Вопрос 170. Чем, ты думаешь, являются кожаные одежды, в которые Господь одел Адама и Еву после их падения? Мы слышали, что кто-то хорошо говорил, что человек был тогда умом, в логическом смысле понимаемым и бестелесным, умопостигаемым животным. А после того как он согрешил, не послушав Бога, то душа отделилась от ума, и о душе по этой причине так говорится. Ибо остыло тепло ума. Человек мог бы пребывать и служить вместе с горними Ангелами, но был вынужден облечься в это тело, которое Писание называет кожаными ризами. Они надеты на согрешившего в мучение. Потому святые и молились Богу, чтобы умереть и избавиться от мучения, ибо Давид говорит: Выведи из темницы душу мою (Пс. 141, 7); Павел: «Я человек подвластный страсти, кто избавит меня от тела смерти сей?» (см.: Рим. 7, 23–24); Иов беспрестанно молил о смерти, потому что не выдерживал страдания, доставляемого «кожаными одеждами», будучи внутри тела.

Ответ. Я, поняв это, уже выше сказал вам, что вы идете за колдовской мыслью Оригена и пагубными его учениями, которые сбивают с пути простых и неискушенных людей. Согрешают души не на небесах, осуждаемые на муку и потому бессильные присоединиться к служению сверх меры. Если они заключаются в темницу этого тела для исправления или протрезвления, то почему они в нем и согрешают? Тот, кто мучается в темнице, тот явно, даже если и хочет согрешить, то не может этого сделать. И что же тогда бесы вместе с диаволом, которые воспринимаемы умом и бесплотны, когда согрешили и пали с небес, не были помещены в тело, наподобие как у нас, для протрезвления и исправления?

Тогда напрасно Моисей молился за народ, чтобы их были тысячи, чтобы их было без числа, как песка морского. Вы хотите стольких мысленных сил, согрешивших на небесах, стащить вниз, в тела, чтобы прибавилось земных существ? Богомудрая Анна молила Бога о прибавлении чад. И разве она требовала, чтобы мысленные силы упали с неба — и она родит человека? Или опять, божественный песнопевец Давид за праведников молился, что увидишь сыновей у сыновей твоих (Пс. 127, 6). Неужто он хотел падения вниз вышемирных сил, чтобы умножить род праведников?

И если душа согрешает на небесах и прикрепляется к нашим телам для мучения, почему и душа, никак не грешившая, подобным же образом, как и они, осуждается быть мучима в теле? Сам Бог свидетельствует о праведном Иове, сказав еще прежде, чем Иов проявил мужество перед диаволом: «Нет на земле человека, равного Моему любимому Иову, который праведен, истинен, непорочен, богочестив, и бежит от любого лукавства» (см.: Иов. 2, 3).

Вопрос 171. Но посмотри, что здесь извещено в этих словах «нет на земле человека». Этим указывается, что есть и другие люди, существование которых понимается умом, на небе. А согрешивший из их числа Иов был прикреплен к телу для мучения и очистился деланием доброго. Прежде повреждений Иову о нем было свидетельство, что он праведнее земных людей, но не небесных!

Ответ. Мне думается, что зрение и осязание надежнее, чем слух. Мы оставим без размышления и руководства то, что слышим, и скорее будем исследовать то, что видим. Ты не можешь показать, что сказанное об Иове: «На земле…» подтверждает, что на небе есть люди, существование которых понимается умом. Рассмотри то, что явным образом тебе дано в божественном слове.

В течение времени первым среди праведников был Авель. Затем Сиф, затем Енох, Ной, потом Авраам, Исаак и Иаков. Они все умерли и под землю ушли. В те годы единственным праведным из земных людей был Иов. Как и Лот в пяти городах Содома оказался единственным живым творцом доброго. И праведно, что он избежал смерти. Но все праведники умерли раньше и были уже под землей. Единственным праведником из тех, кто на земле, был Иов. А то, что он не согрешал, как они, что он дошел до праведности не в осуждении за смешение с телом, мы учимся от тех, кто были после него.

Какую показал добродетель божественный Иеремия, прежде чем выйти из ложесн: Бог свидетельствовал о его святости! Какие дела мог сделать Иоанн, когда его мать еще носила его в утробе, наподобие Бога Слова, носимого во чреве Приснодевы? Но он обрел дерзновение, которое проявил. И если были под небесами, по вашим словам, безгрешные, то за что они наравне с осужденными были скованы телом? Отойди от тех, кто утверждает, что души лгут прежде своего существования, чтобы не дерзнули назвать и твою душу, что она одушевляет ум.

Вопрос 172. Если душа не сначала в небесах, а потом, согрешив, изгоняется в нынешнюю жизнь ради телесного совокупления и рождения, то почему Давид, оплакивая это, говорит: Я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50, 7)?

Ответ. Ничего из этого не подлежит Оригеновой болтовне. То, что сказал Давид я в беззаконии зачат — в беззаконии начал действовать, смешался с похотью, впал в беззаконие и, нанеся себе рану любодейством, тотчас прибавил и убийство. Эти слова являют, как он скорбит, когда похоть держит его в погибели беззакония.

Закон велит не убить и не желать жены ближнего. А слова во грехе родила меня мать моя и до нынешнего дня сбываются. Ибо многие матери не по причине любви, как Сарра, Ревекка, Анна, Елисавета, лежат со своими супругами, но в зависти и ссорах и хулы обращают к телу, непреклонны и непокорны и, находясь в таком состоянии души, рождают много раз младенцев. Это Давид и подразумевал, что от такой жизни он изначально произошел от родителей. Но свободно от всякого греха и выше обвинений соединение супругов, следующее Закону. Ибо рождение детей заповедал Господь, создав из Адама женщину, и от того совокупления научил совокуплениям до сегодняшнего дня, сказав: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею (Быт. 1, 28).

Почитая ту же самую жизнь, Господь просвещает Своим присутствием брак в Кане Галилейской, когда Он обедал с ними и явил, что при недостатке для пиршества даровал вино из воды. В Евангелиях Он говорит, богословя: Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью (Мф. 19, 5). И через Павла Он сказал: Брак у всех да будет честен и ложе непорочно. Блудников же и прелюбодеев судит Бог (Евр. 13, 4). Сам Христос говорит: Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Ин. 5, 22) — не в беззаконии наше зачатие по Христу. Еще в утробе Иеремия свят. Иоанн радостью взыграл во чреве (Лк. 1, 41). Бог Слово стал человеком в неизреченном зачатии.

Не по причине, не ради душ возникли тела. Одно не старше другого. Но по неизреченной благости Бог создал нас по Своему образу, нераздельно душу соединив с телом. А когда мы отпали от правосудия и милосердия Божия и остались без Божества, то опять по благости Своей Бог соткал мягкое тело для одетых в грубую кожу, для тех, кто, оставшись вне райского наслаждения и божественной одежды, теперь берет на себя труды полного страданий человеческого жития. И эти люди испытываются не прежде возникновения, не с возникновением, но после возникновения, как мы и узнаем. И не обманемся, что, мол, души отпадают от небес и входят в тела. Тех, кто девствует, воздерживается и сливает семя, мы тогда должны похулить как душегубцев, которые в чреслах вместе с семенем раздавливают душу. Далеко отбеги от вводящих в заблуждение, что душа после своего возникновения находит существование: человек не старше и не моложе самого себя.

Вопрос 173. Как мы должны думать, что Бог сделал, чтобы облечь Адама в кожаные одежды: заколол скот?

Ответ. Я тебе опять отвечу, любитель поспорить. Что легче и не требует труда: поставить небо из воды, и основать землю не на воде, и собрать тьму воды в единое собрание, и каждую вещь украсить подобающим образом: звездами увенчать небо, растениями расцветить землю, для рыб сотворить их производящее море — или сшить кожу и одеть обнаженного в получившуюся одежду? Создать живое существо или одеть его? Высушить море повелением и шестьсот тысяч мужчин с женщинами и детьми перевести неомоченными ногами или повелением одеть нуждающихся в разрезанное?

Разверзнуть нерассекаемый камень и источить воду или сделать одежду? Обратить вспять Иорданскую реку и перевести людей или одеть нагих? Прах одушевить и дать жизнь или покрыть одеждой произошедшее из нее разумное существо?

Вопрос 174. Но скажи нам, кто заколол и что за животное закололи? И кто из него сшил кожаную одежду? Если об этом будет даровано слово, то мы вынуждены будем не сопротивляться тому, что ты говоришь.

Ответ. Покажите и вы бойню и заколотых животных, и какое их было число, что Нил стал красным. Ведь неожиданно столь великая река превратилась в кровь, подчиняясь Богу Моисееву. Где мясо бесчисленного заклания скота, с помощью которого в кровь превратилась столь большая вода, что по ней ходят корабли? И как Святой Единосущный Живой Бог и Слово, носящий плоть, воскрес из могилы, куда сошел ради нас, и, будучи в ней без одежды, явился не обнаженным — кто одел Того, Кто одевает все? Если все это подвластно Божию проявлению воли, то я верю, что наш прадед облекся в эту кожу.

Не в суетном смысле наши тела — кожа: в кожу после вкушения запретного оделась наша душа. Прежде вкушения и преступления было очерчено сооружение тела. Но и ребро у Адама было отъято до преступления, а ребро невозможно представить бесплотным. И какая была им нужда одеваться в листья смоковницы, если они были бесплотными?

Вопрос 175. От великого Давида мы узнали, что душа была прежде тела. Ибо он говорит, обращаясь к Богу: Руки Твои сотворили меня — говоря о душе, и устроили меня, явно говоря о теле (Пс. 118, 73).

Ответ. Великий Иов не беднее Давида праведностью, как и облеченностью силой. Он царь и по избранию равен Давиду праведностью и истиной, засвидетельствованной Богом. И он сказал к Богу: Руки Твои создали меня и еще: «Вспомни, что из брения Ты меня создал» (см.: Пс. 112, 7). Можно ли после этого говорить, что душа старше тела? Или создание не относится к названному неизменному сотворению? И тем самым мы назовем этого человека неодушевленным? Никак нет, так как божественный Моисей сказал всему миру: И создал Господь Бог человека из праха земного (Быт. 2, 7), не прибавляя, что создал нетленным и что вскоре его сделал, не говоря, что сперва сотворил голову, затем лицо, затем шею, затем ладони и ступни. Откуда мы можем думать именно так? Оставь болтовню! Ведь откуда мы можем знать, что не с уст или не с языка начал создавать нас лучший Искусник, Премудрый Бог?

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I. Богословские и аскетические трактаты

Перевод, вступительная статья и комментарии А. А. Сидорова

Преподобный Максим Исповедник: эпоха, жизнь, творчество I. Эпоха. Монофелитские споры 1. Внешние условия возникновения монофелитства 2. Богословские предпосылки генезиса монофелитства 3. Первый этап развития монофелитства: «монэнергизм» (615–633 гг.) 4. Второй этап монофелитских споров: от унии в Египте к «Эктесису» (633–638 гг.) 5. Третий этап монофелитских споров: от «Эктесиса» к Латеранскому собору (638–649 гг.) 6. Четвертый и завершающий этап монофелитских споров: от Латеранского собора к VI вселенскому собору (649–681 гг.) II. Жизнь и личность преподобного Максима Исповедника 1. Ранний период жизни: вступление на путь монашеского подвига (580–626 гг.) 2. Годы невольного странничества и прибытие на Запад (626–641 гг.) 3. Борьба за Православие на Западе (641–653 гг.) 4. Исповедник веры (653–602 гг.) III. Творчество преподобного Максима (краткий обзор) 1. Подлинные творения 2. Сомнительные и неподлинные творения 3. Общая характеристика творчества преп. Максима. Его влияние Слово о подвижнической жизни Главы о любви Пролог к Елпидию Первая сотница Вторая сотница Третья сотница Четвертая сотница Послание к Иоанну Кубикуларию о любви Мистагогия Введение I. Каким образом и как Святая Церковь есть образ и изображение Бога II. О том, как и каким образом Святая Церковь есть образ мира, состоящего из сущностей видимых и невидимых III. О том, что Святая Церковь есть также образ только чувственного мира IV. О том, как и каким образом Святая Церковь Божия символически изображает человека и сама изображается им как человек V. О том, как и каким образом Святая Церковь Божия есть образ и изображение души самой по себе VI. Как и каким образом Священное Писание называется человеком VII. Как и каким образом мир называется человеком, а человек – миром VIII. Что символизирует первый вход в священное Собрание и последующие за тем действия IX. Что показывает вход народа в Святую Церковь Божию X. Что символизируют божественные чтения XI. Что символизируют божественные песнопения XII. Что означают возглашения «мир всем» XIII. Символом чего, в собственном и частном смысле слова, является чтение святого Евангелия и последующие за ним тайнодействия XIV. Символом чего, в общем смысле слова, является божественное чтение святого Евангелия XV. Символом чего является закрытие врат Святой Церкви после святого Евангелия XVI. Что означает вход святых даров XVII. Символом чего является божественное лобзание XVIII. Что означает божественный символ веры XIX. Что означает славословие Трисвятого XX. Символом чего является святая молитва «Отче наш, иже еси на небесех» XXI. Что означает окончание таинственного священнодействия, завершающеюся песнопениями «Един Свят, Един Господь» и прочее XXII. Как и каким образом в каждом из описанных созерцается отдельно обожительное и совершенное состояние души, постигаемой самой в себе ХХШ. О том, что первый вход святого Собрания есть символ душевных добродетелей XXIV. Какие таинства осуществляет и совершает посредством священнодействий, установленных для святого Собрани, в верующих и с верой собирающихся всегда пребывающая благодать Святого Духа Заключение Толкование на молитву Господню К Феопемпту Схоластику, вопрошающему о «судье неправедном» (Лк. 18:6), : «Если кто ударит тебя по правой щеке» (Лк. 6:29; Мф. 5:39) и «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему» (Ин. 20:17) Толкование на 59 псалом Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия Первая сотница Вторая сотница Различные богословские и домостроительные главы Десять глав о добродетели и пороке

МАКСИМ ИСПОВЕДНИК

Прп. Максим Исповедник

Максим Исповедник (582 — 662), игумен, преподобный. Знаменитый деятель и учитель церковный , глубокий знаток Платона, Аристотеля и неоплатоников, прославился в истории церкви своей энергичной борьбой против монофелитской ереси

Память 21 января, 13 августа, 20 сентября (Греч. )

Родился в Константинополе в 582 году и вырос в благочестивой знатной христианской семье. В юности он получил прекрасное разностороннее образование: изучил философию, грамматику, риторику, был начитан в древних авторах и в совершенстве владел богословской диалектикой.

Когда преподобный Максим поступил на государственную службу, знания и добросовестность позволили ему стать первым секретарем императора Ираклия (611-641).

Но придворная жизнь тяготила его, и он удалился в Хрисопольский монастырь (на противоположном берегу Босфора — ныне Скутари), где принял иноческий постриг. По Брокгазу, удаление прп. Максима было вызвано императорским указом, благоприятным для новой ереси (έκθεσις). Своим смиренномудрием он вскоре приобрел любовь братии и был избран игуменом монастыря, но и в этом сане, по своей необыкновенной скромности, он, по собственным его словам, «оставался простым монахом». В 633 году по просьбе одного богослова, будущего святителя Иерусалимского Софрония, преподобный Максим оставил обитель и уехал в Александрию.

Святой Софроний Иерусалимский стал известен к тому времени как непримиримый противник монофелитской ереси. Монофелитство нашло многочисленных сторонников в Армении, Сирии, Египте. Ересь, усиливаемая национальной враждой, стала серьезной угрозой церковному единству Востока. Борьба Православия с ересями особенно осложнилась тем, что к 630 году три патриарших престола на Православном Востоке оказались занятыми монофизитами: Константинопольский — Сергием, Антиохийский — Афанасием, Александрийский — Киром.

Путь преподобного Максима из Константинополя в Александрию лежал через Крит, где и началась его проповедническая деятельность. Там он столкнулся с епископатом, придерживавшимся еретических взглядов Севера и Нестория. В Александрии и ее окрестностях преподобный провел около 6 лет. В 638 году император Ираклий вместе с патриархом Сергием, стремясь уменьшить вероисповедные разногласия, издал указ, так называемый «Экфесис» ( «Изложение веры»), который окончательно повелевал исповедовать учение об одной воле при двух природах Спасителя. Защищая Православие, преподобный Максим обращался к людям различных званий и сословий, и беседы эти имели успех. «Не только клир и все епископы, но и народ, и все мирские начальники ощущали в себе какое-то неодолимое влечение к нему», — свидетельствует его житие.

В конце 638 года скончался патриарх Сергий I Константинопольский, а в 641 году император Ираклий. Императорский престол занял жестокий и грубый Констант II (642-668), откровенный сторонник монофелитов. Усилились нападки еретиков на Православие. Преподобный Максим ушел в Карфаген и проповедовал в нем и окрестностях еще 5 лет. Когда туда прибыл преемник патриарха Сергия патриарх Пирр, покинувший Константинополь из-за придворных интриг, по убеждениям монофелит, между ним и преподобным Максимом в июне 645 года произошел открытый диспут, на котором Пирр всенародно признал свои заблуждения и пожелал даже вручить папе Феодору письменное отречение от них. Преподобный Максим вместе с Пирром отправились в Рим, где папа Феодор принял покаяние бывшего патриарха и восстановил его в сане.

Прп. Максим Исповедник. Фреска в церкви Протата, Карея, Афон (XIV в., автор Мануил Панселин)

В 647 году преподобный Максим вернулся в Африку. Там на соборах епископов монофелитство осуждалось как ересь. В 648 году вместо «Экфесиса» вышел новый указ, составленный, по поручению Константа II, константинопольским патриархом Павлом — «Типос» («Образец веры»), который запрещал всякие рассуждения равно как об одной воле, так и о двух волях при признании двух природ Господа Иисуса Христа. Тогда преподобный Максим обратился к сменившему папу Феодора Римскому папе Мартину I (649-654) с просьбой вынести вопрос о монофелитстве на соборное обсуждение всей Церкви. В октябре 649 года был собран Латеранский Собор, на котором присутствовало 150 западных епископов и 37 представителей Православного Востока, среди которых находился и преподобный Максим Исповедник. Собор осудил монофелитство, а его защитники, Константинопольские патриархи Сергий, Павел и Пирр, были преданы анафеме.

Когда Констант II получил определение Собора, он приказал схватить и папу Мартина, и преподобного Максима. Этот приказ был выполнен через несколько лет, в 653 году. Преподобный Максим был арестован незадолго до папы Мартина, вместе со своим учеником иеродиаконом Анастасием. Преподобного Максима обвинили в измене отечеству, в частности в выступлении против императорской власти и пособничестве арабам, завоевавшим Египет и другие африканские территории, и заключили в тюрьму. В 656 году двое обвиняемых были приговорены к ссылке: Максим был сослан во фракийскую Визию (совр. Визе, Турция), его ученик Анастасий — в Перверу (на границе Македонии и Фессалии, совр. Греция). Затем преподобный Максим был переведен в Перверу, где шесть лет оставался в заточении вместе c Анастасием.

Еще один последователь преподобного Максима с тем же именем Анастасий, в прошлом занимавший должность папского апокрисиария в Константинополе, об аресте которого вместе с Максимом сообщают некоторые источники, в действительности за отказ принять «Типос» императора Константа был сослан в Трапезунд еще в 648 году, а затем, в 655 году переведен в Месемврию .

В 662 году Максим исповедник снова был привезен в Константинополь и предстал на суде перед Константинопольским патриархом и его Синодом. Вместе с преподобными Максимом и Анастасием-иноком на суд в Константинополь был отозван и Анастасий апокрисиарий . Осыпав Максима и его учеников проклятиями и оскорблениями («вместе с папой Мартином, патриархом Софронием и другими православными» ), члены церковного суда передали осужденных в руки гражданских властей в лице префекта города, который определил подвергнуть их жесточайшим пыткам. Согласно пространному греческому житию, после бичевания каждому из них отрезали язык, усекли правую руку и в крови провели по городским улицам . Затем префект приказал заточить их в разных крепостях в далекой Лазике на Кавказе.

8 июня 662 года, после прибытия в «страну христолюбивых лазов», троих узников по приказу лазского правителя немедленно разлучили. Обессилевшего прп. Максима сразу же отделили от его спутников и на сплетенных из прутьев носилках отнесли в «крепость Схимар, близ народа, называемого аланами» («Κάστρον Σχήμαριν πλήσιον τοῦ ἔθνους τῶν λεγομένων Ἀλανῶν»), где и поместили в заключение . Обоих же Анастасиев на лошадях отправили — апокрисиария в крепость Буколус, находившуюся в области, именуемой Мисимиана «на границе с аланами, которые эту крепость захватили и удерживают в своих руках», а инока в крепость Скотор, которая находилась в Апсилии «вблизи Абасгии» . Согласно житию, тут Господь явил неизреченное чудо: все они обрели способность говорить и писать.

Преподобный Максим предсказал свою кончину, которая последовала 13 августа 662 года.

В греческих прологах 13 августа указывается перенесение его мощей в Константинополь; оно могло быть приурочено к кончине преподобного. Возможно, что установление памяти на 21 января связано с тем, что 13 августа празднуется отдание праздника Преображения Господня. По другому мнению, как и в случае святого Афанасия Александрийского, «перенос памяти преподобного Максима на 21 января объясняется, по-видимому, желанием поставить его в один ряд с великими учителями и исповедниками, поминаемыми в течение января» перед памятью Шестого Вселенского Собора . Л. Г. Епифанович считал, что, возможно, празднование «перенесения мощей прп. Максима» 13 августа имеет в виду перенесение мощей не в Константинополь, а в церковь монастыря св. Арсения при крепости Мури . По предположению епископа Стефана (Калаиджишвили), с «большой степенью вероятности, возможно, это упоминание о «переложении мощей св. Максима в Константинополь» связано с отсеченной правой рукой, которая после казни была спрятана или потеряна, а потом обнаружена и положена в одном из храмов Константинополя» .

Над могилой преподобного Максима ночами возжигались три чудесно явленных светильника и совершалось множество исцелений .

Десница (правая) рука прп. Максима Исповедника. Афон. Монастырь св. Павла

Правая рука прп. Максима Исповедника хранится на Афоне в монастыре Святого Павла.

Молитвословия

Кондак, глас 8 (Подобен: Взбранной:) из службы 21 января:

Тро́ицы рачи́теля и вели́каго Макси́ма,/ науча́юща я́сно ве́ре Боже́ственней,/ е́же сла́вити Христа́,/ во дву естества́х, во́лях же и де́йствах су́ща,/ в пе́снех досто́йных, ве́рнии, почти́м, взыва́юще:// ра́дуйся, пропове́дниче ве́ры.

Ин кондак, глас 6 (Подобен: Еже о нас:) из службы 13 августа:

Свет трисия́нный, все́льшийся в ду́шу твою́,/ сосу́д избра́н показа́ тя, всеблаже́нне,/ явля́юща Боже́ственная конце́м,/ неудобопости́жных разуме́ний ты сказу́яй, блаже́нне,/ и Тро́ицу всем, Макси́ме, воспропове́дуяй я́сно,// Пресу́щную Безнача́льну.

Учение

Монофелитская ересь была смягченным видоизменением ереси монофизитов, которые более или менее последовательно стремились к устранению из понятия о Христе Его человеческого начала, упраздняя таким образом самую сущность христианства как религии богочеловеческой. Осужденное на Халкидонском (IV Вселенском) Соборе в 451 году, это направление не утратило своей силы на Востоке — в Сирии, Армении и особенно Египте. Религиозное разделение, более или менее связанное с национальной враждой, грозило государственному единству империи; отсюда постоянное, но безуспешное стремление императоров к примирению религиозных партий посредством компромиссов: генотикон императора Зинона в конце V в., в следующем веке старания императора Иустиниана привлечь монофизитов через осуждение ненавистных им «трех глав», наконец, в VII в. более глубокий компромисс монофелитский. Это новое учение, соглашаясь с православием, что в Христе пребывают два естества — божеское и человеческое, — утверждало в Нем существование только одной воли (θέλημα) и одного действования (ένέργια, operatio).

Против этого Mаксим Исповедник — единственный в то время значительный философ во всем христианском мире — доказывал, что воля и действование присущи естеству или природе: следовательно, если в Христе пребывает самостоятельное по своим свойствам человеческое естество (не поглощенное божеским), то в Нем необходимо должна пребывать и самостоятельная человеческая воля или естественное хотение, с соответствующим ему действованием. Для личного или ипостасного единства достаточно нравственного согласия или гармонического сочетания двух волений, без слияния их в один физический (и метафизический) акт.

Это православное учение восторжествовало через 18 лет после смерти прп. Максима Исповедника, на VI Вселенском Соборе в Константинополе. В общем своем миросозерцании св. Максим примыкал к идеям так наз. Дионисия Ареопагита, но с большим равновесием между мистическим и рациональным направлением умозрения. Комментариями прп. Максима на Ареопагита воспользовался впоследствии Иоанн Скот Эригена, так что прп. Максим представляет собой посредствующее звено между греко-христианской теософией и средневековой философией Запада.

Богословие преподобного Максима Исповедника, основанное на духовном опытном знании великих отцов-пустынников, использующее искусство диалектики, выработанное дохристианской философией, было продолжено и развито в трудах преподобного Симеона Нового Богослова (+1021) и святителя Григория Паламы (+ ок. 1360).

Творения

Преподобный Максим Исповедник оставил Церкви большое богословское наследие. Его экзегетические труды содержат объяснения трудных мест из Священного Писания, толкования молитвы Господней и 59-го псалма, схолии к сочинениям священномученика Дионисия Ареопагита и святителя Григория Богослова. К экзегетике относится также объяснение богослужения, озаглавленное «Мистагогия» («Введение о таинстве»). К догматическим трудам преподобного относятся: изложение его диспута с Пирром, несколько трактатов и письма к разным лицам. В них содержится изложение православного учения о Божественной сущности и ипостаси, о боговоплощении и об обожении человеческой природы.

«Ничто в обожении не есть произведение природы, — писал преподобный Максим в письме к своему другу Фалассию, — ибо природа не может понять Бога. Единственно лишь милость Божья обладает способностью давать обожение существам… Человек (образ Божий) в обожении уподобляется Богу, он радуется изобилию всего, что принадлежит ему по природе, потому что благодать Духа торжествует в нем и потому что Бог действует в нем» (письмо 22).

Преподобному Максиму принадлежат и антропологические труды. Он рассматривает природу души и ее сознательно-личное существование после смерти человека. Среди нравственных сочинений особенно важны «Главы о любви».

Преподобный Максим написал также три гимна в лучших традициях церковной гимнографии, ведущих начало от святителя Григория Богослова.

На русский язык переведены:

• «Вопросы и ответы Фалассию» (частично — «Богословский вестник», 1916-1917 гг.),
• «Мистагогия» («Введение о таинстве» — «Писания святых отцов, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения». Вып. 1. СПб., 1855);
• отрывки из «Глав о любви» и работы догматического и нравственного содержания — в III томе «Добротолюбия»;
• историко-экзегетический трактат «О цели установления царской власти» («Радость христианина» 1895, ноябрь).
• экзегетическое сочинение «Quaestiones et Dubia» («Вопросы и недоумения»), М., Святая гора Афон: Никея; Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 2010.

Литература

• Епифанович С.Л. Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. — Киев, 1917. С. 1 — 25.
• Житие прп. Максима Исповедника / Публ., вступит. ст. и прим.: А.И.Сидоров // Ретроспективная и сравнительная политология. М., 1991. — Вып. 1.
• Сидоров А. И. Преподобный Максим Исповедник: эпоха, жизнь, творчество. — Преподобный Максим Исповедник. Творения. Кн. 1, М, 1993
• Прп. Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007. — 564 с. (Византийская философия. Т. 1: Smaragdos Philocalias):
• (электронная версия на сайте Православной энциклопедии «Азбука веры»)
• Сидоров А. И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Том 5: От золотого века святоотеческой письменности до окончания христологических споров — М.: Сибирская Благозвонница, 2017:
• (электронная версия на сайте Православной энциклопедии «Азбука веры»)

Использованные материалы

• «Преподобный Максим Исповедник», страница календаря на портале Православие.Ru:
• «Преподобный Максим Исповедник» // Сайт Издательства Московской Патриархии
• Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
• Минея-январь, ч. 2, изд. Московской Патриархии, с. :
• (кондак)
• Минея-август, ч. 1, изд. Московской Патриархии, с. 369:
• (ин кондак)
• Афон фото — Все монастыри Афона // Сайт фотографий ограниченного круга фотомастеров «Лучшие фото»:
• История обретения мощей преподобного Максима Исповедника // Портал Православие.Ru, 28 февраля 2012 года:
• «Преподобный Максим Исповедник» // Синаксарь. Жития святых Православной Церкви. Автор-составитель иеромонах Макарий Симонопетрский. Адаптированный перевод с французского. В 6 тт. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2011. — Т. III. (электронная версия на сайте Православие.Ru, 3 февраля 2012 года):
• Виноградов А. Ю., «Еще раз к вопросу о месте ссылки, смерти и погребения прп. Максима Исповедника» // Богословские Труды, Выпуск 45, 2013, с. 219-237:
• (материал использован частично)

«самый сильный, после Оригена, философский ум на христианском Востоке» по определению энциклопедии Брокгауза и Ефрона

«Άγιοι Μαρτίνος Πάπας Ρώμης και Μάξιμος ο ομολογιτής ο σοφώτατος», страница греческого частного сайта Ορθόδοξος Συναξαριστής (Православный месяцеслов), .

См. Цыпин В.А., прот., «Исповеднический подвиг преподобного Максима и его богословие» // Портал Православие.Ru, 16 февраля 2017 года:

Асмус В.В., прот., О.В.В., «Анастасий Апокрисиарий» // Православная энциклопедия, т. 2, с. 246:

См. Карташёв А.В. Вселенские соборы. Суд над Максимом Исповедником (электронная версия на сайте ЦНЦ «Православной энциклопедии» Седмица.Ru: ).

По замечанию Антона Карташёва, Анастасий Апокрисиарий, который описал свои странствия в письме к иерусалимскому монаху Феодосию Гангрскому, ничего «не сообщает об этом ужасном искалечении св. Максима». См. Карташёв А.В. Вселенские соборы. Суд над Максимом Исповедником.

В житийной литературе иногда место ссылки названо как Колхида, что является анахронизмом. См., например, Μιχαηλίδης Δ.Ε., Κόσμος, Εκκλησία, τελείωση του ανθρώπου στη «Μυσταγωγία» του αγίου Μαξίμου του Ομολογητού, Θεσσαλονίκης, 2013, σ. 21: . По Брокгаузу, «был сослан в страну лазов (близ Кавказа)».

Письмо Анастасия Феодосию (ПАФ 4). В ПАФ 6 говорится не о нахождении Схимара в Лазике, но лишь о том, что на эту крепость простиралась власть патрикия Лазики, в введении которого были и другие территории, такие как Апсилия и Мисимиания, не являвшиеся частями собственно Лазики. См. Виноградов А. Ю., «Еще раз к вопросу о месте ссылки, смерти и погребения прп. Максима Исповедника» // Богословские Труды, Выпуск 45, 2013, с. 229.

О дальнейшей судьбе обоих же Анастасиев, см., например, Воронов Ю.Н. Колхида на рубеже средневековья. Научные труды. В 7 т. Том I. Сухум: Алашара, 1998, с. 370:

«Преподобный Максим Исповедник», из кн. Синаксарь: Жития святых Православной Церкви, Изд-во Сретенского монастыря, прим. 1,

Епифанович Л. Г. Из неопубликованной работы (Украинская нац. библиотека, отд. рукописей). Гл. 6 «Исповеднический подвиг преп. Максима». — С. 31

Подробнее, см. Стефан (Калаиджишвили), епископ. К вопросу о переложении мощей преподобного Максима Исповедника // XVIII Ежегодная богословская конференция ПСТГУ Т1. — М : ПСТГУ, 2009, С. 359 — 363:

Письмо Анастасия Феодосию (ПАФ 5). Чудо с зажжением светильников над могилой святого наблюдал «комит Мистриан, который, неся дозор со своими воинами, видел их не раз и не два, но многократно…» (καυτὸς ὁ τοῦ αὐτοῦ κάστρου Σχημάρεως κώμης Μιστριάνος, ὁ καὶ βιγλεύων μετὰ τῶν ἑαυτοῦ στρατιωτῶν… οὐχ᾽ ἅπαξ, οὐ δίς). Цитата из «Воспоминания Феодора Спудея». См. Виноградов А. Ю., «Еще раз к вопросу о месте ссылки, смерти и погребения прп. Максима Исповедника» // Богословские Труды, Выпуск 45, 2013, с. 223.

Максим Исповедник

(ок. 580 – 662 гг.) византийский богослов, монах, игумен

Любовь к Богу (…) не терпит ненависти к человеку.

Удобнее грешить мыслью, нежели делом.

Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповеди о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия; а расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия.

Тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческого.

Тщеславию монаха свойственно тщеславиться добродетелью.

Если злопамятствуешь на кого, молись о нем.

Отрекшийся от вещей мирских, как то: жены, имения и проч., соделал монахом человека внешнего, а еще не внутреннего (…). Внешнего человека легко сделать монахом, (…) но не мал подвиг сделать монахом внутреннего человека.

Писание не отнимает у нас ничего, данного нам от Бога для употребления, но обуздывает неумеренность и исправляет безрассудность. То есть оно не запрещает ни есть, ни рождать детей, ни иметь деньги и правильно их расходовать; но запрещает чревоугодничать, прелюбодействовать и проч. Не запрещает даже и думать об этом, но запрещает думать страстно.

Старайся, сколько можешь, любить всякого человека. Если же (…) не можешь, то по крайней мере не ненавидь никого.

Всякого человека любить должно, упование же возлагать на одного Бога.

Други Христовы всех любят искренно, но не всеми бывают любимы.

Надо не хулить верования других людей, а утверждать собственное, и не писать против веры или исповедания, кажущихся нехорошими, но – в защиту истины.

Почему Бог не сделал нас такими, чтобы мы, даже если бы захотели, не могли согрешить? Это (…) не что иное, как сказать: почему Он не сделал нас безумными и бессловесными? Ибо привести нас к добродетели принудительно – значит не оставить нам самим по себе никакой самостоятельности и не позволить нашему естеству быть разумным, т. е. иметь разумную душу. Ведь отними у нас свободу воли, и мы уже не образ Божий, и не словесная и разумная душа, и наша природа воистину растлится, перестав быть тем, чем ей надлежит быть.

Максим Исповедник

(ок. 580 – 662 гг.)

византийский богослов,

монах, игумен

Любовь к Богу (…) не терпит ненависти к человеку.

Удобнее грешить мыслью, нежели делом.

Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповеди о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия; а расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия.

Тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческого.

Тщеславию монаха свойственно тщеславиться добродетелью.

Если злопамятствуешь на кого, молись о нем.

Отрекшийся от вещей мирских, как то: жены, имения и проч., соделал монахом человека внешнего, а еще не внутреннего (…). Внешнего человека легко сделать монахом, (…) но не мал подвиг сделать монахом внутреннего человека.

Писание не отнимает у нас ничего, данного нам от Бога для употребления, но обуздывает неумеренность и исправляет безрассудность. То есть оно не запрещает ни есть, ни рождать детей, ни иметь деньги и правильно их расходовать; но запрещает чревоугодничать, прелюбодействовать и проч. Не запрещает даже и думать об этом, но запрещает думать страстно.

Старайся, сколько можешь, любить всякого человека. Если же (…) не можешь, то по крайней мере не ненавидь никого.

Всякого человека любить должно, упование же возлагать на одного Бога.

Други Христовы всех любят искренно, но не всеми бывают любимы.

Надо не хулить верования других людей, а утверждать собственное, и не писать против веры или исповедания, кажущихся нехорошими, но – в защиту истины.

Почему Бог не сделал нас такими, чтобы мы, даже если бы захотели, не могли согрешить? Это (…) не что иное, как сказать: почему Он не сделал нас безумными и бессловесными? Ибо привести нас к добродетели принудительно – значит не оставить нам самим по себе никакой самостоятельности и не позволить нашему естеству быть разумным, т. е. иметь разумную душу. Ведь отними у нас свободу воли, и мы уже не образ Божий, и не словесная и разумная душа, и наша природа воистину растлится, перестав быть тем, чем ей надлежит быть.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >