Кто такой Мессия в Библии?

Царь Давид и Соломон, фарисеи и кесарь, пророк Илия и многие другие такие знакомые и, одновременно, незнакомые имена. Кем были все эти библейские герои? Хорошо ли мы знаем кто есть кто в Библии? Не путаем ли порой с какими-то теми или иными мифологическими персонажами? Чтобы разобраться во всем этом «Фома» открыл проект кратких рассказов «Библейские персонажи». Сегодня мы говорим о том, кто такой Мессия в Библии.

Говоря о Священном Писании и истории иудейской и христианской религии, можно спутать два разных слова. «Миссия» (от латинского «missio» — отправление, посылка») – смысл существования или деятельности, «Мессия» (от еврейского «Машиах» – «помазанник») – имеет иносказательное значение «царь» и является одним из ключевых понятий в Библии. На греческий оно переведено как «Христос»,

Материал по теме

Пророчества о рождении Христа и ожидание Мессии

Со времен изгнания из рая первых людей, Адама и Евы, все человечество ожидало прихода в мир Того, Кто искупил бы не только грех прародителей, но и личные грехи каждого человека, сделал бы всех людей свободными от рабства страстям и смерти. Вера и надежда людей основывались на тех обетах, которые давал им Господь Бог.

В Ветхом «помазанник» – это священник (Лев 4:3,5,16). «Помазанные Мои» Господь называл Авраама, Исаака и Иакова (Пс 104:15), «помазанником» именуется и царь Израиля (Давид постоянно подчеркивал достоинство Саула как помазанника Божьего и продолжал оказывать ему честь, даже когда этот царь его преследовал (ср. 1Цар 24:7)).

В особом смысле помазанником Божиим был Давид, поскольку из его дома должен произойти великий Властитель, Который будет «поражать в голову» семя змея (Быт 3:15; 2Цар 7:12-16; ср. Мих 5:2-4). К этому Властителю и относится название Машиах (Мессия).

В последнем пророчестве Давид воспевает этого грядущего Царя (2Цар 23:1-7).

Пророки (особенно Исаия) предвещали Его приход (см. Ис 9:6,7; 11:1-10; 53; Иер 23:5,6; Иез 34:22-24).

Можно сказать, что вся жизнь религиозных иудеев была чаянием прихода Помазанника Божия. Они тщательно изучали Священное Писание, чтобы знать, как именно должен прийти Машиах, и не пропустить это событие.

Обетования о Мессии осуществились в Иисусе Христе, однако многие иудеи не совсем верно истолковали Его миссию. В момент жизни Иисуса Христа Иудея находилась в зависимости от Рима. Мессия стал восприниматься как политический лидер, который сможет организовать народное восстание, прогнать ненавистных римлян, вернуть иудеям независимость и покорить им другие народы.

Христос совсем не стремился заниматься политикой. Он шел, чтобы добровольно принять смерть и только через смерть войти в славу и даровать людям спасение. Недаром Евангелист Иоанн перед описанием входа в Иерусалим повествует о том, как Мария помазала Христа маслом, тем самым приготовив к погребению, но никак не к торжеству.

Церковь — это не какое-то закрытое общество, отгородившееся от мира и далекое от проблем современности. Напротив, Церковь состоит из людей и подобно им живет в нашем мире; она его часть. Церковь не противостоит миру, они взаимосвязаны и пронизывают друг друга. В таком смысле следует понимать усилия современной Церкви стать «светской». «Человек не может полностью видеть себя вне человечества, ни человечество — вне жизни, ни жизнь — вне универсума» (Освальд Шпенглер, «Годы решений»).

Но хотя Церковь существует в этом мире, она не от него. Ее роль — через мирские интересы привести людей к Богу. Поэтому не подобает Церкви вмешиваться или высказываться по принципиальным вопросам чисто светского характера. Существует настоящая автономия в научной, политической и социальной областях. Церковь ни в коем случае не должна использовать светскую власть для выполнения своей роли в мире.

Церковь по праву могли бы упрекнуть в отречении от мира, если бы она попросту не захотела решать актуальные ныне задачи. Церковь должна принимать участие в жизни общества, если, в самом деле хочет быть «светом мира» и «солью земли», как требует того Христос от своих верных. Ведь во всех областях своей деятельности человек ответственен перед Богом. К примеру, технику нельзя использовать для уничтожения людей, политика не должна ограничивать личную свободу и достоинство человека, экономическое устройство обязано создать для всех людей на свете возможности существования и т.д. В наше время Православную Церковь упрекают не только во вмешательстве в светские области, но и в молчании при решении таких вопросов, когда она обязана была сказать свое слово. Поэтому и нехристиане, к примеру, приветствуют постоянные призывы и усилия церковной иерархии к достижению социальной справедливости и мира во всем мире. Для этого нужно постоянно участвовать в социальных проектах и решать вопросы, связанные с акциями милосердия и помощи нуждающимся людям.

Нельзя, однако, ожидать, что у Православной Церкви есть простые ответы на все вопросы. Прогресс человечества выдвигает все новые задачи, поэтому и Церковь обязана вновь и вновь искать в Божественном Откровении нужный ответ. Ответственность в принятии решений в светских вопросах лежит на мирянах Церкви, именно они должны в первую очередь «служить миру». Ведь у них больше знаний в специальных областях, потому их компетентность не вызывает сомнений. Каждый христианин должен осуществлять свою веру в современном мире.

Церковь тогда правильно видит свою роль в мире, когда воспринимает свою миссию как служение миру и человеку. Для православного христианина нет большего желания, нежели всегда служить людям нашего времени как можно великодушнее и действеннее и полезнее. Роль Церкви можно вкратце описать так: приведя человека к Богу, Церковь должна помочь ему обрести самого себя и указать его место в мире.

Когда Церковь проповедует, как это заповедовал Христос, Божественное Откровение всему миру, она ни в коем случае не смеет руководствоваться стремлением к светской власти или расчетливостью. Миссия христианина исключительно религиозная и потому высокогуманная. Христианин всегда должен предлагать лучшее решение проблем эпохи, чем все иные общественные группы. Христианин способен делать это потому, что вера дает ему полный образ мира и человека, по которому он может ориентироваться. Насущная задача Церкви — «судить, оценивать, вдохновлять, изменять, преображать всю человеческую жизнь», — пишет протопресвитер Александр Шмеман (1921 — 1983). Сказанное вовсе не означает, что Церковь должна была бы узаконить свою точку зрения с помощью государственных инстанций в качестве всеобщей нормы.

Церковь хорошо осознает, что не только она помогает обществу, что современный мир, прогресс науки и техники в свою очередь очень помогают ей в выполнении своей миссии. Поэтому Церковь постоянно стремится к живому диалогу во всех областях, к преодолению отчужденности, создавшейся главным образом на протяжении последних столетий.

Главным направлением в развитии Церкви является образование — и богословское, и светское: жизнь ставит такие вопросы, на которые нужно отвечать очень компетентно и глубоко. Богословское образование в сочетании со светскими наработками и достижениями — приносит пользу Православной Церкви. Покойный Патриарх Алексий отмечал: «Пастырь не должен пренебрегать и своим интеллектуальным развитием. Прежде всего, это касается познания различных областей церковного предания: творений святых отцов, церковной архитектуры, музыки, истории, иконописи. Но и светская культура и наука, несомненно, помогут пастырю лучше понять современного прихожанина и донести евангельское благовестив до ума и сердца невоцерковленного человека».

Ум византийцев, изощренный философской мыслью, требовал от Церкви ответа на свои вопросы в философских категориях. А Церковь всегда считала себя обязанной очень чутко реагировать на запросы мира, потому, что главное ее назначение в мире — это миссия и, стало быть, диалог с миром нужно вести на понятном ему языке. Этим можно объяснить и соответствующее отношение к наукам. Тот же Григорий Богослов в одном из своих сочинений говорит, что некоторые, будучи сами невеждами, желают и всех видеть такими же. Церковь никогда не отвергала науку. Апостол Павел был, как известно, образованным человеком, философского склада ума.

Христос создал общину из галилейских рыбаков, среди них не было образованных и знатных людей, и это промыслительно, чтобы в будущем никто не мог сказать, что это только для образованных, для знатных, это — не для меня. Христос избрал самое низшее в глазах мира и самое худшее в глазах мира, чтобы не могли иметь никакого преимущества ни образованные, ни необразованные. А потом в Церковь пришли и образованные, и знатные, и великие, и ученые, и цари, — и всем там нашлось место.

Александр Федосеев

Роль церкви в современном мире

В настоящее время в современном мире усиливаются тенденции разобщения государств и отдельных граждан, нарастает социальная напряженность и проявляются прочие факторы нестабильности. Во многих странах возникает множество острых противоречий и кризисных проблем, в том числе связанных с потерей многими людьми нравственных ориентиров. Мир нуждается в мобилизации всего арсенала общественных ресурсов для утверждения реального гуманизма, действительного равноправия, подлинной свободы, материального благополучия и духовного богатства личности. Поэтому в настоящее время как никогда возрастает значимость и роль церкви в решение многих глобальных социальных и нравственных проблем.

Во все времена Православная Церковь являлась носителем духовных и нравственных ценностей, как в нашей стране, так и во всем мире. На современном этапе в мире все больше прослеживается тенденция отдаления мирового сообщества от своей духовной составляющей, поэтому Русская Православная Церковь, совместно с представителями других мировых религий, предпринимает множество попыток повлиять на данную ситуацию, исходя из собственных особенностей.

Анализируя роль церкви в современном мире, важно помнить, что церковь, как общественно-историческое образование, является одним из главнейших социальных институтов, представляющая собой сложную централизованную и иерархическую систему. В своей деятельности церковь опирается на устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, дающим духовную опору.

Русская Православная церковь является одной из ряда автокефальных (самостоятельных) православных церквей. При этом православие является одним из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) христианских направлений. Для Русской Православной церкви, как и для всех православных церквей, общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность. В частности, православная церковь утверждает, что христианство представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно основывается на системе догматов — неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения.

Главнейшие из этих догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат Боговоплощения и догмат искупления. При этом важной особенностью Русской Православной Церкви является то, что она очень строго относится к основам собственного вероучения, так как со времени первых семи вселенских соборов не добавила ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католической церкви, и не отказалась ни от одного их них, как это происходило в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству, и именно на этом Русская Православная церковь выстраивает основу своей миссионерской и просветительской деятельности на мировой арене.

В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения всего мирового сообщества, поэтому иерархи ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала как каждого человека, так и общества в целом, вне зависимости от границ стран и государств.

Русская Православная церковь выполняет на международной арене несколько важных ролей:

• · Просветительская роль;
• · Объединяющая роль;
• · Миссионерская роль;
• · Борьба с инославными религиозными объединениями.

В частности, за последние годы значительно возросла активность церкви, ее духовенства, а также околоцерковного актива в различных сферах мировой общественной жизни и культуры. Расширились международные связи с представителями различных религиозных конфессий, по вопросам решения наиболее острых социальных проблем, стоящих перед мировым сообществом, усилилась проповедническая, а также благотворительная деятельность Русской Православной церкви, возросло число церквей и монастырей, православных учебных заведений, открываемых за рубежом, активизировалась издательская деятельность церкви. Религиозные центры активизируют свою деятельность по повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в духовных учебных заведениях, строгой ориентации на рост моральных и духовных качеств и усиление пастырской деятельности. Все эта деятельность не только увеличивает авторитет Русской православной церкви за рубежом, но и способствует решению глобальных мировых общественных проблем.

Таким образом, в настоящее время роль церкви в нашей стране и мире неуклонно возрастает. Выполняя многие важные функции, а прежде всего, объединяя людей и воздействия на их духовный уровень, церковь помогает в решении многих глобальных социальных проблем, стоящих перед обществом.

Что такое миссионерство?

От редакции: вопрос о миссионерстве — это один из самых сложных и острых вопросов. С историей миссии неразрывно связано большое количество самых разнообразных стереотипных и полумифологических историй, которые любят использовать для критики Церкви. Вопрос этот остро стоит для каждого верующего: нужно ли проповедовать, как, кому, как должна звучать проповедь? Надеемся, что работы по истории миссионерства профессора Свято-Тихоновского Богословского университета Андрея Борисовича Ефимова, будут полезны всем тем, кто хочет найти для себя ответы на эти вопрос.

«Миссия» (от лат. missio — посылка, поручение) по-гречески звучит как священноапостольство. Церковь Христова именуется апостольской, и миссия является одной из основных форм ее служения , когда живой благодатный организм Церкви соприкасается с непросвещенным миром. Боже ственная Литургия начинается возглашением: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа…» Мы живем в Царстве Божием – в Церкви. Господь говорит Своим ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин.14.27). Этот благодатный Божий Мир, которым и в котором живет Церковь, соприкасается с миром непросвещенным, не воспринявшим спасающую благодать Божию. «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1.5) — свет Христовой Святой Соборной и Апостольской Церкви светит во тьме, в мире сем. И та область, где соприкасаются свет и непросвещенный мир, и есть поле деятельности миссии.

Богословие миссии призвано приоткрыть тайну священноапостольства, тайну распространения благо датного света в непросвещенном мире. Для этого нужно дать представление о мире, спасаемом и просвещае мом благодатью Божией. Нужно описать человека и то, как благодатью Божией он становится членом Церкви, живет, строит свою жизнь в отношении к Богу, к другим людям и к миру. Необходимо изъяснить, как человек может в меру образа и подобия Божия быть сотрудником Богу в Его благодатном просвещении другого человека. Требуется приоткрыть тайны границ Церкви, соотношения Церкви и мира. И тогда на основании православной антропологии, экклезиологии и сотериологии приоткрывается тайна священноапос тольства, возникает миссиология, богословие миссии.

Миссионерство начинается с того образа, который дал нам Христос — образа проповеди, образа всех трех лет Своего служения. Этому Образу уподоблялись апостолы, несшие благую весть о Царстве Божием. Господь готовил апостолов на служение, посылая их на проповедь по два и даруя им благодатную силу благо вествования и исцеления (Лк.10.1-9) . Им даны и совершенные образы доброго самарянина (Лк.25-37) и доброго пастыря, полагающего душу свою за овцы свои (Ин.10.1-16). Земное служение Господа заканчивалось Его словами, обращенными к апостолам, к Церкви, к нам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа… и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28.19).

Полнота благодатной жизни Церкви начинается Пятидесятницей (Деян.2). И здесь же является в полноте миссионерское служение Церкви, когда простыми словами апостола Петра благодать Духа Святаго раскры вает сердца слушающих и присоединяет их к Церкви. Здесь же были явлены основные принципы миссио нерства:

— проповедь благой евангельской вести должна быть доходчива, понятна; тайны Царства Божия должны доноситься образами, понятными слушающим;

— проповедник — лишь сотрудник Богу в деле просвещения, спасения непросвещенного человека. Проповедник лишь помогает слушающему открыть сердце для принятия благодати Духа Святаго;

— проповедь должна вестись на родном языке, — в Пятидесятницу каждый слышал слова апостола Петра, звучавшие на его родном языке;

— миссионерство — это, в конце концов, всегда экзорцизм, изгнание бесов. Свет оттесняет тьму, борется с князем тьмы — диаволом и изгоняет его из души человека. Вспомним слова Ф.М. Достоевского: «В мире диавол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей» . Эта борьба не против плоти и крови, и апостол по образу своего Учителя готов отдать жизнь свою за паству свою. Жизнь каждого апостола и миссионера дает нам многочисленные примеры такой духовной борьбы и победы Христовой. Вспомним только слова преподобного старца Силуана Афонского: «Молиться за мир – кровь проливать» .

— «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» (Мф.5.16) – пример личной благочестивой жизни строиться основа миссионерского служения и долгом каждого христианина. На этой основе — апостолат мирян.

Уместно привести один пример. В 1910 году на миссионерском епархиальном съезде в Ташкенте встретились известный мулла и протестантский пастор. Пастор прочитал мулле Нагорную проповедь и спрашивает: “Хорошо?” — “Очень хорошо”, — ответил мулла. — “А почему же вы не обращаетесь к Христу?” — “Мы не обращаемся к Христу потому, что вы не живете по Его заповедям”, — ответил мулла.

— делу священноапостольства служат благотворительные и иные формы социального служения, а также труды в образовательной и культурной сферах. Святитель Николай Японский вы разил это такими словами: «Вначале завоевать любовь и уважение, а затем нести людям Слово Божие» Ог ромный опыт подобного служения накоплен католиками и протестантами. Апостол Павел о том же говорит: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор.9.22). Этот завет первоверховного апостола ярко сумел во плотить святитель Иннокентий (Вениаминов). По зову Божиему он проехал тысячи километров с семьей и поселился в землянке на острове Уналашка вблизи Аляски среди алеутов. Он учил алеутов плотницкому делу, искусству каменщика, столяра, огородника, кузнеца, часовщика, затем составил азбуку, перевел Священное Писание, богослужение на алеутский язык и учил по составленным им книгам и детей, и взрослых. Ему приходилось объезжать свою паству (около 20-ти из Алеутских островов) часто по океану в одиночку на байдарке, обтянутой кожей, он защищал их от произвола чиновников и купцов, учил вести добычу морских котиков так, чтобы их поголовье не сократилось, лечил алеутов и т.д.

Неудивительно, что эти простые люди с детской доверчивостью и любовью ответили на подвиг его любв и, и через десять лет после начала миссии в этих местах не осталось ни одного человека, не принявшего православие.

– принцип, хорошо известный каждому миссионеру: с крещением духовный путь, путь просвещения только начинается. Именно так формулировали его и святитель Иннокентий (Вениаминов), и святитель Нико лай Японский, и архимандрит Макарий (Глухарев) и многие другие. Крещением ставится онтологически новый кам ень в основание, на котором предстоит строить храм Духа Святаго.

– последнее условие успеха проповеди: ненасильственное распространение христианства, поскольку насилие отнимает свободу и гасит любовь. В православии, и особенно рос сийском, насильственного принуждения к принятию христианства никогда не было. Была предпочтитель ность в выборе слуг и хозяев, партнеров по торговле или ведению дел, могли быть враждебные или военные действия, имеющие различные мотивы, в том числе и религиозные, но крестовых военных походов с целью массового обращения в православие никогда не было. И если святой Стефан Пермский после нескольких лет жизни в среде зырян один или с ближайшими учениками отправился < сокрушать идолы и кумиры>, рубить священную березу, то пошёл он к вооруженным язычникам безоружный. То же самое происходило в Поволжье с татарами и башкирами в Сибири, и даже тяжелые войны на Кавказе не привели к насильственным крещениям местных на родов.

Были поощрения крестившимся, особенно местной знати, было освобождение от налогов и пошлин, но насилия не было. Политика ненасилия обнаруживает себя во всей истории Русской Церкви и русского госу дарства, и может быть прослежена по инструкциям, постановлениям, посланиям как государственным, так и церковным на различных уровнях церковной и государственной власти. Пожалуй, единственным явным исключением, подтверждающим общее правило, является инструкция Петра I Тобольскому митрополиту с рекомендацией, не стесняясь насильственных мер, крестить народы Сибири . После Петра I правительством составлялись снова инструкции о недопустимости принуждения к крещению. Характерно, что, например, в католической мис сии при монастыре в Калифорнии, по воспоминаниям путешественников, в I -ой половине XIX в. индейцев содержали как рабочий скот и на ночь запирали в бараках . Там же велись дискуссии о том, произошли ин дейцы от Адама или от диавола.

Каждый христианин несет в мир радость Благой Вести, радость причастности Воскресению Христову, победе, победившей мир. И эта радость прикосновения любви Божией, которой он делится с другими, стано вится неиссякаемым источником радости о Духе Святом. Ибо от избытка сердца глаголют уста. Свидетеля ми этой благодатной радости были апостолы и все поколения христиан. Потому что православие — это ра дость, радость и радость.

Естественное состояние здорового живого организма Церкви расти. Этот рост во всем многообразии форм изучает история миссий. Русская Церковь в течение тысячелетия просвещает народы Российской им перии и за ее пределами и накопила огромный опыт в этой области. Это связано не только с тем, что территория империи занимала около шестой части суши, и не только с разнообразием народов и малых этнических групп (более 130), населявших эти земли . Всю историю России, начиная со святого князя Владимира, можно рассматривать как борьбу за православ ную государственность. Идея союза Церкви и Государства в решении всех вопросов нашей земной жизни стала национальной идеей российского народа. Опыт истории симфонии Церкви и государства в России уникален. Российская империя в течение многих веков была главным, а временами и единственным оплотом православия, и крушение ее в 1917 году означало постепенное кру шение и остальных меньших «православных миров».

Российские народы, перенявшие от Византии православие и идею православного государства, приняли и завет Христа — идти до конца Земли с проповедью христианства. То, что не всегда удавалось Византии, удалось России и Русской церкви в течение десяти веков. Удалось создать и сохранить православную империю, в состав которой входили частично или полностью непросвещенные народы и постепенно просве­ щать их православной верой. Удавалось за границей при посольствах создавать храмы и центры православ­ного просвещения. Иногда впереди шли православные миссионеры, завоевывая любовь и уважение, а затем начинала действовать дипломатическая миссия. Так, в Пекине через духовную миссию осуществлялось и дипломатическое представительство до 1863 года, пока не появилось русское представительство. Роль духовной миссии в просвеще нии и истории Аляски и Америки, Японии трудно переоценить.

В истории русского миссионерства сияют многие подвижники, святые, послужившие Церкви и народам, населявшим нашу Родину. Их подвигами сеялось и взращивалось зерно православной веры, и на этой закваске поднимались российские народы, российская государственность, российская культура и хозяйство; вся жизнь пропитывалась духом православной веры. На фундаменте православия строились отношения между различными народами, заселявшими Россию, в том числе и с теми, которые придерживались магометанства, буддизма или язычества. Тысячелетний опыт веропроповеднического подвига в самых различ ных условиях, духовенства и мирян, аристократии, государей и простолюдинов, ученых богословов и простых крестьян остается сегодня во многом неизвестным и, как следствие, невостребованным. Нет ни одной целостной монографии по истории российской миссии, кроме маленькой брошюры прот. Е. Смирнова 1904 года .

История российского веропроповедничества начинается с подвигов свв. равноапостольных Ольги и Владимира и Крещения Руси. Российские государственность и культура росли и укреп лялись вместе с Православием. Христианство распространялось по городам, из городов – по рекам – в села, и наиболее интенсивно – вместе с монашеством. Этот этап монашеской или монастырской колонизации Руси был довольно дол гим. За ним последовал период становления и укрепления Российского православного царства, когда миссионерство было признано в качестве в качестве одним из важнейших направлений государственной политике. С окончанием та таро-монгольского ига связано расширение государства, приведения к христианству различных племен Севера, народов По волжья. По мере расширения границ возникали задачи веропроповедничества в Сибири, в Южных и Западных областях. Трудности церковной жизни синодального периода не могли не отразиться на деле веро проповедничества, однако в это же время закладывались основы всей миссионерской работы Церкви: засияли подви гами священноапостольства св. Иннокентий Иркутский, свв. Иоанн и Филофей Тобольские, св. Герман Аляскинский, свв. Филарет и Иннокентий, митрополиты московские, св. Николай Японский и многие другие. Тогда же были основаны внутренние и внешние миссии, создана система подготовки миссионерских кадров, возникли науч ные миссионерские школы и издания, и др. Расцвет миссионерства приходится на вторую половину XIX — начало XX века, до первой мировой войны. Этому существенно содействовало созданное в 1870 году Православное Миссионерское общество, объединившее здоровые силы православной России в деле помощи ве ропроповедничеству. За эти годы было достигнуто очень многое, но и разрушительные явления нарастали.

Соблазны подмен нравственных ценностей, заповеданных Христом антихристианскими лозунгами «свободы, равенства, братства» проникали в Россию с Запада и в течение длительного времени и разрушали в народе православную веру, православный уклад народной жизни, православную государственность в течение длительного времени. Эти разрушительные течения периодически проявлялись во всех слоях общества в различных формах вплоть до восстания декабристов и деятельности террористических орг анизаций. В Россию антихристианский тоталитаризм (в том числе и в демократических одеяниях) шел с Запада, где попытки антицерковных революций сотрясали Европу в течение нескольких веков. В начале XX века уже далеко не весь российский народ жил в Церкви и Церковью, соблазны находили почву, укоренялись. В результате во время великих искушений, во многом связанных с тяготами войны народ не устоял в вере, духовные основы оказались недо статочно прочными, и православная империя пала.

Крушение Российской империи и захват власти коммунистическими организациями сопровождался установлени ем невиданного в истории тоталитарного атеистического режима и гонениями на православие, начиная с 1917 года. Тоталитарному уничтожению подверглись не только верующие христиане, но и христианский уклад жизни, христианская семья, христианская нравственность, христианская культура. Уничтожались и изолировались в лагерях и далеких ссылках духовенство, монашество, интеллигентные православные или просто верующие люди. В результате гонений практически полностью погибли три поколения верных Церкви людей, и оставшиеся в живых православные семьи и интеллигентные священники были редчайшим исключением.

Русская Церковь превратилась в Церковь за решеткой, в Церковь молчания. Но противостояние Русской Церкви атеистическому тоталитаризму всегда имело миссионерский аспект. Молчание ее в советский период временами в лице лучших своих членов время от времени бывало весьма громким. В семидесятые годы идеологическое давление в России начало ослабевать, поскольку высшие партий ные круги занялись более понятным делом — стяжательством. Крушение советского тоталитарного строя произошло мирным путем, но под теми же лозунгами «свободы, равенства и братства». Советская номенкла тура, вписывающая себя в систему западного мира, причем в качестве его богатейших людей, предложила народу вместо коммунистической идеологии идеи потребительского общества: стяжательство и разврат .

В результате глубокий духовно-нравственный кризис охватил все сферы нашего общества. Духовная опу стошенность стала заполняться псевдодуховными подменами, которым служат десятки тысяч российских и приезжих сектантов и проповедников. В молодежи идет разделение — одни отдаются разврату, культу насилия, стяжательству, вплоть до открытого служения сатане ради жизни по страстям. Другие ищут духовности, сути, которой они не в состоянии определить в силу абсолютной неискушенности в этом вопросе и попадают на удочки всевозможных сектантских подмен. И лишь малая часть приходит к Православию и в Церковь.

Характерно, что волна антихристианского тоталитаризма прокатилась по всему миру. Попытки установ ления антихристианских тоталитарных режимов были как в Европе, так и в Америке, и в Азии. Крушение Российской империи стало катастрофой для всего православия и привело к крушению других «малых» право славных миров (в Болгарии, Румынии и др.). В шестидесятые годы большинство православных христиан во всем мире оказались в атмосфере притеснений или гонений. Всюду они стал кивались с вызовом духовно враждебной им культуры. В результате разрушения монастырей и духовных школ были подорваны основания ис точников благочестия и духовного преемства. Эта ситуация была осмыслена, как православие в «постхристианском мире».

Противостояние современному миру бесконечных подмен, явно или неявно «постхристианскому» происходили и в католическом мире. Провозглашенная Вторым Ватиканским Собором (1962-1965гг) открытость католичества секулярному миру и секулярной культуре привела к катастрофе — отпа дению от Церкви многих мирян и духовенства в различных странах Запада. Этот опыт католи чества и попытки аналогичных отношений с современным миром в основном более консервативного правосла вия также были осмыслены как самоубийственные.

В то же время, XX век — век духовной миссии русской эмиграции. В результате крушения России около трех миллионов человек оказались вне Родины. Беженцы, вынужденные бороться за выживание, были носителями православной русской культуры и православной веры. Если складывались благоприятные обстоятельства (например, в г. Харбине, в Париже в тридцатые годы), то быстро возника ли православные общины, строились храмы, организовывались русские школы, училища и др. Одновременно русские несли по всему миру «даже до конца земли» великую русскую православную культуру. В Европе, в Америке, в Азии, встречаясь с язычеством, католичеством или протестантизмом, русские свидетельствовали о высоте и глубине православной веры. Одновременно благодаря диаспоре, разросшейся по всему миру, было покончено с замкнутостью «православных миров», и православные общины были поставле ны на виду всего мира. Так осуществлялась великая духовная миссия русской эмиграции.

Весь постхристианский Запад «даже до концов Земли» знаком сегодня с Православием, но можно ли надеяться, что хоть один из народов готов был бы принять хрис тианство и войти в Православную Церковь, как это было еще в XIX веке? Здесь крайне важен опыт Православия в Америке. В результате возникновения многочисленных новых православных приходов и объединения их вокруг православной епархии Русской Церкви, окрепшей в начале ХХ века при епископе Тихоне (Беллавине) (впоследствии Патриархе Московском и всея Руси), появилась новая автокефальная церковь — Американская (1970). По явление Американской церкви, как и Японской (1970), явилось качественно новым этапом в миссио нерской жизни всего Православия.

Одной из центральных, главных проблем жизни Американской церкви является проблема взаимоотношения православия и секулярной американской псевдохристианской культу ры. Дело в том, что эклектичная, «синтетическая» современная культура, в значительной мере ориентирован ная на язычество, претендует на всего человека, не оставляя ему реальной свободы выбора — сегодня западный образ жизни и западное видение мира слишком далеко ушли от христианского.

В России внешне ситуация значительно более безнадежная. По мере того как в XX в. Америка, Азия, Европа обогатились сотнями православных приходов, Россия превратилась в духовную пус тыню. Во всей Сибири оставалось несколько действующих храмов. Духовные школы то полностью запрещались, то разрешались, а затем снова подвергались разгрому во время «хрущевских» гонений, надолго пе реживших правление Хрущева.

В чем же отличие жизни Православной Церкви в России и на свободном Западе? Главным отличием является то обстоятельство, что к середине ХХ в. Запад в основном сам отказался от веры и жизни по вере, жизни в Церкви. У нас же только часть народа соблазнилась и отступила от Христа. Другая же часть не отказалась от веры и Церкви в эпоху невиданных гонений и пострадала за Христа. Сейчас непросто описать по дробности этой героической истории гонений, хотя известно очень многое и множество свидетелей еще живы. Общее число пострадавших за веру составляет сотни тысяч, а может быть, и миллионы человек. Сонм новомучеников российских предстоит за нас ныне пред Богом и зовет нас сегодня к труду проповеди веры. Поэтому нет оснований объединять духовные пустыни Запада с посттоталитарной жаждой духовности в России. О возможности духовного возвращения свидетельствуют и первые плоды посттоталитарного веро проповедования, строительства храмов, воссоздания духовных школ, возрождения православных изда тельств, монастырей и многое, многое другое. И главное для нас сегодня — обретение корней в мученическом подвиге за Христа наших отцов и дедов. Если это произойдет, откроются и пути промысла Божия, ведущие к воссозданию православной Руси, этого уникального «православного мира», живущего идеалами святости, стремящегося к святости, и в этом смысле — святой Руси.

В следственных показаниях епископа Арсения (Жадановского) (на допросе 28 мая 1937 г., дело №2950), расстрелянного на Бутовском полигоне под Москвой в 1937 году (на этом полигоне каждую ночь расстреливали сотни людей), есть такие строки: «Православная церковь в настоящее время находится в очень тяжелом положении… Православная Церковь неоднократно переживала гонения и снова воз рождалась, так и в настоящее время, которое переживает Церковь при советской власти, должно измениться: церкви будут восстановлены, и снова откроются монастыри, советская власть будет свергнута народом, а управлять страной будут только русские верующие люди, преданные Православной Церкви» .

Сегодня наступает время духовного возрождения России, которое провидели многие наши святые. И главная задача – это евхаристическое возрождение православных приходов , на которые обращено пристальное внимание общества. И сегодня каждый монастырь, каждый приход стремится быть тем праведником, без которого не стоит ни одно село, ни один город, ни тем более государство.

Возрождение богослужебной жизни и вхождение в благодатную евхаристическую жизнь Церкви, в Царствие Божие, делает каждого церковного христианина полноценным свидетелем Царства Божия, пришедшего в силе, ставит его в ряды миссионеров. Веропроповедничество жизнью, которая также по мере облагодатствования становится евхаристичной на всех путях житейских, является сегодня основной формой миссионерства, поскольку по причине умножения беззаконий доверие к словам иссякло. Евхаристичность жизни означает также стяжание благодатной любви к страждущему миру и многострадальному народу российскому. И эта любовь не расслабляет христиан, а сообщает им духовную напряженность , позволяющую преодолевать одну из основных трудностей современной жизни — про тивостояние православного и современного секулярного видения мира.

Глубокое воцерковление народа, семьи, возрастание детей в христианских семьях и в храме, воспитание и образование юношества, участие детей, юношей и взрослых в активной приходской жизни позволяет выявить тех, кто способен сейчас к миссионерскому служению. Народ Божий должен сам дать из своей среды миссионеров, стремящихся потрудиться подвигом священноапостольства. Подготовка к служению – это с одной стороны духовное возрастание, а с другой – образование и приобретение навыков, опыта, в том числе опыта участия в жизни храма (богослужебной и внебогослужебной) и опыта общения с людьми.

Веропроповедничество всегда более обращено к сердцу, чем к уму: «Но чтобы действовать на сердце, надобно говорить от сердца: от избытка бо сердца уста глаголют. И потому тот, кто исполнен и избыточествует верою и любовью, может иметь уста и премудрость, ей же не возмогут противиться сердца слушающих, и которая указует как, где и что говорить…» (св. Иннокентий (Вениаминов)) .

Уже сейчас начинается создание центров духовного просвещения – миссионерских центров, работа которых оказывает влияние на все слои населения. Постепенно начинается организация благотворительности с параллельной миссионерской работой для стариков, детей, инвалидов, в больницах, в тюрьмах, в детских домах и др. Назрело время воссоздания православного миссионерского общества в целях консолидации всех здоровых сил для спасения и просвещения российских народов. Необходима организация противодействия пропаганде духовно-нравственного растления, ограничения деятельности псевдодуховных и тоталитарных сект, католичества, протестантизма, магометанства и буддизма в среде с православными духовными корнями.

Православная экклезиология содержит в себе возможности определения основных миссионерских принципов, обязанностей, целей и средств. В основе православного подхода именно евхаристическое понимание Церкви. Церковь как тело Христово есть свидетельство и миссия в обращенности к страждущему миру и человеку. Средоточие жизни и словесного служения Церкви — Евхаристия, которая есть актуализация Царствия Божия, пришедшего в силе, есть служение Самого Иисуса Христа, Который «не отступил… вся творя, дондеже нас на небо возвел еси и Царство Свое даровал еси будущее…» Евхаристия является источником и силой действенного христианского свидетельства. Она и есть совершенный образ священноапостольства и предстояния и жертва бескровная о всех и за вся… И решения всех трудных вопросов современного свидетельства ищутся сегодня изнутри живого евхаристического церковного сознания, обращенного к чаемому явлению Христа в силе и славе…

Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы.

Преподобный Силуан Афонский . –

В 1706 царь Петр I издал указ: «Сибирскому митрополиту Филофею ехать во всю землю вогульскую и остяцкую, и в татары и в тунгусы и якуты, и в волостях, где найдет их кумиры и кумирницы и нечестивыя их жилища, и то всё пожечь, и их, вогулов и остяков Божиею помощью и своими труды приводить в Христову веру».(См.: Поселянин Е. Русская Церковь и русские подвижники 18 века.– СПб, 1905. – С.151.)

По данным первой всеобщей переписи населения Российской империи 1897 года, в этническом составе насчитывалось 196 народов, причем доля русского населения составляла 44,3%.

Смирнов Е., прот. Очерк исторического развития и современного состояния русской православной миссии. – СПб., 1904. – 91с.

Свете Тихий. Жизнеописание и труды епископа Серпуховского Арсения (Жадановского). Т.3. – М.,2002. – С.42.

Очерк жизни и апостольских трудов Иннокентия митрополита Московского – Нью-Йорк, 1990. – С.150-151.

Миссия Православной Церкви в современном мире

Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций

Проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года.

Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей.

Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая «вкупе» (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви.

Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека.

Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход.

Опираясь на эти принципы, совокупный опыт и учение своего отеческого, литургического и аскетического предания, Православная Церковь разделяет заботы и тревоги человека нашего времени в отношении насущных проблем, волнующих современный мир, и желает содействовать их разрешению, чтобы в мире воцарились мир Божий, «который превыше всякого ума» (Флп. 4:7), примирение и любовь.

А. Достоинство человеческой личности

1. Достоинство человеческой личности, проистекающее из сотворения человека по образу Божию для участия в исполнении Божественного замысла о человеке и мире, было источником вдохновения для отцов Церкви, которые углублялись в таинство Божественного домостроительства. Характерно высказывание святого Григория Богослова о человеке: Создатель «творит как бы некий второй мир, в малом великий, поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, свидетеля тайн твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству… живое существо, здесь предуготовляемое и переселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) через стремление к Богу достигающее обожения» (Слово 45, На Святую Пасху, 7. PG 36, 632). Целью вочеловечения Слова Божия является обожение человека. Христос, обновив в Себе Самом ветхого Адама (ср.Еф. 2:15), «сообожил в Себе человека, начаток нашего упования» (Евсевий Кесарийский, Доказательство в пользу Евангелия 4, 14. PG 22, 289).

Ибо как в ветхом Адаме содержался весь человеческий род, так и в новом Адаме собран весь человеческий род: «Единородный стал человеком для того, чтобы <…> собрать воедино и возвратить к первозданному состоянию погибший род, то есть, человечество» (Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 9, PG 74, 273D-275A). Это учение Церкви является источником всякого христианского устремления к сохранению достоинства и величия человека.

2. На этой основе необходимо во всех направлениях развивать межхристианское сотрудничество для защиты человеческого достоинства и сохранения мира, чтобы миротворческие усилия всех христиан становились более весомыми и действенными.

3. Всеобщее признание высокой ценности человеческой личности может быть предпосылкой более широкого сотрудничества в области миротворчества. Православные Церкви призваны содействовать межрелигиозному диалогу и сотрудничеству, а благодаря ему — преодолению любых проявлений фанатизма, ради укрепления дружбы между народами, торжества свободы и мира во всем мире на благо каждого человека, независимо от расы и религии. Разумеется, это сотрудничество исключает как синкретизм, так и попытки доминирования одной религии над другими.

4. Мы убеждены, что как «соработники у Бога» (1 Кор. 3:9) мы можем развивать на местном, национальном и международном уровнях совместное служение на благо человечества со всеми людьми доброй воли, стремящимися к богоугодному миру. Это служение является заповедью Божией (Матф.5:9).

Б. О свободе и ответственности

1. Одним из высших даров Бога человеку и как конкретному носителю образа личного Бога, и как члену сообщества личностей, в единстве человеческого рода по благодати отражающих жизнь и общение Божественных Лиц в Святой Троице, является дар свободы. «Сотворивший в начале человека сделал его свободным и самовластным, ограничив его одним лишь законом заповеди» (свт. Григорий Богослов, Слово 14, О любви к бедным, 25. PG 35, 892Α). Свобода позволяет человеку преуспевать в восхождении к духовному совершенству, но вместе с тем включает в себя и опасность преслушания, выхода из подчинения Богу и через то – грехопадения, трагическим последствием которого является существование зла в мире.

2. Следствием этого зла являются преобладающие в современной жизни несовершенства и недостатки: обмирщение, насилие, распущенность нравов, такие негативные явления, как наркотическая и другие виды зависимости, наблюдающиеся среди части современной молодежи, расизм, гонка вооружения, войны и возникающие как их результат социальные бедствия, притеснение отдельных социальных групп, религиозных общин и целых народов, социальное неравенство; ограничение прав человека в области свободы совести, в частности, религиозной свободы, дезинформация и манипуляция общественным мнением; экономическая отсталость, неравномерное распределение или полное отсутствие необходимых жизненных благ, голод миллионов людей, насильственные депортации населения или торговля людьми, наплыв беженцев, разрушение окружающей среды, бесконтрольное применение генетических биотехнологий и биомедицинских процедур в отношении начала, продолжения и конца человеческой жизни – все это привносит бесконечную тревогу в жизнь современного человечества.

3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы.

В. О мире и справедливости

1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как «благовестие мира» (Еф. 6:15), ибо Христос, «умиротворив…Кровию креста» (Кол. 1:20) все, «благовествовал мир… дальним и ближним» (Еф. 2:17). Он стал «миром нашим» (Еф. 2:14). Этот мир, «который превыше всякого ума» (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих.

2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, «как Тело Христово» (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам Климента Александрийского, есть синоним справедливости (Строматы 4, 25. PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: «Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа» (Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: «Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир» (Письмо 114. PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, «по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом» (Дионисий Ареопагит. О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953).

3. Вместе с тем, следует подчеркнуть, что дары мира и справедливости зависят и от человеческого содействия. Святой Дух подает духовные дары, когда человек в покаянии стремится к миру и правде Божией. Эти дары мира и справедливости появляются там, где христиане прилагают усилия в деле веры, любви и упования о Христе Иисусе Господе нашем (1 Фес. 1:3).

4. Грех — это духовная болезнь, внешними симптомами которой являются конфликты, раздоры, преступления и войны с их трагическими последствиями. Церковь стремится устранить не только внешние симптомы этой болезни, но и саму болезнь – грех.

5. В то же время Православная Церковь считает своим долгом одобрять все то, что по-настоящему служит миру (Рим. 14:19) и открывает путь к справедливости, братству, истинной свободе и взаимной любви между всеми детьми одного Небесного Отца, как и между всеми народами, составляющими единую человеческую семью. Она состраждет всем людям, которые в разных частях света лишены благ мира и справедливости.

Г. Мир и предотвращение войны

1. Церковь Христова осуждает войну как таковую, считая ее последствием существующего в мире зла и греха: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак. 4:1). Любая война грозит уничтожить творение Божие и жизнь.

Это относится в особенности к войнам с применением оружия массового поражения, последствия которых будут ужасны, ибо они вызовут смерть огромного числа людей, а для оставшихся в живых жизнь станет невыносимой. Появятся неизлечимые болезни, возникнут генетические изменения и произойдут другие беды, которые катастрофически повлияют на последующие поколения.

Весьма опасными представляются ныне не только ядерные, химические, биологические, но и иные виды вооружений, которые создают у обладающих ими иллюзию превосходства и господства над окружающим миром. Подобные вооружения создают атмосферу страха и недоверия, становятся причиной новой гонки вооружений.

2. Церковь Христова, изначально воспринимая войну как следствие существующего в мире зла и греха, поощряет любые инициативы и усилия, направленные к ее предотвращению посредством диалога и иных приемлемых средств. В случае, если война становится неизбежной, Церковь продолжает молиться и осуществлять пастырскую заботу о своих чадах, участвующих в боевых действиях ради защиты своей жизни и свободы, в то же время прилагая все усилия ради скорейшего восстановления мира.

3. Православная Церковь решительно осуждает разнообразные конфликты и войны, имеющие причину в фанатизме, оправдывающемся религиозными принципами. Глубокую обеспокоенность вызывает устойчивая тенденция к умножению притеснений и преследований христиан и представителей других общин по признаку их веры на Ближнем Востоке и в других частях света, попытки искоренения христианства из традиционных для него регионов. Таким образом, под угрозу поставлены существующие межрелигиозные и межэтнические отношения, а многие христиане вынуждены покидать места своего проживания. Православные всего мира сострадают своим братьям-христианам и всем, кто подвергается гонениям в данном регионе, и призывают к выработке справедливого и окончательного решения проблем региона.

Также осуждаются войны, вдохновляемые националистическими мотивами и приводящие к этническим чисткам, изменениям государственных границ и захвату территорий.

Д. Отношение Церкви к проблеме дискриминации

2. По этому вопросу Православная Церковь занимает ясную позицию. Она верит, что Бог от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли (Деян. 17: 26) и что во Христе «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3: 28). На вопрос: «Кто мой ближний?» Христос ответил притчей о милосердном самарянине (Лк. 10:25-37), тем самым научая нас отвергать всякое средостение вражды и предубеждения. Православная Церковь исповедует, что любой человек, независимо от цвета кожи, религии, расы, пола, национальности, языка, создан по образу и по подобию Божию и является равноправным членом человеческого сообщества. Следуя этой вере, Православная Церковь не приемлет дискриминацию по всем вышеперечисленным признакам, предполагающую различие в достоинстве между людьми.

3. Церковь, уважая принципы прав человека и равноправного отношения к людям, оценивает применение этих принципов в свете своего учения о таинствах, о семье, о положении обоих полов в Церкви и о ценностях церковного предания в целом. Церковь имеет право нести и несет свидетельство о своем учении в общественном пространстве.

Е. Миссия Православной Церкви
как свидетельство любви в служении

1. Исполняя свою спасительную миссию в мире, Православная Церковь деятельно заботится обо всех людях, нуждающихся в помощи, в том числе голодающих, малоимущих, больных, инвалидах, престарелых, гонимых, плененных, заключенных, бездомных, сиротах, жертвах катастроф и военных конфликтов, торговли людьми и современных форм рабства. Усилия Православной Церкви по преодолению нужды и социальной несправедливости являются выражением ее веры и служением Самому Христу, отождествляющему Себя с каждым человеком и наипаче с нуждающимся: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25: 40). В этом многообразном социальном служении Церковь может сотрудничать с различными общественными институтами.

2. Противостояния и вражда в мире сем влекут за собой несправедливость и неравенство в участии людей и народов в благах Божественного творения. Они лишают миллионы людей основных благ и ведут к деградации человеческой личности. Они вызывают массовую миграцию населения, порождают конфликты на национальной, религиозной и социальной почве, угрожающие внутренней сплоченности общества.

3. Церковь не может оставаться равнодушной к экономическим процессам, оказывающим негативное влияние на всё человечество. Она настаивает на необходимости не только строить экономику на нравственных началах, но и посредством ее деятельно служить человеку, следуя учению святого апостола Павла: Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). Святой Василий Великий пишет, что каждый в деле своем должен поставлять целью вспоможение нуждающимся, а не собственную свою потребность (Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 42 PG 31, 1025 A).

4. Пропасть между богатыми и бедными драматически разрастается вследствие экономического кризиса. Он является результатом безудержной спекуляции со стороны представителей финансовых кругов, концентрации богатства в руках немногих и извращенной финансовой деятельности, которая лишена справедливости, человечности и ответственности и в конечном итоге не служит удовлетворению истинных потребностей человечества. Жизнеспособной является такая экономика, которая сочетает в себе эффективность со справедливостью и социальной солидарностью.

5. В этих трагических обстоятельствах Церковь воспринимает лежащую на ней великую ответственность по преодолению голода и всех проявлений бедности в мире. Тот факт, что такое явление имеет место в наше время, когда страны живут в условиях глобализированной экономики, свидетельствует о серьезном кризисе идентичности современного мира. Голод не только угрожает божественному дару жизни целых народов, но и оскорбляет высокое достоинство человеческой личности и этим бросает вызов Самому Богу. Поэтому если забота о нашем собственном пропитании является вопросом материальным, то забота о пропитании ближнего – духовный вопрос (Иак. 2: 14-18). Следовательно, задача всех Православных Церквей – свидетельствовать о своей солидарности по отношению к нуждающимся братьям и оказывать им эффективную помощь.

6. Святая Церковь Христова, объединяющая многие народы земли в своем кафолическом теле, поддерживает идею всечеловеческой солидарности и более тесного сотрудничества народов и государств ради мирного разрешения конфликтов.

7. В то же время озабоченность Церкви вызывает усиливающееся навязывание человечеству потребительского образа жизни, лишенного опоры на христианские нравственные ценности. Потребительство наряду с секулярной глобализацией приводят к утрате народами своих духовных корней, к историческому беспамятству и забвению традиций.

8. Современные средства массовой информации нередко подпадают под контроль идеологии либерального глобализма и таким образом становятся орудиями распространения потребительства и безнравственности. Особое беспокойство вызывают случаи неуважительного, а то и кощунственного отношения к религиозным ценностям, провоцирующие в обществе раздоры и беспорядки. Церковь предупреждает своих чад об опасности воздействия на сознание через средства массовой информации, использования их не для сближения людей и народов, а для манипуляции ими.

9. На пути проповеди Церкви и исполнения ею своей спасительной миссии служения человечеству всё чаще встают проявления секулярной идеологии. Опираясь на опыт веры и напоминая о своей подлинной миссии по отношению к народу путем возвещения Царства Божия и воспитания сознания единства своей паствы, Церковь Христова призвана с новой силой выражать содержание своего пророческого свидетельства и являть его миру. Таким образом, для нее открывается широкое поле деятельности, поскольку в качестве существенного элемента своего экклезиологического учения она являет раздробленному миру евхаристическое общение и единство.

10. Стремление к постоянному росту благосостояния и неумеренный рост потребления неизбежно приводят к несоразмерному использованию и истощению природных ресурсов. Природа, сотворенная Богом для возделывания и хранения ее человеком (ср. Быт. 2: 15), испытывает на себе последствия человеческого греха: Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, — в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне(Рим. 8: 20-22).

Экологический кризис, сопряженный с климатическими изменениями и глобальным потеплением, делает настоятельной обязанность Церкви всеми имеющимися в ее распоряжении духовными средствами способствовать защите творения Божия от последствий человеческой алчности.

Алчность, проявляющаяся при удовлетворении материальных потребностей, приводит к духовному обнищанию человека и разрушению окружающей среды. Не следует забывать, что природные ресурсы являются собственностью не человека, а Творца: Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней (Пс. 23: 1).

Таким образом, Православная Церковь подчеркивает необходимость защиты творения Божия посредством воспитания ответственности человека за дарованный Богом окружающий мир, раскрытия ценности добродетелей умеренности и самоограничения. Мы должны помнить, что не только нынешнее, но и будущие поколения имеют право на природные богатства, которые нам даровал Творец.

11. Для Православной Церкви способность к научному исследованию мира является даром Божиим человеку. Вместе с тем Церковь указывает на опасности, которые таит в себе использование некоторых научных достижений. Она полагает, что ученый наделен не только свободой исследования, но и долгом прекратить свое исследование, когда нарушаются основные христианские и гуманные принципы. «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6:12). «Добро не есть добро, если совершается не с добрым расположением» (свт. Григорий Богослов. Cлово о богословии первое, 4, PG 36, 16 C). Эта точка зрения Церкви оказывается по многим причинам необходимой для правильного определения границ свободы и пользования плодами науки, от которой почти во всех областях, а особенно в биологии, ожидают как успехов, так и опасностей. Одновременно мы подчеркиваем несомненно священный характер человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти.

12. Последние годы отмечены стремительным развитием биологических наук и связанных с ними биотехнологий, причем многие из этих достижений считаются благотворными для человека, в то время как другие связаны с нравственными дилеммами или даже подлежат отвержению. Православная Церковь утверждает, что человек — это не просто набор клеток, тканей и органов; нельзя считать, что его определяют лишь биологические факторы. Человек сотворен по образу Божию (Быт. 1:27), и поэтому говорить о нем необходимо с должным уважением. Признание этого основополагающего принципа приводит к выводу о том, что как в процессе научного исследования, так и при практическом применении результатов новых открытий и изобретений следует соблюдать абсолютное право каждого человека на уважение к нему на всех этапах жизни. Необходимо также уважать волю Божию, как она была явлена в творении. При проведении исследований нужно учитывать нравственные и духовные принципы и христианские установления. Должное уважение следует воздавать и всему творению Божию, как когда человек пользуется им, так и в процессе исследования, согласно данной ему Богом заповеди (Быт. 2: 15).

13. В нынешнюю эпоху секуляризации перед лицом духовного кризиса, характерного для современной цивилизации, особенно остро проявляется необходимость выдвижения на первый план значения святости. Ошибочное понимание свободы как вседозволенности ведет к росту преступности, разрушению и поруганию святынь, к неуважению свободы ближнего и священного характера жизни. Православное Предание, сформированное воплощением в жизнь христианских истин, является носителем духовности и отличается аскетическим характером, что особенно необходимо подчеркнуть и явить в наше время.

14. Церковь не перестает особым образом пастырски заботиться о детях и молодежи для их воспитания во Христе. Разумеется, пастырская ответственность Церкви простирается и на богоустановленный институт семьи, который всегда неизменно опирался на священное таинство христианского брака как союза мужчины и женщины, отражающего союз Христа и Церкви (Еф. 5:22-32). Это особенно актуально ввиду попыток легализации в некоторых странах и богословского оправдания в некоторых христианских общинах форм человеческого сожительства, противостоящих христианскому учению и преданию.

15. В современную эпоху, как и во все времена, пророческий и пастырский голос Церкви обращен к сердцу человека, призывая его принять и воплотить в жизнь, по слову апостола Павла, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно(Флп. 4:8), а наипаче жертвенную любовь Распятого Господа как единственный путь, ведущий мир к миру, справедливости, свободе и любви между людьми и народами.