СОВЕСТЬ ОЧИЩАЕТСЯ СТЫДОМ, или ГДЕ НАЙТИ РЕЦЕПТ ПОКАЯНИЯ

Таинства — ИСПОВЕДЬ

«Зачем Церковь заставляет меня каяться? Я прихожу в храм не для того, чтобы все время чувствовать себя ничтожеством или чудовищем», — безосновательна ли такая реакция на призыв к покаянию и исповеди? Действительно, как не «перегореть», когда от тебя требуется постоянно возгревать в себе чувство «я — грешник»? Или Бог ожидает от человека чего-то другого? Что такое ПОКАЯНИЕ— скрупулезный поиск и перечисление грехов или нечто совсем иное? Об исповеди и покаянии рассказывает настоятель Пятницкого подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, доцент Московской духовной академии, главный редактор портала «Богослов.Ru» протоиерей Павел Великанов.

«Сезонное» покаяние?

— Отец Павел, современному человеку, наверное, гораздо сложнее воспринять идею покаяния, чем нашим предкам? С тех пор как о покаянии писали, скажем, святые отцы первых веков христианства, условия жизни сильно изменились…

— Говорить сегодня о непрестанном очищении сердца, о котором писали преподобные, мирскому человеку особо не приходится. У нас обычно другая проблема: какими лопатами, какими бульдозерами выгрести из своей души весь тот хлам, который туда льется рекой, сливается в сердце из телевизора, из Интернета, из общения — отовсюду? Современный человек духовно находится будто в некоем «канализационном потоке», и ему невозможно не напитаться всем этим. Поэтому речь идет скорее о минимуме: о поддержании сердца в живом состоянии.

Хотя апостол Павел и говорит: чистому все чисто. И неслучайно святитель Феофан Затворник писал в конце своей жизни: «Чем больше живу, тем больше убеждаюсь, что плохих людей нет». Но чтобы так чувствовать, надо быть Феофаном Затворником, до этого состояния надо дорасти…

Задача, над которой христианин постоянно работает, — жить в миру и оставаться не оскверненным от мира. Плодом этой работы являются покаяние и исповедь. С одной стороны, как свидетельство тех ошибок, тех промахов и поражений, которые происходят в этой борьбе. А с другой стороны, как постоянное повышение планки качества нашей христианской жизни: мы начинаем от себя требовать того, чего раньше не требовали.

— Пост называется временем покаяния. Выходит, повышение планки — «сезонное»?

— Жизнь в Церкви, как и жизнь вообще, ритмична. Так вот, Пост в рамках этого ритма — благоприятный период для перехода на качественно новую ступень. Для воцерковленного человека это время, когда он проверяет, насколько выполняет условия договора, заключенного со Христом во время крещения, насколько орбита его жизни соотносится с орбитой жизни Церкви. Для того, кто пока в церковной жизни не участвует полноценно, Пост может стать импульсом, чтобы начать пересмотр своей жизни.

— Постом покаяние какое-то особенное, более интенсивное, не такое, как обычно?

— Покаяние — процесс внутреннего созревания человеческой души, а созреть человек, конечно, может в любое время: вне зависимости от того, есть пост или нет. Другое дело, что в обычной обстановке наша косность находит тысячу причин для того, чтобы не привести человека к покаянию: мы понимаем, что не все в нашей жизни хорошо, но какого-то внутреннего рывка для того, чтобы покаяться, не хватает.

В время поста, с одной стороны, наша душевная жизнь оказывается лишенной тех форм развлечения, форм получения удовольствия, которые притупляют чуткость души. И с другой стороны, пост воспитывает душу различными аскетическими средствами: более регулярным посещением храма, исповедью, продолжительной молитвой, более частым причащением. Все это направлено на то, чтобы отточить вкус нашей души, обучить ее различению должного и не должного — не просто черного и белого, но и каких-то оттенков, которые ранее были нам недоступны: в силу внутренней «зашлакованности» они проскальзывали мимо нашего внимания.

Фото Елены Иванченко

О перечнях грехов и страхе перед исповедью

— Исповедь и покаяние — в чем разница?

— На деле Таинство исповеди должно завершать процесс покаяния. Именно процесс. Покаяние ведь не эпизод, это состояние, в котором православный христианин находится постоянно. Но при этом надо понимать, что исповедь — далеко не вершина горы, это только те ступеньки, на которые встает человек, двигаясь к Богу. И если он держит себя, держит те обещания, которые Богу дал во время предыдущей исповеди, то постепенно поднимается все выше и выше.

— Этому таинству должна предшествовать какая-то внутренняя работа?

— Обязательно! Если нет никакого внутреннего осмысления, то исповедь становится пустословием. Можно прийти и «выжать» из себя грехи, но это уже будет жалоба Богу на то, что мы все еще не настолько святые, как хотелось бы. К исповеди это имеет очень мало отношения. Это же не процедура дознания и не осведомление о том, как у нас все плачевно. Понятно, что 90 % тех или иных грехов все равно в том или ином виде у человека будет. И то, что он в них «под допросом» признается, вовсе не значит, что, отойдя от аналоя с крестом и Евангелием, он через две минуты опять то же самое не совершит.

— Как в таком случае относиться к обычаю перечислять грехи на бумажке, изучать перечни грехов в книжках?

— По моему мнению, книжки с перечнем всевозможных грехов — необычайно вредоносное явление в нашей Церкви, которое свидетельствует только об одном: о потрясающе формальном подходе к покаянию. Я бы даже сказал, это самый начальный уровень религиозного сознания, когда человек воспринимает себя в лучшем случае как раба, а Бога как господина, который постоянно чего-то от него требует и вечно чем-то недоволен: если не выполняешь, то должен принести Ему в этом признание. Однако такая модель спасения — далеко не единственная, да и не самая вдохновляющая. Если смотреть на исповедь как на некий формальный анализ нашего состояния, то получается, каждый из нас может смело перечислить 1600 грехов и считать себя после этого исполнившими все, чего от нас хочет Бог.

Но на самом деле — ничего подобного! Бог от нас ждет совершенно другого. И даже когда Церковь говорит о Страшном суде, она не подразумевает какого-то юридического акта подсчета добрых и злых поступков. Бог судит нас по нашему состоянию — состоянию любви или не-любви, и все напряжение жизни происходит между этими двумя полюсами. Если мы любим, любим до конца, то мы уже не можем грешить.

Апостол Павел предельно точно сформулировал: всё, что не по любви, — грех. Однако христианская любовь — это совсем не то состояние, которое прекрасно выражается словом «добренький». Христианская любовь рождается не из чувства, а имеет своим источником Любовь Божию, отражает её в себе самой. Поэтому задача настоящего покаяния — устранить все те препятствия в нашей душе, которые мешают Богу в нас светиться. А устраняются они только нашими руками и не могут быть внешне «сняты».

Кроме того, скрупулезное перечисление своих грехов подкладывает в душу человека мину замедленного действия: исповедовавшись таким образом, в глубине души он уже чувствует, что он «несть якоже прочие человецы». Это уводит в сторону от самой сути покаяния.

— А в чем суть?

— Суть покаяния — в обретении Бога. Человек должен через зеркало Евангелия увидеть свое непотребство и обрести предельную по напряженности жажду по Богу, должен начать нуждаться в Нем. Такое состояние — основной признак зрелого покаяния. Когда человек просто понимает, что он дрянь-дрянью, — это не более чем просто признание своих ошибок. Другое дело, когда при этом он осознает, что ему нужен Христос, Спаситель, чтобы стать достойным своего призвания…

Поэтому покаяние христианина — это не саможаление оттого, что, мол, я такой никчемный, никудышный, а созидательная тоска по Богу, алчба и жажда по обретению Его. Как писал преподобный Силуан Афонский: «Скучает душа моя по Тебе, Боже, и слезно ищу Тебя». Скучание по Богу является основным правильным мотивом движения христианина по пути очищения. Человек чувствует, что в нем что-то новое зарождается. И стремится ко Христу. Это стремление, может быть, не настолько пламенное, как у преподобного Силуана, который готов был всю свою жизнь бросить в жертву Богу. Но какую-то, хоть малую часть жизни мы должны быть готовы отдать. Вот так постепенно, отдавая себя по небольшой части, смотришь — уже становишься совершенно другим.

Фото Анастасии Крючковой

Тварь я дрожащая или?..

— «Дрянь-дрянью», «грешнее всех»… А что, если человек не ощущает себя так? Призыв покаяться может вызвать тогда только раздражение и протест…

— Я думаю, протест — нормальная, здоровая реакция на формализм. Не в последнюю очередь это связано с тем, что человек воспринимает покаяние как необходимый способ приведения своей души к некоему формальному идеалу христианской жизни. Понимаете, иногда из исповеди пытаются создать прокрустово ложе, в которое не может уместиться ни один человек. Но исповедь — это не ущемление человека в его интересах как личности, не унижение его достоинства, а глубокое «переформатирование»! Она не уничтожает человека как личность, не подменяет его жизнь какими-то искусственными, чуждыми ему идеалами. Правильная исповедь и сопутствующее духовное руководство просто так перемещают акценты в жизни, что начинается процесс постепенной кристаллизации глубинных смыслов: бесконечное внутреннее брожение приостанавливается, внутри появляется новый центр, к которому всё остальное в жизни начинает постепенно притягиваться и вставать на свои места. А центр этот уже живет самым главным — жаждой Богообщения.

— Разве самостоятельно человек не способен эти акценты переместить?

— Конечно же нет! Каждый из нас — это закрытая система, которая сама себя не может адекватно оценить. И в недрах нашей «системы» сидит глубоко спрятавшийся «вирус», который постоянно нас сбивает с толку, а мы этого даже не в состоянии заметить. Я имею в виду первородный грех. Один-единственный выход из этой закрытости — это наша совесть. Голос совести для нас является, пожалуй, последней точкой опоры. Как только мы его заглушаем, тут же «захлопываемся», становимся неуправляемыми, внутри нас начинают происходить жуткие процессы: одни страсти борются с другими, побеждают их, за счет этого растут, заполняют всю душу. А нам кажется, что это и есть «бурная жизнь».

И здесь как раз очень важно наличие священника, который может дать оценку твоего покаяния. Убирая священника, мы превращаем покаяние в «мой личный диалог с Богом», то есть захлопываем нашу внутреннюю систему и в ней неизбежно создаем своего личного, «карманного» божка, с которым всегда можно договориться. А у покаяния цель — вывести человека из этой системы.

— Если человек еще не научился каяться, не в состоянии сегодня преодолеть свою греховность, а просто готов прийти и констатировать факт: «Я унываю, я тщеславлюсь» — ему рано на исповедь?

— Все великое начинается с малого — все равно лучше, если он пойдет на исповедь. Тем самым будет брошен некий спасительный якорь на другую территорию. Если якорь хотя бы будет держаться, постепенно кающийся приблизится к тому берегу, на котором он уже станет другим человеком. А без покаяния и исповеди он носится в море сам по себе, со своими проблемами, со своими грехами. Шансов, что в нем вызреет полноценное покаяние и он станет другим человеком в один прекрасный момент, крайне мало. Этого может никогда и не случиться.

— Многим сложно преодолеть стыд перед священником, принимающим исповедь…

— Да, но ведь совесть очищается лучше всего как раз стыдом. Кроме того, стыд — лучший механизм сдерживания, предохранения в дальнейшем от совершения греха. Вот ты подходишь к краю пропасти, и перед тобой встает выбор: либо ты совершаешь грех и расстаешься со «всей этой церковностью», со Христом и надеждой на спасение; либо совершаешь этот грех, а потом, краснея и бледнея от стыда, священнику рассказываешь о нем. Часто именно стыд становится более чем достаточной мотивацией, чтобы отшатнуться от этого края пропасти, удержаться. Человеку становится жалко себя: зачем самого себя позорить потом на исповеди?

Христиане — слабаки или перфекционисты?

— Нередко можно услышать такое мнение: вы все время каетесь, уничижаете себя, боитесь совершить ошибку; значит, Православие — капитуляция перед жизнью, проявление слабости. Что на это ответить?

— На самом деле все наоборот. Покаяние — это стремление становиться все лучше и лучше. Говоря о духовной жизни, апостол Павел сравнивает христианина со спорт-сменом. Он говорит: все бегут на ристалище, но победа достается тому, кто прибежит первым; вот так и мы должны стремиться достичь большего. Поэтому покаяние является не результатом заниженной самооценки, а неизбежным следствием постоянного стремления к совершенству. Верующий человек понимает, что в данный момент он далеко не тот, кем мог бы и должен быть. Желание становиться все лучше и лучше как раз и рождает в нем потребность в осознании своего греха и победе над ним.

Здесь есть определенный парадокс: чем ближе человек становится к Богу, тем более непотребным, грешным он себя видит — но в нем это рождает не отчаяние или упадок сил, а, напротив, становится источником стремления ко Христу, постоянного очищения, обновления Божественной благодатью.

Есть среди аграф (не записанных в канонических Евангелиях изречений Христа) такие слова: «Просите великого, и малое приложится вам; просите небесного, и земное приложится вам». То есть для того чтобы стать хотя бы просто хорошими, порядочными людьми, мы ставим себе очень высокую планку — планку святости. Если опустим планку до обычной человеческой душевности и порядочности, то и этого не достигнем и останемся в своем непотребном состоянии.

— Поиск своих недостатков никак не связан с заниженной самооценкой?

— Конечно, человек, который приходит на исповедь, думает о себе гораздо хуже, нежели когда он, например, совершает какое-то доброе дело. Но это для него — следствие своего сравнения с идеалом, со Христом. А вовсе не самоцель.

Цель покаяния в том, чтобы человек приблизился ко Христу и сделался другим, а не в том, чтобы он опустил голову как можно ниже и стал думать о себе как можно хуже. Можно сказать так: в христианстве покаяние не грехоцентрично, а Христоцентрично. То есть наша задача отнюдь не в том, чтобы превратиться в таких «стерильных праведничков», к которым нельзя предъявить никаких претензий. А в том, чтобы стать резонансными Христу, стать подражателями Ему и Его святым. Мы не просто пытаемся воспитывать в себе какие-то собственные добродетели, а стараемся сделать душу предельно прозрачной для того, чтобы в ней преломлялся — но не искажался! — Сам Христос. Чтобы не происходило бесконечного закручивания спиралек страстей вокруг нашего самолюбия, а напротив: те способности души, которые вложены в нас Богом, раскрывались бы во всей своей красоте и полноте!

Поэтому глубоко неправильно отождествлять покаяние с самоуничижением и саможалением.

— Можно ли увидеть плод покаяния? Понять: вот, я на верном пути?

— Да. Например, ви́дение своих грехов напрямую вытекает из покаяния.

Я помню, один семинарист шутил: «Исповедался, причастился — и так хорошо, что хоть на рельсы ложись!» Это показывает, что зачастую человек и не догадывается, что в его душе еще масса всего, что требует работы, требует существенного перерождения. На самом деле то, что он может в данный момент, и то, чего от него в итоге хочет Бог, — это разные вещи.

Боюсь, никакая душа не выдержит зрелища своего реального состояния. Поэтому Господь открывает человеку его несоответствие евангельскому идеалу ровно в той мере, в какой он способен понести и не только согласиться, но и сделать определенные выводы.

Новоначальному незачем видеть какие-то тонкие оттенки, которые он не то что не сможет принять, а которые вызовут откровенный внутренний бунт, если не отчаяние. Он просто еще не готов. А вот когда проходит время, человек кается, принимает прощение, реально видит, как освобождается от определенных страстей, у него увеличивается доверие Богу, и Господь понемногу, потихоньку открывает ему то, над чем надо дальше работать.

— То есть не надо форсировать процесс?

— Ни в коем случае.

— Бывает ли, что человек формально делает все верно, но настоящего покаяния не происходит? И как это распознать?

— Я студентам часто привожу такой пример. Представьте себе, вы украли у кого-то кошелек. Потратили все эти деньги, кошелек выбросили. Потом пошли на исповедь, рассказали, мол, так и так, согрешил воровством (не особо распространяясь, что, собственно, произошло). «Бог тебя простит и разрешит», — говорит священник. И теперь вы с чистой совестью, потраченными чужими деньгами дальше идете по жизни. Сможете ли вы в следующий раз сделать то же самое? Пятьдесят на пятьдесят! Возможно, будет стыдно, но есть масса ухищрений, чтобы стыд притупить: можно пойти на исповедь к другому батюшке, например, который и не знает, что перед ним — хронический вор и обманщик.

А теперь представьте себе другую ситуацию. Вы украли кошелек, истратили деньги, потом осознали, что наделали. И идете, возвращаете деньги тому, у кого украли, да еще говорите ему: «Прости меня, я у тебя украл кошелек, вот возьми то, что я у тебя украл. И вот тебе еще денег в качестве моральной компенсации за то, что я тебя обворовал». Так вот, я очень сомневаюсь, что после такого поступка у человека снова появится желание своровать.

Поэтому когда мы внутри себя, в душе сокрушаемся — это хорошо. Но чтобы покаяние было полноценным, необходимо какое-то деятельное участие, какая-то внешняя перемена.

— Не многие могут похвастаться тем, что никогда не возвращались к тем грехам, в которых каялись. Это значит, что-то делается неверно?

— Тут надо понимать, что одно дело — грех, который человек совершает по причине своего несовершенства: мы все далеко не такие, какими должны быть, и всю жизнь это преодолеваем. И совсем другое дело — грех, который человек совершает потому, что хочет его совершать. Он живет этим, и вполне определенная страсть становится важным, если не центральным, содержанием его жизни.

В первом случае, я думаю, действительно не так легко сказать: «Все, больше я этого не совершаю!» А во втором случае — если уж человек действительно кается в совершённом грехе, то к нему уже не возвращается: это слишком больно, позорно, стыдно…

Об унынии и полезной праздности

— Пример с воровством предельно ясен. Но, допустим, речь о том, что не так легко исправить и искоренить: о гордости, об унынии…

— Вы знаете, мы действительно недооцениваем такие страсти. Вот уныние, например, — это очень жестокая страсть. Преподобный Иоанн Лествичник по силе воздействия на душу ставил ее в один ряд с блудной страстью, потому что она бьет именно в сердце как средоточие всей человеческой жизни. А почему человек унывает? Потому что слишком себя самого любит, потому что все зациклено на нем самом, и любое принуждение к чему-либо, любое неудовольствие приводит к резкому, даже катастрофическому падению его жизненного тонуса. Так что по-настоящему каяться в унынии — значит переустановить всю жизнь так, чтобы то, от чего ты унываешь, становилось для тебя источником радости. По сути, это значит — стать другим человеком.

— Но ведь о том и речь: можно заставить себя не воровать, но как заставить себя радоваться?

— Невозможно искусственным образом создать в своей душе радость, она относится именно к тем понятиям, о которых хорошо сказано: если Бог не даст, сам не возьмешь. А Бог дает радость только в том случае, когда человек себя отдает…

Да, если сто раз прийти на исповедь и сказать: «Грешен унынием» — от этого ничего не изменится. Уныние — верхушка огромного айсберга, с которым надо разбираться, здесь требуется глубинная переориентация ценностей человека. Хорошо бы найти такого духовника, который помог бы в этом разобраться.

И покаяние будет скорее не в самом унынии, а в тех страстях, в тех неправильных поступках, результатом которых оно и стало.

У меня перед глазами стоит пример. Женщина сидит в неубранной квартире, плачет, себя жалеет: ее жилище — настоящий хлев, туда зайти невозможно. Но при этом она ничего не делает, нигде не работает. Ей плохо, жалко себя, ее все бросили, никто не хочет помогать. Но она не ударила палец о палец, чтобы изменить что-то. Да хотя бы просто пойти и полы помыть, окна протереть — свет Божий в них заглянет, и тебе уже будет легче!..

Тут нужна уже реабилитация. И такая же, по сути, реабилитация нужна, чтобы избавиться от замкнувшегося на самом себе эгоцентризма. Церковь этим и занимается, это «ее профиль» — помогать людям победить самих себя, преодолеть состояние изолированности от полноты жизни в Боге.

— Здесь действует принцип замещения: то есть не просто осудить что-то дурное в себе, а преобразовать его в нечто положительное?

— Любая страсть является «сбесившейся» добродетелью — той самой силой, вложенной самим Богом, но извращенной, поменявшей свое направление под воздействием сильнейшего притяжения магнитом эгоцентризма и самолюбия.

Например, вместо того, чтобы, принимая пищу, благодарить Бога за то, что Он нам дал ее, и за то удовольствие, которое мы получаем от еды, человек сконцентрирован на том, чтобы получить еще какое-то дополнительное, особое наслаждение от приема пищи. Ничего особо не меняется — сдвигаются акценты. Уныние — наверное, та же извращенная способность человека получать удовольствие и радоваться, но которая замкнулась сама на себе. И поскольку она сама для себя не может быть источником радости, она становится для себя источником боли, и в то же самое время — какого-то ущербного, извращенного удовольствия («это сладкое слово «обида»)…

Святые отцы говорили, что в основе всех страстей лежит себялюбие. Это тот самый магнит, который все на себя замыкает, к себе поворачивает. И поэтому задача покаяния не просто в том, чтобы от этих формальных грехов очистить человека, а в том, чтобы силы своей души развернуть в правильном направлении.

— Напоследок, какой совет Вы бы дали человеку, который решится встать на путь покаяния?

— Я бы посоветовал несколько вещей.

Во-первых, как ни парадоксально и просто звучит, стараться чаще бывать в храме. Потому что, приходя в храм, человек оказывается на территории, которая очень резко контрастирует с его жизнью. Храмовое богослужение, соборная молитва даже без полноценного участия ума переустанавливает наше сердце — тогда и акценты в душе расставляются по-другому.

Опыт показывает, что, когда люди даже искренне каются в чем-то, но потом пренебрегают богослужебной жизнью, они зачастую оказываются не в состоянии удержаться от того соблазна, которым пропитан мир. И с другой стороны, богослужебная жизнь, регулярное пребывание в храме оказывается мощнейшим фундаментом, на котором можно строить свое спасение. Храм — это спасительный остров в житейской трясине, в котором только и можно запастись «кислородом вечности».

Во-вторых, я бы посоветовал изменить внешний уклад своей жизни, чтобы настроить себя на покаянный лад — изменить, насколько это возможно. Например, уехать куда-нибудь на несколько дней, уединиться, чтобы сосредоточиться, поразмыслить о своей жизни. Хорошо поехать в какой-нибудь уединенный монастырь, чтобы погрузиться в атмосферу молитвы и внутренней тишины. Очень хорошо, когда у человека есть возможность выделять какое-то время для молчания — и внутреннего, и внешнего.

Сёрен Кьеркегор писал: «Весь мир сегодня болен, вся жизнь больна… Если бы я был врачом и меня спросили: что ты посоветуешь? — я бы ответил: сотвори молчание! Заставь людей помолчать. Иначе не может быть услышано слово Божие». Сегодня вокруг нас так много информации, много слов, много всего входящего, что никто уже не верит в саму возможность слова иметь непреходящую ценность. Поэтому каждому из нас иногда надо просто побыть одному. Даже не молиться, не размышлять о чем-то специально, а просто помолчать и послушать. Послушать, что тебе Бог скажет. Потому что, когда мы постоянно находимся в состоянии информационного возбуждения, наш слух атрофируется. А надо суметь услышать: ведь Бог говорит с человеком прежде всего через сердце. Опыт общения с настоящими молитвенниками свидетельствует: человек получает ответы на свои вопросы, как правило, даже не успев их задать. Потому что рядом со святым человеком не может не ощущаться его внутренняя тишина и предстояние перед Богом. Очень хорошо, когда человек сам помещает себя в условия, когда он физически недоступен для привычного бешеного ритма жизни, когда у него есть достаточно праздности, чтобы уделить время самому главному…

Беседовала Валерия Посашко

Покаяние, исповедь, самоедство — в чем разница?

Если живой организм не развивается, он начинает деградировать. Если в комнате не убирать, то в ней станет пыльно. Если не наводить порядок в своих мыслях, то возникнет неконтролируемый хаос. Господь же наградил нас не только талантами, но и всеми необходимыми инструментами для того, чтобы духовно и личностно расти. И именно здесь нам на помощь приходят способность к покаянию и возможность участия в церковных таинствах.

На вопросы о покаянии и исповеди отвечает ректор Института христианской психологии священник Андрей Лоргус.

— Скажите, пожалуйста, в чём принципиальная разница между понятиями «покаяние» и «исповедь»?

Священник Андрей Лоргус

— Исповедь – это таинство, и результатом его является освобождение человеческой души от греха, а вот покаяние как предшествует Исповеди, так и сопровождает её. Это процесс, который совершается в душе в течение длительного времени.

Исповедь – венец покаяния, и это лишь его часть, по времени очень краткосрочная, но по значимости очень важная, Таинственная. И если об исповеди можно говорить как о таинстве, то о покаянии надо говорить как о духовном, психологическом процессе, событии, деятельности.

Не всякое покаяние включает в себя Исповедь, но без Исповеди мы не можем говорить об освобождении души от греха в мистическом и духовном смыслах.

Горбатого могила исправит?

— Если человек регулярно исповедует одни и те же грехи, то о чём это может говорить?

— Повторяющиеся грехи свидетельствуют прежде всего о том, что в душе человека, в его личности есть какие-то важные, сложные, узловые проблемы, с которыми он должен что-то делать. Они толкают его к более серьёзной, вдумчивой духовной работе и направлены на поиск, на прояснение причины того, откуда происходит тот или иной повторяющийся грех. Что лежит в основе этого греха — страсть, привычка, обстоятельства или его малодушие, равнодушие, непонимание потребностей своей духовной жизни?

Именно сам факт повторяющегося греха толкает человека искать причину этого повторения. Так что повторяющийся грех не может остаться без внимания, он требует внимательного отношения к себе.

— Но бывают же люди, которые говорят: вот, я уже 10 лет хожу в церковь, а говорю всё об одном и том же; наверное, мне это не поможет, и горбатого могила исправит.

— Эти слова, скорее всего, оправдательные, и скорее всего, они свидетельствуют о том, что человек не слишком хорошо знаком с условиями и смыслом духовной жизни, потому что духовная жизнь никогда не выглядит механистично: пришёл, покаялся и забыл. Такого не бывает!

Духовная жизнь – это длительный и сложный процесс, который можно сравнить с тем, как скульптор высекает из камня скульптуру. Он её долго обрабатывает, сначала отсекая большие камни, потом мелкие, потом он шлифует, обтёсывает… Постепенно тоньше и тоньше становится его работа, но она очень длительная, и каждый новый день из камня вырастает новая фигура. Так и душа при духовной работе постоянно обтачивается, пока в результате этой работы не получится гладкая поверхность.

Есть грехи, которые оставляют человека, когда меняется его образ жизни. Это может быть связано с сообществом, в которое он входит, с компанией друзей, с работой… Стоит человеку сменить окружение, работу или уйти из прежней компании, как его оставляет и пагубная привычка. Либо что-то с возрастом отступает, что-то меняется в результате духовного роста. Человек психически развивается, личностно развивается, у него что-то меняется.

Внутренняя пещера

— Все ли люди имеют способность разбираться в собственных поступках, оценивать их критически, делать выводы про свою жизнь?

— Нет, конечно! Вообще, культура покаяния, духовная жизнь – искусство, она требует и осознанной подготовки, и практики, и наставничества. Никто не готов к духовной жизни с детства. Искусство покаяния, искусство самонаблюдения и самооценки приходит в зрелом возрасте.

Есть люди, которые с детства привыкли к рефлексии, к какому-то такому углублённому самоедству, но при этом совершенно не готовы к покаянию. Покаяние и самоедство – это совершенно разные вещи, поэтому не факт, что люди, которые страдают подобным постоянным разбирательством в себе, хорошо каются. Вовсе нет! Нужна другая культура и другие навыки.

Умение каяться приходит через обучение, через познание, через духовничество, наставничество и труд.

— А в чём же тогда заключается разница между покаянием и самоедством?

— Покаяние нацелено на то, чтобы выявить в себе грех, распознать его, понять его корни, раскаяться в нём и освободиться от него с помощью Божией через Таинство Исповеди. А самоедство заключается в том, чтобы причинить себе боль, чтобы доказать себе, что я – плохой, чтобы переложить ответственность на кого-то, чтобы доказать себе, что я ничего не могу сделать, что мне делать ничего и не надо, что во всём виноваты те, кто меня родили.

Иногда самоедство заключается ещё и в том, что человек ещё и ещё раз подходит к выходу, потом отворачивается и говорит: «Нет, выхода нет», — и продолжает дальше кружить в этой своей тёмной внутренней «пещере».

— Стремление изменить что-то в своей жизни может вывести человека из этого мрачного лабиринта?

— Так оно и выводит! Когда человеку надоедает ходить по замкнутому кругу, он начинает искать и подвергает критическому сомнению свои привычные маршруты и повороты, а потом останавливается и говорит: «Так, стоп! Тут что-то не так. Надо посмотреть на это с другой стороны», и начинает искать другие точки взгляда на себя и ситуацию, переосмысливает свои ценности, ищет другой опыт жизни, опыт самопознания, спрашивает, читает, интересуется.

Стремление изменяться, расти, развиваться – это одна из базовых потребностей личности. Стремление к саморазвитию – это то, чем нас наделил Господь. Когда мы говорим «по образу и подобию», то как раз имеется в виду в том числе и потребность развиваться и – как составная часть развития – потребность меняться.

Это действительно глубинная потребность личности, но она дремлет, пока личность в человеке остаётся неразвитой. Она может давать отдельные всполохи, но иногда до поры до времени просто «спит», и человек остаётся во власти удовольствия от своей стабильности, которая постоянно даёт человеку удовольствие постоянства, привычки, комфорта. «Пусть хоть и плохо, но привычно».

Без фундамента

— Когда человек начинает меняться, то он начинает переживать некий кризис, в том числе и кризис веры?

— Конечно. Кризис веры сам по себе приходит в своё время к верующему человеку, как и кризис личности. Если человек принимает решение меняться, то он вступает на путь нового, путь разрушения старого и поиска нового, а это всегда кризисная ситуация, потому что временно в период перехода от старого к новому человек оказывается в неуравновешенном состоянии.

Когда змея меняет кожу – она же прячется, чтобы её никто не трогал. Или вот представьте себе дом, который нужно переставить на новый фундамент. Пока его двигают, в нём не может быть полноценной жизни. Так и с человеком. Это, конечно же, кризис, и весьма тяжёлый!

— И что нужно делать человеку, чтобы пережить этот кризис, ведь это трудно?

— Трудно, поэтому надо иметь в виду, что если у человека, скажем, серьёзный стресс – например увольнение с работы или замужество, женитьба, рождение ребёнка, диссертация, тяжёлая болезнь или что-нибудь еще, – то объективно это трудности, которые лишают человека излишка ресурсов, излишка сил. В этом состоянии человеку очень сложно пережить кризис, изменение, покаяние, кризис веры. Для такого кризиса нужна более-менее стабильность в объективном положении.

Ну, собственно говоря, так и бывает: когда у человека горе, когда ему плохо, он редко совершает что-то такое серьёзное. Но когда у него есть внутренние ресурсы, то именно в этот момент у него и просыпается желание что-то изменить.

Радость – ресурс для исповеди

— О каких ресурсах речь?

— Ресурс – это силы, время, внимание, здоровье, радость, желание что-то изменить.

— Радость? Обычно покаяние ассоциируется скорее с плачем…

— Радость – это та энергия, которую Господь дал душе с избытком. Это та энергия, которая в душе неисчерпаема. Душа живая непрерывно питает личность этой радостью.

Стоит солнышку утром посветить – и мы уже радуемся. Стоит птичкам запеть, первым листочкам развернуться в лопнувшей почке, стоит увидеть цветы, улыбки дорогих и любимых людей – и вот уже радость в душе просыпается, если только мы не «наступаем ей на горло».

Поэтому душа в нормальном состоянии стремится к радости непрерывно и постоянно и излучает эту радость.

Радость – это свет души, она из неё льётся по определению, поскольку Бог создал её такой. Бог есть Сам – любовь и благо, поэтому Его богоподобное создание – человек – радостен по своей природе. Это его духовная природа – радоваться.

Но мы себе радоваться не позволяем. Дети себе это позволяют, а вот мы, взрослые, не позволяем, поэтому для нас радоваться – уже задача. Вернуться к радости.

Фото: Александр Нестеренко

— А как радость способствует именно покаянию, изменению?

— Она даёт душе ощущение полноты жизни, цельности, а это как раз и есть необходимое условие для того, чтобы спуститься в глубины…

Вот когда человек плывёт и собирается нырнуть – ему надо сначала поднять голову повыше, вдохнуть глубоко, набрать воздуха, а потом нырнуть. Вот так же, чтобы нырнуть в глубины своего греха, надо немного поднять голову, посмотреть на солнце, порадоваться и – туда.

И плач нужен, но как следствие того, что я с горечью вижу свой грех. Но я не смогу видеть свой грех как чёрное на чёрном, мне обязательно нужен для этого белый фон.

А что служит этим белым фоном? Моё внутренне ощущение своей Богом данной природы, мой внутренний свет. И вот на фоне этого внутреннего света, той божественной благодати, которая дана моей душе изначально, а также по Его милости, я уже могу видеть свои поступки, оценивать их в этом свете.

Главное

— Какие шаги должен предпринять человек, чтобы его исповедь действительно принесла плоды и привела к изменению ума?

— Здесь важны честность, искренность и вера в ту благодатную силу, которая и может произвести в нём изменение в момент Таинства.

Но главные условия – это честность и искренность. Если человек на исповеди не до конца честен и искренен, то, как правило, ничего произойти уже не может.

>Вопрос:

Для чего нужна исповедь? Как отличить покаяние от самоедства?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Без покаяния невозможна духовная жизнь. Для спасения и наследия вечного блаженства необходимо постоянное покаяние и исправление своей жизни. Проповедь Господа нашего Иисуса Христа началась с призыва: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2).

Все люди грешны. Грех вошел в мир по вине прародителей (Рим.5:12), но и каждый человек, имея падшую природу, неизбежно согрешает. Первородный грех врачуется в таинстве крещения. Для освобождения же от ига личных грехов необходимо покаяние. К этому призывает Божественное откровение: Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? (Иез.18:31). В ветхозаветных библейских текстах используются еврейские глаголы: шув (обратиться, возвратиться) и нахам (сожалеть, раскаиваться в чем-либо). В новозаветных священных книгах понятие покаяние выражается греческим словом метаноэйн (изменять образ мыслей). При некоторых смысловых различиях все три слова выражают сущность покаяния – отказ человека от самооправдания и перемену прежней жизни. При этом святые пророки решительно выступали против внешнего покаяния. Пророк Иоиль призывает раздирать не одежды, а сердца (2:13), а великий Предтеча Господень Иоанн предостерегает от притворного и внешнего покаяния: сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:8).

Для покаяния нужна вера: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк.1:15). Глубина и полнота покаяния зависят от степени устремления человека к Богу. Человек не только хочет получить от Бога прощение греховных поступков, но ищет живого реального общения с Ним, как источником всего благого. Покаяние новообращенных отличается от духовно опытных тем, что у первых главным движущим мотивом является страх наказания, а у совершенных – любовь к Богу. Совершенному мучительно и тяжело, когда неверным своим поступком он оскорбил святость Божию. О значении любви к Богу для совершенного покаяния и полного прощения грехов говорит Сам Господь Спаситель: А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк.7:47). Сущность нравственного переворота, совершающегося через покаяние, заключается в том, что кающийся человек центр тяжести своего бытия переносит с себя на Бога и ближних, ибо в основе любых нравственных пороков (как чувственно грубых, так и утонченных) лежит эгоистическая воля, стремящаяся к самоугождению.

Искренняя исповедь возрождает душу Божественною благодатью, которая подается в этом таинстве. Истинное покаяние должно всегда соединяться с надеждой. Если после осознания своих грехов человек впадает в уныние, то значит страдает маловерием. Он имеет узкое и искаженное понятие о Боге. Он не познал Его безграничное милосердие и любовь. Враг нашего спасения, видя духовную неопытность такого человека, стремится парализовать начавшуюся духовную жизнь и довести человека до отчаяния. Об этом свидетельствует преп. Макарий Великий: «Случается же, что сатана ведет разговор с тобою в сердце: «смотри, сколько худого сделал ты; смотри какого неистовства исполнена душа твоя; сколько обременен ты грехами, что не можешь уже спастись». Сие же делает, чтобы ввергнуть тебя в отчаяние, потому что неприятно ему покаяние твое. Ибо как скоро чрез преступление вошел грех, – ежечасно беседует он с душею, как человек с человеком. Отвечай ему и ты: «имею в Писании Господни свидетельства: не смерти хочу грешника, но покаяния, чтобы обратился он от пути лукавого, и был жив (Иезек.33,11). Ибо для того снисшел Он, чтобы спасти грешных, воскресить мертвых, оживотворить умерщвленных, просветить находящихся во тьме». И действительно, пришедши, призвал Он нас в сыноположение, во град святый, умиротворенный, в жизнь никогда не умирающую, в славу нетленную» (преп. Макарий Великий. Духовные беседы. 11.1.15). Внушаемый сатаной страх, о котором пишет св. Макарий, часто мешает приступить к таинству покаяния. Такой человек иногда годами откладывает начало жизни в Церкви, не решаясь совершить подвиг покаяния ради своего духовного возрождения. Другие находят решимость принести покаяние за всю жизнь, однако не знают, что после получения прощения от Господа надо много потрудиться, чтобы уврачевать душу, ибо душа, травмированная долгой греховной жизнью, лечится постепенно. Так как они не исправляют себя твердо и решительно, а годами повторяют прежние грехи, то становятся очень мнительными. Тогда и начинается «самоедство», которое не только не приносит плодов, а ведет к отчаянию. Человек находится как бы в плену этой сосредоточенности на подробном и детальном описании своих реальных и мнимых грехов, а света надежды не видит. Против такого ложного покаяния предупреждает святитель Игнатий (Брянчанинов): «Не советовал бы я вам входить в подробное и тонкое разбирательство грехов и греховных качеств ваших. Соберите их все в один сосуд покаяния и ввергните в бездну милосердия Божия. Тонкое разбирательство грехов своих нейдет человеку, ведущему светскую жизнь: оно будет только ввергать его в уныние, недоумение, смущение. Бог знает наши грехи, и если мы будем постоянно прибегать к Нему в покаянии, то Он постепенно исцелит самую греховность нашу, то есть, греховные навыки, качества сердца. Грехи, соделанные словом, делом, сложением помышлений, должно сказать на исповеди отцу духовному; а в тонкое разбирательство духовных качеств, повторяю, не должно светскому человеку пускаться: это ловушка, ставимая ловителем душ наших. Познается же она по производимому в нас смущению и унынию, хотя по наружности и облечена в благовидность добра <… > Не должно смущаться бывающими переменами, как чем-то необыкновенным; не должно пускаться в тонкое разбирательство грехов, но проводить жизнь в постоянном покаянии, признавая себя грешным во всех отношениях и веруя, что милосердый Господь всякого, лишь признавшего греховность свою, приемлет в объятия Своего милосердия, в недро спасения. Это разумеется не о грехах смертных, покаяние в которых принимается Богом только тогда, когда человек оставит смертный грех» (Письма к мирянам). Слово Божие утешает нас примером покаявшегося разбойника. Он совершил подвиг надежды. Несмотря на мрачное прошлое, он не отчаялся в своем спасении, хотя, казалось, уже не было времени для исправления.

Отчаяние и мнительность рождается от доверия бесовским помыслам. «Напротив того, утешение от Бога уничтожает печаль сердечную, в ея корне – в мрачных помыслах безнадежия. Оно приносит человеку благие и смиренные помыслы покорности Богу, помыслы, полные живой веры и кроткой сладостной надежды» (святитель Игнатий (Брянчанинов). Письма к мирянам).

На самом деле никакой прямой связи с бесом у слова «беспокойство», конечно, нет. А за мнимое созвучие мы должны благодарить большевиков, а точнее – реформу А. Луначарского 1918 года, после которой по просторам русского языка запрыгали «бес страшный», «бес печный» и другие. До реформы все эти слова имели приставку «без».

Просто я придумал такое название, чтобы зацепить, привлечь внимание читателя к весьма важной и актуальной теме: как справиться с тревожным, гнетущим состоянием, которое и именуется беспокойством. И хотя этимологически в самом слове «беспокойство», повторю, нет ничего от инфернального мира, но, согласитесь, в этом состоянии есть что-то «от лукавого». То, что лишает человека мира душевного, не может быть от Бога, а значит, беспокойство является грехом.

«Всякую вещь красит мера», – говорит святой Исаак Сирин. Как и многие другие грехи и страсти, беспокойство происходит от вполне естественных человеческих свойств, просто доведенных самим человеком до гипертрофированного излишества и перерожденных в некое греховное состояние. Любой человек в той или иной степени переживает все случающееся с ним. Мы испытываем страх, тревогу, волнение. Все эти свойства заложены в нас от Бога. Они для нас являются сигналами, предупреждающими об опасности или побуждающими к каким-то активным действиям. Они не только помогают нам самим, но и заставляют быть неравнодушными к чужой беде, прийти на помощь другим людям. Мы переживаем за ближних, волнуемся, и это есть также тревожный звоночек, зовущий нас к действию. Но плохо, когда страх, тревога и беспокойство берут над нами верх, когда мы начинаем чрезмерно проявлять эти эмоции. Такое состояние может стать навязчивым, доминирующим, а потом и паническим. Тут уже недалеко до психического расстройства.

Беспокойство от маловерия

К чрезмерному беспокойству могут приводить разные причины. Например, психические заболевания, наследственная склонность, психотравмы и прочее. У беспокойства могут быть и вполне естественные причины. Оно может быть реакцией на непростые, тревожные обстоятельства жизни, которые в данный момент тяготят человека. Это состояние называется реактивной тревожностью. Но, повторюсь, плохо, когда теряется мера и беспокойство приобретает хроническую, постоянную форму.

Какие грехи лежат в основе излишней тревоги, обеспокоенности? Во-первых, маловерие. Очень многие люди, считая себя верующими, настоящей веры и любви к Богу не имеют. Потому что «совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4: 18). Отсутствие подлинной духовной жизни, молитвенного опыта порождает всякого рода суеверия, ужас перед темным духовным миром и тревогу перед будущим. Любому священнику приходится регулярно общаться с людьми, которые прибегают в храм с перекошенными от ужаса лицами и начинают рассказывать батюшке, что их хотят: сглазить, «сделать», навести порчу, наслать болезни и всяческие неудачи и т.д. и т.п. Начинаешь расспрашивать, задаешь вопрос: «Почему вы так думаете?» И выясняется, что они нашли где-то под ковриком клок волос, или обнаружили булавку, якобы с колдовскими целями воткнутую в их косяк, или просто что-то часто стали болеть… Недавно я шел на службу в храм, а там меня уже давно дожидалась женщина. Она была страшно перепугана. Поведала, что работает в салоне красоты, и рассказала, что недавно сотрудники салона нашли под рабочим креслом одной из их парикмахерш деньги, которые она вроде бы специально подложила, чтобы переманить к себе всех клиентов. Что же теперь делать, ведь у всех остальных мастеров уже начали падать доходы и вообще заведение скоро разорится, так как прочие работники ножниц и расчески останутся без работы?

Иногда сталкиваешься со страхами уже явно бесовской природы, когда люди умоляют священника взять себе крест, который они случайно нашли на улице, иначе якобы на них неминуемо перейдут все болезни и несчастья человека, потерявшего крестик.

От чего происходят все эти фобии? От отсутствия настоящей веры. Была бы она, люди не боялись бы экстрасенсов и колдовства, а знали: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8: 31). В существование духовного мира они верят, но вера эта однобокая, основанная на страхе перед темными силами. И при отсутствии живого молитвенного опыта, общения с Господом, Богородицей и святыми эта вера способна превратиться в панический страх перед неизведанным, в ощущение полной своей незащищенности.

Беспокойство, паника, порожденные маловерием, могут возникнуть не только от боязни сглаза или веры в приметы. Если нет настоящей крепкой веры, поводов для страха может быть море: боязнь болезней, старости, потери работы, страх перед нищетой, переживания за детей и другие житейские страхи. Все они лечатся обращением к Богу. Вера может укрепиться только личным опытом. Когда ты начинаешь обращаться к Господу, когда у тебя устанавливается живая молитвенная связь с живым Богом, страх, беспокойство отступают. Ты уже знаешь, что ты не один на один с твоими проблемами, ведь рядом с тобой Господь. И чем больше ты приобретаешь опыт молитвы, тем явственнее начинаешь ощущать руку Божию, Его присутствие в твоей жизни. «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику» (Пс. 54: 23), – свидетельствует псалмопевец Давид. «Душа, познавшая Господа, ничего не боится, кроме греха», – говорит нам преподобный Силуан Афонский.

Кроме молитвенной связи с Богом и надежды на Его помощь и защиту беспокойство лечится также укреплением веры в Промысл Божий и покорностью Его святой воле. Верующий человек знает: что ни делает Господь, всё к лучшему. Всё, что нам посылается, для чего-то нам нужно. Это или дар Божий, или урок нам.

Тревога от печали

Кроме греха маловерия в основе беспокойства лежит одна из восьми страстей, называемая страстью печали. Страсть, в отличие от обычного греха, это укоренившаяся греховная зависимость, хроническая греховная болезнь. Апостол Павел говорит о такой печали: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7: 10). Мирская печаль – это как раз излишние житейские попечения, переживания, приводящие человека в постоянное тревожное, угнетенное состояние. Тревога, беспокойство, переживания способны кого угодно довести до депрессии.

Печаль, так же как маловерие, можно победить молитвой к Богу, укреплением веры в Него и надежды на Его благой Промысл. Христианину известно, что без воли Божией и «волос с головы вашей не пропадет» (Лк. 21: 18). В страданиях, скорбях, испытаниях люди верующие должны видеть большой смысл для себя. Они посылаются для нашего совершенствования, для того, чтобы мы многому научились, многое начали ценить, проявили свои лучшие качества. А когда начинаешь видеть, что «не напрасно, не случайно жизнь от Бога нам дана», как писал А. Пушкину святитель Филарет (Дроздов), то и начинаешь ценить жизнь, видеть в ней великий смысл и великие дары Божии. Тогда негативная картина мира, тревожное состояние, вызванное преувеличенным беспокойством, отступают.

Господь дает нам в Евангелии указание, что наши неизбежные для всякого земного человека попечения о земных вещах, о хлебе насущном и делах мирских не должны стать для нас чрезмерными: «Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». (Мф. 6: 34). Заботы, труды, воспитание детей и общественно полезные дела – все это нужно и необходимо человеку, особенно подвизающемуся в миру, без всего этого не прожить. Но когда все эти попечения начинают излишне беспокоить нас, они становятся злом. В церковнославянском переводе этого места Священного Писания заботы так и называются: «злоба дня». Блаженный Феофилакт Болгарский, толкуя данный текст, говорит, что Господь «злобой дня называет беспокойство и грусть». Таким образом, будем заботиться о будущем, но так, чтобы эти попечения не превратились в источник постоянного беспокойства и переживания. Ибо такое состояние очень отвлекает от духовной жизни и приводит человека в состояние перманентного стресса.

Как избежать этого напряжения и беспокойства о житейских делах? Всегда разделять главное и второстепенное: «ищите же прежде Царства Божиего… и это все приложится вам» (Мф. 6: 33). Сначала будем думать о спасении души, а уже потом о том, что поесть или во что одеться, а не наоборот. Тогда попечения о материальных предметах не будут нас беспокоить настолько, чтобы вводить в состояние тревоги и страха перед будущим.

Беспокойство и дух мирен

Беспокойство, тревога и рождающаяся от них печаль – состояния, полностью противоположные тому, к которому должен стремиться в своей жизни каждый христианин. В чем цель жизни христианской? По преподобному Серафиму Саровскому, в стяжании Святого Духа. Если человек его стяжал, ему даются дары, один из которых –состояние мира, душевного покоя. Вот как говорит сам батюшка Серафим о мире, который дает Господь: «Нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому: он свыше даруется от Самого Господа Бога, почему и называется миром Божиим». Это тот самый «дух мирен», который нужно стяжать, и тогда вокруг тебя спасутся тысячи. Вот к чему мы должны стремиться. Ведь Царство Божие должно прийти уже здесь, в земной жизни, – в душе человека. А Царство Небесное – это, как известно, вечный покой, мир и отсутствие тревоги и тоски. Стремясь к Богу, живя духовной жизнью, молитвой, таинствами, стараясь строить свою жизнь по заповедям Божиим, мы преодолеваем беспокойство. И, наоборот, людям, далеким от духовной жизни, нарушающим заповеди Божии, очень трудно находиться в состоянии покоя, мира душевного.

Если человек нарушает все (или почти все) десять заповедей, может ли он не беспокоиться и ни о чем не тревожиться? Очень сомнительно, разве что его совесть уже совершенно прожжена. Люди, живущие без Бога, служащие своим страстям, очень мучаются, не находят себе покоя, не имеют смысла жизни. А для страдающих алкоголизмом и наркоманией тревога, тоска, уныние вообще почти каждодневное состояние. Психиатры, психотерапевты хорошо знают, как много людей, очень бурно проведя молодость, наделав ошибок, грехов, а потом наломав дров уже в зрелом возрасте, страдают различными психическими расстройствами, неврозами и депрессией.

Как видим, чистая совесть, жизнь по заповедям Божиим помогает нам в том числе и избавиться от беспокойства.

Сегодня не очень часто можно встретить молодых людей, которые хранят девство и чистоту до брака. А потом, уже в семейной жизни, они мучаются от ревности, боятся, что их супруг или супруга изменят им, бросят их или заразят «нехорошей болезнью». Если молодые люди до брака вели распущенный образ жизни, начали сожительствовать вместе до свадьбы, то они подспудно осознают, что после этого вряд ли можно ожидать друг от друга целомудрия и взаимной верности. Но следуя заповедям Божиим, ведя христианскую жизнь, можно избежать подобной тревоги и беспокойства. Сейчас во многих храмах введена практика обязательной исповеди и Причастия для приступающих к таинству венчания. Я исповедую всех, кого потом буду венчать. И как же радостно бывает встретить молодых людей, которые не позволяли себе телесных отношений друг с другом до брака. И вы знаете, слава Богу, таких молодоженов я встречал немало. И что самое удивительное, многие из них были людьми еще совсем далекими от Церкви. Просто они чувствовали, что, не удержавшись и совершив грех блуда, они многое потеряют и расплачиваться за невоздержание им придется уже в семейной жизни. Ведь мы знаем: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6: 7–8).

Беспокойное хозяйство

Поговорив о духовных причинах беспокойства и методах борьбы с ними, перейдем к более приземленным вещам. Скажем немного о том, как бороться с тревожным, беспокойным состоянием в нашей повседневной жизни, так сказать на бытовом уровне.

Начнем с того, что почти все наши страхи и беспокойства совершенно нереальны. Психологи утверждают, что более 90% из них надуманны и беспочвенны. Мы переживаем то, что, скорее всего, никогда не случится. Как говорит об этом Библия: «Там убоялись они страха, где нет страха» (Пс. 13: 5). Со Священным Писанием перекликается и отечественная народная мудрость, вспомним пословицу: «У страха глаза велики». Зададим себе вопрос: как часто оправдывались в действительности наши страхи и переживания? Очень-очень редко. Конечно, наша постоянная обеспокоенность вполне объяснима. Современный человек со всех сторон просто задавлен тревожной, негативной информацией, которой нас щедро снабжают различные масс-медиа. Как часто мы сходили с ума оттого, что не могли дозвониться до близкого нам человека, а оказывалось, что у него просто разрядился телефон (кончились деньги на счету, мобильник попал в зону плохой связи и т.п.); кто из нас не переживал за якобы не выключенный дома утюг или непогашенный свет, кто не начинал мысленно прощаться с земной жизнью и близкими и представлять себе, как его вагон разнесет бомба террориста, когда наш поезд вдруг останавливался на несколько минут в тоннеле метро? Вспомним теперь, что, за редчайшим исключением, всё разрешалось совершенно благополучно. Мобильный телефон просто забыли дома, утюг был выключен, поезд через пять минут пошел своей дорогой…

О чем это говорит? Что все наши страхи у нас в голове. Они нереальны так же, как были совершенно виртуальны страхи известного персонажа сказки братьев Гримм – Умной Эльзы. Думаю, многие помнят эту поучительную историю с детства. Жила-была девушка Эльза. К ней посватался юноша Ганс. Однажды, во время застолья в родительском доме, Эльза пошла в подвал за пивом. Там она увидела высоко на стене кирку. Девушка начала представлять, что, когда они с Гансом поженятся и у них родится сын, мальчик пойдет в подвал, а кирка свалится ему на голову и убьет его. Она так горько заплакала об этом, что ее страхам поддались домочадцы и жених. Ганс подивился «уму» и «дальновидности» Эльзы, женился на ней.

Да, немало таких особ, которые обладают большим воображением и способны сделать из мухи слона. Чаще всего «синдромом Умной Эльзы» страдают женщины как существа более впечатлительные и обладающие большим воображением. Такие дамы склонны проявлять гиперопеку, во всем контролировать своих детей и мужей, переживать за них, волноваться. Они бывают склонны и к ревности, начинают подозревать своих супругов в неверности по малейшему поводу. Кстати, желание полностью контролировать свою жизнь и жизнь своих близких – всегда очень большой источник беспокойства.

Хотя, справедливости ради, нужно сказать, что и многие мужчины страдают повышенным беспокойством, помноженным на богатое воображение. Главная проблема людей такого типа – потеря реальности. Им нужно понять, что страх – это нормально, но ни в коем случае нельзя позволять ему брать над нами верх, иначе он полностью завладеет нашей душой. Использую аналогию из мира техники. Почти на всех современных автомобилях сейчас ставят ограничитель, который не позволяет испортить двигатель чрезмерной нагрузкой. Когда обороты при езде на первой передаче становятся критическими, срабатывает специальный отсекатель и обороты двигателя тут же падают. Подобный ограничитель тревоги очень хорошо установить себе каждому, кто подвержен излишнему беспокойству.

Для этого важно научиться разделять наши мысли на полезные и вредные, идущие от лукавого. Вредные – в данном случае тревожные, беспокойные, тоскливые – нужно научиться вовремя отсекать. Не пускать их на порог нашей души. Отгонять молитвой, как и все вредные помыслы, и заменять на другие – позитивные, жизнеутверждающие. Методы борьбы с нежелательными помыслами подробно изложены в различных аскетических творениях.

Очень важно понять нереальность, надуманность наших страхов, осознать, что они вызваны не настоящей опасностью, а нашим не совсем здоровым эмоциональным состоянием. Именно оно и является настоящей причиной нашего беспокойства. При таком состоянии очень хорошо помогают также всевозможные успокоительные и седативные средства.

Умная Эльза переживала о еще не родившемся ребенке и о каких-то совершенно нереальных событиях. Конечно, подобная ситуация анекдотична, но ведь любые нормальные родители испытывают вполне естественное беспокойство за детей, особенно когда они находятся далеко от нас и связь с ними ограничена. Например, путешествуют, служат в армии, лежат в больнице. Но тут нужно понять: переживаниями, тревогой, беспокойством мы своему ребенку не поможем, а только сами доведем себя до нервного срыва. Помочь как-то на расстоянии тоже бывает очень трудно, а иногда и вовсе невозможно. А вот чем мы действительно можем помочь своим чадам и вообще людям, за которых переживаем, так это нашей молитвой. Недаром говорят: «Молитва матери со дна морского достает». Когда я сильно переживаю за детей, то обычно начинаю читать канон Богородице. Он есть почти в любом православном молитвослове. Даже из его названия – «Канон, поемый во всякой скорби душевной и обстоянии» – понятно, что он особенно подходит для подобной ситуации. Когда мы обращаемся к Богу, к Матери Божией, мы доверяем Им наши беды, беспокойства и чувствуем, что уже не одиноки в борьбе с нашей проблемой.

Будь готов!

Что делать, когда проблема, которая нас беспокоит, является не вымышленной, не надуманной, а вполне реальной и серьезной? Священное Писание вовсе не учит нас жить беспечно и бездумно. Нет, просто оно говорит нам о том, что нельзя позволять беспокойству о житейских проблемах брать над нами верх. Попечение о наших земных делах не должно становиться доминантой нашей жизни и вызывать в нас беспокойство и маловерие. Поэтому «довольно для каждого дня своей заботы». Но, вместе с тем, Христос призывает нас спокойно и уравновешенно готовиться к будущим трудностям, чтобы мы потом не испытывали ненужного беспокойства и не впадали в панику: «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?» (Лк. 14: 28–31).

Очень часто нас пугает неизвестность, незнакомость для нас предстоящей ситуации или какого-то нового для нас дела. В этом месте Евангелия мы находим ответ, как победить этот страх. Нужно тщательно продумать проблему, то есть «сесть и вычислить издержки», собрать информацию о ней, посоветоваться со знающими, опытными людьми. Тогда неуверенность, страхи отступят, ведь большая часть из них происходит от неопытности и недостатка знаний. Помогает также способ визуализации. Когда мы заранее как бы проигрываем ситуацию: представляем, что может произойти плохого и при каком условии, а потом представляем ситуацию с удачной для нас позиции и стараемся понять, как вести себя, чтобы всё закончилось удачно. Например, что будет, если я не смогу противостоять с десятью тысячами более многочисленной армии противника? Не стоит ли тогда начать переговоры о мире? Или, наоборот, нужно подумать, какую мне избрать тактику и как подготовить бойцов, чтобы без труда одолеть превосходящие силы противника. Знание ситуации и правильная, трезвая оценка собственных возможностей поможет справиться со страхами.

Беспокойство, трепет перед неизвестной, незнакомой ситуацией происходят от недостатка опыта. Идя навстречу страху, мы способны его одолеть. Преподобный Паисий Афонский рассказывает, как он победил свои детские страхи: «Я, когда был маленьким, боялся ходить мимо кладбища в Конице. Поэтому я спал на кладбище три ночи, и страх ушел. Я осенял себя крестным знаменем и заходил туда, даже фонарика не зажигал, чтобы никого не напугать».

Помочь справиться с беспокойством может и профилактика некоторых тревожных ситуаций. К примеру, многие из нас страдают забывчивостью, рассеянностью и постоянно нервничают, что забудут, упустят что-то важное. Тут опять-таки помогает профилактика. Можно вести ежедневник или записывать текущие дела в электронную записную книжку. Некоторые забывчивые люди приклеивают на видных местах записки-напоминания. Такие нехитрые приемы помогут сберечь немало нервных клеток.

Люди, имеющие привычку постоянно везде опаздывать, также часто волнуются, переживают из-за этого, а потом еще со страхом ждут выговора от начальства. Избежать стресса из-за опозданий можно очень простым способом: взять себе правило всегда приходить на работу или на важную встречу на 15–20 минут раньше положенного срока, заранее планировать свой день и текущие дела.

Всё к лучшему

Мы говорили о том, как преодолеть беспокойство и страх перед ожидаемой нами проблемой. Но как быть, если мы уже столкнулись с трудностью лицом к лицу? Ведь и здесь легко впасть в панику, начать беспокоиться и унывать.

На долю одного моего знакомого выпало огромное количество напастей и скорбей. В его многодетной семье дети рождались инвалидами или становились таковыми в результате автомобильных катастроф. Он сам и его супруга страдали многочисленными болезнями, он постоянно попадал в очень тяжелые жизненные ситуации. Несчастья преследовали его почти на каждом шагу. Скажу честно: если бы на меня свалилось только десять процентов перенесенных им скорбей, я бы впал в глубокое уныние. Как-то я спросил этого страдальца: «Что помогает тебе пережить все это?» И он ответил мне: «Однажды я понял, что все, что мне посылает Господь, очень нужно для меня и моей семьи. То, что со мной случается, – вещи неизбежные. Они либо следствие моих грехов, либо посланы мне для моей пользы и спасения. Поняв это, я почти перестал беспокоиться и волноваться. Я почувствовал, что нахожусь внутри Промысла Божиего обо мне и моей семье». Мой знакомый очень многому меня научил. К своим скорбям он относился по-философски. Даже в великих несчастьях он видел большую пользу для себя и своих близких и умел радоваться тому, что ему дает Бог.

Проблемы, скорби, потери в нашей жизни неизбежны. Но беспокоиться, тревожиться нас заставляют не они сами, а неправильное отношение к ним. Из этого вывод: нужно учиться видеть пользу и получать радость от всего, что с нами происходит.

«С великою радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак. 1: 2–3), – говорит нам апостол Иаков.

Один мудрец долго наблюдал за пожилой женщиной, которая постоянно плакала в любую погоду – и когда светило солнце, и когда шел дождь. Мудрец спросил у старушки: «Почему ты всегда плачешь? Что тебя беспокоит? Почему ни солнце, ни дождь не радуют тебя?» Тогда женщина сказала ему: «У меня есть две дочери. Одна из них прачка, она стирает белье, а другая продает зонтики. Если светит солнце, то зонтики никто не покупает и дочь остается без заработка. А в дождливую погоду не сохнет белье и тяжело работать прачке. Вот я и переживаю за них». Тогда этот мудрый человек дал женщине совет: когда идет дождь, радоваться за продавщицу зонтов, а когда стоит солнечная погода, радоваться за ту, которая стирает белье. После этого женщина успокоилась, была всегда в хорошем настроении и радовалась за двух своих дочерей.

Итоги

Еще раз вкратце вспомним, что нам помогает справиться с беспокойством.

1. Вера в Бога и надежда на Него.

2. Покорность воле Божией.

3. Молитва ко Господу, просьба о помощи.

4. Правильное, объективное видение проблем, переживание их по мере их поступления.

5. Готовность к проблеме, информация о ней, опыт других людей.

6. Профилактика тревожных ситуаций.

7. Умение видеть в проблемах полезные, радостные моменты.

(Из письма о.Серафима).

Оглавление:
О самомнении, мнительности и бесовском обольщении.
О мнительности.
Два правила для избавления от самомнения.
Причина нестабильности в церковных организациях.
О фанатизме и шизофрении.

О самомнении и мнительности, бесовском обольщении и душевном вИдении.

О.Серафим: В наше время, по причине всеобщего духа самости и гордыни, в людях очень сильно возросло самомнение. По этой причине, мой тебе совет, борись с самомнением и мнительностью, ибо ты очень часто приписываешь человеку то, чего у него нет в голове, и о чем он даже и не думает. Причина этому – самомнение, мнительность. Но ты как раз с этими главными страстями и не борешься, и по этой причине подпадаешь под чары бесовские, и начинаешь видеть то, чего в реальности нет; и потом с этим, нарисовавшимся в твоем уме, начинаешь воевать. Если ты не будешь бороться с этим, то все познания, которые ты будешь приобретать, будут употребляться тобою на то, чтобы двигаться в обратную сторону.

Мне приходилось и приходится наблюдать очень многих людей, которые приобретали обширные познания, или которые проходили путь борьбы со страстями, но так как они не освободились от самомнения и мнительности, то в дальнейшем впали в духовную прелесть. Они пришли к этому потому, что бес через самомнение накручивал им в уме то, чего в реальности нет, а они же с этим не боролись; и таким образом, они попали под чары бесовские. Доказать человеку что-то, когда он в таком состоянии, – невозможно. Я обычно, видя такое, и не навязываюсь со своими наставлениями или доказательствами, а устраняюсь и просто молюсь, ибо знаю, что это все бесполезно.

Я видел с самого начала это же самомнение, мнительность и властолюбие в тебе, но надеялся и надеюсь на то, что ты когда-то начнешь от них избавляться. Ибо от этого у тебя очень многие беды, в твоей личной жизни, страдания и несчастья. Если ты избавишься от этого, то тебе станет намного легче, процентов на 80-90, и жизнь станет счастливее. Вот и сейчас, они в очередной раз ввели тебя в страстное состояние, и ты от этого потеряла покой в духе, и начались внутренние муки и страдания. В этом страстном состоянии: духовное видение искажается, и человек смотрит уже через призму этого духа. Мне часто приходилось наблюдать, как у тебя в уме рисуется враг, вот с такими-то неправильностями, и ты с ним начинаешь воевать. Это и есть бесовские чары и обольщение, которые находят на человека по причине одержимости самомнением и мнительностью, которые в конечном итоге могут привести человека к духовной прелести.

Наше время такое, что бесы наводят на людей свои чары, и именно через самомнение и мнительность. И когда человек подпадает под это, то доказать ему невозможно то, на чем он зацикливается. И если человек будет оставаться одержимым этим самомнением и мнительностью, то, рано или поздно, бесы его на чем-либо поймают, что и происходит со всеми. Это и есть бесовское обольщение, в конце времен, под которое подпадают все люди, не искореняющие в себе самомнение и мнительность – этот корень греха. На этом основании и будут совершаться антихристовы чудеса, и люди будут видеть то, чего на самом деле в реальности нет.

“Многочисленные произведет он (антихрист) знамения, но ложно, а не действительно. И в присутствии многолюдной толпы, которая будет восхвалять его за мечтательные чудеса, издаст он крепкий глас, от которого поколеблется место, где собраны предстоящие ему толпы, и скажет: все народы, познайте мою силу и власть! В виду зрителей будет переставлять горы и вызывать острова из моря, но все это обманом и мечтательно, а не действительно; впрочем, прельстит мир, обманет взоры всех, многие поверят и прославят его, как крепкого Бога” (преп.Ефрем Сирин, т.2, «Слово на пришествие Господне…»). Причина этого обмана и самообольщения – самомнение и мнительность, одержимость духом самости и гордыни.

Для того чтобы произносить правильный суд, надо избавляться от самомнения и мнительности. О чем я выше написал. Для того чтобы избавиться от самомнения, то самое первое правило состоит в том, что надо научиться не верить своему видению и ощущению, а подвергать их сомнению. Ибо к нашему видению и ощущению примешана самость, которая искажает наше видение. И доколе человек не избавится от этого духа самости, в видении и ощущении, дотоле он не может произносить правильный суд. Хочешь, не хочешь, но от неправильного суда не избавишься дотоле, доколе не встанешь на путь избавления от самомнения и мнительности.
Человеку естественна способность суждения, и он все время проявляет ее, совершая тот или иной суд, в отношении чего-либо. Богом запрещен не сам по себе суд, который есть проявление способности суждения, а запрещен только лишь суд неправедный: “судите судом праведным” (Иоан.7:24). Об этом

Разница состоит в том, что видение и ощущение естественно человеку, но к ним примешана самость, первородный грех. Когда человек видит и ощущает с примесью этого духа самости, то это видение искаженное. Когда же человек, в личной жизни, через борьбу с этим духом самости, освобождается от него, тогда видение и ощущение у него становятся свободными от примеси этого духа. И тогда он может видеть правильно и делать верные выводы, т.е. произносить правильный суд.

Духовное видение объяснить словами невозможно. Это не видение каких-то видений или явлений. Это похоже в какой-то степени на ощущение, но не совсем так. Если понаблюдает за собой человек, то проявления этого сможет увидеть, в каких-то случаях. Но одно дело – это видение соединенное с духом самости; а другое дело – когда это видение свободно от него, тогда оно свободно от самомнения и мнительности. Отсюда и разница в видении. Собственно говоря, решение всех возникающих проблем и вопросов зависит от этого. И все споры вокруг этого и вращаются. В этом выражается природа человеческая, и уйти от этого невозможно. Весь вопрос только в направленности, в окраске, в этих проявлениях природы.

Логически это так, как я тебе сказал, а на деле это знает и ощущает только тот, кто это опытно проходил. И кому-либо “на пальцах” объяснить это – практически невозможно.

Я очень часто наблюдал и наблюдаю: приходившим людям, не имеющим никакого понятия о внутренней жизни, даешь наставления, вводишь их во внутреннее делание, на уровне умовом, рассудочном объясняешь им понятия о внутренней жизни, они всё это познают. А потом, по причине того, что в личной жизни они не искореняют из себя самомнения и мнительности, духа самоуверенности, то начинают всеми этими познаниями и борьбой со страстями действовать, по отношению к ближним, исходя из самомнения и мнительности, ища самоутверждения, по настрою своего духа. При этом, они этого не видят. И, таким образом, заходят в состояние духовной прелести.

Ты спрашиваешь: “Как же увидеть это самомнение и мнительность в себе? Если это как душевнобольной, – для всех окружающих он больной, а сам он этого не видит? И правильно ли внутреннее побуждение во всём сомневаться, испрашивая у Господа, так ли я поступаю, даже в мелочах, согласно ли это с волей Божией? Или это тоже мнительность?”

Это приходит только с опытом, при правильно-проходимом внутреннем делании. То есть, когда это делание, по настрою духа, не будет основываться на духе самости. Ошибки и падения здесь неизбежны, но все зависит от благоразумия и осторожности. Это все из опыта, и правильных выводов из своих ошибок и падений.

О мнительности

Мнительность – это самомнение цепляющееся за какие-либо вопросы от которых оно не может оторваться, по причине своей одержимости, зацикленности, так как через эту зацикленность, на чем-либо, ищется дух самоутверждения.
Самомнение – это мнение, которое не в согласии с волей Божией, в зависимости от ситуации и обстоятельств. То есть, в каждом конкретном случае необходимо учиться различать волю Божию и действовать в соответствии с Ней, – это и будет исполнение заповедей Божиих. Для вспомоществования они нам даются в письменном виде, т.е. это воля Божия выраженная, в общем, внешне. Но применение их к частностям, зависит от нашего духовного видения воли Божией, в той или иной ситуации, жизненных обстоятельствах.

Мнительность начинается с самомнения, которое ищет дух самоутверждения через посредство зацикления на чем-либо. А самомнение – это мнение, которое не в согласии с волей Бога, в конкретный момент времени.
Точно так же мнительность может проявляться и через сомнение. Сомнение естественно человеку по природе. Но когда человек проявляет его не к месту, не к времени или без меры, тогда оно переходит в грех. Это случается тогда, когда через сомнение ищется дух самоутверждения. – Когда происходит зацикление на чем-либо через сомнение, которое проявляется не к месту, не к времени, без меры, тогда и получается мнительность. А когда это переходит в привычку, тогда образуется страсть мнительности. Когда это случается иногда, то это не так страшно. Но когда это становится системой, привычкой, тогда это уже мучительная страсть мнительности, погибельная для души.

Два правила для избавления от самомнения

Первое с чего я начинал учить, когда мы еще жили общиной, то это то, чтобы научиться не совершать суда основанного на самомнении. Для этого я всегда повторял два правила, когда о чем-то или о ком-то пытается судить человек.

Надо задать себе вопросы:
1).”А надо ли это мне лично, для моего спасения, – судить вот об этом деле или об этом человеке”. И если не надо, то все помыслы на данную тему отсекать.

2). “А знаю ли я все обстоятельства и нюансы данного дела, чтобы произносить правильный суд. Может я чего-то не знаю, каких-либо обстоятельств, а потому могу совершить суд неправильный”.

Поэтому, если есть в этом нужда, то надо оставить это как предположение, а не как убеждение. Предположение говорит: “это вот так-то, но впрочем может быть я ошибаюсь, не зная каких-либо обстоятельств данного случая или дела”. Предположение, – это не окончательное решение, – это решение растворенное сомнением.

Те, которые находили своим судам и убеждениям самооправдания, или если их обличали, и они свой неправильный суд постоянно оправдывали тем, что я не знал, мол, обстоятельств, поэтому и неправильно рассудил. То они продолжали воспитывать в себе и возгревать самомнение, дух самости и гордыни, и таким образом заходить в состояние духовной прелести. Хотя иногда и приходили в раскаяние, но потом, по навыку, по привычке, опять впадали в то же. В конечном итоге, это все повылазило. Ибо ничто не проходит бесследно.

Те же, которые научились отсекать свое самомнение, по этим двум пунктам, обрели некое спокойствие в помыслах и душе. И таким образом избавились в личной жизни от многих проблем.

Причина нестабильности в церковных организациях

Все разбирательства между расколами в синодах не могут разрешиться именно по этим причинам, а так же по причине того, что привязанны к обрядам, буквам канонов и правил и организациям. И на этом самоутверждаются и полагают свое спасение. Христианство, православие – не ощущается как дух: «Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Дух есть слава христиан (см.Ин.7:39). Где нет Духа, там нет православия» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, “Поучение в неделю Торжества Православия”). На сегодняшний момент времени, христианство, православие – потеряли, как дух. В этом и вся проблема.

При таком положении вещей, нормализации церковной жизни не будет никогда, никакой; а будет, дальше, еще большее расшатывание всего. Бог попускает это, чтобы выбить стоящий в основании дух самоутверждения, стабильности, основанной на духе самости. – Чтобы привести всех в состояние нестабильности, в ощущение своей немощи, беспомощности. Это попускается потому, что у современного человека, именно, отсутствует ощущение немощи, а вместо него присутствует, в ощущении, дух самоутверждения. А заменить христианство, – которое есть дух, – обрядами, канонами и правильными догматическими формулировками – не получится.

Преп.Исаак Сирин сказал: “Кто не знает своей немощи, тому недостает смирения” (сл.61), т.е. в нем неизбежно будет самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни. И этим духом будет растворена вся его деятельность, в том числе и подвижничество. Такая деятельность и такое подвижничество, вычитывание молитв и служб, без опытного познания своей немощи, еще более возгревает в человеке самомнение и дух самости, и соединяет его, по настрою духа, не с Богом, а с демонами; приводит к вечной погибели. Вот она причина нестабильности в современном обществе и церковных организациях: самомнение, дух самости и гордыни.

О фанатизме и шизофрении

Ты спрашиваешь: Как объяснить явление фанатизма, с которым приходится сталкиваться, в наше время, в современной жизни?

Иногда приходится слышать, что мученники, которые шли на смерть за Христа, – это фанатики. Но в другие моменты, к примеру, во время войны, когда требуется народный патриотизм, чтобы кто-то умирал за родину, за какие-то идеи, за светлое будущее, то это, говорят, – не фанатизм, это – нормально, это – героизм. А если за Отечество Небесное, за Христа, то это, мол, фанатизм.

Но здесь необходимо определиться с терминами и значением данного понятия.

Мученики, на самом деле, не были фанатиками, ибо они поимели силу ревности, свободную от духа самости. То есть, они проявили силу ревности и задействовали ее в согласии с волей Божией: к месту, ко времени и в меру.

Фанатизм – это сила ревности, проявляемая не к месту, не ко времени, не имеющая меры, не в должном настрое духа. Фанатизм может сопровождаться кровяным разгорячением, а может быть и хладнокровным.

Сама по себе, сила ревности не есть грех, ибо она свойственна человеческому естеству, – это сила души, ее энергия. Да и разве может человек хотя бы один день прожить без задействования силы ревности? Чтобы решиться на какое-нибудь дело, необходимо поиметь силу ревности – эту энергию души, которая передается и телу. Она приобретает окраску в зависимости от того, с какой целью, с каким намерением человек употребляет ее.

Сила ревности – это свойство нашего естества, заложенное Богом, при сотворении человека. При помощи ее можно искоренять страсти, греховные навыки, привычки; или наоборот, – искать удовлетворения их.

Когда человек молится перед иконами, кладёт поклоны, то он тоже задействует силу ревности, кровяное разгорячение. Но это не грех. Грех будет тогда, когда человек начнёт искать услаждения в этом, или когда через это станет возгревать в себе самомнение, душевное и телесное сладострастие, дух самости и гордыни.

Если человек задействует силу ревности в смиренном и сокрушенном настрое духа, старается ничего себе этого не вменять, не поставляет целью искание душевного сладострастия, – то тогда его сила ревности будет правильно направляться и действовать, т.е. не страстно: проще говоря, будет иметь своё время, место и меру.

Когда люди не к месту, не ко времени употребляют силу ревности, совершают какие-то поступки, приносящие вред; не имея при этом благоразумия, духовной рассудительности, – то вот и получаются фанатики.

Благоразумие, духовное рассуждение и отсекают действие силы ревности, когда она действует не по разуму, т.е. когда она омрачает рассудок и ум.

И это не только в области религии, ибо то же самое и в политике, и в быту, и просто в общении между людьми. Сила ревности безумная и бестолковая, омрачившая сознание и ум, может привести к каким-либо абсолютно фанатичным действиям.

Можно быть фанатиком крайне правым, отсюда явление крайнего нацизма и фашизма. Но можно точно так же быть и фанатичным либералистом. А можно так же, фанатично начать преследовать фанатиков, стараясь уничтожить фанатизм. То есть, можно быть фанатиком, как крайне правым, так и крайне левым.

В основании фанатизма стоит одержимость самомнением. Фанатизм – это мнение не свободное от духа самости, приносящее дух самоутверждения. То есть, человек в своем произволении хранит сочувствие к самости в мнении, к духу самости и гордыни. А на чем зациклить это самомнение – это не имеет значение. Можно на чем угодно, хотя бы на том же либерализме.

Главная причина фанатизма – это одержимость самомнением. Если человек избавится от самомнения, то никакой фанатизм не пристанет к нему. Самомнение, так же, – есть начало шизофрении. Шизофрения – это и есть одержимость самомнением. В зависимости от степени этой одержимости бывает и разная степень шизофрении. Причина того, что в современном обществе, «сплошь и рядом», люди больные шизофренией – это и есть одержимость самомнением, а в настрое духа – дух само-утверждения, одержимость духом самости. Избавиться от фанатизма можно только через борьбу с самомнением, с духом самости и гордыни. Другого пути избавления и излечения от него – нет. То же самое относится и к окончательному избавлению и излечению от шизофрении.

А так же о самомнении есть .

Помоги тебе Господи, на твоем пути к спасению, в борьбе с самомнением и духом самости.

Старец Паисий Святогорец: Ставьте вопросительные знаки после помыслов подозрительности

Старец Паисий Святогорец будет прославлен в лике святых в ближайшее время, сообщает сайт «Святая гора». Недавно состоялась канонизация старца Порфирия Кавсокаливита; ожидается прославление и других афонских подвижников. Старец Паисий особенно любим в России — книги с его поучениями разошлись огромными тиражами. Предлагаем вашему вниманию беседу старца Паисия о подозрительности и борьбе с ней.

Фото: hellas-orthodoxy.blogspot.com

— Геронда, что поможет мне прогнать помыслы подозрительности?

— А ты уверена, что все действительно обстоит так, как тебе это представляется? Раз ты обычно видишь во всем плохое, то после каждого своего помысла всегда ставь вопросительный знак. А кроме того, чтобы не согрешать в своих суждениях, включай в работу и добрый помысл о других. Если ты станешь ставить после своих помыслов не по одному, а по два вопросительных знака, будет еще лучше. А если по три, то совсем хорошо. Поступая так, ты будешь умиротворяться и получать пользу. И не только сама — ты окажешь пользу другим. В противном же случае, принимая помыслы «слева», ты приходишь в раздражение, волнуешься, расстраиваешься и наносишь себе духовный вред. Если будешь относиться ко всему, что происходит вокруг, с добрыми помыслами, то спустя немного времени увидишь, что дело в действительности обстояло так, как ты это увидела, включив в работу добрые помыслы. Расскажу тебе один случай, чтобы ты поняла, что может наделать «левый» помысл.

Как-то раз ко мне в каливу пришел один монах и сказал: «Старец Харалампий — колдун. Я сам видел, как он ворожил». — «Что же ты говоришь, глаза твои бесстыжие! — отчитал я его. — И не стыдно тебе такое нести!» — «Да! Да! — настаивал он. — Я сам видел, как однажды ночью при луне Старец мычал: „М-м-ме… М-м-ме…“ — и при этом лил в кусты какую-то жидкость из большой оплетенной бутыли!». Ну что ж, выбираю я свободный день и иду в каливу Старца Харалампия. «Ну, — спрашиваю, — отче Харалампие, как твои дела? Как житье-бытье? Чем занимаешься? Тут один увидел, как ты что-то лил в кусты из большой бутыли, да еще и мычал: „М-м-ме!“». — «Там в зарослях, — показал мне Старец, — растут несколько лилий, вот я и поливал их. Напевая „Рáдуйся, Невéсто Неневéстная!“, я выливал немного водички на один цветок, потом опять пел: „Рáдуйся, Невéсто Неневéстная!“ — и выливал немного воды на другой… Потом наполнял бутыль, возвращался к цветам и снова их поливал…» Видишь как! А другой увидел все это и принял Старца за колдуна!..

Какие же добрые помыслы имеют некоторые мирские люди! А другие — несчастные — так страдают от вещей, которые не просто не существуют в природе, но которые и сам диавол не смог бы выдумать! Однажды, когда после страшной засухи пошел дождь, я почувствовал такую благодарность Богу, что, сидя в каливе, без остановки восклицал: «Боже мой, благодарю Тебя миллионы, миллиарды раз!» Я не знал, что в это время под окном стоял один мирской человек и слушал. Потом, встретившись со мной, он признался: «Отец, а ведь я соблазнился. Я услышал про все эти «миллионы», про все эти «миллиарды» и подумал: «Вот оно как! Каков фруктик этот отец Паисий!» И что ему было объяснять? Я имел в виду благодарения Богу за дождь, а этот человек подумал, что я считаю деньги. А окажись на его месте кто-то другой, так мог бы еще и прийти ночью, чтобы меня ограбить! Мне досталось бы по первое число, а он в конечном итоге так ничего бы и не нашел.

А в другой раз ко мне пришел отец больного ребенка. Я провел его в церковку моей каливы, выслушал его горе и, желая ему помочь, сказал: «Для того чтобы твой ребенок стал здоров, ты и сам должен что-то сделать. Но что? Поклонов ты не кладешь, постов не соблюдаешь, денег, чтобы творить милостыню, у тебя тоже нет… Обратись-ка ты к Богу вот как: «Боже мой, у меня нет ничего достойного, чтобы принести жертву ради здоровья моего ребенка, но я постараюсь, по крайней мере, бросить курить». Эти слова тронули несчастного отца, и он пообещал, что последует моему совету. Пока я, выпуская его из каливы, возился с замком, он, вынув из кармана зажигалку и сигареты, положил их под иконой Спасителя в храме. Я этого не заметил. Следующим посетителем оказался некий юноша, которому надо было что-то мне сказать. После беседы, не успев даже выйти из каливы, он достал сигарету и закурил. «Здесь, парень, курить нельзя, — сказал ему я. — Отойди подальше в сторону». — «А тебе в церкви курить можно?» — спросил он в ответ. Увидев в церкви пачку сигарет и зажигалку, этот малый «смастерил» помысл, будто я курю! И не стал я его разубеждать, дал ему уйти со своим помыслом. Ну ладно, даже если бы я и в самом деле курил, то неужели я делал бы это в храме? Видите, что такое помысл?

— Геронда, а какой ущерб могут причинить душе подозрительность, недоверчивость и мнительность?

— Какого рода подозрительность, такого рода и ущерб. А недоверчивость и мнительность приносят болезненность, худосочие.

— Чем же исцелить эту немощь?

— Добрыми помыслами.

— Геронда, а если человек однажды увидит, что в чем-то промахнулся, то есть, что его подозрения не подтвердились, то разве это не поможет ему осознать свою ошибку?

— Если он промахнулся однажды, то это еще куда ни шло. Однако, промахнувшись дважды, он уже пока лечится. Требуется внимание. Ведь мы тяжко согрешаем, даже если дело обстоит не так, как мы себе это представляли, всего лишь на одну тысячную долю. Помню, когда я жил в общежительном монастыре, старенький монах, отец Дорофей, Великим постом жарил кабачки. Один брат, увидев, как Старец кладет кабачки на сковородку, поспешил поделиться со мной своими впечатлениями: «Пойди-ка полюбуйся! — сказал он. — Отец Дорофей жарит рыбу! Во-от такие здоровые барабульки!» — «Ну уж нет, — отвечаю, — быть не может, чтобы старец Дорофей Великим постом жарил барабульку!» — «Может, может! — настаивал он. — Я своими глазами видел! Во-от такущие барабульки!» А старец Дорофей пришел на Святую Гору пятнадцатилетним мальчиком и был для братии как родная мать. Видя, что у кого-то из монахов нелады со здоровьем, он говорил ему: «Иди-ка, милый, сюда, я хочу рассказать тебе один секрет» — и подкреплял больного тахином с толченым грецким орехом или же чем-то еще. И о стареньких монахах он заботился подобным образом. Ну так что же? Иду я к отцу Дорофею и вижу, что он жарит кабачки для монастырской больницы!

— Геронда, а как быть, если помысл подозрения о ком-то подтвердится на деле?

— Если такой помысл однажды и окажется верным, то неужели это значит, что подобные помыслы будут оказываться верными постоянно? А кроме того, откуда ты знаешь: может быть, Бог попустил такому помыслу оправдаться на деле ради того, чтобы человек, которого ты подозревал, сдал экзамен на смирение?

Конечно, и нам самим необходимо быть внимательными. Мы не должны давать людям повод приходить к ошибочным заключениям. Например, если у человека возник о тебе «левый» помысл, то причиной этого может быть как его собственная недоброжелательность, так и то, что ты сам дал ему повод плохо о тебе думать. Но если человек думает о тебе плохо, несмотря на то что ты ведешь себя со вниманием, то прославь Бога и помолись о нем.

Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. «Слова». Том III. «Духовная борьба». Издательский дом «Святая Гора», М., 2008

Глава 40

Скрытность

Будьте мудры, как змии.

Мф. 10, 16

Кроме молчаливости и сдержанности в словах христианину в ряде случаев необходимо проявить в жизни и скрытность.

Господь сказал: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7, 6).

Поэтому христианин в отношении своей веры и своих убеждений должен быть осторожен, скрывая своя «святая святых» от нескромных взглядов, непонимания и насмешек людей мира.

В этом случае скрытность не есть порок, а добродетель. Примеры скрытности в некоторых случаях показывал Сам Господь.

В Евангелии говорится, что Он «не вверял Себя» людям (Ин. 2, 24). Также, когда братья Его предлагали Ему идти в Иудею и «явить Себя миру», то Он отказался от этого и сказал им, что «Я еще не пойду на сей праздник». Однако, позднее «Он пришел на праздник не явно, а как бы тайно» (Ин. 7, 3-10).

Также многим, исцеленным Им от болезней, Он запрещал рассказывать об этом другим (Мк. 7, 36; 1, 44; 8, 26–30; 9, 9; Мф. 8, 4; 16, 20; Лк. 5, 14), не желая того, чтобы народ видел в Нем только врача телесных болезней.

Следует вспомнить, что многое из того, что Он открывал Своим апостолам, Он открывал не всем им, а только тем, кого Он считал подготовленными к этому.

Так, при воскрешении дочери Иаира, при преображении на горе Фавор и при молитве Господа в Гефсиманском саду были допущены присутствовать лишь три Его апостола из числа двенадцати — Петр, Иоанн и Иаков (Лк. 8, 51; Мф. 17,1; Мф. 26, 37).

Примеры скрытности имеются и у святых Христовой Церкви. Про одну из причин, которая заставляла их не говорить о себе, так пишет схиархимандрит Софроний:

«Через всю историю христианства можно проследить великую осторожность святых подвижников, когда, казалось бы, надлежало поведать откровенно об опыте, им данном. Эта осторожность вызвана, с одной стороны, сознанием, что если бы люди, которые вообще боятся страданий и малодушно не идут даже на малый подвиг, узнали о понесенных ими (святыми) трудах и скорбях, то просто отшатнулись бы от христианства.

С другой стороны, святые отцы знали, что когда Бог призывает на этот подвиг Своей благодатью, тогда то, что не познавшим любви Божией кажется несносным, предстает (самим святым) совсем в ином образе».

Христианину в жизни нужна вообще большая осторожность. Он для мира чужд по духу, между христианином и человеком мира очень мало общего в их сердечных стремлениях.

Христос говорил ученикам: «Я посылаю вас, как овец среди волков: будьте мудры, как змии» (Мф. 10, 16). Эта мудрость должна проявляться в том, чтобы христианин предохранил себя от мира, который мог бы преследовать его и изгонять как чуждую ему «белую ворону».

Скрывая свою «белизну» от мира, стремясь не навлекать на себя внимание мира, пусть христианин вспомнит о насекомых и их «мимикрии» — приспособлении своего вида к другим насекомым и окружающей обстановке.

Так, некоторые безобидные насекомые подражают своим видом жалящим осам, пчелам и муравьям и этим спасаются от нападений и преследований. Другие подражают сухим листьям и являются как бы придатками сухих растений, незаметными для глаза, и т. п.

Так и христианин должен соответствовать по обычаям, костюму и внешнему образу жизни той среде, в которой он живет. В разговоре он тоже не должен резко отличаться от других и для видимости иногда интересоваться и теми вопросами, к которым совсем холодна его душа.

Так, к внешней среде считал долгом приспосабливаться ап. Павел, чтобы иметь успех в проповеди и не оттолкнуть сразу от себя тех, кто впоследствии мог стать христианином. Он пишет коринфянам: «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона… для немощных был как немощный» (1 Кор. 9, 20–21).

Эти как будто притворство и скрытность были величайшей мудростью, так как позволяли апостолу сближаться с людьми, не отпугивая их резкою разницею мировоззрения, взглядов и обычаев.

Христианин без особой нужды не должен говорить другим и о своих делах или делах близких. Скрытностью своей он предохраняет себя от тщеславия, а отсюда и от гордости. Он, может быть, избавит этим и своего ближнего от искушения завистью или осуждением.

Как говорил прп. Серафим Саровский:

«Не должно без нужды открывать другому сердца своего; из тысячи найти можно только одного, который бы сохранил твою тайну.

Когда мы сами не сохраним ее в себе, как можем надеяться, что она может быть сохранена другими?»

Для этого случая у японцев имеется такая поговорка: когда ты доверяешь тайну своему другу, то не забудь, что у него есть свой друг…

Вместе с тем зачем навязывать другим свои дела и интересы, если только те сами не просят сообщить им о них? При этом особенно тщательно должен скрывать христианин свои добрые дела, следуя при этом заповедям Господа о необходимости скрывать как дела милосердия, так и молитву и пост (Мф. 6, 1; 6, 6; 6, 18).

Прп. Варсонофий Великий своим ученикам говорил: «Старайся скрывать все, что ни делаешь доброго»(Отв. 254).

Также и прп. Серафим Саровский советовал скрывать от взоров людей все свои духовные достижения, способности и дары. Он говорил:

«Что есть лучшего в сердце, того мы без надобности не должны обнаруживать; так как только тогда собранное остается в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца твоего. Если же не скроешь в себе сокровище дарований, то потеряешь его и не найдешь».

То же утверждает и архимандрит Иоанн (Шаховской):

«Злое (чужое) утаивать надо, чтобы никого не замарать. Доброе (свое) утаивать надо, чтобы не расплескать. Утаивать надо ради пользы всех. Скрывание душою своею зла иногда бывает необходимостью духовной; скрывание своего добра почти всегда бывает мудростью и праведностью. Не всякая непрямота есть неправда».

Епископ Феофан Затворник писал:

«Сколько можно скрывайте свои дела по жизни духовной, и ни во взоре, ни в разговорах, ни в других отношениях не обнаруживайте их».

Подобная скрытность идет об руку со скромностью, совершенно очевидной добродетелью.

Бывают и еще причины для скрытности у христианина. Это в том случае, когда христианин бывает не в силах победить своей неприязни к какому-либо человеку. Хотя это и будет лицемерием, но нужно и в этом случае проявить к человеку хотя бы внешнее благорасположение. Как говорит св. Иоанн Златоуст: «Если нечисто у тебя сердце, пусть чисты будут хотя бы уста твои».

В ряде случаев христианин бывает вынужден молчать, чтобы не покривить душой и не говорить неправды. Но не всегда бывает удобно молчать. Чтобы выйти из подобных затруднений, нужна большая доля мудрости и рассудительности. Поясним это на следующем примере.

После своего крещения великомученик Пантелеимон пробыл семь дней у старца Ермолая. Когда он пришел домой, отец (бывший тогда язычником) спросил у него, где он был. Святой отвечал: «Был с учителем у Царя во дворце: лечили больного, которого Царь очень любит, и не отходили от него семь дней, пока не возвратили ему здоровье».

Великомученик говорил правду, так как понимал под царем Христа, под учителем — старца Ермолая, а под больным — свою душу. Он говорил иносказательно и своею мудростью сумел не озлобить отца.

Но не всегда такое иносказание может удаться и не все сумеют так сделать.

Про такие случаи авва Дорофей пишет, что «могут быть исключения, когда и случается такое дело, что бывает крайность скрыть мало, а если кто не скроет мало, то дело приносит большое смущение и скорбь». Для такого случая как для крайней нужды авва допускает сказать неправду.

В житиях святых можно найти подобные случаи искажения правды ради благого намерения.

Так, св. Иулиания Лазаревская (память 2 января) обычно отличалась воздержанием в пище и мало ела.

Во время голода Иулиания стала уносить пищу к себе в комнату в большом количестве, а затем тайно раздавать ее голодным.

Свекровь была удивлена переменой в аппетите Иулиании и спросила ее о причине этой перемены.

Святая не сказала правды. Она отвечала свекрови: «Когда я не рождала детей, мне не хотелось так есть; теперь же я от родов обессилела и мне хочется есть не только днем, но и ночью, но я стыжусь просить у тебя пищи на ночь».

Этот ответ святой имел последствием то, что обрадованная свекровь стала присылать ей пищу и на ночное время, что позволило Иулиании усилить помощь голодным.

Назидательным примером служит и следующий рассказ из древнего патерика.

Два старца-пустынника были во вражде между собой. Однажды один из них послал своего послушникак другому старцу с поручением, причем он велел передать тому обидные для того слова.

Дорогою послушник думал: «Не могу я передать старцу того, что сказал мне авва, так как от этого вражда их усилится еще более». Придя к старцу, он сказал: «Авва кланяется тебе в ноги и просит прощения у твоей святости».

С первого момента сердце старца не размягчилось от этих слов и в ответ он велел передать также обидные для аввы послушника слова.

Придя обратно, послушник, однако, опять изменил речь старца и сказал своему авве: «Старец плачет от сожаления о прошлом и просит простить его, как и Христос велит всем прощать».

Слова смирения пали на сердце обоим старцам, и проснувшаяся совесть заставила их идти друг к другу. Встретившись на дороге, они пали друг другу в ноги, искренно прося прощения, и с тех пор жили во взаимной любви.

Описывая необходимость искажения правды в подобных случаях, авва Дорофей, однако, добавляет, что к этому следует прибегать, «как к опасному лекарству, лишь в крайних случаях и очень редко и делать это со страхом и трепетом, показывая Богу и произволение свое, и необходимость, и тогда он будет прощен, но вред он все-таки получает».

О последнем нам надо помнить всегда и к неправде в словах прибегать, действительно, как к крайнему средству и, слушаясь аввы Дорофея, просить Бога о прощении нас за искажение истины ради нашего благого намерения.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Семь ли смертных грехов?

Однажды один греческий монах по имени Эвагриус из города Понта задумался – а каковы они, самые худшие из человеческих страстей? И он составил вот такой список:
1. Гордыня
2. Тщеславие
3. Лень
4. Гнев
5. Уныние
6. Алчность
7. Сладострастие
8. Чревоугодие
В 6 веке н.э. папа Римский Григорий 1 откорректировал этот список так, как он считал
нужным. Тщеславие он объединил с гордыней, а лень внес в понятие уныние. К списку пороков он добавил еще один – зависть.
Насчет зависти папа Римский был действительно прав, просмотрел этот порок монах Эвагриус.
Гордыня (заносчивость, высокомерие) и тщеславие (желание любым способом достичь известности и высших позиций в социуме) довольно близкие понятия, при желании можно сгруппировать их вместе.
Но вот лень (праздность) и уныние (печаль, безнадежность, депрессия) – это уже совсем разные вещи.
А может быть папе просто нравилось число 7, и он подогнал свой список под эту цифру. Наверное, тогда же список наихудших страстей переименовался в список семи смертных грехов.
Если мы не будем объединять очень уж разные Лень и Уныние, получится вот такая табличка:
1. Гордыня (высокомерие, пренебрежение, заносчивость, тщеславие, властолюбие)
2. Зависть
3. Алчность (корыстолюбие, жадность, скупость)
4. Гнев (ненависть, агрессия, злость, злоба, непримиримость)
5. Лень
6. Уныние (печаль, безнадежность, депрессия)
7. Сладострастие (вожделение, блуд)
8. Чревоугодие (обжорство)
Это действительно пагубные страсти, пороки, опасные и для самого носителя и для тех, кто его окружает. Порок – это изъязвление, дефект, нарушение целостности, заболевание. Пороки — это духовные болезни, и они еще более опасны, чем болезни физические, поскольку разлагают до дна саму личность человека. Эти болезни заразны и способны уничтожить как отдельного человека так и любую организацию – семью, компанию людей, предприятие, фирму, церковь, государство.
Однако же странно, что такой порок, как пьянство (и выросшие из него другие виды современных зависимостей, такие как наркомания, игромания, токсикомания и иже с ними) никак не был отражен в этом списке. Возможно, папе Григорию 1 не хотелось этот порок вносить в списочек, но мы внесем. Пункт 9 будет выглядеть примерно так:
9. Пагубные пристрастия или зависимости (алкоголизм, игромания и т.п.).
Есть еще один порок, которого мы не найдем в списке главных грехов человечества – ложь. Какой из грехов более опасен для Души человеческой – чревоугодие или лживость? Первый разрушает тело, а вот второй – Душу. Христос обличал лжецов и лицемеров. В Десяти Заповедях лжи отведена отдельная строка: «Не лжесвидетельствуй».
Общество, государство и все институты внутри него просто не могли существовать без лжи, ведь ложь, лицемерие, скрытность – это инструменты управления массами. Видимо, поэтому этот порок и не включили в список грехов – так сказать из политических соображений.
Включим его в наш список:
10. Ложь (лицемерие, скрытность)
Это список грехов или страстей (наваждений, навязчивых состояний) которые, получив власть над человеком, извращают и разрушают человеческую личность.
Между тем список этот не полный. Есть еще два качества, которые никогда не рассматривались как грех, страсть или порок. Это Вина (стыд, самоедство, самокопание, самонаказание) и Страх (трусость, беспокойство, неуверенность, озабоченность, суетливость, паника, фобия, паранойя).
Все прошедшие века Ложь, Страх и Вина были эффективными рычагами для управления людьми. Никто не заботился об их искоренении, более того, Страх и Вина искусственно насаждались, взращивались в душах людей с самого раннего детства. Законы и правила жизни в семье, в религиозной сфере и в государстве держались именно на страхе и обвинениях.
Если общественное негативное отношение к первой десятке страстей выработало у достойных, духовно и душевно развитых людей психологический иммунитет к этим качествам, то Страх осуждался только как трусость, например, в бою, но не как повседневная озабоченность, бессонница, скачки давления или беспокойство, а Вина, чувство стыда, самообвинение не осуждались вовсе.
Страх и Вина, культивируемые тысячелетиями, стали большой проблемой как в коллективном бессознательном современного человечества, так и в личном бессознательном каждого отдельного человека. Эти качества не считались и не считаются грехом. А между тем слово «грех» в переводе с греческого языка означает «промах, попадание мимо цели». В русском «огрех» и «погрешность» — синонимы слова «ошибка».
Необоснованные, раздутые страхи, также как и неадекватная вина, и производное от них качество – страх быть виноватым, заполоняющие подсознание современного человека – это не что иное, как ошибка в процессе развития, непопадание в цель.
Итоговый список больших человеческих ошибок выглядит так:
1. Гордыня (высокомерие, пренебрежение, заносчивость, тщеславие, властолюбие)
2. Зависть
3. Алчность (корыстолюбие, жадность, скупость)
4. Гнев (ненависть, агрессия, злость, злоба, непримиримость)
5. Лень
6. Уныние (печаль, безнадежность, депрессия)
7. Сладострастие (вожделение, блуд)
8. Чревоугодие (обжорство)
9. Пагубные пристрастия или зависимости (алкоголизм, наркомания, игромания и т.п.).
10. Ложь (в том числе полуправда, лицемерие и скрытность)
11. Страх (трусость, беспокойство, неуверенность, озабоченность, суетливость, паника, фобия, паранойя)
12. Вина (самообвинение, стыд, самоедство, самокопание, самонаказание)
Рано пока утверждать, что все люди Земли готовы жить по правилам высокой нравственности, и что страх и вина вышли из употребления, как рычаги управления неразумными людьми. Здесь мы говорим о другом явлении, об одержании хорошего в целом человека страхом и виной, так же как происходит одержание обжорством, властолюбием или корыстью.
Так же как и первые десять негативных качеств, Страх и Вина, получив власть над личностью, способны ее полностью разрушить. Может быть половина, а может быть и бОльшая часть всех психических расстройств связана именно со страхами, а также с обвинениями себя или других.
Иллюстрация — гравюра Мартина Шонгауэра «Искушение Святого Антония», XV век

Покаяние

См. раздел: ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ (ИСПОВЕДЬ)

• Покаяние Библейская энциклопедия архим. Никифора
• Покаяние старец Сергий (Шевич)
• О покаянии архим. Софроний (Сахаров)
• Умное делание начинается с покаяния прот. Иоанн Журавский
• Вынужденное покаяние прп. Паисий Святогорец
• Путь покаяния старец Иосиф Ватопедский
• Практика покаяния в древней Церкви прот. Андрей Лобашинский

Покая́ние (от греч. μετάνοια (метанойя) — перемена сознания, переосмысление, прозрение) —
1) глубокое раскаяние, сокрушение о грехах, характеризуемое печалью и скорбью, вызванной уязвлением совести, но главное, живым ощущением разлучения с Богом; сопровождаемое твердым желанием очищения, преображения жизни; упованием и надеждой на Господа. В широком смысле под покаянием подразумевается фундаментальная перемена в жизни: от произвольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной – к жизни по заповедям Божиим, в любви и стремлении к Богу.
2) Таинство Церкви, в котором, по искреннем исповедании грехов перед лицом священника, грешник по милосердию Божию силой Божественной благодати освобождается от греховной нечистоты.

Покаяние – изменение внутренней и внешней жизни человека, заключающееся в решительном отвержении греха и стремлении проводить жизнь в согласии со всесвятой волей Бога.

Покаяние начинается с изменения человеческого ума, отвращающегося от греха и желающего соединиться с Богом. Покаяние всегда есть умоперемена, то есть перемена одного направления ума на другое. За изменением ума следует изменение сердца, которому Бог дает опытно познать Свою благодатную любовь и святость. Познание любви и святости Божьей дает силы человеку не повторять грех и противостоять его действиям. В тоже время, благодатное вкушение Божественной любви и святости требует от человека немалого подвига для ее удержания в своей душе. В этом подвиге Бог испытывает свободное намерение человека отринуть грех и вечно пребывать с Ним.

Следование Божественным заповедям встречает сопротивление падшего человеческого естества, отчего покаяние неразрывно связано с напряжением воли в движении от греха к Богу или подвижничеством. В подвижничестве от человека требуется искреннее желание преодолеть грех, а от Бога подается благодать для его преодоления. Покаянный подвиг – дело всей жизни человека, поскольку человек всю жизнь должен стремиться к соединению с Богом и освобождению от греха.

Для отпущения содеянных грехов Церковью установлено Таинство Покаяния (Исповедь), требующего искреннего раскаяния человека в совершенном грехе и решимости не повторять его с помощью Бога. Покаяние – это обличение своего греха, это решимость не повторять его в дальнейшем.

Мы грешим против Бога, против ближнего и против самих себя. Грешим делами, словами и даже мыслями. «Нет человека, который поживет на земле и не согрешит», говорится в заупокойной молитве. Но нет и такого греха, который не прощается Богом при нашем покаянии. Ради спасения грешников Бог стал человеком, был распят и воскрес из мертвых.

Явно исповедь принимает священник, а невидимо – Сам Господь, давший пастырям Церкви отпускать грехи. «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит тебе вся прегрешения твоя, и я, недостойный иерей, властью Его, мне данною, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих», – свидетельствует священник.

См. Подготовка к Исповеди

***

Каждая исповедь — ступень

В разрешительной молитве, которую священник читает над каждым человеком индивидуально, есть такие слова: «Примири и соедини его Святей Твоей Церкви… подаждь ему образ покаяния…» То есть время для покаяния вроде уже кончилось, вроде человек исповедался, а просит Господа, чтобы подал ему образ покаяния. А почему? Потому, как говорят святые отцы, что, когда человек входит в темную комнату, он вначале не видит ничего, а потом глаза отдыхают, он начинает различать крупные предметы, потом более мелкие, а если осветить комнату, то он будет еще более подробно всё видеть – от исповеди к исповеди человек духовно прозревает.

Каждая исповедь – есть ступень для следующего этапа. Господь потом ещё открывает, ещё, по частям. Сначала – самое главное, заметное, потом меньше, меньше, меньше, даже до слов иногда вспоминается то, как человек согрешил. Это и есть тот труд покаянный, который совершает человек, старающийся избавиться от грехов.

Чем истинное христианское покаяние отличается от механического перечисления грехов?

Отношение к покаянию как к механическому действию освобождения от гнёта греха строится на ложной, грубо-юридической интерпретации учения о Спасении и подразумевает, в качестве главного условия, необходимость механического перечисления грехов. Сообразно этой идее, самое важное — озвучить грехи перед священником; тот в свою очередь помолится, а Бог, будучи бесконечно милосердным, непременно откликнется и простит.

В действительности же основа покаяния должна лежать не только в осознании вины, но и в твердом желании внутреннего очищения, изменения жизни, искоренения греховных желаний, греховных страстей. Плодом покаяния должны быть не только слёзы сожаления о грехе, но и добрые дела. Без такого стремления невозможно уподобление Богу, соединение с Ним и обожение. Если человек, каясь о грехах, имеет в виду вышесказанное, Бог помогает ему, укрепляет духовные силы, утверждает в добре.

По мере возрастания в праведности человек начинает замечать в себе и сокрушаться даже и о таких помыслах, мыслях, поступках, о которых раньше не задумывался (в плане нравственной оценки) или же вовсе не считал их грехами. Чем чище и совершеннее становится человек, тем выше становится и его способность к должному восприятию благодати, тем выше радость от общения с Богом и выше способность жить по законам Царства святых.

Механическое покаяние свидетельствует о непонимании человеком собственной греховности. И если оно постоянно сопровождается нежеланием кающегося отказываться от греха, нежеланием работать над собой, в этом может усматриваться злое упорство, грубое пренебрежение Божьим законом: мол, понимаю, что согрешаю, но исправляться, увы, не желаю.

По этой причине спутником механического покаяния нередко выступает самооправдание и обвинение ближних. Христианское же покаяние требует признания и осмысления собственной вины и не подразумевает перебрасывания личной ответственности на других.

Чем покаяние отличается от раскаяния?

В обиходе, как правило, отождествляются совместимые, но отнюдь не синонимичные термины — покаяние и раскаяние. Если судить по произошедшему с Иудой (см. Мф.27:3–5), раскаяние может быть и без покаяния, т. е. бесполезным, а то и погибельным. Несмотря на свое созвучие в русском языке, в тексте Священного Писания этим терминам соответствуют разнокоренные слова μετάνοια (метанойя) и μεταμέλεια (метамелия). Слово μετανοέω (метаноэо) значит «переменять свой образ мыслей», изменять видение, понимание смысла жизни и ее ценностей. А этимология слова μεταμέλεια (метамелия) (μέλομαι, меломэ — заботиться) указывает на изменение предмета заботы, устремлений, попечений. Покаяние в отличие от раскаяния предполагает именно глубинное переосмысление всего в корне, перемену не только предмета стремлений, забот, но качественную перемену самого ума.

Возможно ли покаяние после смерти?

Покаяние как средство очищения человека от скверны греха, средство восстановления личностных отношений с Богом возможно для человека только в рамках земной жизни. Земная Церковь предоставляет ему для этого все необходимые благодатные дары.

В ад же человек попадает в том случае, если не уделяет спасению должного внимания или даже прямо противится Божьему Промыслу о спасении. Собственно, поэтому ад и становится его посмертным пристанищем до дня Страшного Суда, как закономерный итог добровольно выбранного им жизненного пути.

Несмотря на то, что в аду нет места покаянию (изменению жизни в соответствии с Божьими Заповедями), там есть раскаяние (сожаление о совершённом грехе), и причём очень мучительное. Однако раскаяние грешника в аду — в отличие от покаяния праведника, сожалеющего о совершенном грехе прежде всего как о преграде к общению с Богом, часто обусловливается ужасом положения и сожалением об утрате земных благ, а его отношение к Богу часто сопровождается ожесточением.

Это душевное состояние можно охарактеризовать так: раскаяние есть — а любви к Богу нет, и желания жить по законам святых — тоже нет. Получается, что даже если бы он, пребывая в таком состоянии, и был переведен в Царство святых, разве он радовался бы там той же радостью, которую испытывают святые? Если Бог ему не нужен, а заповеди чужды или, что хуже, ненавистны, что ему делать в Раю?

Собственно расположенность души к аду или Раю безошибочно выявляется уже и на частном суде. Стало быть, невозможность покаяния за гробом нельзя сводить к грубому юридизму, мол грешник и рад бы принести покаяние, да Бог не дозволяет: грешник сам запирает для себя двери к покаянию, двери к Царству Небесному, ещё на земле.

Справедливо ли определять для человека участь в вечности на основании краткой земной жизни?

Грехи имеют свойство перерастать в страсти, а добрые дела — в добродетели. Времени земной жизни человека вполне достаточно для того, чтобы духовно определиться по отношению к Богу, приобщиться к Его благой воле или воспротивиться ей, избрать спасение или погибель.

Возможно ли покаяние для неверующих?

Священник Николай Лызлов: Одна прихожанка в некотором недоумении рассказывает: «Я никак не могу бросить курить. И молюсь, и исповедуюсь, и помощи Божией прошу, а никак грех курения победить не могу. А вот мой коллега, человек вообще неверующий, подумал, что курение это плохо, взял и бросил. Значит, он победил грех, а в книгах мы читаем, и в проповедях отцы говорят, что без помощи Божией, без молитвы победить грех невозможно».

Действительно, так бывает, можно привести и множество других примеров, как православный человек не может справиться, например, со злоупотреблением алкоголем, а другой человек, просто желающий вести здоровый образ жизни, и про Бога не думает, на исповеди не кается, а взял и бросил. Но ведь грех — это не просто конкретный поступок или наша привычка, но — это состояние нашей души, это то, что отделяет нас от Бога. В принципе, грех у нас один: он в том, что мы отпали от Бога — и потому, что носим печать первородного греха, и в результате своих собственных грехов. Мы не можем видеть Бога, с Богом общаться, у нас и потребности нет Его видеть, — вот это и есть грех. А все конкретные проявления — курил человек, или еще что-то делал — это только частности. Можно не курить, не грабить банк, не воровать, и при этом быть далеким от Бога.

Исходя из такого понимания, очищение от греха, покаяние — это перемена образа мышления, образа жизни. Это вообще — другая жизнь: человек жил вне Бога, вся жизнь его была без Бога, он не думал о грехах, а сейчас он покаялся, отрекся, переменился, начал жить для Бога, для соединения с Ним.

См. СИНЕРГИЯ, ИСПОВЕДЬ