>Митрополит Кирилл «СЛОВО ПАСТЫРЯ» Молитва Спасителя в Гефсиманском саду

Молитва Спасителя в Гефсиманском саду

На протяжении предыдущих дней Страстной недели Спаситель ежевечерне уходил в Гефсиманский сад с учениками, ища отдохновения от трудов, уединения и молитвы. Но последнее пребывание Иисуса Христа в этом месте было особенным, и об этом повествуют все четыре Евангелия. Вот рассказ евангелиста Луки о молитве Спасителя в Гефсиманском саду:

«Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет…

И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк. 22:42, 44).

«Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его» (Лк. 22:43).

«Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Лк. 22:45-46).

Повествование Луки сосредоточено на внутреннем борении Спасителя и отличается от свидетельств Матфея и Марка, подчеркивающих проявление слабости учеников, которые оказались неспособными сопутствовать Христу до конца и разделить с Учителем предсмертную скорбь в последние часы Его земной жизни.

Евангелист Матфей повествует об этом так: «И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников» (Мф. 26:37-45).

Трижды обращался Христос к ученикам Своим с просьбой бодрствовать и пребывать с Ним неотлучно в последние Его часы. Но ученики не справились с испытанием.

Особая важность этого повествования заключается в том, что нигде более читающий Евангелие не остается со Спасителем наедине. Ибо все иные события Нового Завета мы видим глазами апостолов. Но здесь они почивают, пока Спаситель остается наедине с Отцом. Этот евангельский текст являет нам Иисуса Христа в самый сокровенный момент Его земной жизни. Господь смертельно скорбит и молится до кровавого пота. В Нем нет страха перед грядущим страданием, но есть душевная мука, обнаруживающая человеческую природу Иисуса Христа.

В Гефсиманском саду Спаситель испытывает моральное страдание. Невинный и безгрешный, Он должен принять казнь и гибель за грехи мира. В истории известно немало случаев, когда человек жертвует собою ради других людей. Такие поступки называются героизмом и сохраняются в благодарной памяти поколений. Но жертва Спасителя и Его подвиг уникальны.

Мы видим Господа в тот момент, когда Он оставлен всеми. Ученики во власти сна, и никто не знает о том, что происходит в глубине Его души. Иисус обращается с молитвой к Богу Отцу: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26:39).

Мы внимаем словам молитвы Спасителя, но не слышим ответа на нее. Евангелист Лука свидетельствует о явлении ангела, посланного укрепить дух Иисуса, но слов ангела также не слышим. Чем же разрешается внутренний конфликт Богочеловека Иисуса Христа?

Как часто, проходя жизненные испытания, мы, подобно Спасителю, молимся: Господи, да минует нас чаша сия! Но дальнейших слов Иисуса, в которых находит разрешение Его внутренний конфликт, мы, к сожалению, почти никогда не повторяем: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42).

Господь Иисус Христос, имея по плоти ограниченную человеческую природу, был подобен нам во всем, кроме единственного: Он не имел на Себе греха. Грех же есть отступление от воли Божией. Поэтому в определенном смысле боль и страдание, разлад и скорбь являются следствием греха и несовершенства помраченной грехом человеческой природы. Но Спаситель был безгрешен. И потому в момент, когда Его человеческая природа обнаружила свою слабость и ограниченность, Христос преодолевает этот внутренний конфликт, подчиняя Свое человеческое начало началу Божественному: «Впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). И скорбь отступила.

Господь приходит к ученикам и, застав их спящими, порицает за это. Но Он уже приготовил Себя к близким страданиям и смерти, преодолев естественную слабость и ограниченность своей человеческой природы. Моральные мучения оставили Его, ибо человеческая воля оказалась в подчинении воле Божественной.

Каждый из нас в течение жизни вступает в свой Гефсиманский сад и восходит на свою Голгофу. Разумеется, наши Гефсимания и Голгофа несоизмеримы с Господними, ибо испытания посылаются каждому по его силам. Нам приходится испытывать скорбь и страх, тоску, уныние и одиночество; может показаться, что наши страдания несправедливы, а люди не способны оценить то доброе, что мы ради них совершаем или готовы совершить.

Как помочь себе обрести гармонию духовного и материального, временного и вечного? Как преодолеть слабость своей человеческой природы? Только последовав примеру Господа, поручившего Себя в Гефсиманском саду милосердию Отца Небесного и спасительному Промыслу Божию, произнеся с кротостию: «Впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39).

И если мы научимся в самые трудные моменты жизни соизмерять свою волю с волей Божественной и подчинять свое человеческое начало началу Божественному, если научимся поступать так, как заповедал нам Господь, то всякий раз будем обретать внутреннюю гармонию и силу духа, как обрел их Спаситель, молясь в одиночестве и забвении в Гефсиманском саду.

>Страстная седмица

Служба 12-ти Евангелий

   Вечером этого же дня совершается Утреня Великой пятницы, или служба 12-ти Евангелий, как обычно называют это богослужение. Все это богослужение посвящено благоговейному воспоминанию спасительных страданий и крестной смерти Богочеловека. Каждый час этого дня есть новый подвиг Спасителя, и отголосок этих подвигов слышится в каждом слове богослужения. В нем Церковь раскрывает пред верующими полную картину страданий Господних, начиная от кровавого пота в Гефсиманском саду и до Голгофского распятия. Перенося нас мысленно через минувшие века, Церковь как бы подводит нас к самому подножию креста Христова и делает нас трепетными зрителями всех мучений Спасителя. Верующие внимают Евангельским повествованиям с зажженными свечами в руках, и после каждого чтения устами певчих благодарят Господа словами: «Слава долготерпению Твоему, Господи!» После каждого чтения Евангелия соответственно ударяют в колокол.
   Страстные Евангелия:
   1) Иоан. 13:31-18(Прощальная беседа Спасителя с учениками и Его молитва на Тайной вечери).
   2) Иоан. 18:1-28 (Взятие под стражу Спасителя в Гефсиманском саду и страдания Его у первосвященника Анны).
   3) Мф. 26:57-75 (Страдания Спасителя у первосвященника Каиафы и отречение Петра).
   4) Иоан. 18:28-40, 19:1-16 (Страдания Господа на суде у Пилата).
   5) Мф. 27:3-32 (Отчаяние Иуды, новые страдания Господа у Пилата и осуждение на распятие).
   6) Мк. 15:16-32 (Путь Господа на Голгофу и Его крестные страдания).
   7) Мф. 27:34-54 (О крестных страданиях Господа; чудесные знамения, сопровождавшие Его смерть).
   8) Лк. 23:23-49 (Молитва Спасителя за врагов и раскаяние благоразумного разбойника).
   9) Иоан. 19:25-37 (Слова Спасителя со креста к Богородице и апостолу Иоанну, смерть и прободение ребра).
   10) Мк. 15:43-47 (Снятие тела Господа со креста).
   11) Иоан. 19:38-42 (Никодим и Иосиф погребают Христа).
   12) Мф. 27:62-66 (Приставление стражи к гробу Спасителя).
   В промежутках между Евангелиями поются антифоны, которые выражают негодование по поводу предательства Иуды, беззакония иудейских начальников и духовной слепоты толпы. «Какая причина сделала тебя, Иуда, предателем Спасителя? – говорится здесь. – От лика ли апостольского Он тебя отлучил? Или дара исцелений тебя лишил? Или совершая Вечерю с остальными, тебя к трапезе не допустил? Или других ноги умыл, а твои презрел? О, скольких благ ты, неблагодарный, удостоился.» И далее как бы от лица Господа хор обращается к древним иудеям: «Люди Мои, что сделал Я вам или чем обидел вас? Слепцам вашим открыл зрение, прокаженных очистил, человека на одре восставил. Люди мои, что Я сотворил вам и что вы Мне воздали: за манну – желчь, за воду – уксус, вместо любви ко Мне ко кресту пригвоздили Меня; не буду терпеть вас более, призову Мои народы, и они Меня прославят со Отцом и Духом, и Я дарую им жизнь вечную.»

   После шестого Евангелия и чтения «блаженных» с тропарями следует канон трипеснец, передающий в сжатой форме последние часы пребывания Спасителя с апостолами, отречение Петра и муки Господа и поется трижды светилен. Приводим здесь ирмосы этого канона.
    Песнь первая:
    К Тебе Утреннюю, милосердия ради Себе истощившему непреложно, и до страстей преклоншемуся, Слове Божий, мир подаждь ми падшему, Человеколюбче. Утро посвящаю Тебе Слову Божию. Оставаясь неизменным, Ты унизил Себя по милосердию и бесстрастно снизошел до претерпения мук. Мир подай мне падшему, Человеколюбче.
    Песнь восьмая: Столп злобы Богопротивныя Божественнии отроцы обличаша; на Христе же шатающееся беззаконных соборище советует тщетная, убити поучается живот Держащаго длинию. Его же вся тварь благословит, славящи во веки. Благочестивые юноши подвергли бесчестию столб с мерзким , а буйствующее против Христа сборище беззаконных замышляет тщетное, намереваясь убить Того, Кто держит жизнь в Своей руке, Кого вся тварь благословляет, прославляя вовеки.
    Песнь девятая: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова Рождшую, Сущую Богородицу Тя величаем. Более почитаемую чем Херувимы и несравненно более славную чем Серафимы, безболезненно родившую Бога Слова, истинную Богородицу, Тебя величаем.
    После канона хор поет трогательный эсзапостиларий, в котором вспоминается покаяние разбойника.
    Разбойника благоразумнаго во едином часе раеви сподобил еси, Господи, и мене древом крестным просвети и спаси мя. Благоразумного разбойника Ты тотчас рая удостоил, Господи! И меня крестным древом просвети и спаси меня.
    На Всякое дыхание стихира:
    Кийждо уд пречистыя Его плоти безчестие нас ради претерпе; глава – терние, лице – оплевание, челюсти – заушения, уста – в отце растворенную желчь с уксусом, ушеса – хуления злочестивая, плещи – биения, и рука – трость, всего телесе протяжение на кресте, членов – гвоздия и ребра – копие. Каждый член Его пречистого тела подвергся бессчестию: глава – терновому , лицо – оплеванию, челюсти – ударам, уста – желчи, растворенной в уксусе, уши – безобразным хулам, спина – бичеванию, руки – трости, все тело – растягиванию на кресте, руки и ноги – гвоздям, ребра – копью.
   Пред концом службы (отпустом) хор поет тропарь: Искупил ны еси от клятвы законныя (Ты избавил нас от проклятий закона) честною Твоею кровию на крестепригвоздився и копием прободся; безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе.
   Существует древний обычай после последнего Евангелия не гасить свою свечу, но принести ее домой горящую и ее пламенем сделать маленькие крестики вверху каждой двери дома (чтобы сохранить дом от всякого зла, Исх. 12:22). Этой же свечей зажигают лампаду перед иконами.
    Великая пятница
   В Великую пятницу, в самый день смерти Спасителя, в знак особой скорби Литургия не совершается. Вместо нее служатся Царские часы, которые полностью посвящаются событиям этого дня.
   Около трех часов после обеда совершается Вечерня с выносом плащаницы (изображение Спасителя, снятого с креста). В начале вечерни после 103-го псалма поются стихиры на «Господи воззвах:»
    Вся тварь изменяшеся страхом, зрящи Тя на кресте висима, Христе: солнце омрачашеся, и земли основание сотрясахуся. Вся сострадаху Создавшему вся. Волею нас ради потерпевый, Господи, слава Тебе. Все творение смутилось от страха, когда увидело Тебя висящим на кресте: солнце помрачилось, и основы земли затряслись. Все страдало вместе с Создателем. Добровольно пострадавший ради нас Господи, слава Тебе.
   Во время входа с кадилом хор поет:
    Страшное, и преславное таинство днесь действуемо зрится: Неосязаемый удерживается; вяжется Разрешаяй Адама от клятвы; Испытуяй сердца и утробы неправедно испытуется; в темнице затворяется, Иже бездну затворивый; Пилату предстоит, Ему же трепетом предстоит небесныя силы; заушается рукою создания Создатель; на древо осуждается Судяй живым и мертвым; во гробе заключается Разоритель ада. Сегодня мы созерцаем страшную и славную тайну: взят Неосязаемый; связан Тот, Кто освободил Адама от клятвы; Проникающий в сердца и мысли людей подвергается неправедному допросу; Сковавший бездну, повергается в темницу; Тот, Которыму с трепетом предстоят Ангелы, стоит перед Пилатом; Создатель ударяется рукой сотворенного. Имеющий судить живых и мертвых, осуждается на крест. Разоритель ад, заключается во гроб.
   После входа читаются три паремии. Первая из них повествует о явлении пророку Моисею славы Божией (Исх. 33:11-23). Моисей, молившийся за согрешивший еврейский народ, служил прообразом всемирного Голгофского Ходатая, Иисуса Христа. Вторая паремия повествует, как Бог благословил Иова за его терпеливое перенесение страданий (Иов. 42:12-16). Иов служил прообразом невинного Божественного Страдальца Иисуса Христа, возвратившего людям благословение Отца Небесного. В третьей паремии приводится пророчество Исаии об искупительных страданиях Спасителя (Ис. 53:1-12).
   Чтение Апостола говорит о Божественной Премудрости, открывшейся в Кресте Господнем (1 Кор. 1:18-2:2). Евангельское чтение, составленное из нескольких Евангелий, повествует в последовательном порядке о событиях в связи с распятием и смертью Господа Иисуса Христа. После ектений хор поет _стихиры на стиховне. Во время последней стихиры, приведенной ниже, священник трижды кадит плащаницу, лежащую на престоле.
    Тебе, одеющагося светом яко ризою, снем Иосиф с древа с Никодимом, и вадев мертва, нага, непогребенна, благосердный плач восприим, рыдая глаголаше: увы мне, Сладчайший Иисусе, Его же вмале солнце на кресте висима узревшее мраком облагашеся, и земля страхом колебашеся, и раздирашеся церковная завеса; но се, ныне вижу Тя, мене ради волею подъемша смерть. Како погребу Тя, Боже мой, или какою плащаницею обвию; коима ли рукама прикоснуся нетленному Твоему телу; или кия песни воспою Твоему исходу, Щедре; величаю страсти Твоя, песнословлю и погребение Твое с Воскресением, зовый: Господи, слава Тебе. Тебя, одевающегося светом как ризой, Иосиф с Никодимом сняли ; и, видя Тебя мертвым, нагим и непогребенным, в своей сострадательной скорби заплакал, говоря: Увы, милый Иисусе! Солнце недавно увидев Тебя висящим, покрылось мраком, и земля заколебалась, и разорвалась церковная завеса. Но я вижу Тебя добровольно принявшего смерть ради меня. Как же я погребу Тебя, Боже мой, или какой пеленой повью, какими руками прикоснусь к Твоему нетленному телу, или какие песни буду петь о Твоем исходе, Щедрый. Величаю страдания Твои, пою погребение и Воскресение Твое, взывая: Господи, слава Тебе.
   После «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» священнослужители совершают вынос плащаницы из алтаря, символизируя этим погребение Спасителя. Они поднимают с престола плащаницу и через северные врата выносят ее на середину храма. Прислужники идут впереди со свечами, дьякон – с кадилом, а молящиеся встречают плащаницу с зажженными свечами в руках. Плащаницу возлагают на специальную «гробницу,» стоящую посредине храма и украшенную белыми цветами. В это время хор особым распевом поет погребальный тропарь:
   »Благообразный (благородный) Иосиф с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями (благоуханиями) во гробе нове, покрыв, положи.»
   »Мироносицам женам при гробе представ ангел вопияше (воззвал): мира мертвым суть прилична, Христос же истления явися чужд» (благовонными мастями мажут умерших, Христос же совершенно недоступен тлению).
   После каждения плащаницы все преклоняют колена и целуют изображение язв на теле Спасителя, благодаря Его за бесконечную любовь и долготерпение. В это время священник читает канон «Плач Богородицы.» Святая плащаница оставляется на середине храма в продолжении трех неполных дней, напоминая о трехдневном пребывании во гробе тела Христова. С этого времени прекращается колокольный звон до начала пасхального богослужения ради соблюдения благоговейной тишины, пока Тело Спасителя покоится во гробе. В этот день Церковь предписывает полное воздержание от пищи.
   Вечером этого дня служится Утреня Великой субботы с чином погребения Спасителя и крестным ходом вокруг храма. В начале службы во время пения тропаря «Благообразный Иосиф» верующие зажигают свечи, а священнослужители из алтаря идут к плащанице и совершают каждение плащаницы и всего храма. Чин погребения совершается посредине храма. Певчие поют стихи из 118-го псалма, а очередной священник после каждого стиха читает тропарь. Тропари чина погребения раскрывают духовную сущность искупительного подвига Богочеловека, вспоминают скорбь Пречистой Богоматери и исповедуют веру в Спасителя человечества. Чин пения 118-го псалма с погребальными тропарями разделяется на три части, называемыми статьями. Между статьями вставляются малые ектении.
   После третьей части, предваряя предстоящее воскресение Спасителя, хор поет «Ангельский собор удивися …» – песнопение, которое поется на всенощных под воскресенье.
   Хор поет ирмосы канона «Волною морскою,» в которых изображается ужас всей твари при виде Творца во гробе. Этот канон составляет одно из самых совершенных созданий церковно-христианской поэзии. В конце брошюры помещен русский перевод этого канона. Девятый ирмос «Не рыдай Мене, Мати» заканчивает надгробную песнь.
   В конце Великого славословия плащаница при пении «Святый Боже,» в сопровождении светильников, хоругвей – и с каждением фимиама поднимается с гробницы и благоговейно при редких ударах колокола обносится вокруг храма в воспоминание погребения Иисуса Христа. Вместе с тем здесь же изображается также сошествие Иисуса Христа в ад и победа Христа над адом и смертью: Своими Страданиями и Смертью Спаситель снова отверз нам двери рая, и плащаница после внесения ее в храм подносится к Царским вратам. После возгласа священника «премудрость прости» (прости – стойте просто, прямо) певчие поют тропарь «Благообразный Иосиф,» и плащаница полагается опять на гробницу посередине храма. Перед плащаницей читаются паремия, Апостол и Евангелие. Паремия содержит пророческое видение Иезекииля об оживлении сухих костей (Иез. 37:1-14). Апостольское чтение призывает совершать Пасху «не в ветхом квасе злобы и лукавства, а в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5:6-8, 3:13-14). Краткое Евангелие говорит о наложении печатей на гроб Спасителя и приставлении стражи (Мф. 27:62-66).
    Великая Суббота
   Христос во гробе. Вместе с Ним ученики похоронили, казалось, свою надежду и веру. Они до конца не хотели расстаться с мечтами о славном земном царстве. Но Христос не только не основал этого царства, а Сам погиб, как преступник. Если даже Он оказался бессильным, то зло, очевидно, сильнее всего? Суббота – день покоя. В этом вынужденном бездействии еще яснее становился ужас совершившегося: «А мы думали, что Он Тот.» Как поторопились они делить места и троны! Евангелисты молчат о том, что пережили и передумали ученики в ту пасхальную субботу. Но само их молчание красноречивее всех слов.
   Спускается ночь. Дремлет стража у опечатанного гроба. Внезапно подземный удар сотрясает холм. С грохотом отваливается камень. Блеск, подобный молнии, бросает воинов на землю. Гроб пуст. В ужасе бегут стражи. Сошедший во мрак преисподней Христос оказался сильнее смерти.
   В древности Литургия Великой субботы, как и другие Великопостные Литургии, совершались на закате дня, и поэтому ее начинают с вечерни. Так как вечернее богослужение всегда относится к следующему дню, а следующий день – Пасха, то Литургия Великой субботы совмещает два момента: с одной стороны, она завершает страстные службы, а с другой – начинает пасхальное торжество. Эти противоположные черты – скорби и отрады, слез и светлого ликования – чудесным образом сочетаются в ходе богослужения. Посредине храма еще лежит изображение погребенного Спасителя, а хор уже воспевает Его победу над смертью.
   В начале богослужения после пения стихир на «Господи воззвах» и малого входа перед плащаницей читается 15 паремий. В древности в Великую субботу совершалось крещение «оглашенных» – лиц приготовленных к принятию христианства. Продолжительное чтение паремий давало время совершить таинство крещения надо многими оглашенными.
    Паремии. 1) Быт. 1:1-13 (сотворение мира).2) Ис. 60:1-16 (новозаветная Церковь). 3) Исх. 12:1-11 (установление Пасхи).4) Ион. гл 1—4 (история пророка Ионы). 5) Иис. Нав. 5:10-15 (празднование Пасхи при Исусе Навине). 6) Исх. 13:20-14(переход через Красное море). В конце паремии хор многократно поет: «Славно бо прославися.»7) Соф. 3:8-15 (призвание язычников в Церковь). 8) 3 Цар. 17:8-23 (пророк Илия воскрешает юношу). 9) Ис. 61:10-11, 62:15 (Новозаветная Церковь). 10) Быт. 22:1-18 (жертвоприношение Исаака). 11) Ис. 61:1-9 (проповедь Мессии). 12) 4 Цар. 4:8-37 (пророк Елисей воскрешает юношу). 13) Ис. 63:11-64(покаянная молитва). 14) Иерем. 31:31-34 (заключение Нового Завета). 15) Дан. 3:1-51 (спасение трех отроков из Вавилонской печи). В конце паремии хор многократно поет: «Господа пойте и превознисите во вся веки.»
   Для новокрещеных, стоящих теперь в храме в белых рубашках и со свечами в руках, хор вместо Трисвятого поет «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись, Гал. 3:27). После этого песнопения Вечерня переходит в Литургию.
   Апостольское чтение (Рим. 6:3-11) призывает христиан умереть для греха, чтобы жить с Иисусом Христом. Здесь наступает переломный момент от страстного к Пасхальному богослужению: закрывается алтарь и происходит перемена всех облачений в храме с темных на белые. «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследеши во всех языцех» (Восстань, Боже, суди землю, потому что Ты наследуешь все народы, Пс. 81:8). – поет многократно торжественным напевом хор. К началу чтения Евангелия, которое возвестит о воскресении Спасителя (Мф. 28:1-20), храм приобретает светлый, пасхальный вид. После чтения Евангелия продолжается Литургия Василия Великого обычным порядком
   Вместо Херувимской поется:
    Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным. Да умолкнет всякая плоть и да стоит со страхом и трепетом, ни о чем земном не помышляя: ибо Царь царствующих и Господь господствующих приходит, чтобы заклаться и дать Себя в пищу верным.
    Предходят же сему лица Ангельстии со всяким началом и властью: многоочитии Херувимы и шестокрылые Серафимы, лица закрывающе и вопияще песнь: Аллилуиа. Ему предшествуют сонмы Ангелов со всеми Началами и Властями, многоочитые Херувимы и шестокрылые Серафимы, закрывая лица и возглашая песнь: Аллилуия.
   Вместо Достойно есть хор поет ирмос 9-ой песни канона утрени:
    Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе, Его же во чреве без семене зачала еси Сына. Восстану бо, и прославлюся и вознесу со славою, непрестанно, яко Бог, верою и любовию Тя величающия. Не рыдай надо Мной, Матерь, видя во гробе Сына, которого Ты зачала во чреве без семени. Я восстану и прославлю Себя как Бог, и навсегда вознесу во славе тех, которые с верою и любовью величают Тебя.
   Богослужение Великой субботы служит переходом к наступающему дню, считающемуся Праздником праздников, – Воскресению Христову. Для подкрепления сил в конце богослужения верующим раздаются освященные хлебцы, смоченные вином.
   Кроме строгого поста, провождение дня Великой субботы в древности отличалось особенной внутренней сосредоточенностью и торжественной тишиной в церковной жизни. «Что это? – говорит святой Епифаний в своей беседе на Великую субботу. – Сегодня господствует на земле великое молчание и покой. Глубокое молчание, потому что почил Царь. Земля страшится и пребывает в покое, потому что почивает Бог во плоти и пробуждает от века почивших. Умер Бог во плоти, и ад трепещет. Бог почил на краткое время, чтобы пробудить тех, которые во аде.»
    Заключение
   Итак, Страстная неделя является знаменательнийшим временем в году, возвышающим душу христианина и настраивающим ее к принятию самых возвышенных мыслей и впечатлений, – временем, доставляющим обильную пищу для религиозной христианской мысли и небесное наслаждение верующему сердцу. Страстные богослужения приобщают верующих к благодатным плодам искупления, дают им глубже почувствовать силу Его бесконечной любви сострадания к людям. Святой Иоанн Златоуст так суммирует значение крестного подвига Христова: «На кресте разрушена древняя тирания дьявола, связан сильный и расхищено его оружие, заглажен грех, попрана смерть и снята с людей клятва, преграда разделения отнята и отверст рай, Небо стало доступным и люди сблизились с ангелами; Бог примирил небесное и земное.»
   Живое ощущение любви Христовой должно помочь нам понять, как мы дороги для Бога. Это осознание поможет нам воспрянуть духом, чтобы мы не унывали из-за всяких житейских скорбей. Здесь же и назидание нам: Если Христос умер за нас, грешных, то и мы должны быть готовыми «полагать свои души» за ближних. При этом надо мужественно противостоять соблазнам и не бояться подвигов. Апостол Петр так наставляет: «Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь той же мыслью: ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет. 4:1-2). В этом да поможет всем нам всесильный Господь! Аминь.

Гефсиманское борение как школа христианской молитвы

Но прежде чем мы перейдем к вынесенной в заглавие теме, мы должны будем рассмотреть и следующий вопрос: почему Христу пришлось для нашего спасения претерпеть такую великую муку?

Для того чтобы ответить на данный вопрос, мы должны осознать глубину падения рода человеческого, в результате чего только Богочеловек Христос Иисус мог совершить дело нашего Искупления.

Грех есть болезнь души, передаваемая через кровь от родителей к детям

Нельзя представлять себе, что грех, совершенный Адамом и Евой, носит некий частный характер и не касается всех последующих поколений. От одной крови (то есть крови Адама – О.С.) Он произвел весь род человеческий… (Деян. 17, 26). То есть все мы, причастные к Адаму фактом своего зачатия и порождения, причастны и к содеянному Адамом и Евой в грехопадении. Как и сказано, что в Адаме все умирают (1 Кор. 15, 22). Таким образом, мы устанавливаем, что грех есть болезнь души, передаваемая через кровь от родителей к детям. Посему Давид, рожденный в благочестивой семье, и вынужден был восклицать о себе (имея более ввиду происхождение от Адама и Евы): Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50, 7). Именно поэтому Блаженный Августин и пишет: «Пусть никто не думает, будто грех (т. е. первых людей – О.С.) мал и легок потому, что состоял во вкушении от древа, и притом не худого и вредного, а только запрещенного, – заповедью требовалось повиновение, такая добродетель, которая в разумной твари есть как бы мать и блюститель всех добродетелей». – То есть суть грехопадения – в непослушании Господу Богу, когда, отвергнув волю Создателя, человечество начинает действовать в соответствии с волею диавола, сообщая таким своим решением (выбором) легитимность злу. Жало же смерти – грех; а сила греха – закон (1 Кор. 15, 56).

Суть грехопадения – в непослушании Господу Богу

Именно на том основании, что человек рождается в этот мир уже инфицированным заразой греха, Церковь и постановила крестить младенцев. Святитель Киприан Карфагенский писал: «Если и великим грешникам, которые прежде много грешили против Бога, когда они уверуют, даруется отпущение грехов, и никому не возбраняется крещение и благодать, тем более не должно возбранять сего младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что произошедши от плоти Адама, воспринял (contraxit) заразу древней смерти чрез самое рождение, и который тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи».

Учитель Церкви Тертуллиан в нарушении данной заповеди (о древе познания добра и зла) нашими прародителями видел нарушение всего Закона Божия и всей системы благостных взаимоотношений между Богом и человеком. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона (Иак. 2, 10–11). Ответив согласием на призыв змия-дьявола (ср. Быт. 3, 5), человечество (в лице прародителей) узурпировало права и приоритеты суверенной власти Бога. Блаженный Августин пишет: «Здесь и гордость: потому что человек восхотел находиться во власти более своей, нежели Божией; и поругание святыни: потому что не поверил Богу; и человекоубийство: потому что подвергнул себя смерти; и духовное любодеяние: потому что непорочность человеческой души нарушена убеждением змия; и татьба: потому что воспользовался запрещенным деревом; и любостяжание: потому что возжелал большего, нежели сколько должен был довольствоваться». Иными словами, человечество оказалось во враждебных отношениях с Богом. И, как видимый символ этих враждебных отношений, Бог ставит Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт. 3, 24), – то есть между Богом и человечеством образовался пролом, и никто не мог встать в этом проломе из самих человеков, ибо каждый был под властью греха и не мог выступать посредником между греховным человечеством и Богом, так как и сам нуждался в подобном посреднике. Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел (Иез. 22, 30). Личные грехи, совершаемые человеками, только усиливали тяжесть первородного греха, и пролом между Создателем и его мятежным творением (человечеством) усиливался и увеличивался. Древнехристианский апологет Тациан писал: «Когда люди последовали хитрейшему обольстителю и, хотя он противился заповеди Божией, почли его за бога, тогда Бог могуществом Своего слова лишил общения с Собой и виновника такого безрассудства, и последователей его, и созданный по образу Божию человек, по удалении от него всесильного Духа, сделался мертвым». Феофил Антиохийский и писал: «Из греха, как будто из источника, изливались на человека болезни, скорби, страдания». То есть человечество пожинало плоды своего неправильного выбора. И необходимость в посреднике, который сможет установить мир между людьми и Богом, возрастала. Весть о Посреднике и Сокрушителе власти змея-дьявола прозвучала еще в Раю. Как некий воинский клич, прозвучало Перво-Евангелие, и как приговор змию. Вот эти слова надежды, данные еще нашим прародителям в Раю: И вражду положу между тобою (т. е. змеем – О.С.) и между женою (под «женою» понимается и Дева Мария, и Церковь-Невеста – О.С.), и между семенем твоим (т. е. теми, которые последуют за дьяволом и примут его сторону – О.С.) и между семенем ее (т. е. Христом, Который девственно родился от Девы, без участия мужского семени – О.С.); оно (то есть «семя жены», Христос – О.С.) будет поражать тебя в голову (т. е. Христос сокрушит идеологию дьявола и его власть – О.С.), а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3, 15). Что могут означать эти последние слова: а ты (т. е. дьявол – О.С.) будешь жалить его в пяту? «Пята», как наиболее близкое к змею место, – это и есть самое слабое и уязвимое место человека. Что в Богочеловеке было уязвимо? Конечно, наша человеческая плоть, Его Тело. И в последующих событиях Страстной Седмицы мы будем наблюдать, как дьявол через своих последователей и слуг уничижал, терзал и мучил Тело нашего Божественного Учителя. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего на Нем, и ранами Его мы исцелились (Ис. 53, 5). И также сказано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий (1 Кор. 15, 45). «Последний Адам» – это Христос, Который приходит в этот мир «нас ради человек и нашего ради спасения», чтобы в Себе Самом исцелить, уврачевать и, главное, оживотворить («дух животворящий») нас через очищение Своими Страданиями (Страстями) и Своею Кровью, вернуть нам благодатное общение в Духе Святом с Богом-Отцом. То есть примирить нас с Богом, избавив нас от власти тления и смерти.

Итак, «последний Адам» – Сын Человеческий – Христос Иисус приходит в этот мир, чтобы, истребив учением (т. е. светом евангельского благовеста – О.С.) бывшее о нас рукописание, которое было против нас (т. е. весь тот бесовский компромат, накопленный на нас – О.С.), и Он взял его от среды (т. е. вырвал из когтей бесов-«мытников» – О.С.) и пригвоздил ко кресту (Кол. 2, 14). И когда потом, пройдя дверями затворенными, Он скажет ученикам: Мир вам! (Ин. 20, 19), – это и будет означать прекращение враждебных отношений с Богом и установление мира между человеком и Богом. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Рим. 1, 7); Он (т. е. Христос – О.С.) есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за всего мира (1 Ин. 2, 2).

И мы читаем 36-й стих 26-й главы Евангелия от Матфея:

Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там (Мф. 26, 36).

Христианский историк Уильям Баркли пишет: «В самом Иерусалиме не было никаких больших садов, потому что в расположенном на вершине горы городе не было достаточно свободного места; каждый квадратный метр был нужен для строительства жилья. И вот поэтому состоятельные граждане имели свои частные сады на склонах Масличной горы. Слово “Гефсимания”, по-видимому, значит “пресс для оливкового масла” или “бочка для оливкового масла” или для маслин, и Иисус, несомненно, получил возможность входить в сад оливковых деревьев». По-видимому, это сад принадлежал одному из тайных учеников Иисуса Христа, возможно, его владельцем был богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса (Мф. 27, 57).

Баркли же утверждает, что таких тайных учеников могло быть много: «Кто-то дал Ему осла, на котором Он въехал в Иерусалим; кто-то предоставил Ему верхнюю комнату, в которой состоялась Тайная вечеря, а вот теперь кто-то позволил Ему воспользоваться садом на Масличной горе».

Христос пришел в Гефсиманский сад для молитвы, и мы должны испытывать глубочайшее благоговение перед тем молитвенным борением, которое Ему предстояло. Здесь Он и встал в пролом, о котором мы уже читали у пророка Иезекииля (ср. 22, 30).

Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Гефсимания объясняется как ‟плодородная долина”; там Господь велел сесть ученикам Своим и ждать Его возвращения, пока Сам Он в одиночестве молился за всех». – Здесь не совсем понятно, почему молитва личного борения Господа Иисуса Христа называется у Иеронима молитвой «за всех». Это связано с тем, что молитва борения была решающей для судеб многих и многих людей: возьмет ли на Себя Пресвятой Сын Божий все грехи рода человеческого, ведь Божественная святость и грехи – понятия несовместимые и даже противоположные. И в этом молитвенном борении Христос должен был дать согласие на принятие несовместимого с Его Богочеловечеством – человеческих грехов, пороков и преступлений. Предвидя ужас подобного борения, Он и берет с Собою только самых близких учеников, уже посвященных на горе Преображения в тайну Его Божества. «Для чего Он не взял всех? Для того, чтобы они не подверглись падению, и взял только тех, которые были зрителями Его славы».

И далее мы читаем:

И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать (Мф. 26, 37).

Ориген считает, что Христос избрал местом молитвы не место Тайной вечери, так как то место уже было осквернено предательством Иуды, он пишет: «…подобало прежде того, как Он будет предан, помолиться и избрать чистое место для молитвы. Ведь Он знал, что, как отличается воздух от более чистого воздуха, так и земля святого места от более святого».

С точки зрения формальной неопротестантской логики, земля или какой-нибудь предмет не может быть святым. Но с точки зрения Библии – это ошибочное представление о святости.

Гефсиманский сад

Но вернемся в Гефсиманский сад…

И далее мы читаем:

Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною (Мф. 26, 38).

Некоторые древние экзегеты считали, что Христос испытывал скорбь за Своих учеников. Но не все древние комментаторы придерживались этой точки зрения, настаивая на том, что Христос испытывал в Гефсимании именно человеческую скорбь, как Истинный Человек во всех отношениях.

Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «А скорбит и тоскует благопромыслительно, дабы уверовали, что Он был истинным Человеком, ибо человеческой природе свойственно бояться смерти. Смерть вошла в человеческий род не по природе; поэтому природа человеческая боится смерти и бежит от нее». Блаженный Феофилакт видит и другую причину в этой видимой скорби, он пишет: «Скорбит вместе с тем и для того, чтоб утаить Себя от дьявола, чтоб дьявол напал на Него, как на простого человека, и умертвил Его, а чрез это и сам был бы низложен». То есть сатана не решался напасть на Христа как на Истинного Бога, ибо и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19), но мог напасть, увидев в Нем только человека.

То, о чем Христос говорит: душа Моя скорбит смертельно, – называется «смертной тоской». Это такое состояние, когда человек чувствует как бы дыхание приближающейся смерти и ничего уже не может остановить или изменить.

И далее мы читаем:

И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39).

Святитель Лев Великий, папа Римский, так истолковал данный стих: «Господь, наставив учеников Своих в том, чтобы против постоянного искушения бодрствовали в молитве, и Сам молится: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. Первое прошение происходит от слабости, второе – из крепости: Он первого хотел, основываясь на нашей (т. е. человеческой – О.С.) природе, второго – на Своей собственной (т. е. Божественной природе – О.С.). Равный Отцу (т. е. по Божеству – О.С.), Сын знал, что все возможно для Бога; Он сошел в этот мир принять крест против воли Его (т. е. как человека – О.С.), чтобы теперь Он выстрадал эту борьбу чувств с разумом (т. е. как Богочеловек – О.С.). И вот показана разница между воспринятой природой (т. е. человеческой – О.С.) и принимающей (т. е. Божественной – О.С.): свойственное человеку требовало Божественной силы, а свойственное Богу взирало на человеческое. Воля более низкая (т. е. человеческая – О.С.) соединялась с волей вышней (т.е. Божественной – О.С.), и это показывает, о чем может молиться страшащийся человек и чего не может гарантировать Божественный Целитель (т. е. без нашего согласия и пользы – О.С.), ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8, 26), и благо для нас, что по большей части то, чего мы просим, нам не дается. Бог, благой и праведный, являет милость Свою к нам, когда не дает нам то, что просим, потому что оно нам вредно».

В Гефсиманском борении мы познаем в Иисусе Христе Истинного Бога и Истинного Человека

Папа Лев показывает нам, что в Гефсиманском борении более, чем где-либо еще, мы познаем в Иисусе Христе Истинного Бога и Истинного Человека. И хотя эти природы сильно разнятся, но во Христе достигают согласия через подчинение воли человеческой – Божественной воле. Таким образом, в понимании папы Льва Великого, и мы можем и должны стремиться к согласованию собственной (человеческой) воли с волей Создателя. То есть необходимо, чтобы каждый «выстрадал эту борьбу чувств с разумом», дабы достичь гармонии в наших отношениях с Создателем. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас (Иак. 4, 7).

И далее мы читаем:

И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? (Мф. 26, 40).

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не без причины Он обращается особенно к Петру, тогда как и другие ученики также спали; но и здесь укоряет его по той же причине, которую я указал раньше». Апостол Петр говорил, что готов умереть с Господом, но не смог не уснуть в час молитвенного борения своего Божественного Учителя, обнаружив в этот момент и телесную, и духовную немощь. Так и мы часто готовы говорить часами о великих духовных истинах, но становимся на пятнадцатиминутную вечернюю молитву – и куда девается вся наша духовная бодрость и решимость, трудно понять. Впрочем, сказано, что плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5, 17).

И мы читаем далее:

Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26, 41).

Блаженный Иероним Стридонский учит: «Мы не отказываемся полностью встретить искушение, но молимся о силе, чтобы перед ним устоять. Потому Он (т. е. Христос – О.С.) и не говорит: ‟Бодрствуйте и молитесь, чтобы не быть вам искушаемыми”, но – чтобы не впасть в искушение, то есть чтобы искушение не поглотило вас и не удерживало в своих сетях. К примеру, мученик, проливший кровь за веру в Господа, конечно же, подвергался искушению, но не был уловлен в сети искушения. А вот тот, кто отвергает веру, впадает в сети искушения. Дух бодр, плоть же немощна. Это сказано против людей легкомысленных, которые считают, что могут обрести то, во что они верят. И вот, насколько мы верим в пылкость нашего духа, настолько же должны опасаться немощи плоти».

Христос раскрывает тайну настоящей молитвы – она должна носить соборный характер

Но что может означать бодрая молитва, как не молитву в Духе Святом, ибо плоть инертна, а дух всегда бодр и подвижен. Сказано: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф. 6, 18). – Здесь представляется, что добавление в конце данного стиха фразы и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых раскрывает подлинную тайну настоящей молитвы – она должна носить соборный характер, ведь Христос не учил нас молиться: «Отче мой», но, напротив: «Отче наш» (ср. Мф. 6, 9), дабы и в глубоко личных молитвенных прошениях мы всегда имели в виду всех святых, то есть всех христиан. Поэтому и молитвенное борение Сына Божия в Гефсимании, несмотря на личный характер борения, нуждается в участии или сочувствии и Его учеников, для чего Он неоднократно и пытается их разбудить.

И далее мы читаем:

Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово (Мф. 26, 42–44).

Здесь мы видим одержанный Христом, как Сыном Человеческим, триумф над смертною тоской. И Он спешит к ученикам, которые тоже должны научиться преодолевать любой страх силой молитвы и глубоким упованием на Бога, но находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И Он отходит на прежнее место молитвенного борения, где помолился в третий раз, сказав то же слово. Повторение тех же слов: да будет воля Твоя – делается для того, чтобы засвидетельствовать принятое решение исполнить волю Отца Небесного. Троекратная молитва может свидетельствовать о том, что Сын Человеческий обращался в молитве борения и к Богу Отцу, и Духу Святому, и к Своему Истинному Божеству, как и выше мы читали у папы Льва Великого: «…а свойственное Богу взирало на человеческое» (т. е. Сын Божий созерцал Сына Человеческого). Таким образом, Христос научает и нас (что заповедовали нам и святые отцы), обращаясь в молитве к Богу Отцу, иметь в виду и Бога Сына, и Бога Духа Святого.

Мы кто-то и что-то во Христе и со Христом; и мы никто и ничто без Христа!

Христос мог обращаться к Богу Отцу со словами: «Отче Мой!», так как Он Сын Божий по природе, а мы дети только по благодати и молимся «Отче наш»; посему Его сила – в Божественном единении Лиц Святой Троицы, а наша – в соборности, к чему Христос и призывает нас словами: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино. (Ин. 17, 21).

Ориген пишет: «Пока Иисус был со Своими учениками, они не спали, но как только Он немного отошел от них, они не смогли один час бодрствовать в Его отсутствие. Поэтому давайте молиться о том, чтобы Иисус никогда не отходил от нас даже недалеко, но исполнил то, что пообещал нам, говоря: Я с вами во вся дни до скончания века (Мф. 28, 20). Ведь так мы будем бодрствовать, потому что Он прогонит сон из нашей души…».

И действительно, мы кто-то и что-то во Христе и со Христом; и мы никто и ничто без Христа!

Как молился Христос

Я намерен провести относительно короткий ряд бесед о молитве, но не так, как я говорил уже столь часто, что многим из вас мои слова кажутся бесполезным повторением. Я хотел бы обратить внимание на пример Христа — на то, как Он Сам молился, какое учение оставил нам о молитве.

Как молился Иисус Христос, ребёнок, рождённый в Израиле? В дохристианской Иудее мы видим три аспекта молитвы, а именно — домашние молитвы, молитвы в храме и синагогальные молитвы. Все эти формы молитвы имеют важные общие черты, но и различаются между собой.

Подумаем о храме. В Израиле был один только храм, Иерусалимский1. Это было единственное место, средоточие богопоклонения; место, где приносились жертвы и возносились молитвы всей общины, всего Израиля. Синагоги возникли гораздо позже и имели совсем другой характер2. Да, люди собирались, молились вместе, но там не приносились жертвы, и синагога была местом не только молитвы. Само слово “синагога”, которое мы унаследовали от греческого, значит “место собрания”. Это было место, где встречались мужчины данной деревни или города и могли вместе — да, перед лицом Божиим, но как человеческая община — обсуждать любые свои дела и заботы. Общественные проблемы, деловые вопросы, торговля, политика, экономика — в этом месте сходились люди, чтобы поделиться тем, что составляло их общий интерес, обсудить общие проблемы, порой принять очень важные для всей общины решения, глубже осознать, для чего они собрались. И так как это происходило в месте, в центре которого была Тора, Священное Писание, это происходило перед лицом Божиим, Тора представляла собой Присутствие Божие. И таким образом, даже если споры были о мирском, были яростными и сложными, они проходили на фоне общей веры в Единого Бога. И разумеется, поскольку эта община осознавала себя собранием людей, разделяющих единую веру в общего Бога, Единого Всевышнего, Который создал мир и правит им, все это перемежала молитва: с молитвы всё начиналось, переходило в молитву, и в центре этой молитвенной жизни были псалмы. Это совпадает с тем, что происходило дома. Псалмы играли существенную роль в богопочитании израильской общины до её рассеяния, да и потом тоже.

Мы привыкли воспринимать псалмы очень благочестиво, то есть мы слышим их в церкви с разной степенью понимания, мы их читаем, порой проникаемся их содержанием, порой нам не по себе от некоторых мыслей или выражений в них, но мы никогда не ставим их под вопрос. И я думаю, в этом мы делаем ошибку, — не в том смысле, будто псалмы следует ставить под вопрос, но мы должны понимать, что такое были и есть псалмы. В них — выражение всей гаммы человеческих реакций, чувств и эмоций, когда человек сталкивается со всеми сторонами жизни. Есть моменты благоговения, поклонения, порыва к Богу. Есть в псалмах моменты, когда сам строй псалма как бы нарушен этим чувством. Не помню сейчас в каком псалме, где царь Давид стройно, строго молится Богу, восхваляет Его, и внезапно у него прорывается из сердца чувство, вместо стройного продолжения молитвы он будто перебивает сам себя и восклицает: Радосте моя! (см. Пс 31:7, славян. пер.). И снова продолжает свой текст.

Но наряду с такой формой молитвы некоторые псалмы отвечают определённой ситуации. Все мы знаем покаянный 50-й псалом, мы все знаем и другие псалмы, в которых мы останавливаемся на некоторых выражениях с чувством: можем ли мы произнести эти слова, будучи учениками Христа или претендуя, что мы Его ученики? Места вроде слов в 136 псалме, когда Великим постом мы: Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень… Есть и другие места, которые кажутся нам невозможными. Почему? Потому что они отражали определённую ситуацию, выражали спонтанную и подлинную реакцию реальных людей. Они не притворялись благочестивыми, не претендовали, что они — то, чем должны были бы быть. Они с криком, со всем внутренним напряжением выражали то, что переживали внутри себя. И в этом отношении они были гораздо более честными, чем мы, когда мы придаём этим местам метафорическое или символическое значение. Лучше бы нам пропустить их и сказать: нет, я не могу употребить эти слова, — чем придавать им смысл, который никогда в них не был вложен.

Бывают моменты, когда самые дурные чувства овладевают нами, и мы от всего сердца можем употребить самые оскорбительные выражения из псалмов. Могу признаться ещё в одном моём прегрешении. Я помню, как был во Франции на лекции о Православии одного священника (сам он был не православный), и то, что он говорил, было так оскорбительно и ложно, лекция была построена таким образом, чтобы казаться убедительной при всей своей неправде, что я сначала прямо тут же поспорил с лектором, а затем, помню, я мчался в метро вниз по лестнице и вдруг мне на ум пришли слова одного из псалмов: да будет путь его темен и скользок, и Ангел Господень да преследует его (ср. Пс 34:6). И в тот момент я был совершенно честен, повторяя эти слова псалма, как и тот, кто их написал, — он совершенно не имел в виду духовные предметы. Его привела в ярость конкретная ситуация, — он это и выразил.

И я думаю, что это очень замечательно в псалмах: они до конца человечны, так сказать, они с полной правдой отражают все разнообразные человеческие эмоции, чувства, реакции и положения, но в то же время они правдивы перед Богом. Люди, которые писали псалмы, люди, которые их пели, стояли перед Богом и говорили: Господи, вот что я чувствую, — пусть путь его будет скользок! А если я не прав, то в следующем псалме я покаюсь!.. Но они не вставали в такое положение, какое стало свойственно нам, когда мы стараемся обратить самые возмутительные отрывки в символ духовной реальности и таким образом можем произносить перед Богом оскорбительные слова и лжём при этом, потому что чувства, выраженные в словах, принадлежат нам, но не тогда, когда мы благочестиво стоим в церкви, а в другое время. И мы должны были бы взглянуть и сказать: это — зеркало; неужели я такой? И ответить: да, я такой. Не всегда, не постоянно, — псалмопевец тоже не всегда был таков; не в каждой ситуации, но когда подвернётся случай — да, я такой. И в этом отношении в псалмах есть два свойства: с одной стороны, они учат того, кто ими пользуется честно, встретить, вернее, посмотреть в лицо человеческим чувствам, охватывающим всё от самого высокого до самого низкого, от величественного до мелочного, от самого благородного до самого постыдного; и с другой стороны — делать это, стоя во всей правде перед Богом. Есть древнееврейское выражение, что Бог может исцелить, может спасти любого, кто встанет перед Ним во всей правде, но Он не может спасти того, кто предстанет перед Ним в ложном обличье. Я говорю не дословно, но такова мысль. Так что в этом отношении, когда ребёнок с детства повторял эти псалмы, учил их наизусть, читал и пел их, он постепенно узнавал весь охват, всю глубину, многосложность, уродство и красоту человеческих чувств и эмоций; и так же он учился представлять их Богу во всей правде, быть правдивым перед самим собой и перед Богом. Это относилось ко всякому, кто употреблял эти псалмы дома, это относилось к тому, кто позднее, когда по возрасту он сможет посещать синагогу, будет употреблять их в синагоге.

Помимо псалмов, были и другие молитвы. Молитв было даже очень много, потому что в еврейской традиции и прежде было, и теперь существует бесчисленное множество молитв на все случаи жизни3. Самые обыкновенные, самые простые ежедневные действия могут быть принесены Богу для благословения. И таким образом вся жизнь состоит из непрерывного потока действий, житейских ситуаций, молитв, и все это составляет одно целое, потому что каждое действие совершается, пока вы призываете на него Божие благословение, или, когда оно совершено и оказалось неверно, оно приносится Богу в покаянии. Это придаёт всей жизни качество священного, и позднее это было перенесено в христианскую традицию. Есть рассказ из жизни преподобного Сергия Радонежского о том, как князь посетил его и разделил пищу монахов, и он восклицает: “Как удивительно! Ваша пища совершенно проста, но она вкуснее, чем самые изысканные яства приготовления моей кухни”. И преподобный Сергий отвечает: “Это легко понять. Твои повара готовят и волнуются; в страхе, что будут обруганы и наказаны, если плохо сварят, они ссорятся между собой, и пища впитывает все эти отрицательные чувства. А в монастыре монах, который будет разжигать огонь на кухне, рано утром приходит ко мне за благословением и себе, и дровам, которые он будет использовать. Он разжигает огонь, затем приносит воду, которую тоже благословит старший по кухне. И так одно за другим каждое действие приносится Богу для освящения. Так и пища становится иной”.

Так что вся жизнь была ситуацией молитвы, благоговения, ответственного стояния перед Богом и ответственности перед другими людьми. Вот на фоне чего, дома и в синагоге, воспитывался Иисус, и мы знаем из Евангелия от Луки (2:40), что, взрослея, Он возрастал в премудрости под влиянием этой многосложности, богатства и потенциальной святости всего, что составляло содержание жизни. Когда я говорю “потенциальной святости”, я хочу подчеркнуть, что такой подход не подразумевает, что каждый поступок был свят, что каждый, кто совершал различные действия, был всецело погружен в Бога и действовал совершенным образом. Но все происходило в контексте суда Божия, в контексте вечной гармонии Бога и Его тварей, собранных вокруг Него, и, конечно же, когда в поступке, в мыслях, в чувствах или в словах оказывалось что-то недолжное, можно было немедленно поставить себя снова перед Богом и очиститься покаянием. Я упоминал уже, что в синагоге могли обсуждаться самые различные предметы. А дом был местом утонченной человеческой и религиозной культуры, которой учили, которую мать и отец передавали всем содержанием, которое несёт дом.

Теперь хочу сказать несколько вещей о храме. Храм был местом молитвы и жертвоприношения, и я хочу прояснить значение слова жертва. Мы понимаем под жертвой лишение себя чего-то. Латинское слово sacrifico означает ‘освящать’. Когда Христос говорит: Я свящу Себя за вас (см. Ин 17:19), Он, конечно же, подразумевает (я ещё к этому вернусь), что Он отдаёт Себя в кровавую жертву, но Он подразумевает также, что становится святым в Боге. И это — акт посвящения Богу и жертвы, и народа. И в еврейской мысли такое посвящение Богу означает, что принесённое Богу в известной мере участвует в целостности и святости Бога; и кроме того, эти жертвоприношения имели педагогическое свойство, которое от нас ускользает.

Нам известно о жертвоприношении, что жертва выбиралась не случайно: пастух выбирал для жертвоприношения лучшую из своих овец. И так поступая, он не просто приносил Богу лучшее, что мог. Должно быть, ему ясно представлялось, что потому, что он грешен, потому, что эта овца будет убита в выкуп за его грехи, это означает, что грех виноватого становится страданием и смертью невинного. И на протяжении всей истории Израиля это доводилось до его сознания. Я приношу кровавую жертву, потому что я виновен, а умирает невинный. И это можно перенести с пастуха и овцы на людей: жертва страдает из-за мучителя. Я не буду об этом распространяться, мне кажется, это само собой достаточно очевидно и ясно. Так что эти кровавые жертвы, которые приносились Богу в храме, были постоянным, трагическим, болезненным напоминанием каждому об этом ужасном законе, согласно которому с момента грехопадения человек является причиной всеобщего страдания. Можно прочесть в книге Бытия: после потопа Бог говорит Ною: теперь всё живущее предается тебе в пищу. Они будут тебе пищей, а ты будешь им в страх (см. Быт 9:2–3). Вот какое взаимоотношение устанавливается падением, грехом, злом в человеке: он несёт разрушение и ужас. Можно сказать, что у человека появляется другое имя: он — убийца, он — смерть, он — уничтожение.

И ещё ежегодно происходил обряд изгнания козла отпущения. На козла как бы взваливались все грехи людей, и его изгоняли в пустыню на погибель, чтобы он погиб вне града людского, он уносил на себе все зло, какое можно было нагрузить на него как бы мистически, метафорически, символически, и он уходил на растерзание диких зверей или на гибель от голода и жажды. Почему эта гибель? Потому что люди были злы, люди были греховны. И он должен был погибнуть вне града человеческого, в пустыне.

Есть англиканский гимн, в котором говорится о Христе и Его смерти вне стен, вне Иерусалимских стен, потому что никто в пределах города не мог быть искуплением грехов человеческих. Он должен был умереть вне, отверженный. Город был как бы очищен этим отвержением безгрешного существа, на которое взвалены были грехи людей. И разумеется, в наших глазах это прозрение судьбы Христовой, Голгофы. Так что, как видите, Господь Иисус Христос рос с этой многосложностью религиозных ситуаций, религиозных ответов, в постоянном присутствии Живого Бога, в постоянном соприсутствии и активном взаимодействии Божественного и земного, среди того, что составляло землю под судом Божиим. И этот суд мог быть в радость Богу или мог быть началом крестного пути.

Вот на каком фоне рос Господь Иисус Христос, Его учила Мать, учил Иосиф, учила окружающая община, учил весь Израиль, — мы знаем из Евангелия от Луки, как родители взяли Его в Иерусалим на великий праздник Пасхи (Лк 2:41–52). Он видел образ того, какой будет Его судьба в реальности. И конечно, Он переживал в Себе Самом нечто, чего ещё не был в состоянии понять, но что мистически, символически имело огромное значение. Вы помните, как мы совершаем праздник принесения Христа в храм. Я сознательно употребляю слово “принесение”, а не “сретение”, потому что то, что я хочу подчеркнуть, относится к Его принесению, а не к тому, что Его встретили Симеон и Анна. Каждый перворождённый младенец мужского пола по закону посвящался Богу. Что это значит? Если вы помните то, о чём я говорил, это значило, что Он приносится Богу в собственность. Семья предавала ребёнка в руки Божии, она больше не имела прав на этого ребёнка, он всецело принадлежал Богу. Это был акт жертвоприношения в тех двух значениях, о которых я говорил. Со стороны родителей — они теряли ребёнка; а сам ребёнок приносился в дар, который мог стать кровавой жертвой, если такова будет воля Божия. Этот ребёнок посвящался Богу и принадлежал Ему. Закон также предусматривал, что Бог принимает этот дар опять-таки символически: жизнь ребёнка, кровавая жертва могла быть заменена приношением ягнёнка или двух голубей. Так происходило из столетия в столетие. И затем настал день, когда перворождённый, единородный Сын Девы Марии был принесен Ею в дар, именно как этот дар.

Почему было установлено такое правило? Это совершенно ясно из закона: ради освобождения народа Израильского из Египта. Вы помните, как Бог посылал казни, чтобы вынудить фараона удовлетворить требования израильтян и вопли рабов. И фараон отвергал все наказания одно за другим; и последняя казнь была — смерть всех перворождённых сыновей египетских. И закон говорит, что как бы в отплату (я употребил не то слово, не могу найти верное) за смерть этих детей, перворождённых египетских, Израиль должен был принести своих первородных сыновей. Бог как бы имел над ними право жизни и смерти, подобно тому, как погибли дети египетские. Это никогда не случилось на протяжении истории, до того дня, когда родился Иисус и был принесён в храм; и тут Бог принял Его, но принял на условиях, которые не были оговорены в законе. Бог принял дар, принял Иисуса в полную Свою собственность, но отложил, пока Иисус возрастёт в Своём человечестве до такой зрелости, что сможет Сам взять это на Себя. И это произошло на берегах Иордана, когда Он был крещён Иоанном Предтечей и удалился в пустыню. Это было исполнением первого акта закона, который теперь стал реальностью.

Я упоминал также частную молитву. Частная молитва была широко распространена среди народа израильского, такие молитвы существовали, но в Новом Завете мы видим, что во многом они строились на псалмах. Если почитать песнь Елизаветы или “Величит душа Моя”, мы видим ясную параллель с гимном Симеона, с песнью, воспетой Анной в книге Царств, и можно видеть, что все построено с большой непосредственностью и прямотой.

Я на этом остановлюсь, потому что в следующий раз я хотел бы перейти к рассмотрению уже не молитвенного фона, в котором рос Господь Иисус Христос, а того, что нам известно из синоптических Евангелий, Матфея, Марка и Луки, о Его собственной молитве. Я думаю, было бы хорошо и очень полезно, чтобы вы перечитали хотя бы одно из этих Евангелий в следующие две недели и отметили для себя те места, где мы видим, как Христос молится. Не то, что Он говорит другим о молитве, — к этому мы ещё придём; но как Сам Он молился, в какой ситуации, что побуждало Его к молитве, как Он поступал, в каком контексте и что за этим следовало. И я постараюсь на основании этих трех Евангелий поднять вопрос о том, как молился Христос. Теперь я кончу эту беседу и предлагаю, чтобы мы немного помолчали, а потом около получаса у нас будет на вопросы или дополнения.

Ответы на вопросы

Что означало, что первый ребёнок посвящался Богу? В чём это выражалось на практике? Означало ли это, что он не должен был зарабатывать себе на жизнь и позднее помогать содержать семью? Что происходило в действительности?

Обычно это никак не сказывалось (пророка Самуила посвятили Богу и отдали в храм), только служило напоминанием семье о том, что они живут на свободе в Земле обетованной благодаря ужасной трагедии египетских семей, что об этом они должны помнить и, помня, поступать соответственно. Ребёнка не забирали из семьи, он не получал какой-то специальной религиозной или литургической роли, но он служил знаком. И мне кажется, в Ветхом Завете мы находим целый ряд людей, которые служат знаками, символами в каждой семье, о которых все знали. Этот — напоминал об Исходе. А во время Пасхи это выступало ещё более явно.

Перворождённый сын приносился в храм и посвящался Богу как символ необходимости, чтобы человек приносил Богу всё лучшее. Так же приносились начатки урожая и т. д., но человек не приносился в жертву, и за него родители выплачивали Богу выкуп…

Мне кажется, слово “искупление” здесь очень подходит, оно означает “выплатить”, “купить обратно”. В случае этих детей, они были спасены от смерти, но оставались, как я указал, символом. В случае Христа это было как бы отложенное кровопролитие, кровавое жертвоприношение, оно совершилось на деле, как я постараюсь объяснить, когда жертва созрела и вольной волей приняла решение. Говоря коротко: Бог стал человеком в Младенце вифлеемском. В этот момент человечество Иисуса было как бы невинной жертвой, предназначенной на смерть, но которая ещё не была способна принять решение на человеческом уровне. И мы видим также в Младенце вифлеемском, Который лежит беспомощно, беззащитно, в совершенной зависимости от милости или других чувств окружающих Его людей, — видим образ Божественной любви. Вот каков Я, — говорит Бог, — погляди на Меня. И затем мы читаем в Евангелии от Луки, что Иисус преуспевал в премудрости и возрастании. Он созревал и Своей человеческой свободой делал тот выбор, который Его Божественная свобода уже сделала. И когда эти две свободы стали едины, настал момент Ему выступить на Свое служение, и Он сознательно пошел и принес Свою жертву на Голгофе. Я помню протестантского пастора во Франции в замечательном местечке, маленькой деревне под названием Dieu-le-fit (Богозданное), который сказал мне, что крещение Христа представляется ему как погружение белой шерсти в краску. Христос приходит на Иордан, куда погружалось множество грешников, смывая как бы свою греховность, а значит, и свою смертность. И Христос, Который, будучи безгрешным, бессмертен и в Своём человечестве, погружается в эти смертоносные воды и выходит из них, неся смертность всех согрешивших. И дальше шаг за шагом Он идёт к Своей действительной смерти на Голгофе.

Интересно заметить, что за еврейской пасхальной трапезой главные вопросы задаёт не старший, а младший сын…

Я хотел бы ещё добавить нечто в связи с Пасхой и той трапезой, которую Христос совершил в Верхней горнице. О ней почти ничего не говорится. Но есть одно существенное в этой пасхальной трапезе: на ней ели ягнёнка, — и ягнёнок совершенно не упоминается в описании Тайной вечери. Конечно, не все там упомянуто, но две-три вещи упомянуты, и можно было бы ожидать, что ягнёнок будет упомянут в первую очередь. И мне кажется, это не случайно, и не потому что его присутствие как бы само собой разумеется, а потому что в тот момент Христос был Агнцем Божиим, закланным за грехи мира. Там, где присутствовал Агнец Божий, не было места для Его символического прообраза.

Перевод с английского Е. Майданович

1Первый храм построен в Х в. до Р. Х., разрушен в 586 г. до Р. Х. Второй храм построен в 535–518 гг., разрушен в 70 г. по Р. Х. (прим. А. И. Шмаиной-Вели­ка­новой).

2Синагоги получили распространение в Иудее в III–I в. до Р. Х. (прим. А. И. Шмаиной-Великановой).

3Обычай домашней молитвы родился в фарисейской среде в I в. до Р. Х., однако общепринятый иудейский молитвенник составлен значительно позднее (прим. А. И. Шмаиной-Великановой).

Приглашаем пройти комплексное обучение скандинавской ходьбе в Вашем городе или на организованном тренинге в течении 1-2 дней под Бобруйском (Беларусь).

Но когда Он возвращался после нескольких часов моления, завершавших трудовой день, они видели мир на Его лице, и ощущение отрады распространялось вокруг Него. После часов, проведенных в общении с Богом, Он выходил каждое утро к людям и нес им чудный небесный свет (Нагорная проповедь Христа, с. 102).

Молитва поддерживала духовную жизнь Иисуса.

Христос пожертвовал Собой ради человечества не только на кресте. Каждый день Он «ходил, благотворя» (Деян. 10:38) и изливая Свою жизнь. Существовал только один путь, который мог поддерживать такую жизнь. Только доверие Богу и тесное общение с Ним подкрепляли Его силы. Пред взором Творца, под сенью Всемогущего люди преображаются, это проявляется в их благородных поступках. Однако по своей греховной слабости человек не всегда остается верным Ему, часто вера ослабевает, прерывается общение с Богом, и все стремления к высшему идеалу угасают. Но жизнь Иисуса была жизнью доверия Своему Небесному Отцу и поддерживалась постоянным общением с Ним; и поэтому Его небесное и земное служение было безупречным и победным. Как человек Он просил у Бога сил до тех пор, пока Его человеческая природа не наполнялась небесным потоком, который связывал человечество с Богом. Получая жизнь от Бога, Он наделял жизнью людей (Воспитание, с. 80). Молитвенная жизнь Иисуса открывает тайны духовной силы. — Жизнь Спасителя на земле была жизнью общения с природой и Богом. В этом общении Он открыл для нас секрет жизненной силы (Советы по здоровому образу жизни, с. 162).

Иисус молился, готовясь к выполнению особых задач.

Иисус, готовясь к какому-нибудь большому испытанию или какому-то важному делу, уединялся в горах и проводил ночь в молитве к Своему Отцу. Ночь молитвы предшествовала рукоположению апостолов и Нагорной проповеди, преображению, мукам в судилище и на кресте и славе воскресения. Мы тоже должны находить время для размышления и молитвы, для получения новых духовных сил. Мы не ценим, как следовало бы, силу и действенность молитвы (Служение исцеления, с. 509).

Человеческое естество Иисуса сделало молитву необходимостью.

Поскольку Христос стал человеком, то постоянно испытывал потребность в подкреплении от Своего Отца. У Него были Свои излюбленные места для молитвы. Он с удовольствием общался со Своим Отцом в уединении гор. Благодаря этим духовным упражнениям Его святая человеческая душа укреплялась для выполнения обязанностей и перенесения испытаний следующего дня. Наш Спаситель вникает во все наши нужды и слабости, ибо Он Сам был просителем, Который молился по ночам и искал у Отца Своего новые силы. Получая таким образом духовную энергию и подкрепление, Он был готов к выполнению долга и перенесению испытаний следующего дня. Он — наш пример во всем. Он — брат в наших немощах, но не в наших страстях. Будучи безгрешным, Он отвращался от всякого зла, ибо зло было ненавистно Ему. Он переживал мучительную борьбу и мучительную агонию в этом греховном мире. Его человеческая природа делала молитву насущной потребностью и преимуществом. Ему требовалась все большая Божественная поддержка и утешение, которое Его Отец был готов даровать Ему, ради блага человека оставившему небесную радость и избравшему Своим домом холодный и неблагодарный мир. Христос находил утешение и радость в общении со Своим Отцом. В молитве Он облегчал Свое сердце от скорбей, тяжким грузом давивших на Него. Он был мужем скорбей, изведавшим болезни. Днем Он ревностно трудился, чтобы делать людям добро и спасать их от погибели. Он исцелял больных, утешал скорбящих и приносил радость и надежду отчаявшимся. Он возвращал умерших к жизни. Когда Он заканчивал Свои дневные труды, то удалялся подальше от городского шума и суматохи и преклонял колени в какой-нибудь удаленной роще, чтобы возносить к Отцу Свои моления. Он молился из вечера в вечер. Иногда яркий лунный свет озарял Его склонившуюся фигуру, а затем облака снова заслоняли луну. Когда Он молился в такой смиренной позе, на Его голову и бороду выпадала ночная роса или иней. Часто Он всю ночь излагал Отцу Свои просьбы. Он — наш пример. Если бы мы помнили об этом и подражали Ему, то были бы намного сильнее в Боге. Если Спаситель с Его Божественной силой чувствовал такую потребность в молитве, то насколько же больше нуждаемся в ней мы, слабые, грешные смертные; как ревностно и неустанно мы должны молиться! Когда Христа одолевали самые сильные искушения, Он постился. Он посвящал Себя Богу и, благодаря ревностной молитве и подчинению воле Своего Отца, выходил победителем. Исповедующие истину для этих последних дней должны больше всех других христиан подражать великому Образцу во всем, что касается молитвы. «Довольно для ученика, чтобы он был как учитель его, и для слуги, чтобы он был как господин его» (Мф. 10:25). На наших столах часто можно увидеть деликатесы, в потреблении которых нет никакой необходимости и которые не прибавляют нам здоровья. Но мы любим их больше, чем самоотречение, свободу от болезней и трезвый рассудок. Иисус искренне стремился черпать силу у Своего Отца. Это обстоятельство Сын Божий считал более ценным для Себя, чем сидеть за самым роскошным столом. Он дал нам свидетельство, согласно которому молитва необходима, чтобы получить мощь для борьбы с силами тьмы и для исполнения порученной нам работы. Наша собственная сила — на самом деле слабость, но сила, которую дает Бог, велика и могущественна. Она сделает всякого, обретающего ее, более, нежели победителем (Свидетельства для Церкви, т. 2, с.201-203).

Иисус уделял время для молитвы, как бы ни был Он занят или утомлен.

Христос не жалел Себя в служении. Он не измерял Свою работу часами. Его время, Его сердце, Его душа и энергия были отданы труду на благо рода человеческого. Его дни были наполнены утомительным, тяжелым трудом, а по ночам Он склонялся в молитве, прося благодати и выносливости, чтобы суметь сделать еще больше. В страстной мольбе, со слезами Он посылал Свои прошения к небесам, дабы укрепилась Его человеческая природа, и Он мог собраться с духом, встретить во всеоружии лукавого врага со всеми его ухищрениями и получить поддержку в Своей миссии возвысить род человеческий. Своим соработникам Он говорит: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал» (Ин. 13:15) (Служение исцеления, с. 500). Иисус молился рано утром. — Раннее утро часто заставало Его в уединении размышляющим, исследующим Священные Писания или молящимся. Пением Он приветствовал утренний рассвет. Благодарственными гимнами Иисус ободрял Себя и нес небесную радость утомленным и разочарованным (Советы по здоровому образу жизни, с. 162).

Иисус молился в особых местах.

У нас должно быть место для тайной молитвы. Иисус имел любимые места для общения с Богом, такие же места следует иметь и нам. Людям бывает крайне необходимо удаляться на время и оставаться наедине с Богом (Нагорная проповедь Христа, с. 84). Иисус молился ради нас. — Иисус часто изнемогал от непосильного труда, самоотречения и самопожертвования, благословляя страждущих и нуждающихся. Ночи напролет проводил Он в молитве на пустынных горах не потому, что был слаб или нуждался, но оттого, что Он видел и чувствовал вашу природную слабость сопротивляться искушениям врага во всех областях, где он ныне одолевает вас. Господь знал, что вы будете равнодушны к опасностям и не ощутите потребности в молитве. Именно ради нас Он возносил Свои молитвы Отцу, сильно вопия и плача (Свидетельства для Церкви, т. 3, с. 379).

Ученики Иисуса находились под впечатлением от Его привычки молиться.

«Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мф. 20:28). Он жил, учил и молился не ради Себя, но ради других. Каждое утро после часов, проведенных с Богом, Он нес небесный свет людям. Он ежедневно получал новое крещение Духом Святым. В ранние часы нового дня Господь пробуждал Его от сна, и Его душа и уста были помазаны благодатью, чтобы Он мог передать ее другим. Из небесных обителей Ему посылались слова — слова, которые Он вовремя говорил утомленным и притесняемым. «Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся» (Ис. 50:4). Ученики Христа находились под впечатлением от Его молитв и Его привычки общения с Богом. Однажды после короткого отсутствия их Господа они нашли Его погруженным в молитву. Казалось, не замечая их присутствия, Он продолжал громко молиться. Сердца учеников были глубоко тронуты. Когда Он закончил молиться, они воскликнули: «Господи, научи нас молиться» (Ревью энд Геральд, 11 августа 1910 г.).

Молитва Господня прекрасна своей простотой.

Иисус учил Своих учеников, что подлинной является только та молитва, которая возносится из непритворных уст и движима действительными нуждами души. Он научил Своих учеников краткой, исчерпывающей молитве. Этой молитве, прекрасной в своей простоте, нет равных. Это совершенная молитва как для общественной, так и для частной жизни; она возвышенна и достойна, однако настолько проста, что дитя, сидящее на коленях матери, может ее понять. Дети Божьи веками повторяли эту молитву, однако ее сияние не потускнело. Ее продолжают любить и лелеять, подобно ценной жемчужине. Эта молитва замечательна. Никто не будет молиться напрасно, если в его молитвах будут содержаться принципы, присутствующие в ней. Наши общественные молитвы должны быть короткими и выражать только реальные нужды души, открывая в простоте и доверчивой вере именно то, в чем мы нуждаемся. Молитва, исходящая из смиренного, сокрушенного сердца, есть живое дыхание души, жаждущей праведности (Знамения времени, 3 декабря 1896 г.).

Иисус преклонял колени, когда молился.

Когда мы возносим свои моления Господу как во время общественного богослужения, так и наедине, можем преклонить колени. Иисус, Который есть наш Пример, «преклонял колени и молился». О Его учениках также сказано, что они «преклонили колени и молились». Апостол Павел говорит: «Преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа». Ездра, исповедуя пред Богом грехи Израиля, «преклонил колени». Даниил склонял колени три раза в день и молился своему Богу и славословил Его (Вести для молодежи, с. 251).

Внимательно изучите наставления Иисуса о молитве.

К наставлениям Христа о молитве следует отнестись с особым вниманием. Молитва содержит в себе Божественную науку, и иллюстрация, предложенная Христом, открывает принципы, которые необходимо знать каждому. Иисус показывает здесь, каков должен быть истинный дух молитвы. Он учит нас быть настойчивыми в наших обращениях к Богу и заверяет нас в Его желании услышать нашу молитву и отозваться на нее (Наглядные уроки Христа, с. 142).