Пост – это Божественная благодать

Старец Дионисий был одним из самых почитаемых афонских духовников, одним из последних столпов «старой школы» исихазма. Его называли «патриархом Афона» и приезжали к нему со всего мира люди самых разных национальностей. Отец Дионисий отошел в вечность 11 мая 2004 года в возрасте 95 лет, из которых 81 год он провел в монастыре, в том числе 78 лет — на Святой горе Афон, из них 67 лет — в келье св. Георгия «Колчу», и 57 лет окормлял многочисленных духовных чад со всех уголков мира. Предлагаем вниманию наших читателей беседу со старцем, посвященную посту.

***

– Отец Дионисий, расскажите нам о посте. Сегодня христиане уже не так соблюдают посты, как это было раньше. Каждый постится, как ему хочется…

– Да, каждый постится, как ему хочется. Но не все бывает так, как хотелось бы.

Посты установлены были святыми отцами на семи Вселенских Соборах, и, если мы их соблюдаем, нам подается великая Божественная благодать. Если же ты их не соблюдаешь, то тут начинается: «А, Петров пост! Да он не так уж и важен. Успенский пост! Да Богородица ведь знает, что мы не можем поститься. Великий пост! О-о-о, ну это уже слишком: целых семь недель». И так ты выдумываешь всяческие оправдания для себя и совершенно отходишь от постов. Но если нет поста, нет ничего! Ведь пост – это Божественная благодать.

И посмотри, ведь пост выхолостили уже давно. Еще в те времена, когда я был маленьким, в школе, Великим постом постились только на первой седмице да на Страстной, а в промежутке между ними разрешалось есть все. Но это далеко от истины, а если ты отошел от истины, значит, мы уже начали хромать. Прихрамываешь сначала на одну ногу, затем на обе ноги, пока не скажешь вовсе: «Да ну его, Бог его знает! Буду жить как все».

Видишь? Нужно иметь чуточку внимания. Чуточку внимания – и Бог поможет нам.

– Да, что же это за христианин, если не почитает пост? Тогда все равно, какой ты веры. Ты говоришь, что ты христианин, но если не постишься, то чем же ты отличаешься от язычника?

– Видишь, как прогрессирует зло? Католики не постились, и приводят себе в оправдание доказательства из Писания, каким они его понимают, будто бы пост не нужен вообще. И хоть на семи святых Вселенских Соборах и были католики – ведь тогда между нами не было разделений, – но мало-помалу они дошли до того, что у них уже не стало поста.

В Румынии в 1939 году я беседовал с одной католической монахиней, и она мне сказала: «Если я могу, то не ем мяса в Великую пятницу. Если могу; а если нет – тогда ем».

В Великую пятницу, когда Спаситель был вознесен на Крест, у католиков говорят, будто бы ничего плохого в том, что ты поешь мяса! Они тоже были ортодоксальными христианами, как и мы, а посмотри, что вышло?

Итак, я сказал вам это для примера. Ведь посмотри, когда человек начинает спускаться с горы, он чуть ли не бежит, ибо, когда идешь вниз, труднее остановиться. Доходит до того, что человек говорит: «А зачем мне поститься? В Писании же написано: что выходит из человека, то и оскверняет его, а что входит в человека, это его не оскверняет».

Да, это так – да не так. Все посты установлены святыми отцами, чтобы, постясь, ты умалял страсти. Пост ты соблюдаешь, почитая страсти Спасителя: «Я пощусь, потому что Спаситель страдал за меня» и так далее. Ну а в том состоянии, в котором человечество находится теперь, чего еще ждать?

– Говорят так: сейчас нельзя поститься потому, что если ты будешь поститься и не поешь мяса, то не сможешь работать в поле.

– Видишь, люди так считают, но это заблуждение. Это обман вражий, потому что естество человека сейчас полно страстей. А страсти, если они поселятся в уме, сердце и мыслях человека, становятся второй натурой. Если же они стали второй натурой, то человек начинает говорить: «Если я не поем мяса, то умру. Все, это конец». И с такими мыслями он действительно умрет!

Но это неправда. Это страсть, навязанная искусителем, который заведует складом всех зол и подбрасывает семя злых дел нам в душу и сердце. И если естество наше склоняется к одному из тех зол, которые он нам подбрасывает, то он впредь будет этим (злом) нам «помогать». Хочешь выпить водки – этим он тебе «помогает»! Хочешь поесть побольше отменных яств – этим он тебе тоже «помогает», пока не поселится в душе человека зло. Хочешь говорить ложь – он «помогает» тебе и этим, пока не приживется страсть, пока она не проклюнется, а если она проклюнется, тогда она уже пускает корень в душе и сердце человека. А если она пустила корень, то этот корень уже становится второй натурой, и ты уже убежден, что если не съешь или не выпьешь того, чего тебе хочется, то ты умрешь. Но это неправда! Это действие искусителя.

То есть ту страсть, которая закрепилась в сердце человека, пустила корни, ее уже труднее искоренить. Поэтому святые отцы учат, что всякий злой помысл, который есть в душе и сердце нашем, он очевиден, и мы должны быть уверены, что он от искусителя, и поспешить к духовнику и сказать ему: «Вот что говорит мне ум, батюшка. Вот, ум мой склоняется к тому-то и тому-то», – чтобы духовник дал тебе наставление, как его просветит благодать Святого Духа.

И этим ты посрамляешь врага, потому что если ты не идешь исповедаться, то страсти, занесенные им в твою душу и сердце, разрушат тебя. А когда никак не можешь найти священника, то исповедуйтесь друг другу, как говорят святые апостолы, чтобы хотя бы так получить помощь и исцелиться, ибо по-другому ты не можешь исцелиться.

– Есть ли шанс на спасение у тех монахов, которые едят мясо?

– Посмотрите: святые отцы изначально решили, чтобы монастыри строились вдали от людей, то есть в пустыне, чтобы монах, совершающий покаяние, мог сохранить свои пять чувств чистыми, близкими к Богу.

Монах ушел из мира, чтобы быть ближе к Богу, потому что человек, живя в миру, соскальзывает в злобу мира.

Святые отцы решили, что монахи не должны есть мяса, потому что оно разжигает страсти более всякой другой пищи. Монах, если он ест вдоволь, пьет вдоволь и спит вдоволь (особенно важен сон), тогда горе ему – он уже не может быть чистым. Тебя будут бороть страсти, плотские страсти, которые являются колоссальными страстями; поэтому святые отцы поставили предел, чтобы ты хранил себя: не ешь пищи, которая разжигает плотские страсти.

Еще тебе нужно, как монаху, не спать вдоволь, ибо тебе, как монаху, не нужно спать по восемь часов. Нужно подвизаться, ведь для того и существует монашеская жизнь, чтобы ты подвизался. Ведь посмотри, как пишут святые отцы: даже если пища у тебя смиренная, как положено монаху, но если ты спишь вдоволь, страсти снова будут бороть тебя со страшной силой.

Поэтому бодрствуйте и молитесь, чтобы войти в Царство Божие, то есть не спи столько, сколько хочет того тело, но будем смирять его молитвой и постом, чтобы не разжигались в нас страсти.

– А что делать, если в монастыре едят мясо? Оказывать послушание настоятелю или уйти в другое место, где его не едят?

– Искушения вражии не оставят тебя в покое, куда бы ты ни пошел. Если ты уходишь из монастыря, потому что там едят мясо, и идешь в другой, то враг уже приготовил тебе там другие искушения. Но поскольку ты не можешь исправить положение дел, то оказывай послушание, а со временем, может, руководители решат, чтобы здесь больше не ели мяса, ведь, слава Господу, монахам в монастыре есть что поесть кроме мяса. Если же они не могут отказаться от мяса, то ешь так, чтобы только тебя видели, что ты ешь, но не так, чтобы наесться.

Мясо – не нечистая пища, это пища, данная Богом, но святые отцы решили, чтобы в монашестве не ели мяса ни под каким предлогом, чтобы тебе легче было бороться с плотскими страстями. Потому и установили наказание для тех, кто ест мясо.

Но поскольку люди изменились и в некоторых монастырях случаются волнения, если монахи не поедят мяса, то ты лучше оказывай послушание, садись за стол и ешь, если это монастырь общежительный. Но ешь так, чтобы только другие видели, что ты ешь, а сам поступай, как советуют и врачи, – вставай из-за стола с некоторым желанием поесть еще.

Почему на Афоне не едят мясо

Ровно за неделю до начала Великого поста православные христиане отказываются от употребления в пищу мяса животных. Для афонских монахов это не является большим событием в жизни, потому что они вообще не употребляют мяса, придерживаясь большую часть года строгого поста. Для «лучшего расставания» с мясом в период Масленицы и Великого поста, мы подготовили отрывки о невкушении мяса из житий подвижников Святой Горы Афон.

Преподобный Паисий Святогорец

1. Он без конца все постился и постился, вспоминает Екатерина Патера о тогда еще маленьком мальчике, будущем афонском святом Паисие Святогорце.

– «Дитя мое, ты сегодня что-нибудь кушал?» – однажды спросила женщина.

– Нет. А как я могу есть, когда моя мать все варит в одной кастрюле: и мясное, и постное. Кастрюля впитывает в себя мясо, и я не могу есть даже постную пищу, которая в ней приготовлена.

–Дитя мое, но ведь твоя мать такая чистюля, она хорошо моет посуду водой с золой…

– Нет, я из этой посуды есть не могу.

2. После армии преподобный Паисий также не ел мяса, оправдываясь перед другими тем, что оно якобы вызывает у него отвращение. На самом деле он избегал мясной пищи для того, чтобы приучить себя к условиям монашеской жизни.

3. Святой Паисий как-то о себе вспоминал: «Когда я сидел на дворе и ел два помидора с кусочком сухаря, я стал размышлять о благодеяниях Божиих… Неожиданно ко мне подошел молодой человек, который несколько дней назад просил, чтобы я принял его в послушники. Чтобы он не видел меня плачущим, я сразу же вошёл в свою келию, умыл лицо и, прибравшись, пошёл открывать калитку. Очевидно, соблазнившись моей задержкой, он говорит мне: «Так что, так, э? И ты считаешься аскетом! Мясо ел и, как только меня заметил, сразу скрылся, чтобы я не увидел тебя. Теперь-то я понял, кто ты на самом деле!» Ошарашенный таким обвинением, я рассмеялся и не пытался оправдаться. Удивился я только тому, как он легко поддался плохим помыслам».

4. Однажды к старцу Паисию пришли три охотника. Они попросили у святого поесть фасоли. Но так как у них с собой было в мешке мясо, то они оставили его за оградой монастыря на дереве, потому что преподобный Паисий не разрешал печь мясо в монастыре.

5. Святой Паисий размышлял о мясе: «Несчастные мирские люди питаются мясом, а сил у них все равно нет: у них дрожат ноги, поститься они не могут, а все потому, что они живут с душевной тревогой и волнением и внутри у них без остановки вырабатывается желчь и желудочный сок. Когда человек упорядочит себя внутренне, его будет питать даже небольшое количество пищи».

Старец Дионисий (Игнат)

1. «Мясо – не нечистая пища, это пища, данная Богом. Но святые отцы решили, чтобы в монашестве не ели мяса ни под каким предлогом, чтобы легче было бороться с плотскими страстями».

Преподобный Силуан Афонский

1. Святой вспоминал о своем детстве следующее. Однажды в пятницу, забыв о посте, он наварил свинины и отнес её в поле, где шла жатва. Отец будущего святого перекрестился и начал есть сваренное мясо. Только через полгода он сказал с мягкой улыбкой: «Сынок, помнишь, как ты накормил меня в поле свининой? А ведь была пятница. Знаешь, я ел мясо, как падаль». Мальчик ахнул: «Что же ты не сказал мне?»

– «Не хотел тебя смутить», – ответил отец.

Спустя много лет, святой Силуан говорил: «Вот такого старца я хотел бы иметь. Он никогда не раздражался, был ровный и кроткий. Подумайте, полгода терпел, чтобы поправить меня, не смутив при этом!»

Старец Неофит Караманлис

1. Он молился на Святой Горе Афон 88 лет. Не говоря уже о мясе, в его монашеский рацион не входили яица, рыба и даже растительное масло. Его Устав предполагал полное воздержание от масла даже в Масленицу, Рождество и Пасху. Пасхальными яйцами у них был отваренный картофель, покрашенный в красный цвет.

Святитель Григорий Палама

1. Святой Григорий вспоминал о себе: «Внук великого эмира прислал к нам своего человека. После того, как мы уселись, мне подали фрукты, ему – мясо. Во время еды он спросил, неужели я никогда не ем мяса и почему. Тогда я ответил ему на это, что так полагается».

Преподобный Никодим Святогорец

1. Как-то он писал: «Гибельно желать пищи насладительной, сладкой и вкусной… Научись этому примером целого народа Израильского, который восхотел есть мясо, и рыбу, и лук, и чеснок, и порей, и огурцы, и дыню. За это Бог попустил израильтянам подвергнуться великому наказанию и смерти».

Напомним, что в VII веке византийский цар Ираклий пообещал, что если Бог поможет ему в войне против персидского царя Хозроя, то он запретит употребление мяса на неделе, которая предшествует Великому посту.

Святые отцы также советовали отказаться от мяса, чтобы люди не тяготились телом, внезапно переходя от многоядения и мяса к строгому посту.

Подготовительная неделя к Великому посту в народе называется «Масленица» или сырная неделя.

«Православное наследие Украины на Святой Горе Афон» — для «УНИАН-Религии».

Что нельзя было делать православному монаху, вернувшемуся к мирской жизни

Монахи Русской Православной Церкви, не сумевшие проявить истинной твёрдости духа в служении Господу, поправ данные ими обеты, всё же могут покинуть стены обители и вернуться к мирской жизни.

Первые зачатки такого права у иноков появились после воплощения церковных реформ Петра I, когда стал возможным принудительный выход из монашества по решению духовного суда, а уже при правлении Александра I обитель можно было оставить добровольно.

Есть разрешение

Архимандрит Тихон (Шевкунов) в статье «Необратимость монашеских обетов» констатирует, что до 1823 года Русская Церковь руководствовалась всеобщим православным каноническим актом, провозглашавшим человека, принявшего монашество, раз и навсегда мёртвым для мирской жизни.

Однако в апреле указанного года игумен одной из обители Екатеринославской епархии Иоасаф (Левединский) обратился в Священный Синод с просьбой разрешить ему выйти из монашеского чина, вернуться к мирской жизни и жениться.

Вслед за этим последовали ожесточённые споры в высшей церковной инстанции, которые завершились принятием «Закона о снятии монашества», значившегося в «Полном Собрании Законов Российской Империи» под номером 29413.

Повторно признанный легитимным 26 октября 1832 года данный законопроект был окончательно закреплен в 86 статье Духовной Консистории, хотя он не отвечал ни одному, ни каноническому, ни теологическому обоснованию Восточной Православной Церкви.

Пытавшийся разобраться в этой странной ситуации грек Мелетий Апостолопулус в своей работе «Церковное право Восточной Православной Церкви» оставил для читателей следующее заключение: «Мы обратились к лучшим канонистам России с просьбой разъяснить, каким образом эта практика Русской Церкви совместима с основополагающими учениями Восточной Церкви по этому вопросу. Из полученных ответов явствует, что они не в силах дать разумное обоснование этой практике».

Процедура снятия обета

Прежде чем приступить к процедуре снятия обета с монаха, пожелавшего покинуть стены обители, все члены духовного братства должны были приложить максимум усилий, чтобы убедить его остаться.

Первым эта обязанность возлагалась на игумена, если его доводы не имели успеха, то к делу подключался назначаемый епископом клирик, а после весь епископский совет.

На убеждение монаха представителям духовенства давалось полгода, если в течение этого времени их увещевательные беседы не способствовали смене пагубного решения, то согласно пунктам 446-450 и 500-501 первой части «Правила» он мог отступить от своих обетов.

Чтобы добровольно вернуться к жизни мирянина монаху предстояло пройти процедуру извержения из духовного сана, которая попросту именовалась расстрижение, а инок — расстригой.

Для этого в церкви или в епархиальном управлении перед расстригой зачитывался текст указа о лишении его духовного сана, после чего под всеобщие восклицания «Анаксиос!», что с греческого языка переводиться как «Недостоин!», с него начинали снимать монашеское одеяние соответствовавшие его чину: камилавку, куколь, клобук, скуфью, подрясник, рясу.

О данном ритуале, правда в отношении иноков нарушивших монашеский устав, говорил ещё преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, который описывал, что в обителях преподобного Пахомия «если заметят, что за ним водится порок какой-нибудь ропотливости или злого прослушания, то скинув с него монастырские одежды и надев мирские, выгоняют вон из монастыря».

Кстати монашеское одеяние оставившего служение Богу человека сразу же после его ухода сжигалось вместе с другим исчерпавшим срок службы церковным инвентарём.

Лишив отступника права ношения монашеских одежд, ему отстригали клок волос с головы и бороды, выдавали мирское платье, запрещали носить имя, присвоенное при постриге, забирали выписанную при поступлении в монастырь «ставленую грамоту», а затем расстриженного инока жезлом прогоняли из храма.

Если же насельник состоял в священном сане, то по решению либо епархиального архиерея, либо церковного суда, он лишался своего чина и права совершать богослужения.

В наши дни в данной процедуре произошло лишь одно изменение, отказавшемуся от монашества отступнику больше не отстригают волос, но, как и прежде его отпевают исключительно по мирскому чину.

Мирская жизнь

Получив справку о пребывании в монастыре, бывший инок мог социализироваться в мирской жизни, хотя в Российской империи отношение к расстригам было весьма предвзятым, вплоть до ущемления их гражданских прав в течение длительного времени.

Согласно данным приведённым историком Леонидом Беловинским бывший монах, вернувшись в светское общество, восстанавливался в своём прежнем сословии, но лишался всех чинов.

Если расстрига был дьяконом или священником ему на протяжении 10 лет был закрыт путь к государственной службе, а в армию его могли взять лишь рядовым.

Для иноков действовал 7-летний запрет на проживание в столице, а также в пределах той губернии, где располагалась его прежняя обитель. Кроме того в этот период он не принимался на гражданскую службу и не мог жениться.

Что касается венчания, иными словами церковного брака, то расстриги к нему не допускались, поскольку считалось, что смертный архиерей неспособен освободить индивида от его добровольно данного Богу обета безбрачия в бытность монахом.

Поскольку уход из монастыря приравнивается к каноническому преступлению, то лицо, совершившее этот шаг «приговаривалось» к отлучению от Святого Причастия на время определяемое главой епархии отдельно в каждом конкретном случае.

В старину неисполнение запретов каралось ссылкой расстриг в сибирские поселения.

Возвращение в монастырь

В случае если бывший монах, осознав ошибочность своего деяния, изъявлял желание вернуться в обитель, он восстанавливался в нём в порядке, предписываемом для тех, кто по решению Священноначалия был исключен из монастыря.

Обычно после принесения покаяния расстрига отправлялся служить Богу в ту же братию, которую ранее покинул, но если к тому времени она закрывалась, его переводили в другую.

Успешно пройдя испытательный срок, ему разрешалось именоваться прежним церковным именем и носить монашескую одежду.

Что можно носить монаху?

Монастырь основан в 1380 году великим князем Дмитрием Донским на месте явления иконы Святителя Николая Чудотворца. По преданию именно в этом месте войско великого князя остановилось на отдых на пути к полю Куликову. Явление иконы укрепило Дмитрия Донского верой и надеждой, отчего Святой Благоверный князь произнёс «Сия вся угреша сердце мое» («Это всё согрело сердце моё»). С тех пор это место называется Угреша, а сам монастырь Николо-Угрешским.
Монастырь неоднократно горел и разорялся, но быстро восстанавливался. В 1521 году монастырь был сожжен дотла при набеге на Москву крымского хана Мехмеда I Гирея, но как и в предыдущих случаях был быстро восстановлен.
Регулярные царские выезды на богомолье («Угрешские походы») государя Михаила Федоровича, а потом и Алексея Михайловича Романовых способствовали существенному развитию и благосостоянию монастыря в XVII веке. Во время одного «угрешского похода» царя Алексея Михайловича , 11 июля 1668 года, Угрешу посетили сразу три Патриарха: Александрийский Паисий, Антиохийский Макарий III и Московский Иоасаф.
В 1680-х годах монастырь неоднократно посещал молодой царь — Пётр I. После подавления стрелецкого бунта Угрешская обитель становится одним из мест заключения для мятежных стрельцов, выступивших против молодого царя Петра.
В 1812 году монастырь подвергся нападению французов, один из отрядов которых пребывал некоторое время на территории обители. В 1841—1843 годах Собор Николая Чудотворца был перестроен архитектором Д. Ф. Борисовым.
В 1833 году в монастыре оставалось всего лишь шесть человек, и шла речь об упразднении монастыря. В это время московский митрополит Филарет решил сделать настоятелем этого третьеклассного монастыря игумена Игнатия Брянчанинова и через Синод вызвал его в Санкт-Петербург, где находился. Официально назначение 82-го настоятеля угрешского монастыря состоялось, но при представлении императору Николаю I, тот решил дать Игнатию в управление другой монастырь — Троице-Сергиеву пустынь под Петербургом — а в угрешский монастырь был назначен, по рекомендации Игнатия, его знакомый монах Иларий, который несмотря на некоторые свои особенности и постоянное желание отказаться от должности, принял монастырь 15 марта 1834 года и настоятельствовал в нём 18 лет. Посетивший монастырь в октябре 1837 года митрополит Филарет сказал: «Во всей епархии нет у меня беднее и хуже ваших церквей». О своих трудностях по восстановлению монастыря Иларий жаловался Игнатию, на что получил ответ: «вы испиваете ту чашу, которую пришлось бы мне пить, если б Промысл Божий не отклонил меня от Угрешской обители <…> В совести Вашей Вы чувствуете, что монастырь не Вы разорили, а напротив, сколько было сил Ваших и умения поправили. Владыке, может быть, показалось точно тяжело глядеть на развалины монастыря, но он, как человек благоразумный, весьма может понять…»
В ноябре 1874 года послушником Николо-угрешского монастыря стал К. Н. Леонтьев, но весной 1875 года покинул монастырь из-за разногласий с игуменом Пименом. После своего увольнения с московской кафедры 20 марта 1917 года здесь в течение нескольких лет проживал на покое митрополит Макарий (Невский) (†1926).
1 июля 1919 года монастырь был преобразован в трудовую артель монахов, получившую название «Николо-Угрешской трудовой общины», во главе которой стал настоятель, архимандрит Макарий. Неоднократно обитель посещал Патриарх Тихон; последний раз — в 1924 году.
В 1917 в здании монастыря была организована детская колония Наркомфина, позже преобразованная по инициативе Ф. Э. Дзержинского в трудовую коммуну.
В 1925 был полностью закрыт. В 1940 уничтожен древнейший храм обители — Никольский собор XVI века.
В 1980-х годах на территории монастыря располагалось общежитие, а также секция дзюдо ДЮСШ «Союз».
30 января 1991 решением Мособлсовета возвращён Русской Православной Церкви. Наместником монастыря, который получил статус ставропигии, был назначен архимандрит Вениамин (Зарицкий) (с 14 августа 2003 — в сане епископа Люберецкий, викарий Московской епархии; 31 мая 2010 г. освобожден от управления монастырём в связи с назначением епископом Пензенским и Кузнецким).
В 1990-х осуществлена реставрация многих строений, построены новые храмы.
В 1999 году при монастыре открыто Духовное Училище, преобразованное в 2000 году в Николо-Угрешскую православную духовную семинарию.
В 2004 году завершено строительство шатрового храма-часовни в честь Страстей Христовых. В этом же году был сделан новый иконостас в Преображенском соборе монастыря. Также по проекту иеромонаха Арсения был восстановлен (полностью построен заново) Никольский собор.
В 2009 году закончена внутренняя роспись (с оригинала) Спасо-Преображенского собора.
При монастыре, вне его территории действует гостиница для паломников, управляемая паломнической службой монастыря.
24 декабря 2010 года постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви новым наместником монастыря назначен игумен Варфоломей (Петров).
(Более подробную информацию об истории монастыря можно посмотреть на сайте обители: http://ugresha.org/putevodotel/letopis.html)
(Все предлагаемые к просмотру снимки были сделаны 22 мая 2013 г.)
«Ненастный день в Николо-Угрешской обители»
«На территории Угрешской обители»
«Храмы Николо-Угрешской обители»
«Здания Николо-Угрешской обители»
«Николо-Угрешская обитель»
«Николо-Угрешская обитель»
«Ненастный день в Николо-Угрешской обители»