Чем питаются монахи? Полное меню

Картошку «в мундире» в монастыре шутя называют «в подряснике» — ведь монахи не носят мундиров

С недавних пор я стала замечать, что говоря о продуктах, блюдах «монастырский…», или «как монастырский…», люди подразумевают: «качественный», «настоящий», «вкусный». Мед, хлеб, обед…

Наблюдая уже специально, бросилось в глаза, что тенденция эта не только расширяется, но и уже используется различными производителями продуктов, добросовестными и не очень. Тогда и встал вопрос: что же представляет собой современная монастырская пища, монастырские продукты? Что стоит за признанием потребителя – традиционное уважение к религиозному образу жизни, исключающему обман и леность, или отсутствие внятных государственных ориентиров качества, тех же ГОСТов, к примеру?

За ответами на эти вопросы мы обратились к отцу Михею, иеромонаху Свято-Данилова монастыря. Путь, который привел этого замечательного человека к церкви, был не прост.

Начнем с того, что отец Михей был десантником и понятие «горячая точка» знает не понаслышке. Уже, будучи в монастыре, отец Михей исполнял тяжелые послушания: устройство скита в Рязанской области, организация монастырской пасеки, обязанности келаря в самом Свято-Даниловом монастыре и многие другие, о которых я не знаю.

В итоге нам удалось из вопросов и ответов составить картину того, как сегодня живет русский православный монастырь: что производит, чем питается, кого и как кормит.

AIF.RU: Известно, что монастыри на Руси в абсолютном большинстве своем были самодостаточными в производстве, хранении и распределении продуктов. Монастырям принадлежали сады, поля, огороды, пруды и пасеки. Так же с древности сохраняется традиция кормить монастырскими продуктами не только братию, но и работников, паломников, учеников, гостей. Жива ли эта традиция в Свято-Даниловом монастыре сейчас?

О. Михей: От века на Руси монастыри были не только центрами духовной жизни, но хозяйственной тоже. Они мало того, что сами себя кормили, но и вели селекционную работу, выращивали новые сорта растений, искали и находили новые способы хранения и консервации продуктов. Уже много сотен лет монастыри не только сами кормились, но и широко помогали нуждающимся. Как в обычное время, так и, особенно, в военные года, в неурожайные периоды, во времена эпидемий.

В монастыре по-другому и не бывает: на сегодняшний день хозяйство Свято-Данилова монастыря ежедневно кормит до 900 человек. Братии у нас – чуть более 80, работники из мирян – почти 400. И еще паломники, гости монастыря, нуждающиеся – каждый день монастырская кухня, с Божьей помощью, дает пропитание всем этим людям.

Большинство продуктов, которые у нас есть – собственного производства. Это и мука, с монастырских полей в Рязанской области, и овощи, и фрукты, и мед. Рыбу мы в основном покупаем пока, но хотим там же, на землях скита, вырыть пруды и запустить на выращивание рыбу. Коровок держим – на масло, творог, молоко. Мяса ведь в монастыре не едят.

— С чего началось возрождение монастырского хозяйства?

— Возрождение монастырского хозяйство началось с момента передачи его Церкви в 1983 году. За пять следующих лет монастырь в целом был восстановлен, и вместе с ним стало функционировать обеспечивающее его хозяйство. Однако, до действительно самостоятельной структуры, производящей, сохраняющей и питающей – до этого всего мы и сейчас только идем.

До 1917 года у монастыря были обширные угодья, пашни, пасеки, пруды. Продуктов было много и хороших. Многое монастырь продавал, в т.ч. в своих же магазинах и лавках. Их всегда любили люди – и москвичи, и паломники. Потом все разрушено было, в буквальном смысле – до основания.

Но за последние 17 лет путь, конечно, проделан немалый. Если сегодня оглянуться назад, то видишь, сколького мы, с Божьей помощью, добились! И сами выращиваем на монастырских землях пшеницу, муку мелем, нашу знаменитую сдобу печем. И овощи все нужные выращиваем и сохраняем: консервируем, квасим, солим.

И пасека теперь у монастыря не одна – в подмосковье на монастырском хозяйстве, под Рязанью, под Анапой и с Алтая с пасек храма Архангела Михаила тоже поставляют мед. Под Рязанью самая большая пасека. Сейчас здесь у нас около 300 ульев и за сезон на пасеках удается получить более 10 сортов меда. Это и донниковый, и липовый, и гречишный, и меды лесного и полевого разнотравья. Каждый новый сезон перед вылетом пчел совершаются специальные молебны на освящение пасеки, и пчеловоды получают благословение на предстоящие труды.

Мед такой продукт — Божье благословение. К нему нужно так и относиться. Ведь, если пасеку поставишь, например, около дороги, так там чего только из выхлопных труб не идет: и свинец, и всякие металлы тяжелые. А пчелки тоже все это собирают и на мед переносят. Мы же отвечаем перед Богом за то, что у нас в хороших, экологически чистых местах пасеки находятся, и вот, предлагаем чистый мед людям.

Мы любим свой народ и хотим, чтобы люди были здоровыми и красивыми и чтобы дети рождались здоровыми. Пчеловодство — это традиционный российский промысел. Еще в ХVI веке говорили: «Россия — это страна, где течет мед». Медом занимались чуть ли не в каждом доме. Его вместе с воском и за границу поставляли. Все русские люди мед ели. Это необходимый продукт для каждого человека.

У нас сейчас принято вкушать мед только во время болезни. Только это неправильно. Мед надо есть трижды в день: утром ложечку, днем и вечером. В меде есть все, что необходимо организму, в том числе витамины. Ведь мед — это натуральный продукт, который люди веками употребляли в пищу для укрепления своего здоровья. Воины прошлого в походах всегда имели при себе мед. Вкушая его, они увеличивали свои силы перед предстоящим боем

Стали еще возрождать традицию монастырского хлеба. Люди приезжают за нашей выпечкой со всей Москвы и даже из Подмосковья. Большой популярностью пользуются разнообразные пирожки, которые готовятся по старым монастырским рецептам. Сделано с душой — и людям нравится!

Очень наши прихожане и гости монастыря ценят то, что не только нашего монастыря рецепты мы используем, но и других святых мест: например, у нас есть бездрожжевой хлеб, испеченный по афонским рецептам, есть хлеб от сестер из Серпуховского женского монастыря.

— И со всем этим управляется немногочисленная братия Свято-Данилова монастыря?

— Нет, конечно! Нам помогают и работники-миряне, и добровольные помощники. Монахов действительно немного, особенно таких, которые на земле трудиться умеют. Многие в монастырь приехали из городов, некоторые не в состоянии заниматься физическим трудом. А ведь работу на медовых пасеках называют «сладкой каторгой»…

Далеко не все знают, как много трудов приходится приложить, чтобы хорошие продукты попали на стол и монастыря.

— Расскажите, пожалуйста, о системе монастырского питания. Из каких продуктов и блюд складывается монастырский стол для братии?

— Мы же в монастырь приходим не для того, чтобы вкусно поесть – мы приходим, чтобы достичь Царствия небесного трудами, молитвами и послушанием. Высшая добродетель — пост, молитва, отказ от мирских соблазнов и послушание.

Кстати, по монастырскому уставу, в году около 200 постных дней. Посты делятся на многодневные (великий, петровский, успенский и рождественский) и однодневные (среда, пятница каждой недели). Именно в дни воздержания от скоромной пищи в монастырских трапезных разрабатывались тысячи оригинальных, простых, доступных населению блюд.

Главное отличие монастырского стола от мирского в том, что мы не едим мяса. В монастыре едят овощи, крупы, молочные продукты, выпечку и рыбу, грибы. В кладовых монастыря всегда заготовлено много квашеной капусты, огурцов, помидоров, грибов.

За этим следит келарь, а делают и братья-монахи, и работники – миряне. И идет это на стол всем без исключения. По уставу монахи трапезничают только два раза в день: в обед и в ужин. Келарь монастыря особенно следит за тем, чтобы трапезы были и вкусными, и разнообразными и поддерживающими силы – ведь промежуток перед приемами пищи большой, а сложа руки никто не сидит, у каждого своя работа по хозяйству — послушание.

Будничное меню состоит обычно из ухи, если в этот день дозволяется, рассольника, супа овощного, грибного или молочного и рыбы с гарниром. На десерт – чай, компот или кисель, пирожки, печенье. Воскресное меню состоит из рыбного борща, жареной рыбы с гарниром из картофельного пюре или риса с овощами, свежих овощей, рыбной нарезки и продуктов с монастырского подворья – сыра, сметаны и молока. На праздники Рождества Христова и Пасхи на трапезе подают праздничное меню.

У нас есть отец Гермоген – он келарем монастыря был более 10 лет, так он даже книгу написал о монастырской трапезе, «Кухня отца Гермогена». На данный момент келарь в монастыре о. Феогност. Я же был келарем несколько лет, а до этого нес послушание в строительстве скита, восстановлении храма Архангела Михаила, заботах о пасеках, пекарне…

Сейчас у меня послушание — предлагаю монастырскую продукцию для москвичей, в медовой лавке и 2-х монастырских магазинах «Монастырский мед» и «Монастырский магазин продуктов», в которых можно приобрести нашу продукцию: мед, продукты пчеловодства, варенье на меду, ассортимент рыбы, каши, монастырскую выпечку-хлеб бездрожжевой, пирожки, оздоровительные продукты: безалкагольные бальзамы, сбитни, чаи, травы.

А также у меня послушание в отделе изготовления постеров духовно-патриотического содержания современных и классических художников.

— Мы благодарим Вас, отец Михей за внимание и рассказ. Желаем Вам радости в Ваших трудах!

Светлана Морозова

Словарь Правмира — Монастырь, монашество

Расположенный в живописных горах, покрытых густыми лесами, монастырь Шаолинь является не только колыбелью чань-буддизма, но и одним из очагов развития ушу в Китае. Красота природы, свежий воздух и покой, так необходимые для медитации, активные занятия боевым искусством и медициной представляют собой прекрасные условия для здорового образа жизни монахов, ведения поиска методов «пестования жизни» и ее продления.

1. Постоянное пребывание в чань-состоянии

На протяжении тысячи четырехсот лет, начиная с 495 г. н.э., когда монастырь был основан, его обитатели неукоснительно соблюдали нормы чань-буддизма, завещанные Дамо: ежедневное продолжительное медитирование, «совершенствование сердца и пестование естества», стремление «к пустоте». Человек, занимающийся медитацией, стремится к покою, погрузившись в «состояние покоя», он обретает «пустоту», то есть избавляется от всех посторонних мыслей, забывая обо всем вокруг и не ощущая самого себя.

Посторонние мысли, считает китайская медицина, порождают «семь чувств (эмоций)»: радость, гнев, печаль, задумчивость, скорбь, страх, беспокойство. Бурные эмоции или, наоборот, их полное подавление наносят вред «пяти плотным органам», являются первопричиной различных заболеваний. Чрезмерный гнев отражается на печени, радость — на сердце, печаль — на селезенке, скорбь — на легких, страх — на почках. Итак, медитация — первый секрет долголетия шаолиньских монахов.

2. Сочетание ортодоксального буддизма с занятиями боевым искусством

Общеизвестно, что в монастырях существуют строгие правила, согласно которым постригающийся в монахи должен быть милосердным, творить благодеяния, не должен поднимать руку на человека. Поэтому монахам запрещено заниматься боевыми искусствами. Шаолинь пошел другим путем. С первого дня его основания рослые и крепкие монахи демонстрировали свои умения в области кулачного боя, поскольку практика жизни, развития и распространения буддизма требовали знаний боевых искусств, и только здоровые и крепкие монахи были в состоянии сохранить свою обитель в неприкосновенности. Это второй секрет долголетия.

3. Познания в области медицины

Занятия боевыми искусствами сопровождались большим количеством травм. Поэтому настоятелям монастыря волей-неволей приходилось заниматься медицинской практикой, разрабатывать собственные рецепты и способы лечения. Начиная с эпохи династий Суй, монастырь стал направлять представителей в горы к известным врачевателям для изучения премудростей медицины, особенно залечивания ран. Их количество постоянно увеличивалось. Монахи-врачи стали заниматься и терапией и постепенно сформировали полноценный госпиталь при монастыре. В целях улучшения эффективности оказания помощи пострадавшим настоятели требовали, чтобы каждый занимающийся ушу обладал необходимым медицинскими познаниями в четырех областях: причины болезней, лечение, профилактика и лекарственные средства. Обладая знанием медицины, монахи изучали вопросы долголетия, разрабатывали методики продления жизни. Таким образом, медицинские секреты, полученные монахами от своих наставников, способствовали развитию принципов долголетия. Это третий секрет долголетия шаолиньских монахов.

ШАОЛИНЬСКИЙ МЕТОД ПРОДЛЕНИЯ ЖИЗНИ

Выше мы остановились на трех особенностях шаолиньского метода продления жизни. Однако этот метод имеет много общего с методами «пестования жизни» других школ и направлений. Известный своими исследованиями методов «пестования» и продления жизни монах Сюань Гуй в своих трудах изложил основные направления шаолиньской школы, суть которых сводится к следующему:

• «пестование жизни» путем медитации;
• солнечные ванны;
• закаливание холодом, жарой и ветром;
• оздоровление селезенки с помощью правильного питания;
• холодные водные ванны;
• продление жизни с помощью цигун;
• сбрасывание веса ходьбой;
• укрепление тела «жесткими» упражнениями;
• продление жизни с помощью секретов медицины;
• прочищение организма с помощью массажа;
• оздоровление с помощью ушу.

Эти направления составляют комплексный метод «пестования» и продления жизни, вобравший в себя долгую практику Шаолиня, бесценный опыт других школ, метод, доказавший свою эффективность в профилактике болезней и укреплении здоровья.

Принципы питания

Основная пища

Китайская традиционная медицина уже давно подметила тесную связь между питанием и здоровьем человека. В трактате «Линшу» говорится: «Верхний обогреватель включается, пропускает пять вкусов злаков. Ци называется то, что золотит кожу, укрепляет тело, питает волосы, орошает, как туман и роса. С поступлением пищи организм наполняется ци. Попадая в кости, она благотворно влияет на них, делает их гибкими. Слюна — это жидкость, которая питает мозг и увлажняет кожу. Ци поступает в средний обогреватель, соединяется с жидкостью и краснеет. Получается кровь».

Эта выдержка из древнего трактата свидетельствует о том, какую важную роль играют продукты питания в функционировании организма человека, которые, попадая в него, способствуют образованию необходимых человеку питательных субстанций — ци, крови и слюны. Эти питательные субстанции поддерживают нормальный обмен веществ, непрерывно циркулируя, обеспечивают жизнедеятельность организма.

Переваривание пищи осуществляется, главным образом, желудком и селезенкой. Поэтому древние говорили: «Селезенка — основа послеутробной жизни, источник, порождающий ци и кровь».

Врач-монах эпохи Мин Бэн Юэ, соединив принципы традиционной китайской медицины с собственным опытом, создал свой оригинальный подход к вопросу «пестования жизни», вывел рацион ежедневного питания монахов и питания во время болезни.

Бэн Юэ писал: «Основа питания — пять злаков, овощи и фрукты. Лекарственные травы должны круглогодично приниматься вместе с пищей. Питание должно быть упорядоченным. Питание в одно и то же время позволит прожить сто лет».

Он считал, что питание должно быть регулярным, разнообразным, продукты должны быть свежими, что принимать пищу следует в определенное время и в определенных количествах, что нельзя потреблять большое количество жидкости, переедать или недоедать.

В Шаолине существуют строгие правила, в соответствии с которыми пища принимается три раза в день. Каждый монах обязан строго следовать этим правилам.

Запрещается есть что-либо после третьего приема пищи. Завтрак в монастыре начинается в шесть утра и включает две чашки жидкой каши. Обед бывает в половине двенадцатого и состоит из паровой пампушки или лепешки и жидкой похлебки в неограниченном количестве, в шесть вечера — ужин, включающий одну или полторы чашки сборной солянки с лапшой. Завтрак не должен быть плотным, в обед нужно наедаться как следует, а в ужин — чуть меньше. Пища должна быть разнообразной. Монахам запрещается есть мясо и пить вино. Нарушители наказываются горящими палками и изгоняются из монастыря.

Расписание приемов пищи

ЗАВТРАК
Время: 6 часов.
Основная пища: каша из чумизы или кукурузы с добавлением батата или картофеля.
Количество: 2 — 2,5 чашки (объемом 100 г риса или муки).

ОБЕД
Время: 11 часов.
Основная пища : лепешки из смеси пшеничной и кукурузной муки с начинкой из фиников или хурмы.
Количество: 1 лепешка (250 г), а также белая редька, доуфу (соевый творог), лапша из золотистой фасоли.

УЖИН
Время: 6 часов вечера. Основная пища: лапша из бобовой муки.
Количество: 1 — 1,5 чашки с добавлением по сезону: люцерны, сельдерея, пекинской капусты и т.д.

Чайный рацион

Монахи Шаолиня регулярно пьют лекарственный чай, заваривая его из трав в зависимости от погодных условий, связанных со сменой времен года. Употребление такого чая способствует оздоровлению желудка, подъему «духа» и продлению жизни.

Весенний чай: 30 г полевой мяты, 30 г корневища камыша, 10 г лакрицы, 30 г горечавки Лоурера заварить кипятком и пить вместо чая 4 — 5 раз в день по одному стакану, ежедневно заваривая новую порцию. Этот настой обладает противоинфекционным и дезинтоксикационным действием, хорошим профилактическим средством против кожных заболеваний, например, фурункулеза.

Летний чай: 18 г платикодона крупноцветного, 10 г лакрицы, 30 г жимолости японской заварить кипятком и пить вместо чая. Этот настой обладает дезинтоксикационным действием, снимает жар, полезен для горла, является хорошим профилактическим средством против гриппа. В летний период также в небольших количествах можно пить сок свежей золотистой фасоли, полученный путем отжатия заваренных кипятком и растолченных зерен с добавлением сахара.

Осенний чай: 20 г форцизии свешивающейся, 10 г листьев бамбука, 10 г лакрицы, 3 г одуванчика, 10 г корня наперстянки заварить кипятком и пить вместо чая. Этот настой способствует образованию слюны, обладает дезинтоксикационным, жаропонижающим, мочегонным и ветрогонным свойствами.

Зимний чай: 3 г сырого имбиря, 3 финика, 30 г листьев черного чая, 3 стебля лука отварить и пить вместо чая. Этот отвар способствует улучшению функций кишечника и селезенки.

Чай долголетия для любого времени года: 30 г гореца многоцветкового, 30 г ромашки китайской, 35 г боярышника, 250 г густого меда. Первые четыре ингредиента варить в глиняном горшке в течение 40 минут, слить отвар, из полученной твердой массы отжать сок. В горшок налить воды, переложить выжимки и отварить, отвар слить. Процедуру повторить 3 раза. Все отвары слить вместе (должно получиться 500 мл). Добавить мед и размешать до однородной массы. Полученный продукт поместить в фарфоровый сосуд и плотно закупорить. Употреблять ежедневно после еды по 1 столовой ложке, разведенной в половине стакана кипяченой воды. Этот напиток можно употреблять круглый год. Он способствует пополнению ци, питанию крови, улучшению функций желудка и селезенки.

Дикие растения в рационе монахов

• Лилейник лимонно-желтый, или одуванчик обыкновенный. Его собирают весной, когда он расцветает. Выкапывают целиком, моют и режут на мелкие части. Затем добавляют соль и слегка разминают. Его можно добавлять в другие блюда. Лилейник способствует устранению жара и обладает дезинтоксикационным действием. Как говорят монахи, употребление этого растения в пищу в течение одного месяца избавляет от нарывов на коже и фурункулеза на целый год.
• Пастушья сумка. Весной это растение покрывает большие пространства вокруг монастыря. В пищу употребляют свежие молодые листья. Их можно непосредственно добавлять в суп с лапшой, а можно есть, заварив кипятком, с добавлением соли, уксуса и небольшого количества кунжутного масла. Пастушья сумка очень питательна, приятна на вкус. Она способствует пополнению крови и оздоровлению селезенки. При длительном употреблении устраняет желтизну лица, избавляет от худобы, слабости в конечностях, головокружения и помутнения в глазах.
• Мята полевая. В изобилии растет вблизи монастыря, наполняя воздух приятным ароматом. Монахи весной и летом собирают ее стебли с листьями, моют, режут на кусочки, подсоливают и слегка разминают. Употребление мяты способствует улучшению зрения, просветлению в голове, устранению жара.
• Портулак. Сбор портулака производится летом и осенью. Его выкапывают целиком, моют и обдают кипятком. Употребляют в пищу, добавляя соль и масло. Из него также готовят блины с добавлением муки и пампушки. Портулак укрепляет желудок, нормализует работу кишечника, рекомендуется при расстройствах желудка и дизентерии.
• Полынь волосовидная. Молодые побеги полыни собирают ранней весной, моют, перемешивают с солью и мукой и готовят на паровой решетке. Полынь способствует устранению жара.
• Ива. Ранней весной собирают молодые побеги ивы, проваривают в кипящей воде, вынимают и употребляют в пищу, добавляя соль и масло. Молодые побеги ивы также можно смешать с мукой и готовить на пару.
• Бодяк японский. Молодые листья бодяка собирают, моют и едят сырыми с солью и маслом или отваривают в супе с лапшой. Бодяк обладает кровоостанавливающим действием.
• Китайский ямс. Это растение способствует «пополнению» почек, останавливает кровотечения, укрепляет селезенку и легкие. Монахи собирают его поздней осенью и употребляют в пищу в вареном виде.
• Таро. Его выкапывают ранней весной и поздней осенью и отваривают с белой редькой. Таро способствует «пополнению» почек и крови.
• Боярышник. Плоды боярышника собирают в конце осени, моют, отваривают и готовят из них пюре. Пюре из боярышника кислое на вкус, богато витаминами, укрепляет желудок и улучшает пищеварение.
• Каштан. Монахи собирают и едят каштаны в отваренном виде осенью. Они сладкие на вкус, укрепляют желудок и пополняют селезенку.
• Гинго. Это растение нормализует дыхание, укрепляет легкие и почки. Его собирают по 3 — 5 штук в день, очищают и отваривают с колотым сахаром. В пищу употребляются и плоды, и отвар.

Витамины и долголетие

Продукты, употребляемые монахами Шаолиня в пищу, с точки зрения современной диетологии можно разделять на злаки, корнеплоды, бобовые и орехи, фрукты и овощи.

Злаки являются одним из основных продуктов, постоянно употребляемых человеком в пищу. Они богаты углеводами, способствующими выработке организмом тепловой энергии, а также белком. Злаки употребляются в пищу в смешанном виде или вместе с бобовыми, что позволяет им дополнять друг друга и в какой-то степени компенсировать недостаток в них аминокислот. Количество белка в злаковых приблизительно одинаково, они являются важным источником для организма человека. Злаки содержат также большое количество витаминов, кальция, железа, грубых волокон.

Корнеплоды снабжают организм человека тепловой энергией, содержат много витаминов и минеральных веществ.

Бобовые и орехи содержат большое количество белка и жиров, особенно соя. Содержание белка в них больше, чем в овощах и злаках. Они богаты ненасыщенными жирными кислотами, фосфатидами, аминокислотами, витаминами и минеральными веществами.

Овощи и фрукты богаты микроэлементами, необходимыми организму человека. Листовые овощи, например, содержат много витаминов группы В и каротина, а также кальция, железа и неорганических солей. Кроме того, содержащиеся в них влага и клетчатка способствуют пищеварению (см. табл.).

Монахи Шаолиня употребляют в пищу различные злаки, главным образом, грубообработанные, а также продукты из бобов, овощей и орехи. Свой рацион они устанавливают в зависимости от времени года и собственного состояния, что позволяет им получать полный набор питательных веществ, хорошо сочетающихся между собой. Это основной способ сохранения здоровья и долголетия. Особенно важно то, что монахи воздерживаются от мяса.

ДэЕнь /журнал «Цигун и спорт», №2 1995 г./

Монастырские уставы: как человек становится монахом на Афоне

Предлагаем вашему вниманию беседу с Павле Раком, сербским писателем и философом, долгое время жившем на Афоне. Павле Рак – автор известной в России книги «Приближение к Афону». Мы беседуем о древних монастырских уставах Афона, о том, чем они отличаются от уставов русских монастырей, об аскетике, молитве и посте, о старцах Иосифе Исихасте и преп. Паисии Святогорце.

Вы хорошо знаете Афон. Каков там монастырский устав? Отличается ли он от уставов русских монастырей?

В Русской церкви утвердился обычай соединять вечернюю и утреню в так называемом всенощном бдении. Сегодня на Афоне действует общий устав о храмовом богослужении, который сложился уже с давних времен. Особенность устава в том, что основная служба от полунощницы до литургии идет непрестанно, единым потоком и проходит ночью. Вечером служат девятый час, вечернюю и повечерие, а все остальное – ночью.

Но так служат не каждую ночь?

Нет, устав такой, что служат каждую ночь.

А когда монахи спят?

Сейчас поясню. В этом отношении разница между монастырями небольшая, но она есть. Разница заключается в уставе келейной молитвы. Я жил в монастыре Каркал, у них устав и монахи происходят из маленького братства старца Иосифа Пещерника. Основной упор у них на келейную Иисусову молитву. Зимой они встают через 4 часа после захода солнца и начинают келейное правило – Иисусову молитву. Каждый в своей келии молится 4 часа. Потом начинается полунощница и все остальное в храме. То есть, если они встали в 10 вечера, то полунощница начинается в 2 час ночи. Они ложатся спать после захода солнца, то есть в разное время года в разное время.

Ночное богослужение на Афоне

То есть, как только солнце зашло, монахи ложатся спать, поспали 4 часа, и дальше 4 часа нужно молиться в келии. Получается, что день разбит на четырехчасовые циклы? А когда и сколько монахи работают?

Когда они работают, то по времени это немного больше, чем четыре часа, может быть часов пять, но не больше. Когда литургия заканчивается, зимой еще может быть темно, они снова ложатся спать примерно часа на три. Потом снова начинается работа.

Получается, что можно спать и до 7 часов в сутки, хотя сон разбит на две части: 4 часа и потом еще 3 часа сна.

Да, кроме того говорят, что когда спишь по два раза в сутки, то сон получается эффективнее, тело лучше отдыхает. Но опять-таки, не все сразу ложатся спать, кто-то может заняться своими делами. Получается, что спят они 6,5-7 часов – это максимум. Потом идет работа и с наступлением девятого часа начинается молитва, это приблизительно за три часа до захода солнца.

Это около 6 часов вечера?

Зимой 3 часа до захода солнца наступает гораздо раньше.

Получается, что весь ритм жизни привязан к солнцу, а не механическим часам? Так ведь было и в древности, и во времена Христа…

Да. Поэтому Иисусова молитва входит в келейное ночное правило. Летом этого правила получается меньше, потому что ночь короче. В Петербурге, например, ночью летом и вовсе бы не получилось соблюсти это правило, потому что там белые ночи. Ночи, по сути и нет. Главные на Афоне – это зимние месяцы, когда совершается больше всего Иисусовой молитвы. Этот устав дал старец Иосиф Пещерник. А другие монастыри делают упор на какие-то другие моменты. В храме у всех более-менее одно и тоже, хотя и там есть оттенки. Например, в Лавре св. Афанасия службы длиннее, потому что все тексты пропеваются. А в остальных монастырях много читают, например, канон, который в Лавре поется полностью. Получается, что в Лавре меньше ночной келейной Иисусовой молитвы, они больше молятся в храме. Где-то работают больше днем. Если монастырь хочет быть более независимым в материальном отношении, то там больше работают.

Но по опыту каракальских монахов видно, что эти 4 часа ночной молитвы много дают в духовном отношении. Однажды мне даже старец Паисий Святогорец это подтвердил. Была такая история. Мы договорились с моим духовником из Хиландарского монастыря, что вместе пойдем жить в келию (келия – это маленький монастырь на Афоне, обычно для двух-трех монахов). В это время он исполнял обязанности протоса на Афоне и попросил его подождать, пока он не закончит свое послушание. Чтобы не терять времени, он посоветовал мне временно пожить и поучиться чему-то у греческих монахов. Когда я был в Хиландаре, он уже заканчивал свою протоипостасию, должность протоса, и Хиландар перешел на общежительный устав, и он был выбран первым игуменом (Общежительный – классический монастырский устав, когда вся собственность общая, и все подчинены единым правилам). До этого 350 лет монастырь был идиоритмический (в таком монастыре монахи могут иметь некоторую собственность, жить по своему усмотрению, общее только жилье и богослужение. Управляет монастырем временном выбранный «проигумен»). Когда это случилось, духовник сказал мне: «то, о чем мы с тобой договорились, забудь. Приходи ко мне в Хиландар, мы будем вместе восстанавливать общежительный устав». Это не очень получилось. Тогда этим летом я был у старца Паисия и сказал: «чувствую, что то, что я приобрел у каракальцев, стал терять». Он ответил: «да сейчас же лето. Сейчас никто ничего приобрести не может. Мы, монахи, приобретаем все в зимнее время, когда ночь длинная. А летом мы просто стараемся не очень много потерять».

Такое ощущение, что если человек каждый день будет по 4 часа молиться ночью, то быстро станет святым.

Не знаю. Но я видел, что у тех, кто молится ночью, более любовное отношение к собратьям. Не все соблюдали это правило о ночной молитве в келии, потому что было сказано: кто может, тот пусть выполняет, а кто не может, тот пусть спит. Но тот, кто не мог молиться все 4 часа, тот вставал за час или за полтора до начала службы в храме, как и во многих других монастырях, где примерно 1.5 часа составляет келейное правило. Потом, наблюдая за монахами, с которыми я вместе работал днем, я уже мысленно разделил людей на тех, кто полностью соблюдает молитвенное правило по 4 часа в келии, и кто нет. Потому что у первых было более теплое, внимательное и любовное отношение к ближним.

Келия старца Иосифа Исихаста на Афоне.

То есть было видно, молится человек ночью, или не молится.

Это было видно. Значит, ночная молитва имеет большую силу. Но только тогда, когда человек молится, очень хорошо понимая, что это значит. Один монах мне сказал, как молиться: «самое главное, чтобы было искренне, чтобы ты полностью осознавал произносимые слова». И он про себя сказал: «Иногда я молюсь, но чувствую, что моя молитва начинает идти механически. Тогда я говорю: “Боже, Ты видишь, какой я никчемный. Давай, помогай, чтобы я освободился от этого”. И дальше молюсь опять». И такой мыслью он дает направление в своей молитве. А если такого настроя нет, то молитва может идти по привычке.

Как будто ты печатаешь на печатной машинке?

Возможно… Я видел что каракальцы, молящиеся ночью, в человеческом отношении иные, даже в своих бытовых контактах, в течение дня. Они стараются во всем помочь, тут же, реакция на простую человеческую ситуацию у них быстрее.

Получается, что от молитвы ум становится более легким?

Да, более легким и подвижным. Ум настраивается так, что думает уже как сделать, чтобы собрату было лучше.

Наверное, у нас в России невозможно ввести такой устав. У нас служат литургию с утра, только на Афонском подворье в Москве бывает ночная служба по воскресениям и праздникам.

Это так, наверное, потому что в России монастырь в советские времена был общим приходом, был заточен под нужды мирян в первую очередь. Но у некоторых, как у о. Серафима (Бараделя), получилось изменить ситуацию.

То есть это возможно, но нужна сильная воля, чтобы изменить устав? Наверное, если по-настоящему заниматься монашеством, только афонский устав даст духовное преуспеяние и сделает из простого человека монаха?

Наверное, бывают разные ситуации, но есть вещи, которые я не понимаю, например, отпуска у монахов. Как? Зачем?

Наверное это потому, что в России у монахов много физической работы, и если ее не прервать, то монахи просто умрут или заболеют. И климат очень суровый. Наверное, на Афоне нет так много работы?

Если мы там с 7 до 10 утра спали, то работали 4,5, максимум 5 часов.

Получается примерно до 3-х часов дня.

Да, а дальше идешь в келью успокоиться и приготовиться к вечерней службы, которая начиналась около 4 дня. Но, как я уже упомянул, это зависит от солнца, когда начиналась служба раньше, когда позже.

Монастырь Каракалл на Афоне

Расскажите про устав относительно пищи. Я думаю, едят 2 раза в день, утром и вечером?

Да, первый раз едят утром, сразу после литургии. Это называется обед. Подают вино. Чаще всего после литургии еще не рассветает, так что сразу после обеда монахи расходились спать.

А чем обычно кормят в монастырях?

На Афоне хорошая земля, гора высокая, сверху текут ручьи и растут хорошие растения, так что летом кормят собственные огороды, всего много. А зимой идет по очереди чечевица, фасоль, нут, из которого готовят на Востоке хумус. Это почти через день. Иногда что-то делают с рисом, рыбу едят, но она считается праздничным блюдом. Помню, что когда мы работали, то мог подойти к нам настоятель, а в карманах у него фрукты и сухофрукты. Настоятель угощает ими и хвалит: «молодцы, хорошо работаете!». В постные дни (3 дня в неделю) трапеза была только вечером, а днем можно зайти и выпить чаю с сухарями, сухофруктами. Это вне устава, но позволялось тем, кто захотел или ослаб.

Получается, что сухофрукты всем доступны?

Да, и собственные фрукты, и сухофрукты. Инжир, орехи и, конечно, маслины – этого всегда много.

В России маслины, фрукты и орехи считаются дорогой едой. Но именно она полезная, вкусная и питательная.

В некоторых монастырях еду не кладут индивидуально в тарелку, но каждый берет сколько хочет из общей посуды. В Каракале есть обычай, что если что-то остается, то они собирали в общую посуду и могли еще раз это получить на обед. Гости получали всегда свежую еду, а монахи могли получить то, что осталось с прошлого обеда. Мы любим другу друга и не будем гнушаться.

Живя в миру, ты крутишься, живешь рассеянно, но получается, что личность быстрее самоопределяется: ты или идешь в сторону любви, либо замыкаешься, высыхаешь как сухарь, становишься злой. Это разделение происходит быстро. А в монастыре может быть некоторая смесь того и другого, так что будет непонятно: то ли ты идешь в любовь, то ли в сухость, в окамененное нечувствие. В миру это больше заметно, потому что постоянно пересекаешься с людьми, и тебе надо на людей реагировать. Лично для меня самое большое испытание в монастыре – ограниченность пространства.

Пространство – это вопрос важный, но второй важнейший вопрос – это время или качество времени. Вот для меня важно, чтобы оно было мое, я бы им распоряжался, но, с другой стороны, важно чувствовать, что день не прошел зря. Внешняя жизнь настолько поглощает время, что может не остаться времени на самое главное.

В русских монастырях личное время очень жестко расписано. Паломники много работают, приезжая в монастырь. Это даже считается привилегией.

Здесь большое отличие от греческого, афонского устава. Недавно я ездил паломником в Каракал. Меня и еще двух моих товарищей попросили днем помочь монахам в работе. Мы помогли. Один из паломников, с которыми я приехал в монастырь, был близким другом каракальского монаха, ночью он пошел снова ему помочь. И вот, в какой-то момент, этот монах пришел в храм и начал искать остальных двух паломников, меня в том числе, чтобы снова попросить нас ему помочь. Мы пошли, конечно. В храме читали канон, шла утреня. А повар на кухне и говорит этому монаху: «Ты что! Да меня настоятель в эту печку загонит, когда узнает, что я позвал паломников. Как ты можешь себе представить, чтобы я вызвал паломников из церкви! Нет, этому не бывать». И нас отправили в храм обратно.

Молитве дается первое значение, а труд – на втором месте?

Да, как для монахов, так и для паломников. Там немыслимо, чтобы паломника, если он сам не проявил такое желание, позвали на работу. Просто так паломника на работу не зовут.

Паломник приезжает только молиться, устраивать свои духовные дела?

Да. Зато он там не может долго оставаться. Только в течение 24 часов паломник может быть в том или ином монастыре. Но если он уже свой человек, то тогда, конечно, по-другому. Можно уже и немножко помочь на огороде, пожить в монастыре.

А почему возникло такое правило, что паломник приезжает только на сутки? Это древнее правило?

Оно не древнее, просто сейчас монастыри на Афоне сталкиваются с большим количеством людей и не в состоянии всех принять на долгое время.

Так много паломников приезжало недавно?

Да, это ситуация последних 20 лет.

О наплыве паломников в афонские монастыри и о том, что монахи, которые хотят жить совсем уединенно, уходят в келии или спускаются к морю, мы говорили в прошлой беседе. Скажите, пожалуйста, что вы думаете о современном церковном направлении в России? Похоже, что мы так и продолжаем внешнюю экспансию, начатую в начале 1990-х, когда старались открыть как можно больше храмов, монастырей. Но есть, наверно, какие-то внутренние задачи?

Слушаю весь год одного хорошего автора, который выражает не просто личное мнение, но целое течение мысли, которое сейчас есть в Греции. Он обсуждает один из центральных вопросов: в чем лучше выражена сущность христианства: в церковной общине или в церкви как неком институте. По-гречески «экклесиа» это церковь, но она воспринимается как живая жизнь. Экклесия – община, которая живет церковной жизнью. Я, как христианин, иду по воскресениям в церковь не в силу каких-то обязанностей, а потому что это часть моей жизни, мы вместе с людьми собираемся вокруг самого главного. И если я не приду, то должен возникнуть вопрос: а почему он не пришел сегодня. То есть настоящая церковная община должна сплотиться в таком духе, иметь такое чувство, чтобы отсутствие другого члена общины чувствовалось как что-то болезненное.

То есть сегодня скорее нужно говорить не о внешней экспансии, а о внутреннем делании? Основная задача – создание общины, а не просто прихода?

Да, и в этой общине мы должны друг друга чувствовать, любить. Сегодня это все реже и реже получается. Но если этого нет, то возникает вопрос о том, зачем тогда нужно все остальное.

Вы однажды сказали, что один известный монастырь атомизировался, хотя раньше там была дружная община, и принцип аскетики начал угасать?

Мы были там только однажды после смерти старца монастыря, который сплотил братство, и нам показалось, что хотя формальная структура осталась, но исчезло самое главное. Но мне трудно об этом судить. У старца было несколько близких учеников. Кто-то умер, кто-то уехал. А старец как раз задавал вопрос: «что существенно в нашей жизни, для чего мы все это делаем? Для чего молимся, постимся?». Если молитва Иисусова начинает быть ценной сама по себе, безотносительно к нашему возрастанию во Христе, то она обессмысливается. Но если она нужна для нашего преображения, как путь к Богу, то она на правильном месте. Но если к Богу можно прийти и каким-то другим способом, то, пожалуйста, человек может идти своим путем. Главное, чтобы конечный результат был одинаков — встреча с Богом, очищение от страстей, преображение души.

Благодарю вас за беседу, надеюсь, она будет полезна для читателей в России.

Утешение монаха. Интервью с наместником Валаамского монастыря

О том, как живут и принимают паломников иноки Спасо-Преображенской обители, которая славится своим строгим уставом, рассказывает игумен Валаамского монастыря епископ Троицкий Панкратий (Жердев).

Молитва и труд

епископ Панкратий. фото valaam.ru

– Владыка Панкратий, Валаамский монастырь знаменит своим строгим уставом. Не могли бы рассказать о жизни валаамской братии при существующем уставе.

– Валаам – это северный Афон, и устав в обители строгий. Но строгость должна быть обоснованной. Господь в Евангелии сказал: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк: 2, 27). Все церковные установления, богослужения, таинства направляют человека на путь спасения, преодоления греха, зла, предопределяют духовный рост и укрепление в добродетелях. Когда же внутренней стороной пренебрегают, то внешняя мало помогает, даже вредит.

В человеке может расти фарисей, который совершенно не следит за своим внутренним миром, позволяя себе и помыслы, и дела предосудительные. Поэтому в любой обители все должно быть гармонично и уравновешено. Ведь монастырь – это, прежде всего, место, где лучше всего можно исполнить евангельские заповеди, реализовать в своей жизни христианские идеалы.

Молитва и труд – это два весла, которыми нужно грести одновременно. Для того, чтобы двигаться прямо, требуется и работать, и молиться. Если же на какое-то из весел будешь налегать больше, значит, либо уйдешь в сторону, либо станешь кружиться. И церковная молитва, и келейная, и труды братии должны быть гармоничными, уравновешенными таким образом, чтобы оставались время и силы для внимательной келейной молитвы, но при этом была бы возможность вместе помолиться в храме, потрудиться на послушаниях.

Поэтому мы не стремимся к абсолютной точности в исполнении некоторых уставных указаний того же Типикона. Хотя, безусловно, дух Типикона, строй самого богослужения, его структуру и особенности мы сохраняем. В них содержится множество духовных сокровищ – и догматических, и вероучительных, которые помогают, назидают, вдохновляют, трогают душу и сердце. Так что ежедневное участие в службе, в общей церковной молитве, безусловно, необходимо: как минимум 2-3 часа утром и такое же время вечером.

Жизнь по уставу

– Каков распорядок дня в Валаамской обители?

Фото valaam.ru

– Богослужебный суточный круг в обители начинается в 17.00 вечерней с малым повечерием, к которому присоединяется валаамское монашеское правило (три канона с акафистом Божией Матери) и чин прощения.

После правила – ужин. В 21.00 ударом колокола начинается время безмолвия, во время которого иноки совершают келейное правило, состоящее из Иисусовой молитвы и поклонов.

Утреня, предваряемая полунощницей, у нас совершается в пять часов утра, затем братия переходит в храм Валаамской иконы Божией Матери, где служится ранняя Божественная литургия. Служба заканчивается в начале девятого.

После утреннего чая и краткого отдыха монахи отправляются на послушания. В час дня – обед в братской трапезной. За трапезой читаются святоотеческие творения. Присутствие всей братии обязательно.

После трапезы в 13.30 ежедневно у раки основателей монастыря преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев служится молебен, а в среду – у чтимого списка иконы Божией Матери, именуемой «Всецарица». В воскресенье после вечерни соборно поется молебен с акафистом преподобным Сергию и Герману, Валаамским чудотворцам.

– Как определяется келейное правило? Какой в нем смысл?

– Какое время монаху лучше молиться – решает духовник или игумен с каждым братом отдельно. Келейная молитва имеет особое значение в жизни монаха. «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6).

Именно уединенное предстояние, заповеданное Господом, является ключом к молитве как таковой, в том числе, церковной, литургической. Поэтому у каждого брата есть своя келья – по сути, домашний храм, где он не только отдыхает, но и совершает уединенную молитву, обычно Иисусову или же другие молитвословия, которые помогают Богообщению.

– Сколько времени длится келейное правило?

Фото valaam.ru

– Для новоначальных – обычно полчаса, но постепенно правило увеличивают. Именно в этой молитве человек может ощутить благодать Божию; такой опыт дает ему возможность правильно молиться в храме. В противном случае, какое-то время в церкви можно помолиться внимательно, а потом рассеяться, не умея ни ум собрать, ни внимания удержать, или вообще предаться разговору. И тогда все пребывание в храме Божием окажется впустую.

Келейное правило необходимо для того, чтобы потом уже часы храмовой молитвы питали душу, были плодотворными. Мы уделяем этому вопросу большое внимание, беседуя с молодыми братьями, объясняя им, как нужно совершать келейное правило, которое, повторюсь, у каждого – индивидуальное.

фото valaam.ru

– Святые отцы пишут о необходимости постоянства в молитве…

– Необходимо приобретать добрый навык келейной молитвы в одно и то же время; и чтобы человек не молился, скажем, сегодня много, завтра мало, а послезавтра – совсем ничего. Постоянное молитвенное правило – основание духовной жизни и духовного роста.
– Сколько остается времени у братии на сон?

– Спят братия обычно 4-5 часов ночью и пару часов днем. Всего 6-7 часов, как и указывается в святоотеческих книгах. В том же «Добротолюбии» сказано, что новоначальный монах должен спать 6 часов. Меньше не надо, потому что нервная система может не выдержать. Но и досыта высыпаться тоже не рекомендуется.

«Главное — быть с Богом»

– Сколько на сегодняшний день в монастыре монахов, иноков, послушников? Какое количество трудников постоянно работает в обители?

– Общее количество насельников обители – 217 человек, включая скиты и подворья монастыря. Из них:

• иеромонахов – 37
• иеродиаконов – 12
• монахов – 89
• рясофорных послушников 19
• послушников – 60

Постоянно на острове работает от 30 до 40 трудников.

– Как обычно попадают в монастырь?

– Обычно мы просим рекомендацию или благословение старца, священника, епископа. Но бывает, что приезжает человек, только начинающий воцерковляться, но испытывающий тягу к монастырской жизни, желание потрудиться, испытать себя. Такому мы тоже не отказываем. Он в обители воцерковляется, и тогда становится понятно и ему, и нам – может ли он быть кандидатом в братию или нет.

Это дело живое и совершенно не формализованное. Одни сами приезжают, другие через Интернет обращаются или же пишут обычные письма, просят благословения приехать. По-разному бывает, главное – желание монашеской жизни. Но не потому, что податься больше некуда – это наихудший вариант. Главное – призвание Божие, когда жизнь в миру не интересует, не важны ни карьера, ни деньги, ни даже семья, ни самые невинные удовольствия; когда главное в жизни – быть с Богом. Поэтому, собственно, человек и приходит в монастырь.

Фото valaam.ru

– Есть ли сегодня на Валааме отшельники, закрытые скиты?

– По традиции самый большой скит во имя Всех святых достаточно закрытый: женщины туда допускаются один раз в год на престольный праздник. Есть Предтеченский скит, где присутствие женщин вообще запрещено. Так что о Монашеском острове, где этот скит находится, с полным правом можно сказать, что это северный Афон. Здесь действует тот же принцип, что и на Святой Горе. Отчасти – это дань традиции, которая издревле была заведена в этих скитах.

Но в то же время уединенные места, где братия может в спокойных условиях идти по монашескому пути, действительно необходимы. Обычно в скитах и келейное правило, и богослужебное более продолжительные, чем непосредственно в монастыре. На трудовое послушание остается меньше времени. Очень многие братья стремятся попасть в скит, но мы стараемся направлять туда тех, кто уже подготовлен. Ведь уединенная жизнь (еще не отшельническая) – совершенно особый случай.

– На Валааме много таких подвижников?

– У нас есть братья, которые ведут такую жизнь, но я бы не хотел рассказывать, где и как – это дело сокровенное. Они не для того уединялись, чтобы об этом всему миру возвещать, чтобы их посещали паломники, поклонники, духовные чада и так далее.

Эпоха становления монашества

фото valaam.ru

– Владыка, как вы в целом оцениваете состояние современного монашества?

– И Валаамская обитель, и наши скиты, и те братья, которые живут уединенно, как и все русское монашество, находятся в стадии становления.

Всего 20 лет назад на всю страну было несколько мужских монастырей: в советские годы действовали Троице-Сергиева лавра, Почаевская лавра, Псково-Печерский монастырь и Свято-Успенский монастырь в Одессе. Четыре обители на многомиллионную страну.

Монашество как массовое явление появилось недавно. 20 лет – исторически срок небольшой, и говорить, что мы находимся даже в стадии роста рано, тем более, что большая часть этих двух десятилетий ушла на создание условий для монашества – восстановление храмов, келейных корпусов, переселение мирян, которые их занимали.

Например, на нашем острове рядом с монастырем до сих пор еще живут миряне, хотя на Старом Валааме этого не было. Он был полностью монашеским островом.

– Как решается вопрос с переселением мирян?

– Сосуществование монастыря и светского поселения мы, конечно, рассматриваем как временное явление и стремимся к тому, чтобы Валаам снова стал северным Афоном. Но в то же время мы должны с любовью, по-христиански относиться к людям, живущим рядом с нами, хотя они могут быть как нашими прихожанами, так и людьми совсем других убеждений.

Переселение мирян, которое происходит на протяжении всех последних 20 лет, исключительно добровольное. Если люди изъявляют желание переехать на материк, то мы с помощью государства и наших благотворителей предоставляем им благоустроенное жилье в собственность на материке, обычно в Сортавала. Это ближайший город, частью которого в административном отношении является и Валаам. В Сортавала за эти годы построено два 60-квартирных дома. Один был сдан в 2001 году, другой заселился в прошлом, в этом предстоит переселение еще нескольких семей. Всего перебралось 120 семей.

Так что мирское население острова значительно сократилось по сравнению с 1993 годом, когда я приехал сюда. Тогда на Валааме проживало около 500 человек, сейчас прописано 160, но постоянно проживают 80, остальные приезжают на лето, чтобы поторговать, использовать туристический сезон. Зимой, как правило, туристов не бывает. Надеемся, что через несколько лет Валаам в основном будет заселен монахами. Люди же, которые здесь трудятся на электростанции, в пожарной части, лесхозе, больнице, будут работать вахтовым методом, имея дома и семьи на материке, как это нередко происходит и сейчас.

– У главного Спасо-Преображенского собора обители стоит бюст Святейшему Патриарху Алексию II…

– Я думаю, что современное состояние монастыря – гораздо лучший памятник Святейшему Патриарху Алексию, нашему духовному отцу, чем тот, который мы поставили около собора в дар нашей сыновней любви, уважения к почившему Патриарху. Нынешний Валаам во многом связан с трудами, благословениями и заботами Святейшего во время восстановления его любимой обители.

– Похоже, Святейший Патриарх Кирилл унаследовал эту любовь: в 2010 году он освятил на Валааме новую, очень красивую часовню в честь Валаамской иконы Божией Матери.

– Святейший Патриарх Кирилл также очень трепетно, с любовью относится к Валааму, с которым связано много воспоминаний юности Патриарха. Он приезжал сюда с митрополитом Никодимом (Ротовым) и сослужил ему еще в закрытой обители – тот совершал тайную Божественную литургию в храме на Игуменском кладбище.

И когда Патриарх много лет спустя посетил Валаам, то отметил, что другого такого места в русской Церкви нет – оно совершенно уникальное, особое, поэтому к нему нужно очень бережно относиться, восстанавливать.

Два путешествия на Афон

– Владыка, расскажите о том, как вы оказались на Валааме?

– На Валааме я оказался совершенно неожиданно… В 1992 году с группой паломников мы побывали на Святой Горе Афон, находились там лишь сутки. Впервые с 1914 года мы везли в Россию Благодатный огонь. И вот вместе с группой, участвовавшей в этой миссии, я попал на Святую Гору и был совершенно покорен Афоном – это было как рай земной, действительно сад Божией Матери. Причем, в тот период еще можно было увидеть старый Афон.

Сейчас там совершаются масштабные восстановительные работы, и слава Богу. Но все-таки что-то теряется. Повсюду обновленные здания, прекрасная отделка, очень хорошие дороги, благоустроенные гостиницы. Но знаете, бывают вещи антикварные, подлинные, настоящие, со своим очарованием, мы понимаем, что им уже много лет, иногда даже веков, и эта вещь несет какой-то дух. Если ее заменить таким же точно изделием, но современной работы, то этот дух теряется. Форма вроде та же, а содержание – иное. И отношение в душе.

Так вот, я застал тот старый Афон, когда еще был жив старец Паисий и другие отцы. Затем я много раз ездил на Святую Гору, но первая встреча с ней была особенно пронзительной, преображающей, потрясающей в духовном смысле этого слова. Чувствовалась совершенно особая атмосфера молитвы. Хотя, конечно, условия жизни были намного хуже, чем сейчас, и передвигаться по Афону было гораздо сложнее. Но такое впечатление на меня произвела Святая Гора, что я решил сделать все от меня зависящее, чтобы попасть в наш Пантелеймонов монастырь и там подвизаться. Я в то время был экономом в Троице-Сергиевой лавре, но подал прошение, и совершенно неожиданно для меня священноначалие отнеслось к нему благожелательно.

фото valaam.ru

Видимо, когда оформлялись документы, Святейший каким-то образом узнал обо мне, вызвал, мы побеседовали, познакомились. Судя по всему, его интересовала моя недавняя поездка на Афон. Совершенно неожиданно для меня через несколько месяцев – в конце 1992 года – Святейший Патриарх Алексий меня снова пригласил и сказал: «Вы планировали попасть на Афон, а я хочу вас направить на Афон северный — Валаам». Ну что мне оставалось? Я сразу почувствовал, что это воля Божья, и ответил Святейшему, что я его послушник, как он скажет, так и поступлю. Так, на Крещение Господне 1993 года был подписан указ о моем назначении, и через некоторое время я приехал на Валаам.

– Как вас встретил Святой остров?

– Первое впечатление было шокирующим. Я не ожидал, что найду эту древнюю обитель в столь плачевном состоянии. Реставрация, конечно, проводилась, но очень незначительная, причем, ко времени моего прибытия была заморожена и она. Миряне – около 500 человек – жили даже во внутреннем каре монастыря, вперемешку с кельями монахов. Но постепенно, с Божьей помощью удалось многое преодолеть. Самое главное – водворить в обители мир, согласие между братией. А дальше – продолжать реставрацию, восстанавливать святыни.

– Гроза монахов — это уныние, печаль. Насколько трудно в зимнее время, когда кругом суровая Ладога, снега, безлюдность…

– Это самое драгоценное и самое прекрасное время на Валааме! И скучно нам не бывает, потому что утешение монаха – это молитва и духовное веселие. Скучно и грустно как раз тогда, когда нас окружают толпы паломников и туристов. Толпы! Это и есть настоящая гроза монахов, и, если говорить серьезно, очень важная проблема. Необходимо каким-либо образом приходить к регулированию числа посетителей – и природа уже не выдерживает стотысячного за 3 месяца натиска, и монахам тяжело.

Но, к сожалению, правовые механизмы на этот счет пока не созданы – в отличие, например, от Афона. Там четко определено число паломников, которые могут посетить Святую Гору, каждому из них выдается особое письменное благословение. Обители знают, сколько человек приедет, какое количество мест необходимо приготовить в тех небольших гостиницах, которые имеются. А к нам в разгар сезона ежедневно на один день приходят от трех до пяти больших круизных пароходов, на каждом в среднем по 300 человек.

То есть всего до полутора тысяч туристов посещают Центральную усадьбу монастыря, некоторые скиты. В монастырских гостиницах мы можем разместить до 200 паломников, прибывающих на нашем малом флоте – небольших кораблях.
– Каковы условия в этих гостиницах?

– Гостиницы на острове разные. Есть комфортабельные, с удобствами в каждом номере, но таких, к сожалению, немного. Есть помещения достаточно простые. Но и люди к нам приезжают разные – бывают небогатые паломники, готовые в любых условиях остаться, лишь бы только помолиться, посетить наши святыни, побывать в скитах, на островах. Они рады тому, что есть. Мы же порой вынуждены размещать кровати даже в классах школы из-за того, что, к сожалению, нет возможности принять всех желающих. Хотя постепенно условия приема паломников у нас все-таки улучшаются.

Христианство внешнее и внутреннее

– Владыка, есть мнение, что современный мир держится молитвами святых угодников, которых на Земле — единицы. Но Господь по их просьбам не раз отодвигал кончину мира. Что вы об этом думаете?

– К сожалению, аргумент о том, что мир однажды стоял на грани краха и какие-то святые умолили за него, очень часто используют адвентисты. Они регулярно назначают дату конца света, но потом говорят – некие люди упросили Бога, и все отодвигается. По-моему, было бы упрощением так думать. Почему? Конечно же, молитва очень много значит, в особенности святых людей.

Я думаю, что нашей Церкви во многом помогают молитвы новомучеников. Молитва преподобного Серафима Саровского живет и действует в нас до сих пор. Такие молитвы не пропадают, так же как и молитва Господа в Гефсиманском саду. Она вечна, и действие ее распространяется на все времена, она, безусловно, влияет на судьбы всего мира. Но, чтобы подобная молитва возникла, нужны подвижники, люди, которые могут так молиться. И вот здесь мы приходим к состоянию современного общества, человечества.

Мы видим, что зло умножается, грех возрастает, стирается грань между грехом и добродетелью, добром и злом. То, что всегда считалось неприемлемым, непристойным и неприличным, сейчас является нормой и даже восхваляется. Это не может положительно влиять на духовное состояние современного человечества. К сожалению, такие разрушительные, страшные, я бы даже сказал, демонические тенденции усиливаются и увеличиваются. И здесь, конечно, очень много значит то, как Церковь и люди, в нее входящие, противостоят этому злу. Если они поддаются тлетворному влиянию, то, конечно, дела наши плохи. Тогда и происходит апостасия – отступление от веры, от христианского пути. Христианство выхолащивается, становится внешним – то, что мы наблюдаем на Западе.

Но не надо думать, что это явление к нам не относится и только протестанты или католики подвержены подобным вещам. То же самое может происходить и с нашим обществом, ведь мы – часть мира, и очень многие стремятся к тому, чтобы западные, либеральные ценности были приняты на вооружение в нашей стране. Но это не просто философская дискуссия, это вопрос – жизни и смерти нашего государства, общества и народа. И, повторяю, здесь возрастает роль Церкви – не потому, что она хочет укрепиться в обществе как определенный институт, а оттого, что лишь на основе христианских ценностей возможно возрождение России.

Опубликовано в издании «Прямые инвестиции», август 2011 г.

Жизнь на Святой Горе может показаться странной и непонятной, так как отличается от всего привычного в этом мире. Все здесь следует одной высшей цели — удалению от мирского и суетного и соединению с Богом.

Монахи

Монахи Святой Горы являются гражданами греческого государства. Монахи иностранцы, прибывшие сюда из других стран и являющихся иностранными подданными, автоматически получают греческое гражданство. Все монахи освобождаются от военной службы.

Стать монахом может каждый православный христианин, которому уже исполнилось 18 лет. Для этого ему нужно прийти в монастырь, который он выбрал и предстать перед игуменом, чтобы заявить о своем добровольном желании посвятить себя монашеской жизни.

В особножительных монастырях можно предстать перед наблюдателем или управляющим монастыря, в таком случае молодой человек становится послушником не самого монастыря, а его управляющего. Также можно заявить о своем решении старцу какого-либо зависимого учреждения. В любом случае, с этого момента человек становится послушником. Срок послушания согласно древним традициям должен составлять 3 года, но сегодня ограничен двумя годами или одним годом. Послушник носит подрясник с кожаным ремнем и выполняет назначенные ему работы. Главная задача старца или управляющего монастырем — это подготовка послушника к общей жизни монахов и посвящению себя Богу.

После окончания срока послушания, если послушник тверд в своем решении и будет сочтен достойным своим духовным руководителем, священнослужитель зовёт его в храм монастыря или зависимого учреждения, произносит молитву и остригает волосы. Такие монахи называются рясофоры и представляют собой первую степень монашества. Они всё ещё могут вернуться к Мирской жизни без особых последствий. Желающие могут продолжить свой духовный путь и получить официальное благословение малой схимы. Рясофорный монах вступает в царские врата, где предстаёт перед игуменом и заявляет о своем желании продолжить монашеский путь. Он дает обет безбрачия, бедности и послушания, после чего проходит еще один обряд пострига. Теперь монах навсегда потерян для этого мира, в знак этого он теряет свою фамилию, как связь со своей семьей, и заменяет её на название монастыря, от своего личного имени монах оставляет только первую букву. 3 главных обета монаха тесно связаны с тремя главными добродетелями: безбрачием, послушанием, бедностью. Нарушение требования безбрачия карается потерей монашеского сана. Монах должен во всём слушаться старца и руководство монастыря, также он должен беспрекословно исполнять все их указания, в случае неподчинения назначаются соответствующие карательные меры. Обет бедности касается времени после прихода в монастырь, то есть если у монаха была ранее своя собственность, которая досталась ему по наследству или каким-либо другим способом, это правило на неё не распространяется, но предполагается что монах распорядиться своей собственностью в соответствии с христианскими принципами. Собственность, перешедшая к монаху после пострига, по его смерти отдается монастырю.

Постриг монаха сегодня имеет скорее символическое значение, но раньше монахи стриглись регулярно, а не стриженными оставались только монахи, наказанные за свое непослушание или монахи странники.

Третьей степенью монашества является Великая Схима, предназначенная для немногих, которые принимают её уже в преклонном возрасте, так как она предполагает самую строгую аскезу. Облачение схимника состоит из аналава (небольшой четырёхугольный плат из материи с изображением восьмиконечного православного креста на подножии) и куколя (монашеский головной покров, похожий на капюшон). Аналав сегодня носится всё реже, а головной убор постоянно — в храме и в трапезной.

Монахи, рукоположенные в церковный стан, не представляют собой какой-либо отдельной класс монашества. Рукоположение на Святой Горе могут получить только монахи святогорцы, после решения своего монастыря, но такой возможности лишены миряне и монахи с территорий за пределами Святой Горы. Рукоположение совершает епископ, которого приглашают сюда специально с этой целью.

Как живут монахи Афона

На Святой горе Афон существует несколько способов определения времени. Кинот, монастыри и зависимые от них учреждения следуют старому юлианскому календарю, В то время как патриархия приняла исправленный григорианский календарь около 60 лет назад.

Что касается времени на часах, монастыри Ватопед и Святого Пантелеймона, также как государственные службы и мирские, следуют привычному здесь распорядку дня, когда день начинается в полночь. Монастырь Иверон отсчитывает свои сутки с восходом солнца, в то время как другие 17 монастырей, также как и Кинот, следуют византийским часам, согласно которым день начинается с захода солнца. Конечно, эти монастыри должны переводить стрелки часов, теоретически, каждодневно, а также каждую неделю, чтобы начинать свой отчёт с восхода или заката.

Сутки жизни монаха на Афоне разделили на три части по 8 часов, первая часть посвящена молитве, 2 — работе и 3 — отдыху. Тем не менее, некоторая деятельность может занять больше 8 часов и являться одновременно молитвой, отдыхом и работой, как например изучение священных текстов. Время на принятие пищи, обычно, включено во время отдыха.

Ниже представлена программа монастырей 2 типов, переведённая на мирские часы.

Общежительные монастыри

Полночь	Подъем
	Канон (12 комболои, 300 поклонов)
	Утреня, служба
	Отдых
	Подъем
	Служба
	Общая трапеза
	Послушание
	Отдых, чтение
	Послушание
	Вечерня
	Общая трапеза
	Свободное время
	Закрытие ворот/ночная молитва
	Сон

Особножительные монастыри

	Подъем
	Утреня, служба
	Трапеза в частном порядке
	Общее послушание
	Частное послушание, чтение
	Обед в частном порядке
	Отдых
	Вечерня и повечерие
	Монастырское послушание и свободное время
	Трапеза
	Чтение
	Канон в частном порядке
	Сон

Богослужение

Молитва монахов, также как и всех остальных православных христиан, различается на частную и общую.

Основой частной молитвы является упоминание имени Господа: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного». В общежительных монастырях молитва совершается всеми монахами, собравшимися для этого в главном храме, но беззвучно. В особножительных монастырях эта молитва может совершаться как в частном порядке, так и при общем собрании. В целом, монахи особножительных монастырей имеют большую свободу. Вне зависимости от того совершается эта молитва в храме или в келье, она окрыляет душу монаха, взмывающую в заоблачные выси, если она чиста. Это беззвучная, исихастская молитва.

В каждодневные совместные молитвы входят молитвы на рассвете, в обед, на закате, в полночь, а также часов: первого, третьего, шестого, девятого и молитвы на службе. Все они совершаются ночью, то есть в часы, когда миряне предаются отдыху. В праздничные дни программа меняется коренным образом, тогда еще большее количество времени уделяется молитве. В великие праздники, которых в году насчитывается около 50, на непрекращающуюся молитву отводится 15 часов, начиная с 8 вечера и заканчивая в 11 утра следующего дня.

Панихида совершается во всех монастырях во времена праздников или поминовения великих святых. Панегирик или праздничная служба совершается в память лиц или события, которому посвящён каждый монастырь, скит или келья Святой Горы, а также некоторым святым, которые монашествовали здесь. Существуют более 240 святогорских мучеников и святых.

Святогорская музыкальная традиция уходит своими корнями в далекое прошлое, и во многом обязана Иоанну Кукузелису, который послужил при дворе византийского императора и, разочаровавшись в мирской жизни, прибыл на Афон около 1300 года. Здесь по достоинству оценили его музыкальный талант, а он записал новые мелодии. Здесь, на Афоне, как ни в одном другом церковном центре, сохранилась настоящая Византийская музыка. Ей занимаются в некоторых кельях на окончании полуострова. Слушать хоровое пение монахов под византийские мелодии — это ни с чем несравнимое удовольствие.

Окружение монастырского храма, вся его конструкция, его выдержанное освещение, его священные фрески, а также монашеское восприятие жизни, находящееся вне времени, возносят монахов и посетителей мирян над всем земным.

Следует отметить, что монахи особо почитают пресвятую Богородицу. Каждый монастырь может рассказать какую-то свою легенду или предание о небывалой заботе, которую Она проявила в отношении храма, часовни или всей обители. Многие монастыри располагают Её чудотворными иконами. Сами монахи называют Святую Гору садом Богородицы и считают Её его царицей. Это единственная женщина, для которой есть место на Афоне.

Чтение

«Пиши, читай, пой, воздыхай; безмолвствуй, молись». Многие паломники удивляются и даже выражают эти удивления письменно в своих заметках, но на Афоне действительно много читают, некоторые с особой страстью, так как чтение является единственной заменой внешнему миру, от которого отказались монахи. Так или иначе, чтение — это продолжение молитвы, также как и писание. Когда монахи пишут, они молятся, также усердной молитве они предаются, когда занимаются каллиграфией. Следует отметить, что слово «писать» имеет мало общего с сочинительством, так как трудно представить, что все монахи являются отличными писателями. Безусловно, речь идёт о переписи книг.

Чтение предусмотрено даже в час трапезы. В таких случаях читается житие святых, панегирики и некоторые другие книги отцов церкви. Личные библиотеки монахов всегда украшают Священные Писания и труды святых отцов. Для монахов недостаточно использовать Священное Писание только в богослужении, также они изучают его и в частном порядке. Некоторые знают содержание Ветхого и Нового Завета наизусть. Монахи изучают также новейшие богословские и философские труды, и лишь немногие из них читают книги другого содержания. Тем не менее, художественную литературу также можно найти в местных библиотеках. Так как монашеская жизнь считается следующей стадией за мирской, то литература, имеющая отношения к миру, перестает представлять интерес для монаха, хотя ее чтения не запрещено.

Послушание

Никто не живет на Святой горе без того чтобы трудиться. Монахи аскеты в кельях заняты, как правило, сельским хозяйством, виноделием и другими работами, в то время как обитатели калив и исихастириев заняты ручным трудом, то есть производством, например, предметов резьбы по дереву. Некоторые кельи тесно связаны с искусством и достигли больших высот в музыке и живописи.

Служители монастырей исполняют работы, связанные со всеми аспектами жизни монастыря, а также с богослужением, содержанием реликвий, обслуживанием братства и паломников, возделыванием садов и уходом за деревьями. Следует отметить, что уменьшение числа монахов значительно препятствует выполнению необходимых работ, а увеличение числа посетителей в летние месяцы делает эту задачу еще более трудной. С этой целью монастыри с небольшим количеством монахов вынуждены нанимать на службу мирян, в основном для внешних работ. На сегодняшний день в общежительном монастыре предусмотрены следующие должности:

Игумен, наблюдатель, представитель, секретарь, библиотекарь, дикей, казначей, ризничий, архивариус, дьякон, певчий, чтец, зажигатель свечей, экскурсовод, кладовщик, повар, пекарь, врач, ночной сторож, лесник, дровосек, винодел, садовод и некоторые другие.

Без сомнения, малочисленные монастыри не имеют возможности назначить одного из монахов на каждую должность, поэтому, зачастую, одно лицо может исполнять сразу несколько функций. Похожие должности предусмотрены и в особножительных монастырях.

Питание

Строгая диета святогорца не отличается разнообразием, а ее основу составляют хлеб, оливковое масло, вино, оливки, овощи.

Монахи киновиальных монастырей и большого числа калив принимают пищу два раза в день утром и в обед только несколько дней в неделю; в понедельник, в среду и в пятницу предусмотрен один прием пищи в день. Во время поста монахи едят один раз в день на протяжении всех его дней, также стоит отметить, что пища готовится без употребления масла, которое разрешается только в субботу и воскресенье. Эти монахи никогда не едят мясо, а рыбу употребляют только в дни великих праздников. Пост монахов исихастов ещё более строгий. Монашеская диета предусматривает поддержание необходимых физических сил, но не чревоугодие. Монахи особножительных монастырей, келий и небольшого числа калив принимают пищу два раза в день, также придерживаюсь скромной диеты. Прием пищи в монастыре представляет собой священный обряд, продолжающий божественную литургию, именно поэтому трапезные были построены таким образом, чтобы их вход находился напротив входа в главный храм. Монахи входят в трапезную процессией, а главными обязательными атрибутами каждой трапезы являются: молитва, внимание и восприятие текстов, которые произносят чтец.

Гостеприимство

Все монастыри являются по своей сути благотворительными организациями или центрами филантропии. С начала своего создания церковь всегда проявляла заботу о страждущих.

Несмотря на то, что Святая Гора Афон находится вдалеке от мира, мир постоянно посылает туда своих представителей. Посетителей Святой горы можно разделить на несколько категорий: это те, кто прибывает сюда для духовного отдохновения, изучающие, любопытные и просто туристы.

Эти территории могут посетить миряне мужского пола и проживать в любом монастыре, если есть такая возможность, и оставаться на Афоне столько, сколько времени отвела на это Эпистасия (специальная комиссия), отметив свое решение в разрешении на пребывание (диамонитирион). Обычный срок пребывания на Святой Горе составляет 4 дня. Только православные христиане могут приехать сюда на постоянную работу. Список предлагаемых работ на Афоне не так велик: мастер, строитель, фермер, служащий, количество мест ограничено. По специальному разрешению патриархии или министерства иностранных дел возможно пребывание ученых в течение более длительного промежутка времени для исследования в библиотеках и архивах в храмах и других зданиях.

Несмотря на то, что на сегодняшний день монастыри не столь богаты, они готовы предоставить все необходимые средства для улучшения гостеприимства. В монастырях даже есть специальные здания, рассчитанные на гостей, которые называются «архондарик» и являются гостиницей. Именно здесь остановится паломник, где и тут же предложат угощение: бокальчик местного вина и какую-нибудь сладость. Здесь же, в монастыре, они будут принимать пищу и ночевать. Здесь с замка открывается вид на всё величие природы святой горы, раскинувшийся в дали моря, на бескрайнее небо.

Понятие гостеприимства — это нечто большее, чем просто стол и ночлег. Монахи проводят посетителей по зданиям, показывают святые мощи, сокровища монастырей и их библиотеки. Монахи отдают странникам самое ценное, что у них есть — свою любовь и заботу.

Итигэлов, Даши-Доржо

Даши-Доржо Итигэлов

бур. Этигэлэй Дашадоржо

Даши Доржо Итигэлов (1852—1927)

12-й Пандито Хамбо-лама

1911 — 1917

Предшественник

Чойнзон-Доржо Иролтуев

Преемник

Намжил Лайдапов

Рождение

13 мая 1852

• урочище Улзы-Добо, Забайкальская область, Российская империя

Смерть

15 июня 1927 (75 лет)

• Верхнеудинский уезд, Бурят-Монгольская АССР, РСФСР, СССР

Похоронен

урочище Хухэ-Зурхэн, Верхнеудинский уезд, Бурят-Монгольская АССР

Награды

Медиафайлы на Викискладе

Панди́то Хамбо́-ла́ма XII Даши́-Доржо́ Итигэ́лов (13 мая 1852 — 15 июня 1927) — бурятский религиозный деятель, глава буддистов Восточной Сибири в 1911—1917 годах.

Один из выдающихся буддийских подвижников.

Биография

Происхождение, детство и юность

Согласно существующим источникам, Даши-Доржо Итигэлов родился в 1852 году в местности Улзы Добо (недалеко от современного улуса Оронгой Иволгинского района Республики Бурятия). Рано лишившись родителей, около пяти лет пас овец в местности Ошор Булак у Ринчина и Надмит Батобазаровых. С детства отличался целеустремлённым и независимым характером. В 15 лет дошёл до Анинского дацана (на территории современного Хоринского района), что в трёхстах километрах от его родных мест, где в течение 23 лет постигал буддийское учение.

Образование

Со второй половины 1880-х годов население Иркутского и Приамурского генерал-губернаторств привлекалось к всеобщей воинской повинности ограниченно. Но, поскольку Итигэлов был выходцем из казачьего сословия, он должен был нести воинскую повинность. Поэтому Хойто-ламахай Анинского дацана попросил жителей Ойбонта вносить за Итигэлова в государственную казну плату за освобождение от военной службы. Плата вносилась более 15 лет, и Итигэлов смог продолжить своё образование.

Постигая учение Будды, он успешно защитил звание гэбши, затем габжи. В последующие годы совершенствовал полученные знания в Цугольском и Тамчинском дацанах, получая фундаментальные знания по тибетской медицине.

В 1898 году вернулся на родину, в Янгажинский дацан, где был зачислен в штатные ламы и начал преподавать буддийскую философию (чойра), одновременно исполняя обязанности гэсхы-ламы Цогчен-дугана (соборного храма).

Русско-японская и Первая мировая войны

В 1904 году Итигэлов стал шэрээтэ (настоятелем) Янгажинского дацана. Были возведены дуганы Чойра и Дэважин в целях совершения добродетели воинов, погибших во время русско-японской войны, особенно воинов-милостынедателей Янгажинского дацана. Итигэлов пожертвовал на строительство всё своё состояние — около 15 тысяч рублей. Положив начало строительству и явив пример, он собрал значительную сумму в виде пожертвований среди населения. Он приложил также большие усилия для просветительской и лечебной деятельности среди верующих и мирян.

Весной 1911 года в Тамчинском дацане из числа десяти претендентов Итигэлов был избран двенадцатым Пандито Хамбо-ламой буддистов Восточной Сибири.

После начала Первой мировой войны по инициативе Пандито Хамбо-ламы в Верхнеудинске было создано «Общебурятское общество», куда вошли 120 духовных и светских лиц. Общество собрало для помощи фронту 130 тысяч рублей, а также продукты питания, обмундирование, медицинские принадлежности, и постановило оборудовать в прифронтовой полосе лазарет на 30 тысяч рублей. В 1915 году Итигэлов, посетив все дацаны, организовал сбор средств. На собранные деньги были приобретены товары повседневной потребности и отправлены к Пасхе на действующий фронт и в госпитали. Кроме того, в прифронтовые госпитали были направлены эмчи-ламы (ламы, практикующие тибетскую медицину) во главе с Кенсуром (предыдущим Хамбо-ламой) Чойнзоном Иролтуевым.

В 1915 году Итигэлов был награждён высшей государственной наградой Монголии — Орденом Драгоценного жезла. В 1916 году за особые труды и заслуги по оказанию помощи лицам, призванным на войну, а также семьям раненых и павших, награждён российским орденом Святой Анны II степени.

В июле 1917 года на проходящем в Тамчинском дацане II Общебурятском съезде Итигэлов был избран его председателем. Вскоре после съезда, в связи с болезнью, Итигэлов сложил с себя полномочия Пандито Хамбо-ламы и в сентябре 1917 года вернулся в Янгажинский дацан.

После 1920 года

Однажды на дороге Даши-Доржо Итигэлов встретился с возвращающимся из Монголии Агваном Доржиевым, очевидно вскоре после монгольской революции 1921 года. По легенде, Итигэлов сказал Доржиеву: «Зря Вы сюда вернулись. Лучше бы Вы остались за границей. Скоро начнутся аресты лам. Попадёте к ним в руки — в живых они Вас не оставят». Агван Доржиев, стремившийся к диалогу с советской властью, в ответ спросил: «Почему не уезжаете сами?». Итигэлов ответил: «Меня они не успеют взять».

Последние дни

По легенде, 15 июня 1927 года Итигэлов сел в позу лотоса, собрал учеников и дал им наставление: «Вы навестите и посмотрите моё тело через 75 лет». Затем попросил их читать ради него «hуга Намши» — специальную молитву-благопожелание для умершего. Ученики не осмелились произнести её в присутствии живого учителя. Тогда Хамбо-лама начал сам читать эту молитву; постепенно и ученики подхватили её. Так, находясь в состоянии медитации, Даши-Доржо Итигэлов, согласно буддийскому учению, ушёл в нирвану.

Он был похоронен в кедровом кубе в том же положении (в позе лотоса), в котором находился в момент ухода.

Литературное творчество

Даши-Доржо Итигэлов был практиком высочайшего уровня. На основе сочинения Богдо Зонхавы «Дэмбэрэл Додба» он сделал всесторонний и качественный анализ Пустотности и достиг прямого постижения Пустоты — Великой реальности всех явлений. Он также создал фундаментальный труд по тибетской фармакологии «Жор». С 38 лет и до конца жизни по просьбе лам он написал более пятидесяти книг по буддизму.

Обретение нетленного тела

Дворец хамбо-ламы Итигэлова в Иволгинском дацане

Согласно завещанию, в 1955 году группа лам во главе с XVII Пандито Хамбо-ламой Лубсан-Нимой Дармаевым тайно от властей подняла саркофаг в местности Хухэ-Зурхэн (в переводе с бур. Голубое сердце) с телом Хамбо-ламы Итигэлова. Убедившись в неизменности его состояния, ламы провели необходимые обряды, сменили одежду и вновь поместили в бумхан.

В 1973 году XIX Пандито Хамбо-лама Жамбал-Доржи Гомбоев с ламами также осмотрели Хамбо-ламу Итигэлова и убедились в сохранности тела.

7 сентября 2002 года восьмидесятилетний Амгалан Дабаевич Дабаев, житель улуса Гильбира, указал XXIV Пандито Хамбо-ламе Дамбе Аюшееву местонахождение Хамбо-ламы Итигэлова в местности Хухэ-Зурхэн. 10 сентября Хамбо-лама Дамба Аюшеев с группой лам и светских лиц подняли саркофаг с Хамбо-ламой Итигэловым и, выполнив необходимые ритуальные действия, перенесли его тело в Иволгинский дацан.

31 октября 2008 года был проведён обряд освящения Благословенного Дворца Хамбо-ламы Итигэлова. Нетленное тело Учителя было торжественно препровождено в храм.

Научное изучение тела ламы

Феномен нетленного тела Пандито Хамбо-ламы XII позволили изучить учёным.

По разрешению высших буддийских властей Бурятии нам предоставили примерно 2 мг образцов — это волосы, частицы кожи, срезы двух ногтей. Инфракрасная спектрофотометрия показала, что белковые фракции имеют прижизненные характеристики — для сравнения мы брали аналогичные образцы у наших сотрудников.

… трупного запаха ни при вскрытии саркофага, ни сейчас нет.

— Виктор Звягин, зав. отд. идентификации личности Российского центра судмедэкспертизы

Виктор Звягин, заслуженный врач РФ, профессор, в ответ на прямой вопрос корреспондента: «Можно сказать, что лама жив?» ответил: «Нет. Температура тела ниже 20 градусов — абсолютный признак смерти». (Россия, N28, 14.07.2005, с. 11).

Анализ кожи Итигэлова, проведенный в 2004 году, показал, что концентрация брома в теле ламы превышает норму в 40 раз.

При эксгумации обнаружилось, что саркофаг Итигэлова был заполнен солью, которая «местами нанесла вред его коже — высушила» (по словам доктора Звягина, до 1973 года соли в саркофаге не было). Этим, в частности, возможно объяснить феномен колебания веса тела (в пределах 100 г) в дни массовых посещений. Высушенные ткани или соль могут сорбировать пары воды, увеличивая вес тела в эти дни (несколько раз в году). После дней посещения избыточная влага испаряется с поверхности тела, напоминая пот. В первые несколько лет после открытия саркофага тело набирало вес до 2 кг ежегодно. За 6 лет вес увеличился на 5—10 кг и составил 41 кг.

С января 2005 года любые медицинские и биологические исследования тела Итигэлова были приостановлены по распоряжению Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева.

Память

Янжима Васильева, чей дед был племянником старшей сестры ламы, в 2002 году создала информационный центр «Вместе с Итигэловым», а в 2004-м — Институт Итигэлова. В апреле 2013 года этот институт посетил президент России В. В. Путин, который, по сообщению СМИ, «дважды в духовном уединении общался с Нетленным».

В 2005 году в местности Улзы Добоо близ улуса Оронгой, где родился Итигэлов, был обнаружен источник целебной воды (аршан) и возведён субурган, посвящённый XII Пандито Хамбо-ламе. Буддийский комплекс «Улзыта Аршан» ныне является центром паломничества верующих.

> См. также

• Чжии
• Хуэйнэн
• Луанг Пхо Дэнг
• Кукай

Примечания

1. Жуковская, 2013, «Имя Даши Доржо Итигэлова/ Этигэлова/ Этигэлэй Хамбо (1852–1927) …».
2. 1 2 3 Буддийские Учителя. Хамбо лама Даши-Доржо Итигэлов. Биография (недоступная ссылка). Дата обращения 3 апреля 2010. Архивировано 29 марта 2010 года.
3. Амоголонова, 2012, с. 134.
4. Гэбкуй — монастырская должность, обязан был следить за порядком при богослужениях и в монастыре. «Комментарии» к «Хождение в Тибет калмыцкого бакши Пурдаша Джунгуруева»
5. Богд хааны шагналын зарлиг
6. 1 2 Моисеенко А., Баратов А. Загадка нетленного Ламы: 85 лет между жизнью и смертью. Комсомольская правда (27 сентября 2012). Дата обращения 16 октября 2012. Архивировано 23 октября 2012 года.
7. Этигэлэ Хамбо Ламын ордон Архивная копия от 17 апреля 2013 на Wayback Machine
8. «Наука неспособна объяснить очевидный буддийский феномен», CNews R&D, 06.07.2007
9. 1 2 Батенеева, Татьяна Виктор Звягин: «Изучение тела ламы — захватывающая научная задача» // Известия, 10.12.2004 (копия Архивная копия от 21 февраля 2014 на Wayback Machine)
10. Моисеенко Андрей Нетленный лама: он и сейчас живее всех мертвых // Комсомольская правда, 19.08.2008
11. Кактурская, Мария Великая тайна Хамбо-ламы // Аргументы и факты. 20 (1281)
12. Колесников, Андрей Разговор по-дацански // Газета «Коммерсантъ» № 64 от 12.04.2013. — С. 3
13. Васильева Я. Д. Хамбо Лама Итигэлов и наше время.

> Уточнения

1. Встречаются написания фамилии Этигэлов, Итегелов, Итыгилов

Литература

• Амоголонова Д. Д. Возвращение Хамбо-ламы Итигэлова в контексте постсоветской десекуляризации общественного сознания // Tartaria Magna. — Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, 2012. — № 1. — С. 128—147.
• Жуковская Н. Л. «Феномен Итигэлова»: версии религиозные, научные, антинаучные и другие // О буддизме и буддистах. Статьи разных лет. 1969–2011 / Н. Л. Жуковская, В. И. Корнев. — М.: Ориенталия, 2013. — С. 262—279. — 480 с. — ISBN 978-5-91994-023-4 ISBN 978-5-94303-047-5.

Ссылки

• Институт Итигэлова
• Статья о Даши-Доржо Итигэлове на сайте Центра тибетской культуры и информации в Москве
• Статья о возникающем культе нетленного тела ламы Итигэлова
• Внутри статуи Будды нашли мумию мастера медитации
• «Итигэлов. Смерти нет». Документальный фильм. НТВ, 2017.

— Сорри. Я еду в гости к Драгоценному и Вечному. Мургэлгэ. Мне какая marshrutka?

На диковинной смеси русско-бурятско-английского житель Ливерпуля Питер и его жена Линн пытались объяснить, как им важно увидеть человека, ради которого они преодолели уже больше 9 тысяч километров. Последние 25 верст от Улан-Удэ до Иволгинского дацана для них оказались самыми трудными и непонятными.

Потом, уже в marshrutk’е, Питер рассказал мне, что арендовать машину или заказывать такси в гостинице не стал по идейным соображениям. Мол, слышал, что в русских провинциях живут небогато, и решил не выделяться, быть как все. Я не стал его разубеждать, что «как все» сейчас в России означает как раз разъезжать на личном авто. Тем более в Восточной Сибири, где «все» ездят на столь привычных для британца праворульных машинах — секонд-хенде из Японии.

Питер и Линн, чиновник муниципалитета и домохозяйка, — буддисты. О Нетленном Теле Хамбо-ламы Даши-Доржо Итигелова они узнали после одного из выступлений нынешнего главы приверженцев этой религии Далай-ламы XIV. Питер показал распечатку с какого-то сайта:

«Многие монахи познают смерть, умирая при медитации и освобождаясь от земного существования. Они могут медитировать десятки лет, и их тела не разлагаются. Пример тому — медитирующий лама в Бурятии…».

Питер и Линн решили съездить в гости к загадочному ламе, к нему домой.

Он ушел, но обещал вернуться

Именно в гости, именно домой, хотя этот человек официально умер еще 15 июня 1927 года. Он сидит в позе лотоса и не двигается, он не принимает пищу и не реагирует на внешние раздражители. Он вроде бы мертв уже почти 100 лет. Но все ламы Иволгинского дацана в беседах говорят о нем, как о живом. Например, на мою первую просьбу познакомиться с ним ширээтэ-лама (настоятель) Иволгинского дацана Дагба Очиров ответил отказом:

— Сейчас он отдыхает. Когда наступит Этот день, он примет участие в службе. Пообщаться с ним смогут все.

Известно, что в 1867 году 15-летний сирота Даши-Доржо Итигелов пришел в один из бурятских дацанов, чтобы посвятить свою жизнь духовным практикам. По легенде в одной руке у него был посох, в другой — человеческий череп. На лам, его обучавших, парень произвел такое впечатление, что ему положили стипендию — 5 рублей в месяц, а жителей окрестных сел обязали платить за него налог, освобождающий от воинской повинности (Итигелов принадлежал к казачьему сословию и должен был служить. — Ред.).

Итигелов в науках преуспел. Как сказали бы сейчас, сделал хорошую духовную карьеру и в 1911 году, уже будучи настоятелем одного из монастырей, был выбран главой всех российских буддистов — Пандито Хамбо-ламой. Топ-менеджером он оказался хорошим. Как сказано в одной из его биографий, «Итигелов в одном лице совмещал должности нынешних министров образования, культуры и здравоохранения Бурятии».

Официальных документов о том, как умирал Даши-Доржо Итигелов, нет. В 1927 году он призвал учеников, сказал, что покидает их, но когда-нибудь вернется. На прощание попросил прочесть для него Харе Намши — молитву «Благопожелания для уходящего», которую произносят над мертвыми. Все присутствующие отказались. Тогда Итигелов затянул ее сам, а позже подхватили и ученики. Под эти звуки Хамбо-лама в возрасте 75 лет ушел из жизни.

Похоронили его вертикально, сидящим в позе лотоса, в коробе из кедра. Чтобы в сентябре 2002 года выкопать — одному из монахов было видение, что так надо сделать. Эксгумацию проводили в присутствии представителей власти и ученых. Последние подтвердили: нетленное тело покойного представляет необъяснимый феномен.

Иволгинский дацан. Увидеть своими глазами буддийскую святыню мечтают тысячи людей со всего мира.

С Рерихом не дружил, Шамбалу не искал

Для монахов Иволгинского дацана 19 сентября 2012 года, или 4-е сутки второго осеннего месяца 2555 года по буддийскому лунному календарю, стал не самым простым днем в жизни. С раннего утра дацан заполнили толпы верующих. По разным оценкам, сюда приехали от 20 до 50 тысяч человек. Многие, как и встреченная мной британская пара, из-за границы. Буряты, монголы (перед воротами дацана выстроилась вереница автобусов с номерами этой страны), европейцы, русские. Очередь в храм, где паломников встречал сам Хамбо-лама, вытянулась метров на 500. Само собой знатоки рассказывали новичкам о чудесах, сотворенных святым.

— На Хамбо-ламу никогда не попадали капли дождя, — объясняет пожилая бурятка робеющим от важности предстоящего события, по виду русским, маме с дочкой, — в ливень, рядом с ним люди идут мокрые, а он совершенно сухой.

— Да что там дождь! Однажды, в 1917 году, Итигелов торопился в свой дацан, который грозили сжечь, нахватавшиеся революционных идей солдаты-дембеля. И, чтобы не объезжать озеро, просто раздвинул его воды, проскакал на лошади по сухому дну, — авторитетно добавляет ее подруга.

Легенд таких много. После революции он предлагал ламам уезжать за границу, предвидя будущие аресты. На вопрос «Почему не уезжаете сами?» ответил: «Меня они не успеют взять». В Бурятии до сих пор почитается холм, с которого Итигелов благословил отряд из 300 казаков — в нем были и русские, и буряты, — уходящий на японскую войну. Говорят, что из этого отряда никто не погиб.

А еще появились мифы, что Итигелов дружил с Лениным, вместе с террористом Яковом Блюмкиным и Николаем Рерихом искал вход в Шамбалу. Но это не так. С Лениным он не водился. Зато в 1913 году Пандито Хамбо-лама участвовал по специальному приглашению в праздновании 300-летия Дома Романовых и освятил буддийский храм в Петербурге.

У буддистов не принято посещать могилы предков. Но Хамбо-лама завещал ученикам прийти проведать его тело ровно через 30 лет.

Захоронение раскопали чуть раньше — в 1955-м. В Бурятии произошло сильное землетрясение, и буддисты опасались, что саркофаг может быть поврежден. Уголовно наказуемое деяние — эксгумацию — ламы провели тайком от властей. Удивительное дело — на теле Итигелова не было ни малейших признаков разложения, только расползлась одежда. Монаха переодели и закопали вновь. Такую же процедуру провели и в 1973 году. Теперь уже после серьезного наводнения. А 10 сентября 2002 года с разрешения властей тело уже окончательно было извлечено из могилы и перевезено в Иволгинский дацан.

— Я начал служить ему четыре года назад, и поначалу было очень страшно, — рассказал Жалсан-лама, монах, который дважды в день видится с этим человеком. Во время беседы он крутит в руках зеленую ленту, на которой висит ключ внушительных размеров. Ключ от специально построенного храма, где «живет» легендарный лама.

— Очень жутко было оставаться с ним один на один. А потом страх прошел. Наверное, он меня уже принял. Мы познакомились…

Хамбо-лама Итигелов при жизни, 10 лет назад (сразу после эксгумации) и сейчас.

Волосы и ногти не растут, вес тела не меняется

Сейчас Драгоценное и Нетленное Тело Итигелова — главная достопримечательность и святыня Иволгинского дацана.

По представлениям верующих, он стал настолько мощным духовным практиком, что сумел повторить путь Будды. А свое тело оставил нам в назидание: вот, мол, можно чего достичь, если жить правильно. Жалсан-лама, ежедневно ухаживающий за телом, всегда смеется, когда слышит уже укоренившийся миф о том, что на теле Итигелова до сих пор нужно подстригать ногти и волосы:

— С Итигеловым все в порядке. Волосы и ногти у него не растут — это выдумки. Ведь в буддизме, если у вас растут волосы и ногти, значит, вы еще живете, стареете и над вами властвует Хозяин смерти. А Итигелов обманул, ушел от него. И теперь его тело неизменно. Рост — 167 см, вес — 41 кг. Вот уже 10 лет ничего не меняется.

В обычные дни Даши-Доржо Итигелов покоится на втором этаже храма. Сейчас его спустили вниз. Он по-прежнему сидит в позе лотоса на возвышении. Мне объяснили: к празднику Хамбо-ламу обмыли и нарядили в новые одежды. В руках он держит цветные шелковые ленты — хадаки. Другой конец хадаков в руках двух молодых монахов. Под этим импровизированным навесом и проходят паломники. Люди в очереди разные. Кто-то уже впал в религиозный экстаз, норовит бухнуться на колени, создавая пробку. Другие глазеют по сторонам. В храме стоит портрет нынешнего главы буддистов Далай-ламы XIV. Бурятка в возрасте толкает в бок мужа:

— Это портрет Итигелова при жизни.

Тот долго смотрит на фотографию, а потом вглядывается в сидящего в глубине храма нетленного Хамбо-ламу. И удивленно цокает:

— А ведь действительно не изменился.

Стоящий рядом монах (он следит за порядком в очереди) издает негромкий стон.

Первое, что бросается в глаза, — кожа у Итигелова здорового бело-желтого цвета. Действительно, никаких внешних признаков, что этот человек умер. Зато появились сомнения насчет голубых глаз, которые якобы, по рассказам, видели многие посетители — веки нетленного ламы плотно сомкнуты. На теле одежда, как говорят, идентичная той, в которой его хоронили. Нижняя часть лица закрыта полоской материи. Зачем — никто не объясняет, но есть подозрение, что нижняя челюсть все-таки не держится и отвисает. Верхняя часть лица кажется гораздо более ухоженной, чем на снимках, сделанных сразу после эксгумации. Тело спрятано внутри стеклянного ящика. Но лишь для защиты от пыли. Никаких холодильных установок в помещении нет. Температура внутри обычная, комнатная. Постояв немного возле святыни, паломники начинают пятиться — поворачиваться спиной к Итигелову, пока не пройдешь половину пути до выхода, нельзя. Все оставляют рядом с телом подношения — деньги или продукты, для буддистов это норма.

В обычные дни тело ламы Итигелова отдыхает на втором этаже этого специально построенного Цогчен-дугана (храма). В дни праздников, как сейчас, его спускают на первый этаж к верующим.

Зачем лама выпил брому?

В первые годы буддийское духовенство спокойно относилось к тому, что изучать тело Итигелова приезжали ученые — медики, биологи, историки. Но с 3 января 2005 года указом главы Буддийской традиционной сангхи России XXIV Пандито Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева все биомедицинские исследования феномена закрыты. Даже нельзя делать фото-, видеосъемку святыни с близкого расстояния. Официальная версия запрета: наука в духовных делах не разберется. Неофициальная: ламы были разъярены, когда снимки обнаженного Хамбо-ламы, которые были сделаны для изучения анатомического строения тела, появились в газетах. Однако два детальных осмотра тела до этого времени все же были проведены. Первый — на следующий день после извлечения ламы из земли. Второй — два года спустя. И оказалось, что изменения в драгоценном и нетленном теле все же происходят.

В обычные дни тело ламы Итигелова отдыхает на втором этаже этого специально построенного Цогчен-дугана (храма). В дни праздников, как сейчас, его спускают на первый этаж к верующим.

Из акта осмотра эксгумированного тела Д.-Д. Итигелова Республиканского бюро судмедэкспертизы Бурятии

11 сентября 2002 года:

«…Труп мужчины в сидячем положении, причем ноги трупа согнуты в коленях, а голени со стопами перекрещены… На теле трупа имеется халат из шелковой ткани оранжевого цвета… без признаков гниения… Какие-либо посторонние ароматические, смолистые или гнилостные запахи от содержимого короба не определялись… Мягкие ткани трупа эластичные, подвижность суставов сохранена… Каких-либо следов ранее произведенного вскрытия с целью возможной бальзамации или консервации… на теле трупа не обнаружено».

Второе и последнее исследование было проведено в ноябре 2004 года. В нем принимала участие доктор исторических наук, профессор Российского государственного гуманитарного университета Галина Ершова:

«В целом ткани стали более упругими, уже не образовывались характерные углубления при надавливании, хотя мышечные ткани еще сохраняли эластичность. Подвижность в суставах уже отсутствовала. От тела ощущался запах благовоний. Сухая кожа головы была как бы чуть маслянисто-влажной — возможно, монахи стали применять смазку маслами. Линия рта, как и глаз, уже не различается. По субъективной оценке, вес тела по сравнению с моментом эксгумации уменьшился примерно на 15 кг».

Главная разница, произошедшая с телом за два года, — уменьшение веса и его отвердевание, — эксперты заметили, что суставы уже неподвижны. Вывод ученых: сейчас Итигелов уже превратился в мумию.

В 2004 году также удалось взять на анализ частицу его кожи. Оказалось, что в теле концентрация брома превышает норму в 40 раз! И это дало основание Галине Ершовой выдвинуть оригинальную теорию.

— Итигелов, прекрасный знаток тибетской медицины, при жизни в большом количестве употреблял бромсодержащие растения — например, горох, бобы, чечевицу. А избыток брома в организме угнетает процессы возбуждения в центральной нервной системе, но почти не оказывает влияния на ту часть мозга, которая контролирует кровообращение. Возможно, Итигелов пошел по пути индийских йогов, которые точно так же, отключая свои жизненные энергообменные функции организма, входят в глубокую медитацию, или, по-научному, в анабиоз — промежуточное состояние между жизнью и смертью.

Тело Итигелова уже давно мертво, считает главный эксперт по феномену Итигелова Галина Ершова. Но почему оно не разложилось в могиле — большая загадка.

Буддийским монахам тоже нужны спонсоры (объявление в Иволгинском дацане).

Предания Святой Горы

МЫ ПРОДОЛЖАЕМ РАССКАЗЫВАТЬ О МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ НА СВЯТОЙ ГОРЕ АФОН. ЧЕМ ОТЛИЧАЮТСЯ ГРЕЧЕСКИЕ МОНАХИ ОТ РУССКИХ, ИЗ ЧЕГО СОСТОИТ ДЕНЬ АФОНСКОГО МОНАХА И КТО САМЫЕ ПОЧИТАЕМЫЕ СВЯТЫЕ В ГРЕЦИИ? ОБ ЭТОМ РАССКАЗЫВАЕТ ИГУМЕН ВАТОПЕДСКОГО МОНАСТЫРЯ АРХИМАНДРИТ ЕФРЕМ.

Геронда* Ефрем, расскажите, пожалуйста, чем отличается монашеская жизнь на Афоне от жизни в других обителях, в частности, в России?

Святая Гора — место особенное. Начиная с ее основания и до наших дней, монашеская жизнь на ней не останавливалась. Монашество на Святой Горе продолжается беспрерывно, это — продолжение традиции (древ. слав. — «предания»). Говоря о святогорской традиции, мы не имеем в виду фольклор, обряды или культурные обычаи, которые имеют основой искусство, реликвии, архивы и т.п. Святогорская традиция — это предание освящения, искусство освящения. Традиция — это не мертвое состояние прошлого, не та польза, которую получаем, читая традиционные святоотеческие книги (хотя и это, конечно, обязательно). Святогорская традиция — это носительница того пути, того образа, того метода, которым монах достигает обóжения, личного освящения. Это живая традиция, которая передается (отсюда и слова «предание») от старца (духовного руководителя) монаху (послушнику, ученику).

В России наблюдается расцвет монашества, энтузиазм русских верующих и влечение к монашеской жизни. Конечно же, коммунизм причинил большой ущерб православной духовной жизни в общем и монашеству в частности. Но для того чтобы в монастырях России существовала истинная внутренняя духовная жизнь, а не только внешние формы без содержания, монахов должны окормлять соответствущие духовники, рассудительные духовные руководители, так называемые старцы. Они существуют и сегодня, так как, если бы их не было вообще, это было бы знаком богооставленности, но тем не менее, мы считаем правильным общение русских монахов с современными старцами Святой Горы. Это совершается сегодня и, на наш взгляд, должно совершаться и в будущем. Таким образом, и в Россию будет передаваться свет непосредственного живого опыта предания, также как он опытно переживается на Святой Горе.

Из чего состоит день афонского монаха: какие послушания несут братия Ватопедского монастыря?

Обычно в святогорских киновиях (общежительных монастырях), какой является и наша обитель, день делится на три части: время богослужении в соборе, время послушаний и келейное время, приблизительно по восемь часов на каждую.

Основным деланием монаха является не его послушание по хозяйству, а служение Богу, которое первенствует среди всяких других дел в общежитии. Церковное богослужение в святогорской киновии есть неиссякаемый богослужебный собор, имеющий своим прообразом непрестанное славословие Ангелов в вечности. В стенах более чем тысячелетнего соборного храма обители монах имеет возможность соучаствовать в словесной службе, которая непрерывно приносилась Богу предшествующими отцами и ныне продолжает приноситься тем же способом, всей Церковью вместе со всею тварью «едиными устами и единым сердцем».

Посредством послушаний в общежитии деятельно применяется слово Спасителя: и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20,27-28).

Послушания определяются Священным Собором монастыря в соответствии с размеренными способом ведения хозяйства и образом жизни отцов и согласно индивидуальным духовным потребностям каждого монаха. Базовыми являются послушания игумена, управляющих, эконома, представителя в Священном Киноте Святой Горы, а также протепистата, избираемого каждые пять лет. Право избрания последнего принадлежит пяти первым, в иерархическом порядке, обителям Святой Горы. Кроме того, в нашем монастыре существуют послушания секретарей, ризничего, архивариуса, библиотекаря, эконома подворья в Порто-Лагос, уставщиков, пономарей, певчих, иконописцев, поваров, трапезариев, гостиничных, садовников, пекарей, просфорника, привратника и других.

В келии монах совершает свое так называемое правило (греч. — «канóнас» — канон), которое должно исполняться каждый день без упущений. Речь идет об Иисусовой молитве по четкам и земных поклонах, число которых определяет геронда (старец, игумен). Потом инок читает, молится, плачет перед Христом, просит Его показать Свою милость не только ему лично, но и всему миру. Монах — молитвенник за весь мир. Келия монаха — место священное и священность ее таинственная. Поэтому на Святой Горе в келии к отцам не разрешается входить не только мирянам, но и другим насельникам. Монах-святогорец не принимает в своей келии гостей, кроме старца и, если болеет, монастырского врача или служащих в больнице отцов.

Общаются ли афонские монахи с русскими монахами?

Конечно же, есть у святогорцев общение с русскими монахами: у них одна цель, одно поле боя, одна мзда, один Жених Христос. У святогорского монашества вселенский масштаб — и в рамках этого измерения оно обнимает и русских монахов, множество которых посещает Святую Гору.

Как складываются отношения братии с паломниками?

Братия, которым поручено служить в архондарике (гостинице), общаются с паломниками непосредственно, рассказывают гостям об обители. Служение паломникам совершается в духе братолюбия, жертвенности и бескорыстной любви. Монах-послушник служит ближнему как Самому Господу. Никакой выгоды от этого служения у него нет, трудится он безвозмездно и похвалы от людей не ждет. Служит он ради любви ко Христу. Жизнь монаха вообще христоцентрична.

Какие существуют правила пребывания для паломников на Афоне?

Паломники, которые посещают Святую Гору, должны соблюдать устав и подчиняться законам каждого монастыря. Им необходимо участвовать в богослужениях, в общей трапезе и, в целом, следовать программе обители для их же духовной пользы. Подчеркнем, что святогорские монастыри не гостиницы, а духовные учреждения, где совершается освящение монахов благодатью Божией. Часть этой закваски могут восприять и гости-паломники, чтобы перенести ее в свое общество, в мир.

Как становятся послушниками и монахами на Афоне? Могут ли ими стать выходцы из других стран?

Когда игумен считает, что у кого-нибудь есть соответствующие предпосылки для того, чтобы стать монахом, тогда оставляет его в обители, и он следует ее уставу уже как послушник (греч. — «дóкимос монахóс» — «испытываемый монах»). Конечно же, послушниками могут стать и представители других стран мира. В каждом монастыре Святой Горы есть братья-иностранцы, не только греки. Напоминаем, что Священный Афон — место православно вселенское. Все монахи святогорских монастырей равны, независимо от возраста, национальности, образования, общественного положения. Со всеми насельниками, начиная с игумена и заканчивая последним послушником, обращаются по-равному, то есть с уважением к человеческой личности.

Какова практика пребывания на Святой Горе: сколько лет нужно потрудиться послушником, чтобы стать монахом?

Тот, кто хочет стать монахом, должен быть сперва испытан. Сначала он причисляется к послушникам. Это испытание может длиться от одного до трех лет. Постриг совершается тогда, когда игумен посчитает, что послушник готов к монашеству.

Геронда Ефрем, назовите, пожалуйста, двух-трех самых почитаемых в Греции святых.

В Греции больше всех чтут Божию Матерь (греч. — «Панагия» — «Всесвятая», самое распространенное наименование Богородицы). Также очень почитаются святые мученики Георгий Победоносец и Димитрий Мироточивый (Солунский), святитель Николай Чудотворец. В городах и селах Греции много храмов, освященных в их честь. В каждой второй греческой семье есть люди, названные в честь этих святых. Из новейших святых очень почитаются святитель Нектарий, Эгинский Чудотворец и преподобный Серафим Саровский. Необходимо отметить, что преподобный Серафим является для греков тем же, кем святитель Нектарий для русских.

Кого из женщин Греции прошлых веков (поэтесс, писательниц) любят и уважают греки?

Выдающаяся писательница эллинизма, которой греки воздают должное почтение — это Пенелопа Дельта, скончавшаяся трагически. Также очень любима София Вэмбо, замечательная певица и актриса двадцатого века. Она была той, которая своими песнями вдохновляла греков в сражениях против итальянцев и немцев во время Второй мировой Войны.

Хотя и в наши дни в Греции есть хорошие писательницы и поэтессы, мы лично больше значения придаем другим гречанкам, которых, по нашему мнению, подобает любить, чтить и брать с них пример. Разве не героини те многодетные гречанки, которые и сами подвизаются жить по-христиански, и стараются «изобразить Христа» в сердцах своих детей? Могу вам сказать и то, что знаю многих таких героинь, у которых «течет писательская кровь» и в свободное время они пишут стихи и прозу. Для общества они кажутся незначительными, но перед Тем, Кто испытывает всю тварь, они велики, очень велики.

В современной нам новейшей эпохе сменились, точнее, перевернулись нормы жизни, и вместо того, чтобы почитать и любить святых и мудрых личностей, предпочтение отдают героиням и звездам телевидения. Меня очень огорчил тот факт, который я узнал от моих знакомых, что несколько месяцев назад одна греческая «деятельница искусства» выпустила DVD греховного содержания, и за два дня было продано двести тысяч экземпляров! Надеюсь, в вашей стране таких прецедентов нет.

Геронда Ефрем, журналу «Славянка» исполняется 5 лет. Что вы пожелаете читателям нашего журнала и всем русским православным женщинам.

Пролистав те номера вашего журнала, которые вы нам посылали, я был приятно удивлен и даже воодушевлен, хотя и не знаю русского. Видно, что журнал ваш серьезный: уважает женщину, ценит традиции, любит Церковь, и стремится продолжать свое дело по Ее благословению.

На большинство греческих и европейских журналов, посвященных женщине, даже взглянуть невозможно, как говорится, «срамно есть и глаголати» (Еф. 5,12), тем более «видети». В них унижается личность женщины, которая выставляется только как предмет наслаждения и ничего больше — другой информации читатель не получает. Вспоминаю, как несколько лет назад наш монастырь посетил один паломник из Брюсселя, профессор университета. Он пожаловался нам на свою шестнадцатилетную дочь: девочка совсем не хотела слушаться своих родителей. В беседе он также упомянул об одном современном женском журнале, который она читала. Оказывается, в каждом номере этого журнала печатаются статьи с советами, как женщине лучше заниматся сексом. Скажите, какая девочка будет слушаться своих родителей при таких предпосылках? К сожалению, таковы сегодня «напутствия» средств массовой информации. Мы должны плакать и каятся, так как сегодня не только потеряли свое богочеловеческое назначение, но имеем опасность потерять и сам образ человека.

Молимся, чтобы «Славянка» отпраздновала не только сотый юбилей, но, если благословит Промысл Божий, и оставалась на достигнутой высоте до скончания веков! Молимся также, чтобы читательницы журнала и все русские женщины никогда не забывали о том, что созданы они «по образу и подобию Божию» и что только в браке или в монашестве (так как оба равно великие Таинства) они смогут усовершенствоваться как личности во Христе и во веки веков.

*Геронда (гр. «старче») — зд.: почтительное обращение к духовным лицам. К игуменам, например, никогда не обращаются словом «отче», а всегда «геронда».