Монашество в православии

Как мужчине уйти в монастырь: стоит ли отрекаться от мирской жизни?

Чаще всего желание навсегда покинуть мир рутины и обычных человеческих страстей, став монахом, возникает на почве тяжелой душевной травмы и разочарования в своей жизни. Действительно, порой несбывшиеся планы, неоправдавшиеся надежды, предательство со стороны близких или осознание собственных недостатков толкает нас на отчаянные поступки. А желание постричься в монахи хоть и само по себе прекрасно, но все же часто это отчаянный шаг. Сегодня мы расскажем о том, как мужчине уйти в монастырь, как подготовиться к новой жизни, а главное — как понять, что это действительно то, что вам нужно.

Основные правила

Самое важное, что стоит знать перед тем, как просить священнослужителей принять вас в монастырь, это то, что просто так человека “с улицы”, который внезапно принял решение стать отречься от мирской жизни, не постригут в монахи сразу. Вам предложат пройти довольно длительный испытательный срок, который может продлиться несколько лет. Это нужно не только для того, чтобы священнослужители убедились в чистоте ваших намерений, испытательный срок нужен, прежде всего, вам самим.

Когда верующий человек посещает богослужения, проводит немного времени в монастыре, ему может казаться, что жизнь монахов — это покой, умиротворение души, уверенность в завтрашнем дне и праведность. Он ощущает душевный подъем, испытывает радость, поэтому желание остаться в монастыре навсегда выглядит вполне естественным. Однако на самом деле все не так просто. Но давайте обо всем по порядку. Для начала рассмотрим, через какие этапы подготовки человеку нужно пройти, чтобы начать новую жизнь в качестве православного монаха:

  • Регулярное посещение служб. Для начала вам нужно регулярно присутствовать на службах, исповедоваться. Если вы вдруг поймете, что встать рано утром, чтобы пойти на утреннюю службу вам тяжело, отвлекают какие-то дела или просто пропадает желание, то стоит еще раз хорошо подумать о том, что, возможно, монашеская жизнь вовсе не для вас. Также нужно обсудить со священнослужителем ваше желание, чтобы он дал вам более точные рекомендации о том, как пройти первый этап приобщения к церковной жизни.
  • Пребывание в монастыре в качестве трудника. Монахи не только молятся, но и занимаются тяжелым физическим трудом. Вы можете договориться с руководством того или иного монастыря и стать трудником на какое-то время (количество дней, недель или даже месяцев можно обсудить в индивидуальном порядке). Благодаря этому вы сможете понять, подходит ли вам такой тяжелый труд, ведь в дальнейшем, если вы не откажетесь от идеи стать монахом, он будет составлять существенную часть вашей жизни. Некоторые, желая на время отрешиться от мирских забот посредством труда на благо верующих, приезжают в монастырь на пару-тройку недель каждый год, а лишь по прошествии нескольких лет принимают окончательное решение стать монахом.
  • Возведение в послушники. После того, как вы провели какое-то время в монастыре в качестве трудника и желание стать монахом вас не покинуло, вы можете написать специальное прошение. Получив разрешение, вы сможете стать послушником при монастыре. При этом вы продолжите носить свое мирское имя, но вам будет разрешено ношение некоторых атрибутов православной веры.
  • Пострижение в монахи. Если вы успешно прошли испытательный срок и уверены в том, что хотите посвятить себя служению Богу, то с разрешения игумена вас постригут в монахи, дадут духовное имя, а ваша дальнейшая жизнь будет проходить в стенах монастыря за молитвами и трудом.

Также стоит учитывать, что в монастырь гораздо охотнее принимают людей старше 30 лет. Это связано с тем, что в этом возрасте человек уже имеет некий жизненный опыт, поэтому его решения более осознанны. К тому же перед тем, как вас постригут в монахи, нужно прожить в монастыре минимум пять лет. За столь продолжительный срок вы сможете точно убедиться в том, действительно ли вы готовы прожить остаток своих дней, подчиняясь строгому распорядку и отрешаясь от всего мирского. Если же в монастырь хочет уйти еще совсем юный парень, то обязательно потребуется разрешение родителей.

Причины, по которым уход в монастырь не приветствуется

Церковь всегда готова принять в свое лоно людей, которые искренне желают посвятить свою жизнь служению Богу. Однако есть некоторые ограничения, касающиеся тех, чьи намерения не столь чисты, тех, кто имеет важные незавершенные дела в мирской жизни, и людей, которые приняли решение из-за нестабильного эмоционального состояния. Рассмотрим несколько примеров:

  • Люди, зависящие от вас. Если у вас есть дети, которые нуждаются в опеке, пожилые родители, которым необходим уход, то с пострижением в монахи придется подождать. В данном случае ваше решение уйти в монастырь, какими бы благими ни были ваши намерения, принесет вред другим людям. Если вы женаты, то для начала придется получить развод. Вы, конечно, можете скрыть свое семейное положение, но тогда возникает вопрос, действительно ли ваши намерения чисты.
  • Неоплаченные долги, уголовное преследование. Скрыться от проблем за стенами монастыря тоже не получится. Сначала нужно решить все свои вопросы и только тогда, когда вы будете уверены в том, что завершили все дела, можно начинать задумываться об уходе в монастырь.
  • Пережитый стресс. Иногда люди решают постричься в монахи после развода, смерти близких, серьезной неудачи в работе. В таком случае это решение импульсивное, оно не может быть взвешенным и осознанным, поэтому от него лучше отказаться.

Самое главное — это искреннее желание посвятить себя Богу. Перед тем, как мужчине уйти в монастырь, он должен убедиться в том, что его больше ничто не держит в миру, никто от него не зависит, он готов смиренно выполнять все требования монастырского руководства и принять свою новую жизнь. Важно понимать, что монашество — это не только покой, умиротворение и молитвы, это еще и постоянная борьба с собственной гордыней.

«И десятилетий мало…»

Когда я звонил настоятелю Свято-Серафимовского монастыря на острове Русский, предполагал, что мою просьбу впустить журналиста «КП» в обитель, примут в штыки. Но, о чудо, мне не пришлось никого убеждать. Более того, отец Климент отнесся к моей идее весьма положительно. Правда, пришлось пройти небольшой нравственный кастинг:

— Христианин? Православный?

— Да! Да!

— В церковь ходите?

— Ну, был несколько раз, — отвечаю со стыдом.

— Понятно, — тяжело вздохнул мой собеседник. – Курите? Пьете? На территории монастыря это запрещено.

— Перетерплю.

После того как спирит-контроль был пройден, пришло время поговорить о сроке и статусе моего пребывания в монастыре.

— Я планировал сутки. Хватит, чтобы прочувствовать жизнь монахов?

— Мало.

— Неделю?

— Мало.

— А сколько нужно? Год? — спрашиваю в шутку.

— И десятилетий бывает мало… — совершенно серьезно ответил отец настоятель.

Монахом меня, к сожалению, не взяли. Священный сан нужно заслужить. Но разрешили побыть в монастыре в качестве трудника – человека, который живет в обители, но не принял монашеский обет.

Долгая дорога

Отец Климент попросил подъехать к 6.30. В это время начинается «Правило» — специальный молитвенный обряд. Очень важный ритуал в повседневной жизни монахов.

Монастырь находится на Подножье, в отдаленной части острова, поэтому с материка мы выехали примерно в 4.30. Дорогу искали в полной темноте под проливным дождем. Ни фонарей, ни указательных знаков. Спросить в такую рань тоже не у кого. Несколько раз сворачивали не туда, даже застряли, а под конец путешествия вообще проехали монастырь. Но с горем пополам все же его отыскали.

— Кажется, Бог не слишком хочет, чтобы ты заходил в это святое место, — устало произнес водитель.

Разочарование и восторг

Часы показывают 6.27. Привратник, дежуривший у ворот и впустивший меня на территорию монастыря, говорит, что молебен вот-вот начнется. Бегом несусь в храм. Благо к нему щебнем выложена дорожка, так что ошибиться невозможно. Как оказалось, святилище расположено в одном здании с библиотекой, иконной лавкой и столовой. Возле церкви собираются монахи. В темноте, в своих развевающихся на ветру рясах они смахивают на преподавателей Хогвартса из фильма «Гарри Поттер».

— Это вы журналист? Проходите на молитву, потом поговорите с отцом-настоятелем, — сообщил мне подошедший инок.

Внутри храма я поначалу испытал разочарование. Во-первых, здесь было так же мрачно, как и на улице. А во-вторых, все совершающиеся ритуалы мне были совершенно непонятны. Когда читали молитвы, я просто шевелил губами. Не улавливал, в какие моменты обряда необходимо стоять, а в какие можно присесть на лавки, расставленные вдоль стен. А когда нужно было поцеловать икону, я совсем растерялся и случайно боднул ее лбом.

От стыда и сожаления мне даже захотелось бросить все и уехать домой. Но в какой-то момент все радикально изменилось. Худо-бедно начал проясняться алгоритм священнодействия. Из храмовых окон стал пробиваться свет восходящего солнца, и темная комната превратилась в невероятное, волшебное место. Может, это, конечно, с недосыпу, но иконы и настенные фрески в мягком полумраке мне показались очень таинственными. Чуть ли не живыми! А когда молитвенный бубнеж сменился монашеским пением, у меня аж душа затрепетала. Даже стало грустно, что так редко ходил, а точнее — почти никогда не ходил в церковь. Наверное, это стоит делать, хотя бы ради таких вот моментов приобщения к чему-то великому и прекрасному.

Сила духа против плоти

В монастыре живут всего 25 человек. Девять монахов и четыре послушника, а остальные — трудники.

Трудники – это тот, кто живет в монастыре, но не является монахом. Кто-то из них пришел, так как устал от мирской жизни, кого-то тяготят совершенные грехи, а кому-то просто больше некуда податься.

Утреннее «Правило», которое идет полтора часа, можно назвать тестом на любовь к Богу. Монахи, понятное дело, весь молебен простояли на ногах, не отвлекаясь от ритуала ни на секунду. А вот некоторые трудники исполняли свои обязанности не столь прилежно. Причем, что интересно, люди в возрасте за всю службу могли ни разу не присесть. В то время как молодые парни, когда можно было — бухались на лавки в изнеможении, а когда необходимо было стоять, — поднимались с таким усилием, будто у них небо лежало на плечах.

Один парнишка настолько обнаглел что, развалившись на лавке, уснул во время службы. За что и получил увесистый пинок от своих более религиозных товарищей.

По рюмочке святой воды?

После «Правила» наступило время завтрака, или, как здесь говорят, трапезы. Все члены обители собираются в столовой: два длинных стола, на которых уже стоит еда. Люди в штатском, то есть трудники, сидят за одним столом, монахи и послушники — за другим. Тарелок примерно на треть больше, чем едоков. Как мне объяснили: их на всякий случай ставят для паломников – людей, которые, возможно, придут в монастырь помолиться.

Когда я стоял посреди трапезной, не зная куда присесть и можно ли накладывать еду, ко мне подошел молодой послушник:

— У нас есть небольшая монастырская традиция. Перед завтраком мы выпиваем рюмочку…

«Опаньки!» — возликовала грешная душа.

— … святой воды, — разочаровал меня слуга Божий.

Иду в конец столовой, где стоит столик с графином и рядами стопок. Наливаю себе. И впервые в жизни опрокидываю рюмку воды.

Рядом с графином лежит бумажка с молитвой, которую надо читать после того, как выпьешь. Но этот ритуал я решил проигнорировать. И так на «Правиле» язык о небо от молитв стер. Все-таки во время приема пищи нужно думать о еде, а не о Боге.

Как же я, оказывается, ошибался…

Собственно храм

На территории монастыря идет большая стройка

Банер призывает отказаться от плохих привычек и мирской суеты

К звоннице не надо брать свечу, сюда проведено электричество

Продолжение читайте в номере «КП» за 4 июня и за 6 июня.

28. Происхождение монашества. Основатели его на Востоке и Западе. Значение монашества

Евангелие требует от всех нравственно-доброй жизни, но вместе с тем некоторым, особенно ревнующим о благочестии, дает указания, как устроить жизнь более совершенную. Так, например, всем дозволяется вступать в законный брак, и брак христианский освящается таинством, но почитается более совершенным тот, кто сохранил свое девство в чистоте и целомудрии. Всем повелевается уделять часть из имущества своего в пользу бедных, но выше тот подвиг, когда кто все свое имение раздаст бедным.

С самого начала христианской Церкви многие из верующих стремились к достижению высшего духовного совершенства: одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным; другие, подражая Приснодеве Марии, святому Иоанну Предтече, апостолам Павлу, Иоанну и Иакову, принимали на себя обет девства, проводили время в непрестанной молитве, посте и воздержании. Такие подвижники известны были в Церкви под именем аскетов.

Но в первые два века подвижничество во всех его видах не было явлением организованным: подвижники жили отдельно друг от друга и не составляли из себя какого-либо особенного общества с определенным уставом. В конце третьего века подвижничество начинает принимать более определенный характер. Христианские аскеты почитают более удобною для исполнения своих обетов жизнь вдали от мира. Поэтому они оставляют города и селения и поселяются в горах и пустынях. Такие удалившиеся от мира аскеты назывались анахоретами (с греч. «отшельник») и еремитами (с греч. «пустынник»).

Ужасы гонения от Декия были некоторым внешним побуждением к этому движению, но с прекращением гонения еще более усилилось стремление христианских подвижников к уединению. Во дни мира, с переходом в Церковь множества язычников, стала ослабевать строгость жизни христиан, и это также побуждало ревнителей благочестия искать спасения в пустыне.

Монашество первоначально возникло на Востоке. Родиною его почитается Египет; отцом и учредителем его – Антоний Великий.

Антоний Великий родился около 250 года от благородных и богатых родителей, воспитавших его в благочестии. Восемнадцати лет он лишился своих родителей и остался один с сестрой, которая была на его попечении. Однажды он шел в церковь и размышлял о святых апостолах, как они оставили все, чтобы идти за Господом. Входит в храм и слышит евангельские слова: «Если хочешь быть совершен, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19, 21). Эти слова так поразили Антония, как бы сказаны были Господом лично ему самому. Первым делом Антония после сего было отказаться от наследства после родителей в пользу бедных жителей своего селения, но Антоний недоумевал, на кого оставит он сестру. Озабоченный этою мыслию, он в другой раз входит в храм и слышит там опять как бы к нему обращенные слова Спасителя: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34). Антоний поручил свою сестру известным ему христианским девственницам и оставил город и дом, чтобы жить в уединении и служить одному Господу.

Удаление святого Антония от мира совершилось не вдруг, а постепенно. Сначала он пребывал близ города у одного старца, жившего в уединении, и старался во всем подражать ему. Посещал и других отшельников, живших в окрестностях города, и пользовался их советами. Уже в это время он так прославился своими подвигами, что его называли «другом Божиим». Затем он решается уйти подалее, зовет старца с собою и, когда тот отказался, прощается с ним и поселяется в одной из гробовых пещер. Один из друзей его по временам приносил ему пищу. Наконец святой Антоний удаляется совсем из обитаемых мест, преходит реку Нил и поселяется в развалинах воинского укрепления. Он принес с собою хлеба на шесть месяцев, а после получал его от друзей своих только два раза в год чрез отверстие в кровле.

Нельзя изобразить, сколько искушений и борьбы вынес этот великий подвижник. Он страдал от голода и жажды, от холода и зноя. Но самое страшное искушение пустынника, по слову самого Антония, в сердце: это тоска по миру и волнение помыслов. Ко всему этому присоединились прельщения и ужасы от демонов. Иногда святой подвижник изнемогал, готов был впасть в уныние. Тогда или Сам Господь являлся, или посылал ангела для его ободрения. «Где ты был, благий Иисусе? Почему вначале не пришел Ты прекратить мои страдания?» – воззвал Антоний, когда Господь, после одного тяжкого искушения, явился ему. «Я был здесь, – сказал ему Господь, – и ждал, пока не увижу твоего подвига». Раз, среди ужасной борьбы с помыслами, Антоний воззвал: «Господи, я хочу спастись, а помыслы не дают мне». Вдруг он видит: кто-то похожий на него сидит и работает, потом встал и начал молиться, затем опять сел за работу. «Делай так, и спасешься», – сказал ему ангел Господень.

Уже двадцать лет жил Антоний в своем уединении, когда некоторые из друзей его, узнав об его местопребывании, пришли, чтобы поселиться вокруг него. Долго они стучали к нему и просили его выйти к ним из своего добровольного заключения; наконец решились уже выломать двери, как Антоний отворил их и вышел. Они удивились, не найдя в нем следов изнурения, хотя он подвергал себя величайшим лишениям. Небесный мир царствовал в его душе и отражался на лице. Спокойный, сдержанный, ко всем одинаково приветливый, старец скоро сделался отцом и наставником многих. Пустыня оживилась: в горах кругом явились обители иноков; множество людей пело, читало, постилось, молилось, трудилось, служило бедным. Святой Антоний не давал своим ученикам каких-либо определенных правил для монашеской жизни; он заботился только о том, чтобы коренить в них благочестивое настроение, внушал им преданность воле Божией, молитву, отрешение от всего земного, неусыпный труд.

Но Антоний в самой пустыне тяготился многолюдством и искал нового уединения. «Куда ты хочешь бежать?» – был голос с неба, когда он на берегу Нила дожидался лодки, чтобы удалиться от людей. «В Верхнюю Фиваиду», – отвечал Антоний. Но тот же голос возразил ему: «Поплывешь ли ты вверх – в Фиваиду или вниз – в Буколию53, тебе не будет покоя ни там, ни здесь. Иди во внутреннюю пустыню». Так называлась пустыня, лежавшая близ берегов Чермного (Красного) моря. Туда и пошел Антоний вслед за проходившими сарацинами.

Через три дня пути нашел он дикую высокую гору с ключом воды и немногими пальмами в долине. На этой горе он и поселился. Здесь он обработал небольшое поле, так что теперь никому не нужно было приходить к нему и приносить хлеба. По временам он посещал братию. Верблюд нес на себе хлеб и воду для поддержания сил его во время этих тяжких путешествий по пустыне. Впрочем, почитатели святого Антония открыли и последнее его уединение. Во множестве стали приходить к нему искавшие его молитв и наставлений. Приводили к нему болящих: он молился о них и исцелял их.

Святой Антоний уже около семидесяти лет жил в пустыне, против воли его начал смущать горделивый помысл, что он старше здесь всех. Он просил Бога удалить от него этот помысл и получил откровение, что один отшельник гораздо ранее его поселился в пустыне и долее его служит Господу. Антоний встал рано утром и отправился искать этого неизвестного миру подвижника. Проходил целый день и не встретил никого, кроме пустынных зверей. Пред ним расстилалось необозримое пространство, но он не терял своей надежды. Рано утром он снова пошел. Пред его глазами мелькнула волчица, бежавшая к ручью. Святой Антоний подошел к этому ручью и увидел близ него пещеру. При звуке его шагов дверь в пещеру крепко замкнулась. Святой Антоний до полудня взывал чрез дверь к неизвестному подвижнику и просил показать ему свое лицо. Наконец дверь отворилась, и навстречу ему вышел глубокий старец, совершенно убеленный сединами. Это был святой Павел Фивейский. Он уже около девяноста лет жил в пустыне. После братского лобзания Павел спросил Антония: в каком положении род человеческий? Какое правление в мире? Остаются ли еще идолопоклонники? Прекращение гонений и торжество христианства в Римской империи было для него радостною новостью, а появление арианства горькою. Пока старцы беседовали, спустился к ним ворон и положил хлеб. «Щедр и милостив Господь, – воскликнул Павел, – вот сколько лет каждый день я получаю от Него полхлеба, а ныне ради твоего пришествия послал Он целый хлеб». Утром другого дня Павел открыл о себе Антонию, что скоро отойдет от мира; посему просил Антония принести к нему мантию епископа Афанасия (знаменитого борьбою за Православие против ереси арианской), чтобы прикрыть ею его останки. Антоний поспешил исполнить желание святого старца. Он возвратился в свою пустыню в сильном волнении и на вопросы братии мог сказать только: «Грешный я, считал еще себя монахом! Я видел Илию, я видел Иоанна, я видел Павла в раю». На обратном пути к святому Павлу он видел его несомого на небо, среди сонма ангелов, пророков, апостолов. «Зачем, Павел, не дождался ты меня? – воскликнул Антоний. – Так поздно я узнал тебя и так рано ты уходишь!» Однако, когда вошел в пещеру Павла, он нашел его безмолвно и неподвижимо стоящим на коленях. Антоний также встал на колена и начал безмолвно молиться. Уже после нескольких часов молитвы убедился он, что Павел потому не движется, что мертв. Он благоговейно омыл тело и завернул в мантию Афанасия. Вдруг явились два льва и своими когтями вырыли довольно глубокую могилу, где Антоний и похоронил святого подвижника.

Святой Антоний скончался в 356 году в возрасте 106 лет и за свои подвиги заслужил наименование Великого.

Преподобный Антоний основал монашество отшельническое. Несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника (аввы, евр. слово – значит «отец»), жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах (скитах) и предавались здесь посту, молитве, трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и т. п.). Несколько скитов, соединенных под властию одного аввы, назывались лаврою. Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, несли труды каждый по своей силе и способности на общую пользу и подчинялись одним правилам. Такие общины назывались киновиями, или монастырями. Аввы этих общин стали называться архимандритами. Основателем общежительного монашества почитается преподобный Пахомий Великий.

Родители преподобного Пахомия были язычниками. Богато одаренный от природы, он получил в молодости хорошее образование. В 312 году он взят был в войско кесаря Максимина, который возмутился против императоров Константина и Ликиния. Среди трудов и лишений похода он имел случай узнать христиан, как они, по заповеди своего Учителя, милосердно и с любовию относились к страждущим врагам своим. Он стал молиться Господу Спасителю еще не будучи христианином, а по возвращении с войны крестился, пошел в пустыню и спасался под руководством одного подвижника по имени Полемон. После пятнадцати лет сокровенных духовных подвигов Господь внушил ему соединить под одно общее правило отшельников, живших отдельно. На одном острове реки Нила (Тавенне) он начал устраивать монастырь. Вскоре этот монастырь не мог уже вместить всех желающих спасаться под руководством святого Пахомия. и он вынужден был основать еще несколько монастырей на берегах Нила, в недалеком расстоянии один от другого. Он же устроил и первый женский монастырь, где первою настоятельницею была его сестра.

В своих монастырях он ввел определенные правила, обязательные для всех. Основаниями этого устава были: целомудрие, смирение, отречение от всего земного и беспрекословное подчинение авве. Монахи жили по трое в каждой келлии, вместе занимались рукоделием и вкушали пищу. У всех была одинаковая одежда (нижняя льняная – хитон без рукавов, верхняя кожаная, на голове волосяная шапочка – кукуль, на ногах сандалии). По нескольку раз в сутки днем и ночью, по звуку трубы или била, монахи безмолвно стекались в церковь. Здесь читали Священное Писание, слушали наставление старца, молились, пели псалмы. В воскресенье из соседнего селения являлся пресвитер, совершал литургию и причащал иноков54. На работу выходили все, в порядке и молчании, вместе со своим настоятелем. Без благословения старшего никто не смел ни начать новой работы, ни перейти с одного места на другое. Работа, исполненная тем или другим братом, принадлежала не ему, а всей общине. Пища принималась один раз – именно в полдень и состояла из хлеба, овощей, плодов; в воскресенье полагалась вечерняя трапеза. Для того, чтобы все эти правила неизменно выполнялись иноками, преподобный Пахомий положил не прежде принимать желающих поступить в монастырь, как по годичном испытании. Основанное на таких началах общество монахов еще при жизни святого Пахомия возросло до 7 000, а через сто лет после него до 50 000 человек.

Около того времени, когда Антоний удалился к пустынным берегам Чермного моря, а Пахомий основал Тавенийское общехштие, один из учеников Антония, Аммон, основал новое убежище для иноков невдалеке от Александрии, на горе Нитрийской55. К концу IV века здесь считалось до 50 монастырей и до 5 000 иноков. За горою начиналась обширная Ливийская пустыня. Когда и уединение горы Нитрийской оказалось недостаточным, Аммон, по благословению преподобного Антония, перенес келлии и в эту пустыню, и с той поры пустыня сия стала именоваться келлиями. Еще далее от Нитрийской горы отстоял скит56, где положил начало иноческому житию преподобный Макарий Египетский. Сюда не было и тропинки. Отыскивали путь к инокам по звездам.

Один из учеников святого Антония, Иларион, перенес монашество на свою родину – в Палестину и основал обитель близ Газы. Отсюда монашество распространилось по всей Палестине и Сирии. Василий Великий, посетивший по окончании своего образования обители в Палестине и Египте, насадил монашество в Каппадокии и дал ему строго определенный устав, который сделался всеобщим на Востоке. Один из подвижников V века, Савва Освященный (т. е. соединявший с званием инока сан священника), учредил обитель Иерусалима, в скале, у потока Кедронского, и ввел здесь строго определенный богослужебный устав. Восточное монашество нашло себе особенное убежище на горах Олимпийской и Афонской. На последней (на протяжении 30 верст в длину и 20 в поперечнике) находится около 20 монастырей, до 800 скитов и около 8 000 подвижников. Здесь можно видеть разные образцы жизни монашеской – от уединенных пещер и келлий до многолюдных лавр. Отсюда монашество перешло и к нам в Россию.

Отшельничество и общежитие суть наиболее распространенные виды монашества на Востоке. Но кроме этих видов известно еще столпничество и юродство о Христе. Основателем первого почитается святой Симеон, родом сириянин, живший в V веке. Много лет он подвизался в молитве, не сходя со столпа и подвергаясь всем воздушным переменам. Юродивые старались побороть главный корень всех грехов – гордость, и преимущественно гордость ума. Имея высокое духовное просвещение, иногда владея замечательным светским образованием, они нарочно принимали вид простых людей, чтобы не возбудить каких-либо себе похвал. Из юродивых в особенности известен святой Андрей57, который за свое смирение удостоился во Влахернском храме видения Богоматери, что воспоминается Церковью в праздник Покрова Пресвятой Богородицы.

На Западе монашество распространилось с Востока. Святой Афанасий Великий, во время своего пребывания там, описал жизнь преподобного Антония Великого и возбудил во многих желание подражать его подвижнической жизни. Такое же влияние оказал на ревнителей благочестия знаменитый учитель Западной Церкви блаженный Иероним жизнеописанием преподобного Павла Фивейского. Многие из знатных римлян, мужчины и женщины, отказались от мира для жизни уединенной в пустыне. Но особенно отцом и организатором монашества на Западе почитается святой Бенедикт Нурсийский (род. 480, умер 543 г.), основатель знаменитого впоследствии монастыря Монте-Кассино. Он дал западному монашеству иное, более практическое направление. Он не требовал от своих последователей тех лишений, которые несли монахи на Востоке, а заповедовал им только благочиние, воздержание и трудолюбие. В числе трудов, удобных для монаха, он указал на переписывание книг. Посему в стенах бенедиктинцев сохранились многие из творений святых отцов и произведений классической древности.

Несмотря на то, что иноки удалялись от мира для достижения высшего нравственного совершенства, монашество и на живших среди мира имело великое благотворное влияние и сохраняет его до настоящего времени. Уже один взгляд на отрешенную от всего земного жизнь иноков давал и дает мирским людям чувствовать, чего требует от христианина его небесное звание и где его истинное отечество. Слава жизни и подвигов святых пустынников привлекала к ним множество людей, искавших наставления и утешения. Со всех пределов римского мира стекались ревнители благочестия видеть эту чудную жизнь подвижников. Посетители не только сами учились у них благочестию, но и рассказывали о них другим и записывали их деяния и слова. Собрания деяний и изречений святых подвижников становились учебною книгою и руководством нравственности для всех христиан.

Помогая духовным нуждам ближних, иноки не отказывались, когда имели возможность, служить и временным их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях были странноприимницы, где иноки принимали, питали и покоили странников. Из иноческих обителей рассылались милостыни и по другим местам: томившимся в темнице узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.

Но главная неоценимая заслуга иноков для общества – в непрестанной творимой ими молитве о Церкви, отечестве, живых и умерших: «Иноки – это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляет себе ограду. В монастырях в особенности процветает священнослужение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения. Здесь неиссякаемый источник назидания для мирян»58.

Способствуя душевному и телесному благу верующих, иночество содействовало распространению веры Христовой и окончательному падению язычества. Высокая жизнь иноков приводила в удивление самих язычников и была для них доказательством святости христианской религии. Антоний Великий одним появлением своим в Александрии, по свидетельству святого Афанасия, обратил к вере Христовой столько же язычников, сколько в другое время их обращалось в год.

Иноки являлись усердными сотрудниками пастырей в борьбе с еретиками. У них святой Афанасий не раз находил убежище от своих гонителей, и они подкрепляли его среди скорбей. Иноки и сами являлись в наиболее нужное время для борьбы с еретиками и безбоязненно обличали сильных мира за уклонение от Церкви и Православия (преподобный Исаакий – императора Валента).

Видя высокое благочестие иноков и их духовную мудрость, архипастыри начали возводить их на священные степени. Впоследствии еще более возвысилось значение иночества. Из среды иноков стали преимущественно, а затем исключительно возводить на высшую священную степень епископства, и дух иночества, в котором воспитываются священноначальники Церкви, действует чрез них благодетельно и животворно на весь состав Церкви Православной.

Степени монашества и чины пострижения

Схиигумен Савва (Остапенко)

Святая Православная Церковь в монашеском подвиге различает три состояния или степени:

1. Приготовление к подвигу — послушничество,
2. Самый подвиг — собственно монашество,
3. Высшее исполнение подвига — схимничество.

Первая степень есть состояние испытания, которому подвергают тех послушников, которые готовятся к принятию самого подвига, то есть пострига в монашество.

Перед постригом недреманно каждый должен пройти самое строгое испытание, чтобы удостовериться в искренности и твердости принятого решения.

В монастыре новоначальные живут по многу лет послушниками. Они постепенно изучают все, что должен знать каждый монах, выполняют назначенное им молитвенное правило и усердно выполняют ту работу, которую поручают им делать. Так и миряне, желающие принять подвиг монашества, должны постепенно изучать все, что касается монашества, и по мере своих возможностей выполнять молитвенное правило, назначенное духовным отцом, а также добросовестно трудиться на общем послушании. И если Господу будет угодно, то придет время, когда усердный послушник воспримет подвиг и по лестнице добродетелей будет восходить все выше и выше. Вот и ваша племянница, боголюбивая матушка Д., если только она действительно имеет призвание к такой жизни, то пусть она пока трудится и очищает сердце от грехов. А дальше Господь Сам управит ее жизнь во спасение.

Итак, монашествующие первой степени называются послушниками, или новоначальниками.

Монашествующие второй степени называются малосхимниками, или совершенными.

Третью степень составляют великосхимники, или совершеннейшие.

Вступление в монашество и степени его Церковь освящает своими молитвами и священнодействиями. Основное действие при постриге — это пострижение власов, чем обряд этот напоминает собой Таинство Крещения. Таинству Крещения он подобен еще по величию своему и богатству излияния Святаго Духа на человека, а также и тем, что при крещении нарекают христианское имя и при крещении надевается крест, и при постриге надевают два креста: один большой деревянный на грудь и другой (параман) на спину, а третий крест дается в руку. Как Таинство Крещения вводит (рождает) в новую благодатную жизнь, так постриг в монашество вводит человека в совершеннейший образ христианской жизни, поэтому постриг и называют вторым крещением.

Постриг обычно бывает за Литургией, изредка за вечерним богослужением. Существует три чина (обряда) пострижения:

1. В рясофор.
2. В мантию.
3. В схиму.

1-й чин называется последованием во одеяние рясы и камилавки.
2-й чин называется последованием малой схимы.
3-й чин называется последованием великой схимы. Третий чин установлен преподобным Пахомием Великим, до него было только два чина пострижения.

Самый короткий обряд, без произнесения обетов, это постриг в рясофор. После установленных молитв совершается крестообразное пострижение посвящаемого и на него одевают рясу и камилавку. Такой инок называется рясофорным, или рясоносцем.

Постриг в малую схиму продолжительный. Он делится на две части: оглашение и самое пострижение. В первую часть входит: увещание, произнесение обетов, наставление давшему обеты, молитва и наречение имени; во второй части совершается самое пострижение и облачение.

Обряд пострижения совершается таким образом. При чтении часов постригаемый выводится из храма в притвор. Здесь он снимает с себя все обычные одежды и обувь и одевает власяницу (хитон). После малого входа, при пении тропаря «Объятия Отча отверсти ми потщися» постригаемый вводится в храм и при этом он трижды приклоняется, распинаясь на земле, в трех местах храма. Приводится он к Царским вратам, где на аналое лежит крест и Евангелие. Игумен выходит из Царских врат и говорит: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обременении грехами». Потом испытывает его в твердости и добровольности при намерении принять подвиг иночества многими вопросами:
1. Пребудешь ли в монастыре и в постничестве даже до последнего твоего издыхания?
2. Сохранишь ли даже до смерти послушание к настоятелю и ко всей во Христе братии?
3. Претерпишь ли всякую скорбь и тесноту монашеского жития Царствия ради Небесного?
4. Сохранишь ли себя в девстве и целомудрии и благоговении?

На все вопросы постригаемый отвечает: ей, Богу содействующу.

Затем постригаемый наставляется (оглашается) в правилах совершеннейшего жития. Игумен говорит, что ему надо очистить себя от всякой скверны плоти и духа, стяжать смиренномудрие, отложить дерзость житейского обычая, пребыть в молитве терпеливым, не расслабляться и в посте, не лениться в бдениях.

И еще говорит:
— Подобает тебе, начавшему путь, ведущий в Царство Небесное, не возвратиться вспять (назад), иначе не будешь управлен в Царство Небесное. Да не предпочтешь что-либо Богу, не возлюбишь ни отца, ни мать, ни братий, ни иных кого-либо от своих, ни даже самого себя да не возлюбишь больше Бога ни все царства мира, ни покоя, или чести…

Постригаемый с клятвою заверяет исполнить обеты монашества. Тогда игумен кладет на голову коленопреклоненного инока Евангелие и молится, чтобы Господь оградил постригаемого силою Святаго Духа и даровал ему терпение. Потом трижды на Евангелие кладет ножницы и повелевает подать их. Каждый раз постригаемый смиренно подает их и целует руку игумена. Затем игумен крестообразно постригает посвящаемого и нарекает ему новое имя. После пострижения посвящаемый облачается в иные одежды: хитон, параман, рясу, пояс, мантию, камилавку и клобук, сандалии и получает вервицу (четки).

После молитвы и ектении о новопостриженном после чтения Апостола (Еф. 6:10-17) и Евангелия (Мф. 10:37-38; 11:28-30) иноку вручается крест в напоминание подъятия им креста и последования за Христом (Мф. 8:34) и зажженная свеча с указанием на учение о свете добрых дел (Мф. 5:14). Потом бывает целование постриженного и отпуст.

Все одежды монаха имеют отношение ко всеоружию Божию, в которое он облекается для духовной брани (борьбы) против мира, плоти и дьявола.

Власяница (хитон) напоминает обет добровольной нищеты.

Параман — четырехугольный плат с изображением креста и орудий страданий Господа Иисуса Христа. На нем написаны слова: «Аз язвы Господа моего Иисуса Христа на теле моем ношу». Дается он иноку в постоянное напоминание о принятии благого Христова ига и в обуздание всех похотей и плотских пожеланий. Носится он на спине (хребте).

Ряса при облачении называется ризою радования, так как она дается в напоминание обета послушания, которое вводит в блаженную жизнь вечную.

Пояс кожаный возлагается на чресла инока в знаменование препоясания силою истины, в умерщвлении плоти и обновлении духа.

Мантия (паллий) обозначает силу Божию, покрывающую и охраняющую инока. Эта одежда называется ангельскою, а облачение в мантию называется обручением великого ангельского образа.

Клобук (наглавник) называется шлемом надежды спасения, так как инок, подобно воину, надевает его, чтобы спастись от врагов, которые представляются в соблазнах мира.
Новопостриженный монах снимает клобук в шестой день после пострижения. Пять дней он безвыходно молится в храме, ежедневно приобщается Святых Животворящих Христовых Таин, потом его отводят в келью.

Сандалии указывают, что инок должен быть готовым на благое послушание и всякое дело благое и должен быть осторожен, чтобы не преткнуться и не быть угрызенным от злых помыслов.

Четки (вервица) даются для совершения молитвенного правила. Они символически указывают иноку на всегдашнее пребывание в подвиге молитвы и называются мечом духовным.

Пострижение в великую схиму совершается так же, как и в мантию, только этот чин пострижения отличается большею продолжительностью и торжественностью. К тому же при постриге в схиму отречение от мира выражено еще сильнее: произносится обет полного отречения от мира. Игумен спрашивает:
— Отрекаешься ли ты вторично мира и того, что в мире, по заповеди Господней?

Потом игумен говорит такие слова:
— Отречение есть не что иное, как обещание креста и смерти. Знай себя от нынешнего дня распятым и умерщвленным миру совершеннейшим отречением, ибо ты отрекаешься от родителей, братий, жены, родства, содружества обычного, отрекаешься от мирского мятежа, попечений, стяжаний имений, тщетной и суетной славы… и своей души… Приготовься ко всему скорбному и болезненному, что заключено в радостворном по Богу житии. Будешь алкать и жаждать, нагствовать, терпеть укоризны и досаждения, уничижения, и изгнания… и когда все это претерпишь, то радуйся, ибо велика твоя награда на небесах.

Итак, постриг в схиму есть образ смерти для земной жизни и предначатие жизни горней. При постриге в схиму посвящаемый получает новое имя и облекается в схимнические одежды: кукуль и аналав.

Кукуль — это головное покрывало, соответствующее клобуку монахов. Он кругом покрывает голову и плечи, имеет остроконечный верх и украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, плечах и спине. Кукуль, как и клобук, символически знаменует шлем спасительного упования и указывает на высшую степень совершенства — беззлобие, равное младенчеству.

В восьмой день после пострижения великосхимник снимает кукуль и потом надевает его без повторного благословения настоятеля.

Аналав соответствует параману, но он украшен многими крестами и имеет вид широкой, длинной полосы с прорезью на середине. Одевается через голову и носится на груди и спине.

Украшение кукуля и аналава крестами означает образ жития крестоносного.

Чин пострижения составлен святыми отцами по внушению Духа Святаго. В нем нет ни одного слова, написанного зря. Но многие только отчасти улавливают или догадываются о том, к чему призывается человек, потому что вся сила этих слов заключается в опыте жизни, причем в опыте не лукавом, но искреннем.

Чтобы лучше представить весь смысл и дух монашества, перейду к раскрытию духовного содержания каждого из трех основных обетов: послушания, нестяжания и девства или целомудрия.

Семестровое сочинение для Духовной Академии рассматривает и изучает тему: «Возникновение и формирование отшельнического монашества», имевшее место в истории монашества и аскетики и рассмотрении исторических событий развившихся истории аскетики.Актуальность данной работы определяется в связи с недостаточной изученностью темы в истории аскетики, истории событий связанных с развитием и становлением монашества. Несмотря на многочисленные исследования по данной тематике многие авторы не раскрывали в полной мере тему нашей работы или раскрывали не полностью. Надо отметить, что источники свидетельствуют о важности данного вопроса, как в истории аскетики так и в общем историческом осмыслении.Среди нерешенных проблем находится вопрос о главных причинах, а именно скрупулёзном изучении данного вопроса в истории аскетики. Также большое значение придается изучению вопроса о значении возникновения и формирования отшельнического монашества, а также этапах его формирования и развития. Называются, например, такие факторы, как история возникновения данного вопроса в истории аскетики. В данной работе мы попытаемся рассмотреть все известные источники, основные исследования и ответить на поставленные вопросы о значении возникновения и формирования отшельнического монашества, а также этапах его формирования и развития.Исследование настоящей темы актуально еще и потому, что ее результаты могут послужить достижению взаимопонимания в истории аскетики и истории событий связанных с развитием и становлением монашества. Основой целью нашего сочинения для Духовной Академии является изучение данного вопроса в истории аскетики, богословском анализе и историческом понимании содержания данной работы, а также анализ их развитие данного вопроса в истории аскетики.Объектом настоящего исследования являются, изучению вопроса о значении возникновения и формирования отшельнического монашества, а также этапах его формирования и развития.Предметом нашего семестрового сочинения является, изучение вопроса о значении возникновения и формирования отшельнического монашества, а также этапах его формирования и развития.

Возникновение и формирование отшельнического монашества

В основе сочинения по истории аскетики на тему: Возникновение и формирование отшельнического монашества, находится в отображении научно-исследовательской работы исторического характера. В нашем сочинении мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы, которая рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение исторического анализа возникновения и формирования отшельнического монашества. В нашем сочинении по истории аскетики на тему: Возникновение и формирование отшельнического монашества, мы изучаем, анализируем и рассматриваем важную богословскую тему в которой раскрыта определенная научная позиция подтверждающую наши доводы в поддержку выдвигаемой темы сочинения для Духовной Семинарии.Предметом изучения православных историков дореволюционного периода заключалось именно в отделении исторического сюжета, имеющего отношение к теме нашего семестрового сочинения для Духовной Семинарии, в котором мы рассмотрим: Значение возникновения и формирования отшельнического монашества;Важность возникновения и формирования отшельнического монашества;Раннехристианские свидетельства о возникновении и формировании отшельнического монашества;Богословский анализ возникновения и формирования отшельнического монашества;Исторический анализ о возникновении и формировании отшельнического монашества;Исторические сведения о возникновении и формировании отшельнического монашества;Основные аспекты о возникновения и формирования отшельнического монашества;Учения Святых Отцов о возникновении и формировании отшельнического монашества;Мнение современных богословов о возникновении и формировании отшельнического монашества;

На протяжении достаточно большого периода времени, многие православные историки практические не замечали проблему богословского восприятия роли возникновения и формирования отшельнического монашества. Изучение истории аскетики позволяет выяснить действительные исторические факты которые дают возможность сегодня нам говорить о том, что сама форма взаимодействия между историей и богословием носит глубоко позитивный характер.

Возникновение монашества

Первообразом иноческой жизни считается последний Ветхозаветный Пророк и Предтеча пришествия Христова – Иоанна Крестителя. Фактически с первых времен Христианства и до конца третьего века появляется непрерывный ряд девственников и девственниц, подвижников и подвижниц. Этих людей, добровольно отказавшихся от жизненных удовольствий, называли греческим словом «аскеты». Однако систематическое языческое преследование не давало возможности образоваться девственному житию в благоустроенные общества. Кроме того, Римское правительство активно преследовало по закону безбрачную жизнь. Так, Е.И. Смирнов указывает на то, что в I и II веках подвижничество в явном виде было явлением одиночным, подвижники жили в обществе других людей, не составляя из себя особого общества с определенными правилами жизни, и не считали своих обетов неизменными. «Инок еще не знал Великой пустыни», – указывает на слова св. Афанасия Великого И. М. Концевич .

К концу III века подвижничество получает более определенный вид. Люди, стремящиеся к высшему нравственному совершенству, находят более удобным проводить аскетическую жизнь в дали от общества. Удалявшиеся в пустыню подвижники – аскеты получили название анахоретов, т.е. отшельников и еремитов, т.е. пустынников.

Анахорет – отшельник, удалившийся в пустыню для молитвы, поста и упражнений в богомыслии.

Одного из таких замечательных подвижников – св. Павла Фивейского, Церковь выделяет особо как положившего начало монашескому образу жизни.

Тяга же, почти переселение в пустыню начинается при Константине Великом. Происходит это сначала в Египте, и сразу же начинается раздвоение монашеского пути, образуются два рода жизни: отшельнический и общежительный. Их суть показывает преподобный Иоанн Лествичник: «Общежитие устроенное по Богу, есть духовная прачечная, стирающая всякую скверну и грубость и все безобразие души. Отшельничество же может назваться красильнею для тех, которые очистились от вожделения, памятозлобия и раздражительности, и потом уже удалились на безмолвие». А языческими авторами, пишущими сочинения против христиан, «монахи представлялись врагами отечества».

Кроме того, появляются новые разновидности христианского аскетизма, такие как неусыпающие, юродивые и самый трудный путь подвижничества – столпничество.

Столпничество состоит в том, что подвижник добровольно находился в любое время дня и ночи на открытой площадке, сооруженной на столбе, откуда он мог проповедовать народу. Основатель столпничества – Симеон Столпник.

Отшельнический образ монашества

Отцом монашества по праву считается преподобный Антоний Великий (251–356 г.г.). Долго он жил отшельником в строгом уединении в пустыне на берегу Нила. К нему начинают приходить последователи, желая учиться у него, но он длительное время не соглашается; наконец, уступая их просьбам, разрешает селиться по соседству и строить «монастыри», — одиночные келлии, наподобие шатров кочевых племен. Это первые колонии отшельников. Они живут раздельно, по возможности не общаясь между собою, в затворе и уединении, но все же образуют «братство», объединенное духовным руководством.

По описаниям святителя Афанасия Великого преподобный Антоний Великий не давал внешних правил для жизни иноческой, он заботился главным образом о внушении живого благочестия своим ученикам. Отвечая на просьбы братии дать им устав для жизни, он предложил замечательное по глубине и простоте поучение: «Для познания всех правил достаточно Священного Писания, но великую пользу принесет и то, если братия будет соутешаться взаимными поучениями».

Подобные же поселения возникают на Нитрийской горе вокруг аввы Аммуна, а неподалеку от них другие, по имени «келлии», а еще глубже в пустыне «скиты» (от коптского шиит – большая равнина). Келлиоты живут одиноко в замкнутой келлии. Это те же отшельники – «Человек, познавший сладость келлии, избегает ближнего своего», говорит Феодор Формейский. «Если не скажет человек в сердце своем: «в мире я один и Бог» – не найдет упокоения», указывает Авва Алоний.

Путь уединенного подвига труден, не всем под силу, а для многих и опасен.

Преподобный Пахомий Великий.

Уединенному образу жизни – отшельничеству противопоставляется другой вид монашеского жития: общежительный монастырь (киновия). Прообразом его была первохристианская община»

Первая киновия была устроена преподобным Пахомием Великим (292-348 или 349 г.г.), который начал свой подвиг с отшельничества. Он видел, что уединенный образ жизни непосилен и неполезен для новоначальных. К творческой свободе отшельничества надо воспитываться и подготовляться постепенно, и преподобный Пахомий Великий организует в Тавенисси общежитие на началах строгого послушания.

Основа всего полагалась в верности установленным правилам до мелочей при полном отсечении своей воли или самоволия. Вместо творческой импровизации отшельничества здесь осуществляется идея мерной жизни и ограждается суровой дисциплиной надзора и взысканий.

Монастырь преподобного Пахомия Великого был воспитательным заведением, куда принимались даже несведующие в вере. Это была общая жизнь, общий подвиг, во взаимных заботах, где ничего не должно было быть утаенным. По преданию Ангел Господень, передавая устав преподобному Пахомию Великому, сказал: «устав… я дал для тех, у кого ум еще незрел, чтобы они, вспоминая общее правило жизни по страху пред Владыкой, хотя бы как непокорные рабы, достигали свободы духа».

Сам преподобный Пахомий Великий основал 9 киновий. В своих монастырях Пахомий установил обязательные для всех правила. Главными требованиями их устава были: целомудрие, смирение, отречение от всего земного и беспрекословное подчинение наставнику. Монахи жили по трое в каждой келье, вместе трудились и один раз в день принимали пищу, состоявшую из хлеба, овощей и плодов. В воскресенье полагалась еще и вечерняя трапеза.

Преподобный Пахомий Великий установил, чтобы вступающие в его общину принимались не раньше, чем через год, в течение которого опытные старцы испытывали их готовность вести жизнь согласно этим правилам. При жизни преподобного Пахомия Великого основанное им на таких началах общество монахов возросло до 7000, а через сто лет после его кончины, – до 50 000.

Преподобный Пахомий Великий за свою святую жизнь был удостоен от Господа дара прозорливости и чудотворения.

Его сестра организует женские киновии. Н.Д. Тальберг уточняет, что сам преподобный Пахомий Великий основал первый женский монастырь на берегу (на другом от мужских) Нила и в нем первой жительницей была его сестра.

Один из преемников преподобного Пахомия Великого был Феодор Освященный (291 – 348). Тогда как Пахомий старался побуждать братию к покаянию представлением грозной участи грешников, Феодор пробуждал в душах более упование, нежели страх.

Епископ Варнава (Беляев) приводит чудные по своей красоте слова св. Афанасия Великого о первых монашеских общинах: «Монастыри в горах были подобны скиниям, наполненным божественными ликами псалмопевцев, которые занимались рукоделиями для подаяния милости, имели между собой взаимную любовь и согласие. Подлинно представлялась там как бы особая некая область благочестия и правды. Не было там ни притеснителя, ни притесненного; не было укоризн от сборщика податей».

Опыт монашеского общежития привнесенный и распространенный преподобным Пахомием Великим позволил его ученикам и последователям как бы начать возрождение в сердцах верующих образа жительства первохристианских общин – «У множества же верующих было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее… Не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось то, в чем кто имел нужду»» (Деян. 4, 32, 34, 35).

Причины возникновения монашества

Православные авторы усматривают корни монашеского образа жизни в аскетическом опыте как дохристианских аскетов, так и истинных подвижников веры времен апостольских и времен массовых гонений на христиан. При этом под аскетизмом, как правило, понимается путь к религиозно-нравственному совершенству и соединению с Богом. Так, А.И. Сидоров указывает, что данный путь «предполагает определенное внешнее и внутреннее состояние души и тела человека, способствующее указанной цели (девство, воздержание, пост, молитва и т.д.)»

По его же мнению, для всех языческих аскетов, при соблюдении ими внешней атрибутики аскетического образа жизни, несвойственна добродетель смирения, т.к. борьба с одной страстью сопровождалась у них рабством другой – не было у них «силы благодатной, возрождающей человека, благодать же дарована Христом»

Замечательное образное описание зарождения монашества дает И.М. Концевич. «Подобно тому, как кристаллическое вещество, находясь в расплавленном состоянии, не имеет определенных форм, но все в нем в движении, и только охлаждаясь постепенно, оно принимает определенные четкие формы кристалла, так и в Церкви – ее быт, догматы, каноны, ее институты – все вначале не имеет явно выраженных форм, но впоследствии они выльются из духовной сущности Церкви по законам истины, заключенной в недрах ее.

Пока еще состояние Церкви находится как бы в расплавленном состоянии и она пронизана вся целиком светом и теплотою Духа Святого, в то время всякое проявление жизни в ней по сущности своей не может быть неистинным, оно все в Духе Святом и по действию Духа Святого.

Когда же Церковь расширяется и вбирает в себя элементы, находящиеся на первичной стадии духовного развития, не изжившие еще в себе «ветхого человека», тогда, благодаря этому пришедшему новому элементу, уклонения «одесную и ошуюю» становятся неизбежными. Но Церковь чувствует ложность их. Эти уклонения вынуждают Церковь ясно выразить исконную истину, оформить ее, символизировать и поставить точные грани.

Так происходит кристаллизация форм и установление Церкви … христианство с самого своего возникновения имеет в себе все свои составные элементы, и история христианства есть развитие этих элементов. Так и монашество должно было существовать с самого начала христианства.

Распространите монашества.

— Восток

К концу IV века весь Египет покрывается монастырями. Из Египта монашество перебрасывается в Палестину. Уже в 20-х годах IV века около Газы образуется первый отшельнический монастырь вокруг келлии преподобного Иллариона, ученика преподобного Антония Великого, а неподалеку монастырь Епифания, впоследствии епископа Кипрского.

Отсюда монашество распространилось по всей Палестине и Сирии. Василий же Великий, совершивший путешествие по Египту и Палестине и ознакомившийся с тамошней монашеской жизнью, распространил мужское и женское монашество в Каппадокии. Устав, который он дал своим монахам, скоро распространился по востоку и стал всеобщим.

Позднее возникают «лавры» ( узкий проход, улица). Первой лаврой была Фарран, преподобного Харитона близ Иерусалима, а затем и другие на пути из Иерусалима в Иерихон и вокруг Вифлеема. В V веке устраивает свой монастырь преподобный Евфимий, а в VI, Савва Освященный создает обитель с нестрогим общежительным уставом, где общежитие является предварительной ступенью для перехода жизни по келлиям.

В Сирии монашество развивается независимо от египетского. Много монастырей создается вокруг больших городов. Характерной особенностью сирийского монашества являются подвиги самоумерщвления.

К V веку уже весь Восток был усеян множеством монастырей. Главным центром восточного монашества стали горы Олимпийская и Афонская. Только на последней стояло около 20 монастырей, до 100 скитов и келий, в которых жили больше 8 тысяч иноков. Отсюда монашество пришло и в Россию.

— Запад

На Западе монашество развивалось главным образом из подражания Востоку, т.к. во II, III веках аскетизм у западных христиан был в таком же почете, как и на Востоке.

Одним из главных носителей идеалов христианского целомудрия на Западе был святой Амвросий. Именно ему принадлежит основная заслуга «подготовки почвы для произрастания цветов монашества».

Сама информация о восточном монашестве попадала на Запад двумя способами:

чтением западными христианами литературных произведения восточных авторов;

устной передачей традиций во время нахождения восточных христиан на Западе и наоборот.

Активное распространение монашества начинается со второй половины IV века. Знакомясь с монашеским опытом Востока западные христиане организовывали общежития аскетов как в городах, так и в их окружении. По мнению А.И. Сидорова, подобные общежития представляли собой некую переходную ступень от древнехристианского аскетизма к собственно монашеству.

Среди наставников в «духовной науке» на латинском Западе особое место отводится преподобному Иоанну Кассиану Римлянину, святому Мартину Турскому как особым ревнителям Духа Господня.

Отдельное слово необходимо сказать о Бенедикте из Нурсии, (480 – 547), создателе латинского монашеского устава. Сведения о Бенедикте, содержащиеся у святого Григория Великого являются наполовину легендарными. Он основал монастырь на Монте Кассино, для которого ок. 529 г. сочинил устав, тесно связанный с давней монастырской традицией Востока. Устав этот лег в основу многих монастырских уставов и оказал огромное влияние на развитие монашества в Европе.

Необходимо отметить, что одной из отличительных черт западного монашества от восточного было его активное участие в миссионерской деятельности. Так, святой Патрик, чтобы упрочить в Ирландии христианство, основал там несколько монастырей, которые «были школами для народа».

Заключение

Результаты проведенного настоящего методологического анализа семестрового сочинения по предмету «История аскетики» на тему: «Возникновение и формирование отшельнического монашества». По мнению автора данного сочинения, основные направления в раскрытии темы сочинения находятся в историческом анализе, важности исторического анализа возникновения и формирования отшельнического монашества, а также этапах его формирования и развития.Основные моменты этой научной новизны определяют, как исторические, так и определенные богословские границы. Вклада научного рассмотрения поставленных задач истории аскетики и богословского анализа в системном научном решении проблем по предмету история аскетики и его роли в представленной теме.Объективные результаты настоящего семестрового сочинения для Духовной Семинарии на тему: «Возникновение и формирование отшельнического монашества», составляет необходимую методологическую основу для дальнейшего изучения в истории аскетики и богословском осмыслении, а также системного и научного подхода в рассмотрении роли исторического анализа возникновения и формирование отшельнического монашества и его основных аспектов в рассмотренном нами семестровом сочинении. Основные задачи нашего сочинения для Духовной Семинарии связанны с анализом условий, при которых истории аскетики рассматривает возникшие сложности которые были вызваны развитием обусловлено в раскрытии исторических процессов, которые не превосходили бы определенные исторические границы монашества.