Последние поступления и обновления:
25. 10. 2019. БЕСЕДЫ О БОГОПОЗНАНИИ… В раздел: 2. О молитве…, в Часть 2 добавлен: ОТДЕЛ 3. «Постоянная молитва» при мирских скорбных обстоятельствах. Глава 3А: О правом перенесении скорбей с помощью христианских суждений, или о смиренномудрии/любомудрии

О содержании сайта:
В левой колонке сайта расположены творения святых отцов
Второе послание Ап. Павла к Тимофею гл.4, 3-5: «…будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое»
Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.12, гл.15): «…если мы действительно хотим самым делом достигнуть истинного совершенства добродетелей, то должны ввериться тем учителям и руководителям, которые не суесловным рассуждением бредят о нем, но делом и опытом понимая, могут и нас научить, направить к нему и верно указать и путь к достижению его…»
Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О чтении святых отцов): «Писания святых Отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа. …Чтение отеческих писаний, по умалении Духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства. Книги святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки»
Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам, п.228): «…руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскуднении наставников. Кто подчинится этому руководству, того можно признать уже спасенным; кто же водится собственными разумениями, или учением лжеучителей, того должно признать погибшим»
Никон Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, п. Чтение святых отцов): «Старцы советуют читать и перечитывать творения святых отцов. Они глубоки и понимаются постепенно. Предмет их — духовная жизнь, а она обширна: «широка заповедь Твоя зело». Духовному росту предела нет, поэтому перечитывание имеет огромное значение. Лучше с благоговением и вниманием перечитывать небольшое количество книг, нежели многое читать наскоро. Чтение одно из самых необходимых деланий. Без чтения или слушания чтения нельзя узнать истину. Говоря о чтении, разумею исключительно чтение Священного Писания и писаний отеческих и церковных. Но чтение только тогда будет приносить желаемую пользу, когда читаемое будет по мере сил и возможности входить в жизнь, становиться правилом жизни, а не простым голым, бездушным и хо­лодным знанием. Какая может быть польза, что человек знает, что нужно молиться, и не молится, знает, что нужно прощать обиды, и не прощает, знает, что нужно поститься, и не соблюдает постов, нужно терпеть, и не терпит и т. д. Такое знание, по слову Евангелия, будет даже в осуждение человеку. Поэтому нужно читать со вниманием и стараться жить по духу того, что читаешь. Конечно, сразу стать исполнителем всего, что написано, мы не можем — нужна постепенность. Вначале понуждение себя и смирение, сознание своей немощи, тогда знание, получаемое от чтения, будет приносить желаемую пользу. Вообще, все книги и писания святых отцов и истинных учителей Церкви о духовной жизни, а в особенности писания о молитве, надо читать с крайним вниманием, не спеша, вникая по силе своей умом в каждое изречение, каждое слово, дабы не упустить чего-либо необходимого, дабы не дать себе повода к неправильному, произвольному пониманию и толкованию читаемого. Духовная жизнь и подвиг молитвы имеют свои законы, свою последовательность; их надо изучить и понять, усвоить уму и сердцу. Самочиние, самомышление здесь места не должны иметь, они приводят человека в заблуждение. Малое по внешности уклонение или неточности приводят иногда к большим ошибкам и заблуждениям, имеющим горькие плоды и последствия. Если что-либо кажется непонятным, неясным, то надо спросить у знающего, если имеешь такого человека, а если не имеешь, то пусть это остается до времени непонятным; не пытайся понять своим умом. В свое время Господь пошлет вразумление; хорошо о сем говорит святитель Тихон Задонский. Старцы советуют читать и перечитывать книги святых отцов. Писания святых отцов заключают в себе истину духовной жизни и мудрости, всегда доставляют читающему их утешение и вразумление и подкрепление духовное! Они никогда не могут потерять своей жизненности, ибо духовная жизнь, в них изложенная, навсегда имеет свои законы неизменяемые. Они (писания) понимаются и усваиваются постепенно, по мере духовного роста читающего и подвизающегося, по мере получения разумения от их пережи­вания и личных опытов. Между прочим, последнее является одной из причин необходимости перечитывания писаний отеческих. И советуется перечитывать их так: если человек видит, что на него нападает, например, страсть гнева, то читать советуется об этой страсти и противоположной ей добродетели, если нападает злоба, то читать о злобе и любви, если нападает блуд, то читать о блудной страсти и целомудрии и т. д. Удрученному скорбью полезно читать о пользе и необходимости скорбей и т. д. Замечено, что особо сильное впечатление производит на душу то, что ей в данное время потребно, как запрет читать книги подряд. Желающие и имеющие на то возможность пусть читают каждую книгу подряд. Это даже необходимо для получения цельного впечатления и понятия о писаниях и учении того или иного святого отца. А данным советом можно пользоваться по мере своей душевной нужды в том или ином чтении. Лучше всего, если на то имеется возможность, на каждое чтение получать благословение духовного отца. При неимении такой возможности нужно получить хотя бы общее благословение на порядок и выбор книг для чтения»

В правой колонке сайта расположен материал, составленный по учениям святых отцов, посвященный вопросам о действиях страстей и самопознанию
Григорий Нисский (Изъяснение Песни песней Соломона, б.2): «Кто не познал себя, тот исключается из стада овец, делается же принадлежащим к стаду козлов, которым отведено место по левую руку»
Нил Синайский (Письма, п.3, 268): «Прежде всего, познай самого себя: ибо познать себя самого всего неудобнее, тяжелее и многотруднее. Но когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога и, как должно, обозреть мыслию твари»
Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.7): «…смиренное самопознание должно предпочитать всем другим самым высоким познаниям; чтобы победить и умертвить свои недобрые склонности и похотения, как бы они ни были незначительны, большей достойно похвалы, чем взятие многих крепостей, чем разбитие сильных полчищ, добре вооруженных, чем даже творение чудес и воскрешение мертвых»
Марк Подвижник (Подвижнические слова, сл.1, 76): «Не знающий засады врагов, легко подвергается смерти; а не знающий причины страстей, удобно падает»
Иоанн Златоуст (т.7, ч.1, беседа 25): «Подлинно ничто столько не препятствует человеку познать себя, как прилепление к житейскому; и наоборот, ничто столько не побуждает его прилепляться к житейским делам, как неведение самого себя. Это неведение и привязанность к мирскому зависят друг от друга. Как любящий внешнюю славу и много уважающий настоящие блага, сколько бы ни старался, не может познать себя самого, так, напротив, презирающий земное удобно познает самого себя. А познавший самого себя чрез то самое будет преуспевать и во всех других добродетелях».
Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1, А,в): «У (человека) обыкновенно вся забота о чем-нибудь своем: или о познании, или об искусстве, или о должности, или о семействе, или, еще хуже, о наслаждении и удовлетворении какой-нибудь страсти; о будущей жизни он не думает, а настоящую старается устроить так, чтобы жить спокойно и как бы вечно; внутрь себя не обращается, поэтому и не знает своего состояния и тех следствий, какие будут от его жизни, но всегда считает себя чем-то великим и гоним бывает все вперед суетною заботою; других не любит, а обходится с ними, как только требует приличие, посему готов и обидеть, если это не очернит его самого; он иногда делает и добрые дела, но они все суть свойства душевного (Посл. Вост. Патр., 3 чл.), напитаны общим его духом самолюбия, которое отнимает у них истинную цену. Все это исповедует всякий обратившийся к Богу, а необратившийся пока пребывает в сем состоянии, как бы иногда, по-видимому, строго ни принимался разбирать себя и свою жизнь, никак не может уверить себя, что его дела ничтожны и злы. Сатана, обладающий человеком посредством греха, живущего в человеке вместе с его самостию, как летаргическим сном поражает его дух во всех силах. Поэтому он недугует ослеплением, нечувствием и нерадением».
Феофан Затворник (Сборник слов «Внутренняя жизнь», гл2): «Не обольщайтесь самоуверенностию, войдите внутрь себя и разберите тонкие помышления и устремления сердца вашего — каждый своего — и по тому судите о себе и определяйте без лицеприятия, что вы — зная, что таковыми, а не инаковыми открыты вы Богу и всему духовному миру. А затем худое исправляйте в себе, а доброе насаждайте. Кто-то из святых отцов изобразил сердце сосудом, полным всяких гадов и змий, которые всякий раз, как замышляет человек сделать что, выходят из него и, если дело худо, питаются им, а если хорошо — покушаются осквернить его ядом своим. Если человек внимателен к себе, то, не допуская дел худых и тем не давая пищи змиям, истощает их и, отревая их покушения осквернить добрые дела свои, поражает их во главу. Продолжая неутомимо свой труд все в одном роде и духе, он наконец убивает сих змий и мертвыми выбрасывает вон. Змии суть страсти и склонности худые. Смерть их — очищение сердца от страстей. Вот об этом и поревнуем. Грехи делать перестанем, а добрые дела станем творить так, чтоб к ним не примешивались никакие худые чувства и расположения. А если что проскользнет, будем очищать то покаянием. Делая так, чистыми явимся мы не только пред людьми, но и пред лицем Бога всевидящего… Даруй, Господи! Аминь».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.9): «…каждому, по мере исправления ума его, дается мера ведения или познания как самого себя, так и Бога, то есть поколику исправляется, освящается и просвещается ум каждого, потолику он познает себя самого и Бога, Коему слава во веки. Аминь»

Что написано на обороте православного крестика

Нательный крест напоминает о клятве служить Богу. Его нельзя носить поверх одежды, только на теле, отсюда и название. Великая сила повсюду сопровождает нас, защищает от дьявольского влияния и укрепляет дух.

Существует мнение, будто для Крещения подходят крестики с короткой молитвой «Спаси и сохрани» на обратной стороне. Но это лишь заблуждение — надпись может быть любой.

Сама фраза «Спаси и сохрани» начала активно использоваться только в конце XIX века. До этого в ходу были другие простительные молитвы, например, «Богородица помогай».

Современные способы гравировки позволяют наносить на обратную сторону креста надписи любых размеров. Поэтому сегодня встречаются нательные крестики с разными молитвами.

• «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» и краткая версия — «Да воскреснет Бог»
• «Боже, во имя Твое спаси мя, и в силе Твоей суди мя»
• «Боже, будь милостив ко мне, грешнику»
• «Силою Креста Твоего сохрани нас, Господи!»
• «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим»

Но мастера-ювелиры не ограничиваются одними надписями. На обороте нательного крестика вполне может быть образ кого-либо из святых. Например, Георгий Победоносец, Николай Чудотворец или Архангел-Михаил.

Большой популярностью пользуется образ Богородицы. Часто её изображают именно с Покровом, нередко встречается образ Казанской иконы или Владимирской. Иногда изображение дополняют священными словами с упоминанием земной матери Иисуса Христа: «Господи, молитвами Богородицы спаси мя».

Все эти варианты подходят для Крещения. Поэтому при выборе нательного крестика лучше обратить внимание на то, кто именно будет носить символ веры на своей груди: ребёнок или взрослый человек.

Русский православный крест

Не следует путать с русским крестом — 6-конечным крестом с наклонённой нижней перекладиной. См. также: Патриарший крест и Лотарингский крест

Эту страницу предлагается переименовать в Православный крест. Пояснение причин и обсуждение — на странице Википедия:К переименованию/2 июня 2018. Пожалуйста, основывайте свои аргументы на правилах именования статей. Не удаляйте шаблон до подведения итога обсуждения. Переименовать в предложенное название, снять этот шаблон.

Русский православный крест

Русский (православный) крест (православный крест, византийский крест, русско-византийский православный крест или крест свято́го Ла́заря) — восьмиконечный христианский крест, символ Русской православной церкви.

Известен с VI века, задолго до раскола христианской церкви на католиков и православных. Использовался в византийской фресковой живописи и декоративно-прикладном искусстве. В 1551 году во время канонической изоляции Русской православной церкви по инициативе Ивана Грозного впервые в истории начал воздвигаться на купола церквей. С этого времени начал использоваться и на российской государственной и военной символике. Впоследствии стал отличительной особенностью культурного ландшафта России.

Русский крест

Согласно некоторым источникам, у русского православного креста только две поперечины. Некоторые источники различают кресты с косыми поперечинами: шестиконечный называют русским православным крестом (другое название — шестиконечный православный крест), а восьмиконечный — православным крестом. В Юникоде символ (☦) обозначен как «православный крест» (англ. Orthodox cross). Аналогичная эмблема в Министерстве по делам ветеранов США называется «Русский православный крест» (англ. Russian Orthodox cross).

Особенностью восьмиконечного креста является наличие нижней косой поперечины (подножия), помимо двух верхних горизонтальных: верхней, меньшей, и средней, большей. По преданию, при распятии Христа над крестом прибили табличку на трёх языках (греческом, латинском и арамейском) с саркастической надписью «Иисус Назарянин, Царь Иудейский». Под ноги Христу была прибита перекладина.

Вариантом восьмиконечного является семиконечный, у которого табличка крепится не поперёк креста, а сверху. Помимо этого, верхняя перекладина вообще может отсутствовать. Восьмиконечный крест может дополняться терновым венцом посередине.

Наряду с восьмиконечным, Православная церковь применяет и два других распространённых начертания креста: шестиконечный крест (отличается от восьмиконечного отсутствием малой, то есть самой верхней перекладины) и четырёхконечный (отличается от шестиконечного отсутствием косой перекладины).

Разновидности

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 30 июня 2013 года.

Иногда при установке восьмиконечного креста на куполе храма под косой перекладиной помещается полумесяц (рогами вверх). Существуют различные версии о значении такого начертания; по наиболее известному такой крест уподобляется корабельному якорю, с древних времён считавшемуся символом спасения.

Кроме того, существует особый монашеский (схимнический) «крест-Голгофа». Он состоит из православного креста, покоящегося на символическом изображении горы Голгофы (обычно в виде ступеней), под горой изображён череп и кости, справа и слева от креста находятся копьё и трость с губкой. Также на нём изображаются надписи: над средней перекладиной ІС҃ ХС҃ — имя Иисуса Христа, под ней греческое НИКА — Победитель; на табличке или около неё надпись: СН҃Ъ БЖ҃ІЙ — «Сын Божий» или аббревиатура ІНЦІ — «Іисусъ Назорей, Царь Іудейскій»; над табличкой: ЦР҃Ь СЛ҃ВЫ — «Царь Славы». Буквы «К» и «Т» символизируют копьё воина и трость с губкой, изображённые вдоль креста. С XVI века на Руси возникла традиция около изображения Голгофы добавлять следующие обозначения: М Л Р Б — «место лобное распят бысть», Г Г — «гора Голгофа», Г А — «глава Адамова». Причём кости рук, лежащие перед черепом, изображаются правая на левой, как при погребении или причащении.

Хотя в древности голгофский крест имел широкое распространение, в современности он обычно лишь вышивается на парамане и аналаве.

Использование

Восьмиконечный крест с косой перекладиной традиционно широко используется в Русской православной церкви. В настоящее время он также широко используется в Польской православной церкви и Православной церкви Чешских земель и Словакии, получивших автокефалию от московского патриарха в 1948 и 1951 годах соответственно. Данный крест спорадически используется в Константинопольской православной церкви (широко используется в Американской карпаторосской православной епархии, основанной в 1938 году) и Сербской православной церкви.

Восьмиконечный крест с косой перекладиной помещался на гербе Русского государства с 1577 по 1625 год, когда был заменен на третью корону. На некоторых летописных миниатюрах и иконах русские воины несут красные или зелёные (возможно синие) стяги с изображением креста-Голгофы. На знамёнах полков XVII века также помещался голгофский русский православный крест.

Восьмиконечный крест с косой перекладиной помещается на флагах православно-монархической диверсионно-террористической организации Братство русской правды и ультраправой националистической организации Русское национальное единство.

• Галерея использования символа креста
• 

  Битва на Куликовом поле в 1380 г. Из рукописи «Сказание о Мамаевом побоище», XVII век.

• 

  Герб России с печати Ивана IV, 1577 год.

• 

  Герб России с печати Фёдора Ивановича, 1589 год.

• Ротное знамя 9-й роты солдатского полка, XVII век, в левом верхнем углу русский крест.

• Сотенное знамя, 1696—1699

• Флаг Братства русской правды

• Металлический крест, характерный для старообрядчества

• Крест русского православного священника

• Современный памятник Кириллу и Мефодию, Ханты-Мансийск.

• Русское кладбище Сент-Женевьев-де-Буа во Франции.

• Могильный крест на кладбище Холковского монастыря

• Свидник (Словакия) — перед входом в церковь

• Белосток (Польша) — на куполах церкви Святого Духа

• Джонстаун (штат Пенсильвания, США) — перед собором Христа Спасителя Американской карпаторосской православной епархии

• Флаг РНЕ

Юникод

В Юникоде для русского православного креста существует отдельный символ ☦ с кодом U+2626 ORTHODOX CROSS (православный крест). Однако во многих шрифтах он отображается неправильно — нижняя перекладина наклонена не в ту сторону.

> См. также

• Герб России

Примечания

1. 1 2 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня // Тихвинский листок. — № 41. — 27.9.2017.
2. Из проповеди Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня После Божественной литургии в Успенском кафедральном соборе Астраханского кремля // Ахтубинские епархиальные ведомости. — № 7 (48), июль — октябрь 2017. — С. 7.
3. Юсупов С. Э. Словарь терминов архитектуры. — Фонд «Ленинградская галерея», 1994. — С. 185.
4. Королев К. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. — Мидгард, 2005. С. 314.
5. Лебедев В. Державный орел России. — Родина, 1995. — С. 99.
6. Православный календарь на 2016 год. — Litres, 2017. С. 87
7. Русский крест: символика православного надглавного креста. — М., 2006. — С. 147.
8. Архиепископ Афанасий (Мартос). Восьмиконечный русский крест // Миссионерский Листок. № 144. — Свято-Троицкая православная миссия, 2003.
9. Ryskt kors, Nationalencyklopedin.
10. Kors, Store norske leksikon
11. 1 2 Liungman, Carl G. Symbols — Encyclopedia of Western Signs and Ideograms (англ.). — Ionfox AB, 2004. — P. 140. — ISBN 978-91-972705-0-2.
12. Milo D. L. The Ankh: Key of Life. — Weiser Books, 2007. — P. 13.
13. Mori J. Crosses of Many Cultures. — Harrisburg, 1998. — P. 38.
14. Архітэктура, выяўленчае і дэкаратыўна-прыкладное мастацтва: Дапаможнік для вучняў / Уклад. Б. А. Лазука. — Мн.: Беларусь, 2001. — С. 73.
15. Белы А. Крыж Еўфрасінні Полацкай // Наша Слова. — № 29 (817), 1 жнiўня 2007.
16. Thomas R. M. Manitou and God: North-American Indian religions and Christian culture. — Greenwood Publishing Group, 2007. — P. 121—122. ISBN 978-0-313-34779-5.
17. Koch R. The Book of Signs. — New York, 2000. — P. 17
18. Becker U. The Continuum Encyclopedia of Symbols. — New York London, 2000. — P. 71.
19. The Grove Encyclopedia of Medieval Art and Architecture, Vol. 1. / Ed. Colum Hourihane. — OUP USA, 2012. — P. 221.
20. Joseph L. Young. Mosaics: principles and practice. — Reinhold, 1963. — P. 99.
21. 1 2 Chwalkowski F. Symbols in Arts, Religion and Culture: The Soul of Nature. — Cambridge Cholars Publishing, 2016. — P. 112
22. Гарошка Л. Баўгарскі ўдзел у пашырэньні хрысьціянства між усходніх славянаў // Божым Шляхам. — № 1-6 (76-81). — 1957. — С. 27.
23. Benker S. Liturgische Geräte, Kreuze und Reliquiare der christlichen Kirchen / Objets liturgiques, croix et reliquaires des eglises chretiennes. — Walter de Gruyter, 2011. — S. 68.
24. Etzold A., Türk W. Der Dorotheenstädtische Friedhof: die Begräbnisstätten an der Berliner Chausseestrasse. — Berlin: Ch. Links Verlag, 2002. — S. 60.
25. Das Bildwörterbuch: Die Gegenstände und ihre Benennung. — Bibliographisches Institut, 2011. — S. 283.
26. Eyth K., Meyer F. S. Die Dekorationsmalerai mit besonderer… — Leipzig, 1896. — S. 317—318.
27. Bischoff E. Die Festdekoration in Wort und Bild. — Leipzig, 1897. — S. 452, 462
28. Lonsdale A. Do I Kneel or Do I Bow? — Kuperard, 2010. — P. 87.
29. Boyles D., Stebben G. The Pocket Professor Religion: Everything You Need to Know about Religion. — Simon and Schuster, 1999. — P. 116.
30. Keene M. New Steps in Religious Education: Teacher’s Support. — Nelson Thornes, 1999. — P.
31. Becker, U. The Continuum encyclopedia of symbols (неопр.). — Continuum International Publishing Group, 2000. — С. 71. — ISBN 978-0-8264-1221-8.
32. McGuckin, J. A. Cross // The encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity (англ.) / John Anthony McGuckin. — John Wiley and Sons, 2011. — Vol. 1. — P. 170. — ISBN 978-1-4051-8539-4.
33. Ogechukwu, N. The Secret Behind the Cross and Crucifix (неопр.). — Strategic Book Publishing, 2009. — С. 19. — ISBN 978-1-60693-367-1.
34. Большая Российская энциклопедия. — Т. 15: Конго — Крещение. — М.: БРЭ, 2010. — С. 700.
35. Андреева В. и др. Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы. — М., 2004.
36. Фещин А. Довірся Хресту // Християнский голос. — 2002. — № 18 (2854). — С. 232.
37. Русский крест: символика православного надглавного креста. — М., 2006. — С. 149.
38. Shpakovsky V., Nicolle D. Armies of Ivan the Terrible: Russian Troops 1505—1700. — Osprey Publishing, 2006. — P. 23. — ISBN 978-1-84176-925-7.
39. Бурштын Я. Ірына Дубянецкая: Дзякуючы намаганням РПЦ пачынае мяняцца культурны ландшафт Беларусі (Фота і відэа) // Служба інфармацыі «ЕўраБеларусі», 16 ліпеня 2016 г.
40. Рэлігія і царква на Беларусі: Энцыкл. даведнік — Мн.: БелЭн, 2001. — С. 168.
41. 1 2 Православные кресты: как разобраться в значениях, Портал «Православие и мир» (30 сентября 2011). Дата обращения 21 февраля 2018.
42. Русский крест: символика православного надглавного креста. — М., 2006. — С. 133.
43. Плужников В. И. Термины российского архитектурного наследия: Словарь-глоссарий / В. И. Плужников. — М.: Искусство, 1995. — С. 137.
44. Unicode Character ‘ORTHODOX CROSS’ (U+2626)
45. Available Emblems of Belief for Placement on Government Headstones and Markers. Emblem 5 — RUSSIAN ORTHODOX CROSS Архивная копия от 22 февраля 2018 на Wayback Machine, Верховный суд США
46. 1 2 3 Грибов А. (идея), иеромонах Харитон Просторов (составление). Православие для всех. — Кострома: Авенир-Дизайн, 2000. — С. 142, 143. — 392 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-93374-032-2.
47. Илл. 130. Сотенное знамя 1696—1699 г // Историческое описание одежды и вооружения российских войск, с рисунками, составленное по высочайшему повелению: в 30 т., в 60 кн. / Под ред. А. В. Висковатова. — Т. 1.

Литература

• Кузнецов В. П. История развития формы креста. Краткий курс православной ставрографии. — М.: Альманах «Жизнь вечная», 1997. — 40 с.
• Малов А. В. Знамёна полков нового строя // Цейхгауз. — № 15—16.
• Мельник А. Г. Водружальные кресты XVII века в собрании музея «Ростовский кремль»: каталог // История и культура Ростовской земли. 2011. — Ростов, 2012. — С. 126—140.
• Успенский Б. А. Солярно-лунная символика в облике русского храма // Успенский Б. А. Крест и круг: Из истории христианской символики. — М.: Языки славянских культур, 2006. — С. 225—258.

Что означают перекладины на православном кресте?

Игорь Власенко год назад

Исчерпывающий ответ на вопрос о появлении подножия в форме косой перекладины дает известный исследователь православной иконописи Николай Васильевич Покровский (1848-1917) в своей докторской диссертации «Евангелие в памятниках иконографии преимущественно византийских и русских» (1892):

«Подножие в изображениях распятия имеет то же самое значение, что и в других изображениях Спасителя и вообще великих людей, и означает согласно византийскому церемониалу величие, достоинство изображаемого лица.

Начиная по крайне мере с IX в. подножие Распятого образует собой два конца креста: оно имеет вид бруса, едва выступающего своими концами за пределы граней длинной балки.

На крестах русских косая балка по своей форме есть не что иное, как видоизмененная форма древневизантийского подножия креста, удержавшая свое первоначальное место. Видоизменение формы совершилось постепенно в период времени от IX до XI в. Во фресках Киево-Софийского собора кубическое древнее подножие уже превращено в широкую доску, как и следовало ожидать от художника, мало знакомого с линейной перспективой; во фресках нередицких уже трудно узнать первоначальное назначение подножия: широкая доска удлинена и поставлена наискось. Быть может, русский иконописец таким поворотом доски хотел указать, что тело Христа, равно как и голова, склонены были на правую сторону; или же здесь мы имеем дело с простым неуменьем изобразить надлежащим образом подножие… Форма эта полюбилась русским иконописцам, которые и стали повторять ее с замечательной последовательностью, а русские книжные люди под влиянием тенденциозной наклонности к символическим толкованиям придали ей высшее значение. «Вопрос: чесо ради у креста Христова подножек пишут десную страну подымшуся, а шуюю поникшу, да и главу Христос приклони на десно? Ответ: того ради Христос облегчи десную ногу, и подъяся кверху подножек, да отдаст грехи верующим Ему и во второе пришествие вознесутся горѐ во сретение Ему; а шуюю ногу того ради обнизи подножек, да неверующие Ему отягчают и снидут во ад. Главу преклони на десно, да приклонит вся языки веровати и поклонятся Ему». Символика эта не захватывает первоначального возникновения «подножия» и должна быть отнесена к объяснениям post factum. Никаких указаний на нее в древнейших памятниках письменности, как уже замечено св. Димитрием Ростовским, нет, а памятники вещественные свидетельствуют, что до XII в. она была невозможна по отсутствию объекта для нее. Названная символика явилась в письменности не ранее XVI–XVII вв.»

0 Ответить