Глава II.

Наше древнерусское язычество вымирало и забывалось постепенно; церковь и государство боролись с остатками язычества по мере своего разумения. Борьба тянулась на протяжении всей древней Руси, не закончилась и теперь. Борьба велась частичная; русская иерархия и государственная власть не владели до Петра могущественнейшим средством борьбы – просвещением, вследствие чего в борьбе не было системы и определенной последовательности, что неизбежно должно было отразиться на результатах борьбы. В последующих главах мы будем излагать в систематическом порядке мероприятия церкви и государства против остатков язычества. Здесь же кратко отметим важнейшие исторические явления и условия, на фоне которых постепенно христианизировалась древняя Русь.

Выше мы указали, как боролась с язычеством церковь. Ниже мы отметим отношение к остаткам язычества со стороны государства. Имея свои специальные задачи, государство не могло посвятить столько внимания религиозным вопросам, сколько этому посвящала церковь. Тем не менее заботы государства о духовных нуждах народа были весьма велики. Деятельность князей до монгольского периода, посвященная этой стороне народной жизни, нами уже отмечена. Последующие властители Руси обнаруживали не меньшую заботливость в этом направлении, хотя не облекли ее в столь определенные законодательные формы.

Христианство было введено у нас по инициативе гражданской власти. Идолы были сокрушены по приказанию князя Владимира. В 11 веке государство также стояло на страже интересов церкви; появлявшиеся волхвы «погибоша»; о некоторых из них мы знаем, что они погибли от руки представителей государства, о других можно думать, что их исчезновение произошло при содействии той же власти. Стремясь к скорейшему и наиболее глубокому усвоению русским народом христианства, наши князья официально предоставляли церкви право суда над некоторыми видами преступлений. Таким образом государство добровольно поступалось своими правами в пользу церкви. Вообще, древняя Русь успешно христианизировалась, находясь под благотворным влиянием Византии. Первыми нашими митрополитами были греки. Из них Леон (или Лев), Георгий, Иоанн 2, Никифор были писателями, или считались таковыми. Но этому мирному развитию была поставлена преграда. В первой половине 13 в. над Русью стряслась великая бела: татарские орды с огнем и мечем прошли по нашей родине, разоряя и уничтожая селения и города; множество жителей было истреблено или же попало в рабство. На оставшихся в живых была наложена тяжелая дань. Говорят, что татары не могли задержать нашего развития, так как спутники Батыя вовсе не были варварами; татары в ту пору оказались первостепенными стратегами и удивительными организаторами, чуждыми столько же разрушения во что бы то ни стало, сколько стремления к порабощению426. Вряд ли можно отрицать крайнюю жестокость татар6 после битвы при Калке татары положили пленных русских князей под доски, на которых сели обедать. Жители городов и сел русских, лежавших на пути татарских орд, выходили к ним навстречу с крестами, т.е. сдавались добровольно без малейшего сопротивления и без всяких условий, но были все убиваемы. По свидетельству летописца, погибло бесчисленное множество людей427. Это ли не страсть к разрушению? Значение татарского ига заключается не только в том, что татары разорили Киев, который стал падать еще в 12 в. Значение татарского нашествия мы видим в том, что оно смыло, дал иное направление естественному руслу нашей истории. Мы не знаем, что было бы, если бы русские на Калке одолели татар; может быть в отдельных княжествах возникли бы научные центры, оригинальная литература могла бы дать пышный расцвет… Все это могло бы быть и не быть. Но несомненно то, что со времени нашествия татар процесс нашего развития надолго остановился. Мы оказались изолированными от остальной Европы. Под влиянием татар Русь в некоторых отношениях стала государством азиатским; да и в глазах западноевропейских народов мы были не столько европейцами, сколько азиатами. После татарского нашествия мы не видим уже таких замечательных произведений, какие были в до татарскую эпоху, каковы: Начальная летопись, Слово о полку Игореве; нет таких писателей, как напр. митр. Илларион, Кирилл Туровский. Исключением представляется Серапион Владимирский. Но его следует считать воспитавшимся на культуре до татарского периода. Из этого следует, что на Руси под игом татар просвещение пало. В 14 в. замечается усиление гражданской власти. Это произошло вследствие ослабления татарского ига. Московские собиратели земли, по образцу византийских императоров, стали считать себя охранителями и интересов церкви. На Владимирском соборе в 1274 году иерархи находили возможным пользоваться увещаниями; высшей карой от уклонения от уставов церкви было отлучение. Начиная же с 14 века отношение к проступкам против веры изменяется: гражданская власть берет на себя обязанность карать грех внешними мерами. Отметим, что с конца 14 века в русском народе начинает обнаруживаться религиозное брожение. Полагаем, что это произошло вследствие сложных причин, но в числе их не было древнее язычество. Монгольское иго понизило уровень народного развития; связь с Грецией слабела, скоро и совсем прекратилась, началось западное влияние чрез Новгород. Результатом всего этого и была ересь стригольников. Ересь стригольников появилась во Пскове в 1371 г. В 1375 году в Новгороде были казнены трое развратников веры: их бросили в воду428. В 1427 году секта стригольников подверглась разгрому: некоторых схватили и посадили в тюрьму, а другие разбежались429. В 1487 году была открыта ересь жидовствующих. На соборе 1504 года еретики были осуждены и преданы проклятию430. Борцом против жидовствующих был преп. Иосиф Волоколамский.

15 век весьма темное время для нашего просвещения. Татарщина без сомнения понизила интеллектуальный уровень общества. Необходимо отметить и следующее обстоятельство: когда мы заимствовали от греков христианство, при чем наши первые князья – христиане пытались насадить у нас греческое искусство и настоящее просвещение, само греческое просвещение было в упадке, и упадок этот продолжал прогрессировать. Вначале довольно сильное влияние греческой культуры (в Киевский период) постепенно понижалось и наконец прекратилось. Не заботясь о нашем просвещении и положив в основу своих отношений к России корыстолюбие, греки потеряли авторитет в глазах русских. Особенно удручающее впечатление в России должно было произвести поставление в митрополиты Киприана при жизни св. Алексия (1375 г.) и поставление в митрополиты самозванного кандидата Пимена (1380 г.)431 Такие поступки не забываются. В конце 15 века татарское иго было свергнуто. Русские освободились от владычества татар исключительно своими силами. Это естественно должно было развить у наших предков национальную гордость. Как раз в это самое время Византия доживала свои последние дни. Для спасения государства византийские императоры решились на соединение церквей с подчинением восточной церкви Риму. На Флорентийском соборе (1437 г.) русский митрополит Исидор, родом грек, был ревностным сторонником папы и унии. Формально заключенная уния не имела никакого успеха и не принесла Византии ожидаемой помощи. Возвратившись из Рима в Москву, Исидор попал в заключение, а 1443 году бежал из России. Поступок Исидора в конец дискредитировал греков в глазах русских, и с тех пор во главе русской церкви никогда не было грека.

Под влиянием нашествия татар на Руси, как обыкновенно бывает при общественных бедствиях, развилась религиозность. Татарское иго рассматривалось, как наказание за грехи. Русские люди искренно были религиозны и всеми силами души стремились быть благочестивыми. При отсутствии собственного просвещения и при отсутствии просвещенного руководства наша религиозность приняла одностороннее направление. Запада и латинства мы боялись, грекам не верили, да они и не могли нам оказать содействия; и вот пришлось нам положиться на себя. В 15–16 веках мы не видим в России ни одного выдающегося писателя, подобного тем, какие были у нас в период до монгольский. Некому было учить темную народную массу. Арх. Геннадий сообщает, что и учиться было мало охотников. И вот вследствие недостатка понимания христианского вероучения, несущественное у нас смешивается с важным, форма с содержанием, обряд с догматом; конечно, предпочтение отдается тому, что наиболее доступно и понятно, т.е. обрядовой стороне. Когда мы заимствовали христианство от греков, в это время у последних еще не выработалось единообразие церковно-богослужебных обрядов. Это разнообразие перешло и к нам. Так, нами было принято двоеперстное и троеперстное сложение для крестного знамени. Впоследствии у греков господствующей формой стало троеперстие, а у нас двоеперстие; у греков была принята трегубая аллилуйя, а у нас сугубая и проч.432 Впоследствии, когда Русь сознала свою политическую силу, она стала оскорбляться отношением к себе греков. Вряд ли греки в 14–15 вв. стали хуже, чем были раньше, только в это время русские их лучше узнали433. Нашим предкам показалось, что греки нравственно пали. Присматриваясь к грекам, русские отметили, что и в деле веры греки отличаются от нас. А так как в то время у нас не отличали обряда от догмата, то обрядовую разность греческой церкви от русской объяснили отступлением греков от древнего благочестия. Впоследствии только подготовлялся. Сомнения русских в православии греков подтвердились на Флорентийском соборе: греки продали православие; но Провидение не замедлило покарать отступников: в 1453 г. Константинополь был взят турками. Истинное православие осталось только в Москве, среди русского народа. Первый Рим пал вследствие гордости, второй Рим – Константинополь вследствие своего отступничества; третий Рим – Москва, истинная хранительница православия, а четвертому Риму не бывать, – вот миросозерцание наших предков, как его выразил старец Филофей. Конечно, в такую законченную форму это миросозерцание выразилось не сразу; начало его восходит задолго до Филофея.

Русские люди, со времен св. Владимира, искренно стремились к истинному правоверию и христианским добродетелям. Древнее язычество тускнело и вымирало. В 15 веке уже не могло быть и речи о сознательной приверженности к древнему нечестию. По-видимому, истинное благочестие ярко сияло в Московском государстве. На самом же деле было нечто иное. В 16–17 вв. развилось у нас множество суеверий: вера в волшебство была всеобщей, многие верили в астрологию; поялилось не малое количество ложных книг и проч. Такое явление в русской жизни возникло вследствие усиленного сближения с Западной Европой, каковое последовало вследствие причин политических и экономических. Заимствуя технические знания у Европы, наше правительство заботливо охраняло чистоту православия. Открытой пропаганды латинства и лютеранства, конечно, не допускалось. Тем не менее западное литературное влияние сказывалось; конечно, заимствовалось то, что находило себе отклик в русских верованиях: новое чужеземное приспособлялось к старому. Так, напр., старое верование в род и рожаниц в 17 в. приняло астрологическую окраску.

В 16–17 вв. и духовная и светская власти прилагали большую заботу о нравственном преуспеянии русского общества: гонению подвергались игры, пляски, песни, скоморохи, волшебство, астрология и проч. Этот курс, по-видимому, установился прочно, хотя правительство в лице новой династии Романовых обнаруживало явное тяготение к Западной Европе. Деятельность великого Преобразователя внесла резкую перемену в отношения государственной власти ко многим явлениям русской жизни: Петр 1 разграничил область деятельности светской и духовной властей. Начиная с Петра, светская власть предоставила духовной заботиться о религиозно-нравственном состоянии русского общества, касаясь этого только в том случае, если оно соприкасалось с общегосударственным строем. Петр даже открыто взял под свое покровительство некоторые деяния, считавшиеся до того времени греховными; напр. устраивая ассамблеи, царь прямо-таки пропагандировал игры и забавы; конечно о древнем язычестве здесь не было и помину. Таким образом, начиная с Петра государство перестает вести борьбу с остатками язычества: это дело предоставляется исключительно духовной власти.

Наша речь о борьбе с остатками язычества в допетровской Руси; но чтобы определить последствия борьбы в указанный период, мы отмечаем, сохранилось ли известное древнее верование до наших дней. В большинстве случаев оказывается, что древне-языческие верования дожили до нашего времени, но смысл их забыт.

Христианско-православное начало культуры

ФАКТОРЫ ФОРМИРОВАНИЯ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

Процесс формирования русской культуры своими корнями уходит в далекое прошлое и неразрывно связан с образованием древнерусского этноса, происходившего вместе с этногенезом других восточнославянских народов с первых веков новой эры на территории Центральной и Восточной Европы. Уже в IV—VI веках наши далекие предки были известны в Византии под именем антов, а в VII в. сложилось новое этнополитическое образование — Русь, образовавшее в IX в. государство — Киевскую Русь. Оно погибло в XIII в. в результате татаро-монгольского нашествия, вместе с ним завершил свой путь и древнерусский этнос. Но древние русичи сумели сохранить свою идентичность и культуру и в XIII веке положили начало формированию современного русского этноса из остатков древнерусского этноса, финно-угорских, тюркских и летто-литовских этнических образований.

С течением времени произошло много изменений, но важнейшие ценности русской культуры, черты русского менталитета, сложились еще в период ее формирования. Позже они лишь уточнялись, приспосабливаясь к новым политическим, географическим и религиозным реалиям. В русской истории были важные этапы и события, которые накладывали существенный отпечаток на характер русского народа и его культуру. Но в основе своей характер народа был обусловлен его средой обитания.

Географические факторы формирования русской культуры

Факты говорят о том, что Российское (Советское) государство и русский этнос были исторически, географически и психологически «запрограммированы» на противостояние жесточайшему нажиму извне. Русский этнос зародился в центре Евразии, на равнине, не защищенной с запада и востока ни морями, ни горами и доступной для военных вторжений как из Восточной Азии, так и из Западной Европы. Единственный способ сохранить в таких условиях самостоятельность — занять как можно большую территорию, в которой увязали бы любые вражеские армии.

Громадные пространства, суровый климат и необходимость противостоять объединенным силам одновременно многих народов с запада и с востока оказали серьезное влияние на менталитет русских и особенности их культуры. Проживая на территории, где зима длится около полугода, русские выработали в себе огромную силу воли, упорство в борьбе за выживание. Суровый климат повлиял и на темперамент нации. Русские более меланхоличны, медлительны, чем западноевропейцы. Им приходится сохранять и аккумулировать свою энергию, необходимую для борьбы с холодом. Суровость и скупость природы научили русского человека быть терпеливым и послушным. Но еще большее значение имела упорная, непрерывная борьба с суровой природой. Этим объясняется практическая направленность их ума, ловкость и рациональность. Рационализм, расчетливый и прагматичный подход к жизни не всегда помогает великороссу, так как своенравие климата порой обманывает самые скромные ожидания. И, привыкнув к этим обманам, наш человек предпочитает порой выбрать очертя голову самое что ни на есть безнадежное решение, противопоставляя капризу природы каприз собственной отваги. Эту наклонность дразнить счастье, играть в удачу В.О. Ключевский назвал «великорусским авосем».

Не меньшее влияние имеет ландшафт. Леса, болота с их опасностями приучали русских зорко следить за природой, ходить, оглядываясь и ощупывая почву, развивало в нем изворотливость в мелких затруднениях и опасностях, привычку к терпеливой борьбе с невзгодами и лишениями. В Европе нет народа менее избалованного и притязательного, приученного меньше ждать от природы и судьбы и более выносливого. Бескрайняя русская равнина, с её пустынностью и однообразием приводила к тому, что человека на ней охватывало чувство неторопливости, невозмутимого покоя, одиночества и унылого раздумья. Как считают многие исследователи, именно здесь причина таких свойств русской духовности, как душевная мягкость и скромность, невозмутимое спокойствие и тягостное уныние.

При всех сложностях взаимоотношений русского человека с русской природой культ ее был настолько важен, что нашел весьма своеобразное отражение в этнониме (самоназвании) русского этноса. Представители различных стран и народов по-русски называются именами существительными — француз, немец, грузин, монгол и т.п., и только себя русские называют именем прилагательным. Это можно истолковать как воплощение своей принадлежности к чему-то более высокому и ценному, чем люди (народ). Это высшее для русского человека — Русь, Русская земля, а каждый человек — часть этого целого. Русь (земля) — первична, люди — вторичны. Об этом напоминают столь характерные для русского фольклора обращения к Родине-матери, к Матери-сырой земле, к России как носительнице высших для русского человека ценностей.

Христианско-православное начало культуры

Большую роль в развитии самосознания русского народа сыграла православная церковь. Приняв христианство, князь Владимир совершил великий исторический выбор, определивший историческую судьбу Российского государства, да и не только его, а можно сказать, всей мировой истории. Этот выбор, во-первых, был шагом к Западу, к цивилизации европейского типа. Он отделил Русь от Востока и от тех вариантов культурной эволюции, которые связаны с буддизмом, индуизмом, мусульманством. Можно сейчас только пофантазировать о том, каким стал бы русский народ и его культура, как сложилась бы история Европы и Азии, если бы Владимир поступил иначе. Но, во всяком случае, сегодня мы жили бы в мире, очень непохожим на нынешний. Во-вторых, выбор христианства в его православной, греко-византийской форме позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства. Благодаря этому Русь оказалась в противостоянии не только с восточно-азиатским миром, но и с католической Западной Европой. Православие явилось духовной силой, которая скрепляла русские княжества и толкала русский народ к объединению, чтобы выстоять под давлением как с Востока, так и с Запада. Если бы Киевская Русь не приняла православие, то вряд ли вообще смогла бы возникнуть Россия как большое независимое государство, и трудно даже представить себе, что происходило бы ныне на ее территории. Крещение Руси в 988 г. принесло вместе с православием богатые культурные традиции Византии, которая была тогда лидером европейской цивилизации. На Руси стала распространяться славянская письменность, появились книги и монастырские библиотеки, при монастырях создавались школы, возникло историческое «летописание», расцветало церковное зодчество и храмовая живопись, был принят первый правовой кодекс — «Русская Правда». Началась эра развития просвещения и учености. Русь быстро выдвигалась на почетное место среди самых развитых стран Европы. При Ярославе Мудром Киев стал одним из самых богатых и красивых городов Европы; «соперником Константинополя» назвал его один из западных гостей. Особенно важно было воздействие христианства на народную нравственность. Церковь вела борьбу с пережитками языческого быта — многоженством, кровной местью, варварским обращением с рабами. Она выступала против грубости и жестокости, внедряла в сознание людей понятие греха, проповедовала благочестие, гуманность, милосердие к слабым и беззащитным. В то же время древнее язычество не исчезло бесследно. Следы его сохранились в русской культуре до сего времени — в некоторых старых народных обычаях, в фольклоре — сказках, былинах, песнях, в виде народных поверий и суеверий. Некоторые элементы язычества вошли и в русское христианство.

Во многом именно православие помогло пережить русским страшное испытание монгольского нашествия и сохранить сою идентичность. Следы монгольского нашествия глубоко врезались в память русского народа. И не столько потому, что он воспринял какие-то элементы культуры завоевателей. Непосредственное воздействие ее на культуру Руси было невелико и сказалось, главным образом, лишь в сфере языка, вобравшего в себя некоторое количество тюркских слов, да в отдельных деталях быта. Однако нашествие было суровым историческим уроком, показавшим народу опасность внутренних раздоров и необходимость единой, сильной государственной власти, а успешное завершение борьбы с полчищами врагов дало ему ощущение собственной силы и национальную гордость. Этот урок возбудил и развил чувства и настроения, которыми пронизаны фольклор, литература, искусство русского народа, — патриотизм, недоверчивое отношение к чужеземным государствам, любовь к «царю-батюшке», в котором крестьянская масса, составлявшая основное население России, видела своего защитника и потому постоянно поддерживала его и в войнах с внешними врагами и в борьбе с самовольными боярами. «Восточный» деспотизм царского самодержавия — в определенной мере наследие монгольского ига.

Двоеверие в русской культуре

Возникшая на Руси уже в XI веке ситуация «двоеверия» -«двукультурья» сказывалась на всех уровнях общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, представление об обществе. Христианство впитывало в себя «бытовые» представления о мире, сложившиеся на основе практических потребностей людей и не без влияния дохристианских представлений. Мифологическое мировоззрение было как будто оттеснено и уничтожено, и вместе с тем оно продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности. Византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющих древнерусской культуры. В целом же в зависимости от конкретных условий преобладала языческая, либо христианская основа. Благодаря возникновению двоеверия прежние мифологические воззрения на протяжении нескольких столетий после принятия христианства продолжали оказывать ощутимое воздействие на развитие отечественной культуры.

Церковные историки проводили резкую грань между язычеством и христианством, усматривая в первом нечто примитивное. Против этой точки зрения возражал Б.А. Рыбаков. Он полагал, что христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только два различных по внешности проявления одной и той же первобытной идеологии.

Не следует исключать некоторые важные черты сходства между христианством и язычеством, но вместе с тем, нельзя сглаживать их различия. Язычество и христианство — мировоззрения разноценностных ориентации. Совершенно обособленно существует мнение о том, что понятие «двоеверие» применительно лишь к раннему периоду христианизации.

Тест на знание английского языка Проверь свой уровень за 10 минут, и получи бесплатные рекомендации по 4 пунктам:

• Аудирование
• Грамматика
• Речь
• Письмо

Проверить

Годичный цикл древнерусских празднеств складывается из разных архаических элементов, одним из которых были солнечные фазы — зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие и летнее солнцестояние. Вторым элементов был цикл молений о дожде, и о воздействии вегетативной силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая, четвёртым — дни поминания предков. Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым привнесённым элементом были христианские праздники, часть которых также отмечала солнечные фазы (Рождество Христово, Благовещенье), а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян. Вот эти аграрно-календарные различия создали неравноправное восприятие христианского календаря в русской среде. Кроме того, большую путаницу в сроки празднований вносил христианский пасхальный календарь, в котором соотносились принципы солнечных и лунных расчётов. В результате постепенно создавалась очень сложная и многоосновная система русских народных праздников, в которых древние языческие заклинательные и благодарственные моления проступают достаточно явственно. «Рассмотрение календарных обрядовых игр, зрелищ, развлечений даёт возможность составить представление о важнейших сторонах жизнеутверждающей народной культуры, стихийно-материалистическом мировоззрении и мироощущении, которые противостоят церковному аскетическому отрешению от мира, господствующей официальной культуре

Существует три основных праздничных комплекса: зимние святки (24 декабря — 6 января), купальский цикл «зелёных святок» и осенние праздники Рода и рожениц (август — сентябрь), посвящённые первому урожаю.

Бытовая сторона календарных праздников, состоявшая по преимуществу из остатков языческих обрядов, выражалась в шуточной форме. Народный культ смеха, вытесненный из формальной жизни и церковного культа, сохранялся в области околоцерковных праздничных зрелищ. Смех играл видную роль в праздничных увеселениях, связанных с моментами переодевания, обновления внешнего вида. Магическое преодоление страха смехом, радостным возрождением, свобода, вольность, устремленность в будущее – всеобщие черты народных игрищ и зрелищ.

По своему магическому характеру бытовые обряды были аналогичны церковным, так как последние ведут родословную от родственных первобытных представлений. Не сумев полностью искоренить славянские верования и обычаи, православная церковь приняла их и освятила, вопреки своим целям способствуя удержанию в народном сознании элементов язычества. В качестве примера можно привести праздник, символический смысл которого пережил века – масленицу. В ней сохранились черты семейно-родового культа предков. Ритуальный характер имело закрепление родственных связей через обрядовое посвящение и одаривание родственников и близких, принимающих участие в устройстве семейных дел молодой четы: повивальных бабок, сватов, кумовьев.

Параллельно с семейной обрядностью масленичные увеселения развивали другую линию – аграрную. Аграрный магический смысл был заложен в кульминационном моменте – проводах масленицы, которые обычно происходили в последний день масленой недели – воскресенье и состояли из двух действий: торжественного шествия с «масленицей» по деревне и проводов (сожжения) чучела «масленицы».

Как ни в одном другом народном празднике, в масленице сконцентрированы пережитки дохристианских обрядов и представлений. Тем не менее, и ее церковь попыталась взять под свое покровительство. Часть языческих обрядов под воздействием православия приобрела христианскую оболочку: к весеннему повиновению «родителей» была привязана вселенская панихида по умершим; славянские обычаи магического очищения трактовались церковниками как нравственная и физическая подготовка к великому посту, как освобождение от грехов, связанных с участием в языческих игрищах.

Узнай стоимость написания работы Получите ответ в течении 5 минут. Скидка на первый заказ 100 рублей!

С принятием христианства на смену Перуну пришёл Иисус Христос, о чём свидетельствуют древние авторы: «по святом крещении Перуна отринута, а по Христа Господа Бога яшася». В результате Иисусу Христу стали присущи некоторые черты Перуна, и поклонение ему во многом напоминало поклонение Перуну с его обильными жертвоприношениями, призванными умилостивить божество, дабы оно даровало благополучие верующим. Отсюда ясно, почему Христос воспринимался как полуязыческое божество, пекущееся не о таких чисто магических явлениях, как «спасение души», а преимущественно о земных нуждах своих почитателей. На Руси его почитали как Спаса-повелителя, которого следует побаиваться и потому регулярно ублажать жертвоприношением, совершаемым в храме Спаса-покровителя, чьей поддержкой надо заручаться во всех случаях жизни. Поэтому и православные праздники, посвящённые Иисусу Христу, отмечались в народном обиходе не как событие евангельской истории земной жизни «сына Божия», а как повод для поклонения Спасу-ревнителю о благополучии верующих в него и не скупящихся на жертвы ему

Языческие символы нашли выражение в прикладном искусстве. Оно не довесок к живописи и архитектуре, а особая область, пронизанная живым народным духом, единственный сохранившейся уголок народной жизни, где можно видеть творчество русских людей, не подчинённое церковной идеологии, а иной раз прямо восстающие, бунтующие против всех. Церковь запрещает музыку, обличает пляски, а мастер серебряных дел смело вырезает на запястье изображение гусляра, «гудящего гораздо», и пляшущей женщины с распущенными рукавами. Церковь запрещает борьбу, а на рельефах Дмитриевского собора во Владимире скульптор высекает фигуры двух борющихся мужчин. Церковь ополчается против почитания птиц и «ращений», а на золотых котлах княгинь и боярынь обычно красовались птицы и «древо жизни». Таких примеров открытого нарушения русской жизнью церковных запретов можно привести много. Все они говорят о том, что декоративное «прикладное» искусство Х-ХШ вв. составляло в действительности особую, большую и независимую область творчества, отражающую ту сторону мировоззрения русских людей, которая сформировалась ещё до христианства и существовала, несмотря на христианство и вопреки запретам.

Искусство русской деревни Х-ХIII вв. известно только фрагментарно, только по металлическим украшениям, положенным в курганы, и незначительным обрывкам ткани. Но всё же можно говорить о том, что в изобразительном творчестве деревни сосуществовали и состязались друг с другом два принципа: более древний магический и приходящий ему на смену принцип эстетический. Часть сюжетов украшений и элементов орнамента явно магического заклинательного характера выполняла в своё время роль заговоров на благоденствие или оберегов от зла. Самое понятие красивого, украшенного, узорчатого становилось равнозначным хорошему, доброму, благожелательному, оберегающему. Так, в народном представлении всякий орнамент становился заклинанием, каждый магический знак превращался в орнамент. Создавался синтез магического и эстетического начала. На протяжении веков древнее магическое содержание выветривалось, оставалась лишь старая форма, воспринимаемая как привычное украшение.

Каждое жилище украшалось охранительными изображениями: над кровлей возвышался конёк, окна обрамлялись изображениями птиц или цветов, на причелинах вырезался знак солнца, у порога прибивалась подкова, а внутри, около печи был печной столб (олицетворение охранителя домашнего очага -домового) или «коник» — резное изображение конской головы, которая в сказке о девочке-сиротке заменяет ей родных.

В резной деревянной посуде, в тканях, украшающих жилище (убрусы в красном углу, подзоры простыней, столешники), и особенно в женском и девичьем костюме и головных уборах заметно постоянное присутствие определённых символов, переходящих из века в век как какие-то заклинательные «письмена» далекой языческой старины. До настоящего времени эти языческие письмена дошли в виде утратившего смысл орнамента.

Православие: особенности вероучения и культа

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 7

Православие — восточная ветвь христианства, получившая распространение по большей части в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и Балканах. Сложилась после разделения Римской империи на Западную и Восточную (395 г.) и оформилась после разделения церквей (1054 г.). Название «православие» (от греч. «ортодоксия») впервые встречается у христианских писателей 2-го века. Богословские основы православия сформировались Византии, где оно было господствующей религией в 4-11 веках.

Основой вероучения признаны Священное писание (Библия) и Священное придание (решения семи Вселенских соборов 4-8 веков, а также труд крупнейших церковных авторитетов, таких как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения. Оно шло в долгой борьбе с многочисленными отклонениями, вариантами, многие из которых осуждены соборами как ереси. Одним из главных противоборствующих направлений стало арианство. Арианство — учение пресвитера Александрийской школы, утверждающее, что только Бог-отец есть истинный бог. Сын Божий сотворен и вместе с Духом Святым находится в подчиненном отношении к Богу-Отцу.

Из-за широкого распространения арианства был собран первый Вселенский собор (325 г), на котором был принят Символ Веры в котором определено равенство и единосущие всех трех ипостасей. Тем не менее учение ария продолжало завоевывать новые умы и в 381г был созван Вселенский собор, где Символ Веры был дополнен новыми догматами, а ариане были вторично осуждены.

Так сформирование основные принципы православия. Это признание

· триединого Бога

· загробного мира

· посмертного воздаяния

· искупительной миссии Иисуса Христа.

Итак, основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры, о котором говорилось выше. Состоит из 12 членов, содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как о Творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога; Боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви. СВ. читается как молитва на богослужениях и исполняется хором.

С догматами вероучения тесно связана система культовых действий. Это семь главных обрядов (таинств):

· Крещение

· Причащение (евхаристия)

· Покаяние (исповедь)

· Миропомазание

· Брак

· Елеосвящение (соборование)

· Священство.

Таинствами они называются потому, что в них «под видимым, образом сообщается верующим невидимая божественная благодать». Помимо совершения таинств культовая система включает в себя молитвы поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам, святым. Важное место занимаю праздники и посты. Наиболее почитаемый праздник — Пасха, затем идут двунадесятые праздники: Рождество. Крещение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение Креста, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье), Вознесение и Троица. Далее следует пять великих праздников: Обрезание Господне, Рождество Ирана Предтечи, Праздник святых Иоанна и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы. Остальные праздники — престольные, то есть связанные с престолами -святыми местами в храме, посвященными тому или иному святому.

14. Ранняя христианская церковь и первые Вселенские соборы
Христианство своим исходным началом имело ветхозаветное ожидание Мессии — Божественного посланника. Христос нес людям религию любви и спасения, выступив против диктата иудейского закона. В раннем христианстве не следует искать систематизированного учения с догматикой и теологией. По Евангелиям, Иисус Христос очень просто говорит о самом важном — Боге и человеке, о том, как надо жить, чтобы обрести спасение — вечную жизнь.Эта простота и великая любовь, исходившая от Христа, обращали к нему сердца людей, прежде всего простых, не способных мудрствовать, жаждущих не понять разумом, а принять душой божественную истину.
Обращение каждого отдельного человека к Христу было всегда актом индивидуальной веры и собственного выбора, изменявшего саму духовную суть человека. Избравший Христа, обретал надежду на спасение, личное бессмертие и Царство Божие.

Важнейшую роль в становлении христианства сыграло то, что оно обрело свою организацию — церковь.Первые общины христиан возникли в Иудее, Сирии, в Малой Азии. Во второй половине I в. они появились в Риме и на территории Италии. Эти общины были весьма демократичными, их члены называли друг друга «братьями» и «сестрами». Христиане собирались для совместной молитвы и трапезы, имевшей священный смысл. Формы культа и повседневного поведения христиан, которые должны были строго следовать евангельским заветам, еще только вырабатывались.

В общине совершались древнейшие христианские таинства — магически-культовые обряды крещения и причастия (евхаристия) хлебом и вином, символизировавшими плоть и кровь Иисуса Христа. Таинства были призваны содействовать нисхождению Божественной благодати на верующего.

Во II в. на основе общин создаются устойчивые религиозные структуры, ориентированные не на временное существование в ожидании конца света, а на пребывание в земном мире. Общины превращаются в составные части особой религиозной организации — церкви, объединяющей духовенство и мирян на иерархических основаниях. Впоследствии церковью стали называть и здания, где отправляется христианский религиозный культ, со специально выделенными местами для молитвы и алтарем. Однако в самом главном понимании церковь в христианстве — это мистическая община, объединяющая всех верующих, ныне живущих, некогда живших и будущих, во главе с Христом.

Во II в. христианство еще только начинало систематизировать основы вероучения, вырабатывать догматику. Богословское обоснование христианства и его защита от нападок со стороны многочисленных противников было осуществлено апологетами (защитниками). Они пошли по пути, обозначенному еще предтечей христианской теологии Филоном Александрийским, пытаясь соединить богословие с эллинистической философией.

На протяжении многих веков, со времени рождения христианской Церкви, верующие старались принимать Откровение Божие во всей его чистоте, а лжеучителя искажали его человеческими домыслами.

В особенных случаях, для обличения лжеучителей, а также для обсуждения догматических и канонических вопросов, на основании заповеди Самого Спасителя Иисуса Христа и по примеру Апостолов (Апостольский Собор в 51 г. —Деян. 15:1-35), в ранней христианской Церкви собирались Вселенские Соборы. Именно поэтому, период с 4-го по 8-й век обычно называется в церковной истории эпохой Вселенских Соборов. Вселенскими они названы потому, что на них собирались пастыри и учителя христианской Церкви со всех концов греко-римской империи и так называемых варварских стран.

Вселенские Соборы – собрания предстоятелей и представителей всех Поместных Церквей, созываемые для низложения ересей и утверждения истин вероучения, для установления правил, обязательных во всей Церкви, и для решения вопросов, имеющих общецерковную важность.

Вселенский Собор является единственным верховным авторитетом во вселенской Православной Церкви по вопросам вероучения и законодательства и, по действию через него и в нем Святого Духа, обладает свойством непогрешимости; определения, и правила Вселенского Собора простираются на все Поместные Церкви и на все времена.

Всего было семь Вселенских Соборов (325-787 гг).

1. Никейский

2. Константинопольский

3. Ефесский

4. Халкидонский

5. Константинопольский 2-й

6. Константинопольский 3-й

7. Никейский 2-й.

Подробнее о каждом вселенском соборе http://azbyka.ru/dictionary/03/vselenkie-sobory.shtml

Развитие культа в христианстве

Борьба между сектами привела к сплочению общин и укреплению организационных форм христианской церкви. В ходе этой идеологической борьбы усложнялись и христианская обрядность и христианский культ. Раннехристианский культ был чрезвычайно прост, обрядов почти не было. Простота и легкость взаимного общения между людьми, не разъединявшимися обрядностью, в свое время были условиями, обеспечившими христианству победу над другими культами. Революционная сторона христианства состояла в том, что оно упразднило древнюю религиозную обрядность, разделявшую людей, и тем самым стало «первой возможной мировой религией». Первоначальная христианская обрядность ограничивалась периодически собиравшимися вечерями – трапезами в память основателя учения. На этих трапезах вкушался хлеб, читались священные тексты, это были вечери любви – агапы.

Главное место в христианской обрядности принадлежит, как известно, таинствам – культовым действам, цель которых состоит в низведении на верующих благодати божьей. Древнейшие и в то же время важнейшие христианские таинства – крещение и причащение. Таинство причащения, в котором верующие вкушают под видом хлеба и вина «плоть и кровь Христову», известно нам с древнейших времен в виде обряда богоядения. Возникнув еще, по-видимому, на почве тотемизма, этот обряд особенно развился в земледельческих религиях. Бога-покровителя растительности верующие убивали и поедали в лице его человеческого или животного представителя. В культе Митры, Аттиса и других восточных богов существовал обряд причащения хлебом и вином. Эти священные еда и питье считались, по-видимому, воплощением бога. Митраистическое причастие почти без изменения перешло в христианство. Здесь оно, однако, переплелось с древнееврейским пасхальным ритуалом умерщвления агнца. Основатель христианства, принесший себя в жертву, начал изображаться как агнец (кстати, в образе мистического небесного агнца он и выступает в Апокалипсисе). Так возник комплекс христианской пасхи. Трапеза причастия из ежегодной сделалась еженедельной, каждую неделю совершались богослужения с обрядовым поеданием тела и крови принесшего себя в жертву бога.

Вслед за причастием появилось таинство крещения, также известное с древнейших времен. Водяное крещение, то есть обрядовое очищение при помощи воды, восходит к архаическим обрядам инициации. Посвящение в тайные союзы, а в древневосточных религиях в мистерии сопровождалось всегда ритуальным очищением. Обряды принятия в тайные культы рассматривались как второе рождение. Обрядовое купание употреблялось в элевсинских мистериях, в таинствах Диониса, Исиды. Еще более видное место занимало оно в ритуале секты мандеев (секта неясного происхождения с резко дуалистическим вероучением, почитавшая некоего «искупителя», а также Иоанна Крестителя, приверженцы этой секты – 2–3 тысячи человек – есть и сейчас в Южном Ираке и Иране). Мандеистский ритуал водяного крещения, вместе с образом легендарного Иоанна Крестителя, видимо, и послужил для христианских общин непосредственным источником заимствования. В христианстве крещение водой, как бы смывавшей скверну, получило особенно большое значение в связи с учением о всеобщей греховности, от которой будто бы избавила людей смерть спасителя. Этот «первородный грех» и смывает с верующего при крещении вода.

Лишь позже появились другие таинства, которых в настоящее время в христианской церкви насчитывают семь. Это число (семь таинств) было первоначально установлено католической церковью на Лионском соборе в XIII в., а позже было заимствовано восточной православной церковью.

По мере включения в состав христианских общин приверженцев других культов происходит наплыв различных элементов древней обрядности. Христианство в том виде, в каком оно сформировалось во II–III вв., представляло собой чрезвычайно сложное, запутанное и противоречивое вероучение, единство которого удавалось удержать лишь с огромным трудом, и скорее лишь внешним образом. В нем переплелись: иудейское учение о едином боге-вседержителе; иудейская же идея мессии-спасителя, правда превратившегося в духовного спасителя-искупителя и слившегося с образами земледельческих умирающих и воскресающих богов; гностическое учение о противоположности духа и материи и о божественном посреднике между ними – логосе; маздаистская эсхатология и вера в будущее царство блаженства для праведных; маздаистское же представление о духе зла – дьяволе; древневосточное почитание богини-матери (она же богородица). В христианское вероучение влилось и многое другое; в том числе древний погребальный культ с сопутствующей ему верой в загробную жизнь души; шаманская практика заклинания и изгнания злых духов; знахарские приемы магического исцеления больных; античное почитание гениев, восходящее к древнему нагуализму и превратившееся в христианскую веру в ангелов-хранителей, и т. д., вплоть до пережитков древних тотемических обрядов и представлений (вера в непорочное зачатие, таинство причащения).

<< Христианство