Николай Японский

У этого термина существуют и другие значения, см. Святой Николай (значения). В Википедии существуют статьи о других людях с именем Николай и фамилией Касаткин.

Николай Японский
1-й Архиепископ Токийский и Японский
28 марта (10 апреля) 1906 — 3 (16) февраля 1912
Церковь	Японская православная церковь
Предшественник	должность учреждена
Преемник	Сергий (Тихомиров)
Епископ Ревельский
30 марта 1880 — 24 марта 1906
Предшественник	Вениамин (Карелин)
Преемник	Платон (Кульбуш)
Имя при рождении	Иван Дмитриевич Касаткин
Рождение	1 (13) августа 1836 Берёзовский погост, Бельский уезд, Смоленская губерния, Российская империя
Смерть	3 (16) февраля 1912 (75 лет) или 16 февраля 1912 (75 лет) Токио, Япония
Похоронен	кладбище Янака
Принятие монашества	1860
Канонизирован	28 марта (10 апреля) 1970
Лик святости	равноапостольный
День памяти	3 (16) февраля
Почитается	в православии
Награды
Медиафайлы на Викискладе

Никола́й Японский (в миру — Ива́н Дми́триевич Каса́ткин, яп.: ニコライ・カサートキン; 1 августа 1836, Берёзовский погост, Бельский уезд, Смоленская губерния — 3 февраля 1912, Токио, Япония) — епископ Русской церкви; архиепископ Токийский и Японский (с 1906 года). Миссионер, основатель Православной церкви в Японии, почётный член Императорского православного палестинского общества. Прославлен в лике святых как равноапостольный (1970); память — 3 (16) февраля.

Биография

Родился в Берёзовском погосте Бельского уезда Смоленской губернии (ныне д. Береза Мостовского сельского округа Оленинского района Тверской обл.) в семье дьякона. Окончил Бельское духовное училище и Смоленскую духовную семинарию. В числе лучших учеников в 1857 году был рекомендован и на казенный счет поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию, где учился с 1857 до 1860 года, когда узнав, что есть вакансия на должность настоятеля церкви при недавно открытом русском консульстве в городе Хакодатэ (Япония), изъявил желание. По личному ходатайству митрополита Санкт-Петербургского Григория (Постникова), ему было предоставлено место в Японии, а также присвоена ученая степень кандидата богословия без представления соответствующего квалификационного сочинения.

23 июня 1860 года ректором академии епископом Нектарием (Надеждиным) пострижен в монашество с именем в честь святителя Николая Мирликийского. 30 июня рукоположён в иеромонаха.

2 июля 1861 года прибыл в Хакодатэ. Первые годы своего пребывания в Японии самостоятельно изучал японский язык, культуру и быт японцев.

Первым японцем, обращённым им в православие, несмотря на то, что обращение в христианство было запрещено законом, стал приемный сын синтоистского священнослужителя Такума Савабэ, бывший самурай, принявший крещение в числе 2-х других японцев весной 1868 года..

Молитва «Отче наш» в переводе на классической японский язык, выполненном святителем Николаем и Павлом Накаи Цугумаро

За полвека служения в Японии покидал её только дважды: в 1869—1870 и в 1879—1880 году. В 1870 году, по его ходатайству, была открыта русская духовная миссия в Японии с центром в Токио (с 1872 года) — в ведении Камчатской епархии. 17 марта 1880 года определением Святейшего синода ему указано быть епископом Ревельским, викарием Рижской епархии, с откомандированием в Японию; 30 марта 1880 года в Троицком соборе Александро-Невской Лавры хиротонисан во епископа.

В процессе миссионерской деятельности о. Николай перевёл на японский язык Священное Писание, другие богослужебные книги, создал духовную семинарию, 6 духовных училищ для девочек и мальчиков, библиотеку, приют и другие учреждения. Издавал православный журнал «Церковный вестник» на японском языке. Согласно рапорту Святейшему синоду, на конец 1890 года православная церковь в Японии насчитывала 216 общин и в них 18 625 христиан.

8 марта 1891 года был освящен кафедральный Воскресенский собор в Токио, называемый японцами Никорай-до (ニコライ堂).

Во время русско-японской войны остался со своей паствой в Японии, однако в общественных богослужениях участия не принимал, так как согласно чинопоследованию богослужений (и благословению самого свт. Николая Японского), японские христиане молились о победе своей страны над Россией: «Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей церкви… Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране».

Когда в Японию стали прибывать русские пленные (общее их число достигало 73 тыс. чел.), епископ Николай с согласия японского правительства образовал Общество духовного утешения военнопленных. Для окормления пленных им были отобраны пять священников, владевших русским языком. Пленные снабжались иконами и книгами. Сам владыка неоднократно обращался к ним письменно (самого Николая к пленным не пускали).

24 марта 1906 года возведен в сан архиепископа Токийского и всея Японии. В том же году было основано Киотоское викариатство.

После кончины архиепископа Николая японский император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение его останков в пределах города, на кладбище Янака.

Награды

• Орден Святого Владимира I степени
• Орден Святого Александра Невского с бриллиантами
• Орден Святого Александра Невского
• Орден Святой Анны I степени
• Орден Святого Владимира II степени

Канонизация

10 апреля 1970 года решением Священного синода Московского патриархата причислен к лику святых. Служба ему была написана митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом (Ротовым) и опубликована в 1978 году.

Тропарь, глас 4

Апо́столов единонра́вне и сопресто́льне,/ служи́телю Христо́в ве́рный и Богому́дрый,/ цевни́це избра́нная Боже́ственнаго Ду́ха,/ сосу́де преизлива́ющийся любве́ Христо́вы,/ Япо́нския земли́ просвети́телю,/ святы́й Нико́лае, иера́рше равноапо́стольне,/ моли́ся Живонача́льней Тро́ице/ о всем твое́м ста́де// и о всем ми́ре.

Ин тропарь, глас 4

Я́ко апо́столом соприча́стника в труде́х и возме́здиих/ Це́рковь тя с любо́вию почита́ет,/ святи́телю о́тче Нико́лае равноапо́стольне./ Положи́в бо мно́гими по́двиги нача́ло Правосла́вия в Япо́нии язы́честей,/ умно́жил еси́ в ней ча́да спасе́ния,/ и по кончи́не прия́т тя Бог во оби́тели апо́стол Свои́х по достоя́нию./ Сего́ ра́ди мо́лим тя/ моли́ся Го́сподеви пребы́ти и в пре́дняя де́лу твоему́ незы́блему на ве́ки,/ и ввести́ся в ло́но Це́ркве Правосла́вныя всем поги́бнути иму́щим,/ умири́тися ми́рови// и спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 4

Стра́нника и прише́льца прия́т тя страна́ Япо́нская,/ равноапо́стольне святи́телю Нико́лае,/ в ней же испе́рва позна́л еси́ себе́ я́ко чу́ждаго,/ оба́че теплоту́ и свет Христо́в источа́я,/ прелага́л еси́ враги́ твоя́ в сы́ны духо́вныя,/ и́мже раздая́ благода́ть Бо́жию, созида́л еси́ Це́рковь Христо́ву,/ о ней же ны́не моли́ся,/ и тебе́ бо сы́нове ея́ и дще́ри взыва́ют:// ра́дуйся, па́стырю до́брый наш.

Ин кондак, глас 2

Тве́рдаго и Боговеща́ннаго пропове́дателя Ева́нгелия Твоего́, Го́споди,/ возме́здил еси́ Боголе́пно/, труды́ бо его́ и боле́зни прия́л еси́ па́че всех жертв зако́нных и всесожже́ний.// Того́ моли́твами соблюди́ нас от неприя́зни.

Примечания

1. Find a Grave — 1995. — ed. size: 165000000
2. 1 2 Дмитрий Карпук. Святитель Николай Японский в годы обучения в Санкт-Петербургской духовной академии. // Доклад преподавателя СПбПДА Дмитрия Андреевича Карпука на конференции «Духовное наследие равноапостольного Николая Японского: К столетию со дня преставления», Николо-Угрешская православная духовная семинария, 21 февраля 2012 г.
3. Иерей Павел Савабе
4. 函館ハリストス正教会関連略年表
5. 1 2 Токийский кафедральный Воскресенский собор в истории Японской Православной Церкви
6. Святитель Николай Японский.
7. Белов Константин Юльевич. Воспоминания старца Нектария Иванчева. samlib.ru. Дата обращения 3 февраля 2017.
8. Белов Константин Юльевич. Воспоминания старца Нектария Иванчева. samlib.ru. Дата обращения 3 февраля 2017.
9. Журнал Московской патриархии. — 1978. — № 5. — С. 73—80.

Литература

• Архиепископ Антоний (Мельников). Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай. // Богословские труды, 1975, сб.14
• О. В. Шаталов. Святитель Николай (Касаткин) в первый период деятельности Российской православной миссии в Японии (1861—1875 гг.)
• Кедров Н. Архиепископ Николай Японский в письмах к протоиерею Н. В. Благоразумову // Русский Архив. — СПб., 1912. — № 3. — С. 379—402.
• Evgeny Steiner. “Nikolai of Japan” // Monumenta Nipponica, vol. 50, # 4, Tokyo, 1995, pp. 437-450.

Ссылки

• Николай Японский, святой, равноапостольный на сайте «Русское Православие»
• Миссия в стране восходящего солнца // Сайт Православие.Ru

НИКОЛАЙ (КАСАТКИН)

Архиеп. Николай (Касаткин)

Николай (Касаткин) (1836 — 1912), архиепископ Токийский, святитель, равноапостольный

Память 3 февраля в день кончины, в Соборе Смоленских святых

В миру Касаткин Иван Дмитриевич, равноапостольный Николай Японский родился 1 августа 1836 года в селе Берёза Бельского уезда Смоленской губернии в семье Дмитрия Ивановича, диакона сельского Вознесенского храма. Ребенка назвали в честь славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня. Мать, Ксения Алексеевна, скончалась когда будущему святителю было пять лет; впоследствии за детьми стала ухаживать старшая сестра. Старший брат святителя, Гавриил, умер во младенчестве; младший брат Василий (1839 — 1911) впоследствии стал протоиереем; старшая сестра Ольга (1833 — ?) вышла замуж .

Несмотря на крайнюю бедность, мальчика отдали учиться сначала в Бельское духовное училище, а затем в Смоленскую семинарию. В 1856 году он блестяще окончил курс семинарии и как первый ученик был на казенный счет отправлен в Санкт-Петербургскую духовную академию, где учился с 1857 до 1860 года.

В этом году Иван заметил объявление с предложением отправиться кому-нибудь из окончивших академический курс в Японию на место настоятеля Воскресенской церкви при недавно открытом русском консульстве в Хакодатэ и в тот же день во время всенощной он вдруг решил что должен принять монашество и ехать в Японию. Ректор академии, епископ Нектарий (Надеждин), благословил его порыв. Благодаря личному предсмертному ходатайству митрополита Санкт-Петербургского Григория (Постникова), будущему святителю — недоучившемуся, но подающему большие надежды студенту — не только было представлено место в Японии, но и была присвоена ученая степень кандидата богословия без предоставления соответствующего квалификационного сочинения. Однако, по целому ряду дисциплин Иван Касаткин был не аттестован, т.к. пропускал целый год обучения .

23 июня 1860 года был пострижен в монашество с именем в честь святителя Николая Мирликийского , а 30 июня он был рукоположен в иеромонаха. Постриг совершил ректор академии епископ Нектарий. Зиму 1860-1861 года он провел в Николаевске-на-Амуре, где встретился со святителем Иннокентием (Вениаминовым), просветителем Сибири и Аляски, который благословил его и посоветовал вплотную заняться изучением японского языка. Видя бедную рясу иеромонаха, святитель купил хороший бархат и сам выкроил рясу отцу Николаю, а также возложил на него свой наградной наперсный крест.

2 июля 1861 года иеромонах Николай прибыл в японский порт Хакодатэ. В условиях гражданской войны, нападений на иностранцев и строгого запрета на Христинство, молодой проповедник взялся за усердное изучение японских языка, истории, культуры и религий – буддизма, синтоизма и конфуцианства, добившись через восемь лет замечательной эрудиции даже по японским меркам.

Первым японцем обращенным в православие иеромонахом Николаем стал Такума Савабэ, бывший самурай, синтоистский жрец и превосходный фехтовальщик, принявший крещение вместе с двумя друзьями в мае 1868 года. Так как в том же году совершилась Реставрация Мэйдзи повернувшая Японию на путь реформ ориентированных на европейские модели появились надежды расширить проповедь и иеромонах Николай отправился в Россию в 1869 году испросить разрешение Святейшего Синода открыть в Японии русскую духовную миссию. В 1870 году император Александр II высочайше утвердил определение Святейшего Синода об учреждении Японской духовной миссии в ведении Камчатского епископата под началом Николая, возведенного в сан архимандрита.

В марте 1871 года архимандрит Николай вернулся в Хакодатэ. Проповедь Евангелия продолжалась столь успешно что, когда в начале 1872 года иеромонах Анатолий (Тихай) прибыл в Хакодатэ помочь в основании Миссии, архимандрит Николай переехал в Токио, столицу Японии, где он вскорости приступил к устроению штаб-квартиры Миссии. К 1875 году, когда в Японию прибыл епископ Камчатский Павел (Попов) чтобы рукоположить во священный сан рекомендуемых архимандритом Николаем кандидатов из местного населения, при Миссии в Токио действовали четыре училища — катихизаторское, семинарское, женское и причетническое, а в Хакодатэ два — для мальчиков и девочек. Во второй половине 1877 года Миссией стал регулярно издаваться журнал Кёокай хооти (Цековный вестник), а к 1878 году в Японии насчитывалось уже 4115 христиан, существовали многочисленные христианские общины. В том же году святитель обратился в Святейший Синод с просьбой прислать епископа для молодой Японской Церкви, и в ответ был сам определен на это служение.

Святейший Синод 17 марта 1880 года постановил «архимандриту Николаю быть епископом Ревельским, викарием Рижской епархии, с откомандированием в Японию». 27 марта того же года последовало наречение, а 30 марта — хиротония во епископа. Хиротонию в Троицком соборе Александро-Невской Лавры совершали митрополиты Новгородский и Санкт-Петербургский Исидор, Киевский и Галицкий Филофей, Московский и Коломенский Макарий; епископы Вятский и Слободской Аполлос, Рязанский и Зарайский Палладий, Рижский и Митавский Филарет, Ладожский Ермоген и Выборгский Варлаам.

Будучи вызван для хиротонии в Россию, в 1879-1880 годах архимандрит Николай посетил Санкт-Петербург, Москву, Казань, Киев и Одессу, собирая добровольные пожертвования на строительство кафедрального собора в Токио. При активной поддержке из России, собор был освящен 8 марта 1891 года став одним из величайших зданий японской столицы, широко известным среди японцев как «Никорай-доо» («храм Николая») в честь просвятителя Японии.

Равноап. Николай Японский. Первый образ написанный по его прославлении мон. Иулианией (Соколовой)

Епископ Николай, начиная со своего прибытия в Японию и до последних дней ставил переводческую деятельность во главу угла. Еще в Хакодатэ он начал перевод Нового Завета сверяясь с греческим, латинским, славянским, русским, китайским и английским текстами Писания, а также с толкованиями святого Иоанна Златоуста. Святитель продолжал свои труды в Токио, переведя Октоих, Цветную и Постную Триоди, всё Евангелие и части Ветхого Завета необходимые для совершения годичного круга богослужений. Не доверяя инославным переводам, епископ Николай кропотливо создавал точный православный перевод, проводя ежедневно четыре часа за работой вместе со своим помощником Павлом Накаем, прекрасно образованном в конфуцианской классике и преданным православию.

В мае 1891 года совершлось покушение на цесаревича Николая Александровича во время его пребывания в Японии, но личное заступничество епископа Николая сыграло важную роль в предотвращении русско-японского столкновения. Когда Русско-Японская Война 1904-1905 года все-таки разразилась, епископ Николай, единственный из русских подданных, остался со своей паствой в Японии и организовал заботу о русских военнопленных, чье общее число достигало 73 тысяч.

Деятельность епископа Николая во время войны была высоко оценена и в Японии и в России. В Японии он стал известен всей стране и был почитаем многими как святой.

24 марта 1906 года он был возведен в сан архиепископа Токийского и всея Японии.

После прибытия в 1908 году епископа Сергия (Тихомирова) на новооснованную викарную Киотоскую кафедру, святитель обрел долгожданного наследника.

Отдав себя делу проповеди в Японии, архиепископ Николай горячо любил Россию, а также свою малую родину. Он находил время вести переписку с сестрой и её детьми, своими племянниками. Своему отцу он приобрел в собственность небольшой участок земли по соседству с церковной землей, которым впоследствии пользовалась сестра его с детьми. В память владыки на его родине, в деревне Коптянке была устроена, по мысли С. А. Рачинского, церковно-приходская школа на которую владыка прислал 200 рублей на устройство, а с 1902 года — столько же ежегодно на её содержание. С 1909 года состоял почетным членом общества вспомоществования нуждающимся ученикам Бельского духовного училища и время от времени присылал на нужды учеников свои жертвы .

Архиепископ Николай скончался 3 февраля 1912 года. Похороны совершлись при громадном стечении народа, как христиан, так и прочих японцев и иностранцев. Даже японский император Мэйдзи прислал венок на похороны святителя, впервые оказав такую почесть иностранному миссионеру.

Святой Николай оставил после себя собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, одного епископа, 34 иереев, 8 диаконов, 115 проповедников и 34110 человек православных верующих в Японии, заложив прочную основу Японской Православной Церкви.

Мощи и почитание

Почитание святителя началось еще при его жизни и проявилось во время беспрецедентных похорон. Щепки от его гроба сохранялись людьми как святыня. Святые мощи архиепископа были приданы земле 9 февраля 1912 года на кладбище Янака, одном из самых уважаемых кладбищ Японской столицы.

Давно почитаемый в Японии, святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский был прославлен в лике святых Русской Православной Церковью 10 апреля 1970 года. В Русской Православной Церкви Заграницей его канонизация последовала в 1994 году .

Не только православные чтили память великого пастыря, но и вся Япония знала и почитала святителя. Даже через 58 лет после его кончины когда во время канонизации верующие хотели перенести его святые мощи в собор, им это не разрешили, сказав, что святой Николай принадлежит всему японскому народу, независимо от вероисповедания, и останки его должны остаться на народном кладбище . Таким образом, мощи равноапостольного Николая и по сей день покоятся на кладбище Янака, но некоторые извлеченные частицы их всё же находятся в разных храмах: в Токийском соборе есть мощевик святителя Николая, икона с частицами мощей недавно появилась и в Хакодатском храме, в 2003 году митрополит Токийский Даниил передал частичку мощей миссионера приходу на его родине, в посёлке Мирном, а 17 сентября 2008 года — во Владивостокский Успенский храм. В первых числах февраля 2012 года епископ Сендайский Серафим передал частицу мощей святителя для будущего храма в Минске . Частица мощей святителя также обретается в Никольском митрополичьем соборе Православной Церкви в Америке в Вашингтоне.

В каждом храме Японской Церкви за каждой литургией поется тропарь равноапостолу, в отпусте поминается его имя, а также имеется икона или фреска святого покровителя этой земли. Первым храмом освященным во имя равноапостольного Николая стал правый придел Токийского Воскресенского собора в 1970 году. С тех пор были освящены и другие престолы в Японии. На родине равноапостола, в пределах бывшей Российской империи, уже во многих храмах можно видеть фрески и иконы святого, а с 1990-х годов ему были освящены несколько храмов в России и Белоруссии. На месте родного дома святителя в Берёзе в 1998 году был поставлен поклонный крест и памятный камень, но по состоянию на середину 2012 года крест упал, а мемориал находился в запустении . Музей святителя, созданный на основе материалов, которые собрали на его малой родине, был создан в поселке Оленино Тверской области.

Миссионера чтут и во многих других странах. Так, святитель Николай в православной истории Китая связан с первым китайским иереем и святым, священномучеником Митрофаном, которого владыка Николай рукоположил во пресвитера в 1882 году. В Корее вспоминают его миссионерскую помощь и обучение корейских православных пастырей в Токийской духовной семинарии под началом святителя. Православные в ЮАР и США также чтут святителя как великого миссионера, в этих странах ему также освящены храмы. В Финляндии и Болгарии были написаны иконы святого.

Николо-Японские храмы

Япония:

• Правый придел Токийского Воскресенского собора (с 1970)
• Храм в г. Маэбаси (с 1972)
• Храм-часовня Токийского Никольского монастыря (часовня с 1978, монастырь с 2005)
• Храм в г. Мунаката (строится с 2015)

Россия:

• Храм в г. Холмске Сахалинской обл. (с 1995)
• Храм в п. Мирном Тверской обл. (с 2003)
• Нижний придел Московского храма Московских святых в Бибиреве (с 2005)
• Верхний придел Владивостокского Казанского храма (с 2012)
• Храм в д. Никольское Смоленской обл. (с 2013)
• Храм в г. Саратове (с 2017)
• Часовня в п. Листвянке Иркутской обл. (с 2017)
• Храм в с. Овсянке Амурской обл. (строится с 2012)

Белоруссия:

• Храм в г. Минске (с 2012)
• Храм в д. Дуброва Гомельской обл. (с 2015)

Дальнее зарубежье:

• Храм в г. Йоханнесбурге, ЮАР (с 1990)
• Храм в г. Реддинге, шт. Калифорния, США (с 2004)

Молитвы

Тропарь, глас 4

Апостолов единонравне и сопрестольне, служителю Христов верный и Богомудрый, цевнице избранная Божественного Духа, сосуде преизливающийся любве Христовы, Японския земли просветителю, святый Николае, иерарше равноапостольне, молися Живоначальной Троице о всем твоем стаде и о всем мире.

Кондак, глас 4

Странника и пришельца прият тя страна Японская, равноапостольне святителю Николае, в ней же исперва познал еси себе яко чуждаго, обаче теплоту и свет Христов источая, прелагал еси враги твоя в сыны духовныя, имже раздая благодать Божию, созидал еси Церковь Христову, о ней же ныне молися, и тебе бо сынове ея и дщери взывают: радуйся пастырю добрый наш.

Награды

• орден св. благов. князя Александра Невского с бриллиантами
• орден св. благов. князя Александра Невского (от императора России страстотерпца Николая II)
• орден св. равноап. князя Владимира 2-й степени
• орден св. равноап. князя Владимира 1-й степени (от императора России страстотерпца Николая II, 1910)
• орден св. Анны 1-й степени
• бриллиантовый крест на клобук (от Святейшего Синода)

Труды

Дневники:

• Накамура, К., Накамура, Ё., Ясуи, Р., Наганава, М., состав., Дневники святого Николая Японского, Саппоро: Изд-во Хоккайдского Университета, 1994 — избранные годы, с приложением ранней статьи святителя «И в Японии жатва многа… Письмо русского на Хакодате» (по: Христианское чтение, 1869, ч. 1, 239-258.):
• Накамура Кэнноскэ, сост., Дневники святого Николая Японского. В 5-ти томах, Санкт-Петербург: Гиперион, 2004. — полное издание:
• — т. I, 1870-1880 гг.
• — т. II, 1881-1893 гг.
• — т. III, 1893-1899 гг.
• — т. IV, 1899-1904 гг.
• — т. V, 1904-1912 гг.

Письма:

• «Я здесь совершенно один русский…» (Письма Ревельского епископа Николая (Касаткина) из Японии), Санкт-Петербург: Издательский дом «Коло», 2002.
• Святитель Николай Японский. Письма священнику Сергию Судзуки (из неопубликованного), специальный выпуск журнала Христианское чтение, 2012, № 5.
• «Святитель Николай Японский о кончине мира и грядущих судьбах России», Архиеп. Никон (Рождественский), Православие и грядущие судьбы России. Из Дневников 1910–1916 гг.:
• — ч. 1
• — ч. 2
• «Письмо в Бозе почившего Высокопреосвященного Николая, Архиепископа Японского» , Китайский благовестник, XIV, 1917, вып. 1/2 (15 марта), сс. 9-10:
• — о переводе церковных текстов

Слова:

• ペトル柴山準行長司祭著『大主教二コライ師事跡』東京：日本ハリストス正教会総務局 (Петр Сибаяма Дзюнко, прот., Дайсюкёо Никорай-си Дзисэки (Достижения Архиепископа Николая), Токио: Ниппон Харисутосу Сэйкёо-кай соомукёку) 1936 — содержит богатое собрание проповедей святителя.
• «Уготови душу твою во искушение» — Слово св. Николая Японского на Соборе Японской Церкви в июле 1887 года (перевод с японского):
• «Приветствие Архиепископа Японского Николая Миссионерскому съезду в Иркутске», Православный благовестник, 1910, т. 2, № 16, август, кн. 2, 146-149.

На русском

• Сеодзи, Сергей, «О православной Миссии и церкви в Японии», Прибавление к церковным ведомостям, 1891, март, № 13, с. 403-410.
• Сергий (Страгородский), архимандрит, На Дальнем Востоке. Письма японского миссионера, Сергиев Посад, 1897.
• «Наши пленные в Японии», Прибавление к Церковным ведомостям, 1905, май, № 21, 878-879.
• Знаменский, Ф., прот., «К двадцатипятилетию архипастырского служения преосвященного Николая, епископа Ревельского», Прибавление к Церковным ведомостям, 1905, май, № 22, 895-899.
• Сергий (Тихомиров), епископ, «Празднование пятидесятилетия благовестнических трудов высокопреосвященного Николая в Японии», Прибавление к Церковным ведомостям, 1911, № 40, 1699-1702; № 41, 1752-1758.
• Позднеев, Димитрий, Архиепископ Николай Японский (Воспоминания и характеристика), Санкт-Петербург, 1912.
• «Высокопреосвященный Николай, Архиепископ Японский», в кн.: Жизнеописание отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков, Том дополнительный, ч. 1. кн. 2. Июль-декабрь. Москва, 1912, 35-61.
• Кониси, профессор университета «Doshisha» (Киото), «Воспоминания японца об архиепископе Николае», Христианин, т. 1, январь-апрель, 665-669.
• Сергий (Тихомиров), епископ, «Памяти преосвященного Николая, Архиепископа Японского (к годовщине его кончины 3 февраля 1912 года)», Христианское чтение, 1913, ч.1, 3-76.
• Сергий (Тихомиров), епископ, Памяти высокопреосвященного Николая, архиепископа Японского, Санкт-Петербург, 1913.
• Платонов, А., Апостол Японии. Очерк жизни архиепископа Японского Николая, Петроград, 1916.
• Казем Бек, «Апостол Японии Архиепископ Николай (Касаткин). (К 100-летию Православия в Японии)», Журнал Московской Патриархии, 1960, июль, 43-58.
• Марк (Лозинский), игумен, профессор, «Святой Николай, Архиепископ Японский», в кн.: Доклады и статьи, (машинопись), Т. 1, г. Загорск: Лавра, МДА, 185-230.
• Антоний (Мельников), архиепископ Минский и Белорусский, «Святой Равноапостольный Архиепископ Японский Николай», Богословские труды, сборник 14, Москва: Издание Московской Патриархии, 1975, 5-61:
• Георгий (Тертышников), архимадрит, Святой Равноапостольный Николай Архиепископ Японский, Издание подготовлено при участии Афонского Подворья в Москве, 1995:
• 　
• Георгий (Тертышников), архимадрит, «Миссионерский подвиг святого равноапостольного Николая в Японии», Альфа и Омега, № 3(17), 1998 г.:
• (переиздано в портале sedmitza.ru 16.II.2007 под названием «95 лет со дня кончины свт. Николая Японского».)
• Чех, Александр, Николай-до. Святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание. Выдержки из дневников, Санкт-Петербург: Библиополис, 2001.
• Бесстремянная, Г. Е., Христианство и Библия в Японии. Часть 1. Исторический очерк и лингвистический анализ; Часть 2. Церковнославяно-японский православный словарь, Москва: ОВЦС МП, 2006.
• Саблина, Э. Б., 150 лет Православия в Японии. История Японской Православной Церкви и её основатель Святитель Николай, Москва: АИРО-ХХI; Санкт-Петербург: «Дмитрий Буланин», 2006.

На японском

• ペトル柴山準行長司祭著『大主教二コライ師事跡』東京：日本ハリストス正教会総務局 (Петр Сибаяма Дзюнко, прот., Дайсюкёо Никорай-си Дзисэки (Достижения Архиепископа Николая), Токио: Ниппон Харисутосу Сэйкёо-кай соомукёку) 1936。
• 中村健之介著『宣教師二コライと明治日本』東京：岩波書店　(Накамура Кэнносукэ, Сэнкёси Никорай то Мэйдзи Нихон (Миссионер Николай и Япония Мэйдзи), Токио: Иванами сётэн) 1996。
• 中村健之介著『ニコライ－価値があるのは、他を憐れむ心だけだ』京都：ミネルヴァ書房(Накамура Кэнносукэ, Никорай — Кати га ару но ва, хока о аварэму кокоро дакэ да (Николай — Лишь милующее сердце имеет ценность), Киото: Иванами сётэн)　2013。

На английском

• Van Remortel, M. and Chang, Peter, eds., Saint Nikolai Kasatkin and the Orthodox Mission in Japan: A Collection of Writings by an International Group of Scholars about St. Nikolai, his Disciples, and the Mission (Святой Николай Касаткин и Православная Миссия в Японии: Сборник Работ Интернациональной Группцы Ученых о Св. Николае, его Учениках, и Миссии), Point Reyes Station, California: Divine Ascent Press, Monastery of St. John of Shanghai and San Francisco, 2003.

Использованные материалы

• Георгий (Тертышников), архимадрит, Святой Равноапостольный Николай Архиепископ Японский, Издание подготовлено при участии Афонского Подворья в Москве, 1995:
• Миссионерский Листок Епископа Александра (Милеанта):
• – обширное житие с выписками из дневника святителя
• Статьи в портале Православие.ru:
• — краткое житие
• — обширное житие
• — Бесстремянная, Галина, «Святый Николае, иерарше равноапостольне, молися… о всем мире», 15 февраля 2007
• — Саблина, Элеонора, «Токийский кафедральный Воскресенский собор в истории Японской Православной Церкви,» ЖМП, 2000, № 6
• «В дар храму», интернет-газета Приморский Благовест (Владивостокское епархиальное издание), 2008, № 7 (156), 17 октября 2008:

Бесстремянная Галина, «»В моем родном селе Березе»: О родине святителя Николая Японского», портал Православие.Ru, 24 октября 2006, , «Впервые священнослужитель-японец участвовал в Литургии на малой родине равноапостольного Николая Японского», официальный сайт Русской Православной Церкви, 10 июня 2014,

Карпук Дмитрий Андреевич, «Санкт-Петербургская Духовная Академия в годы обучения святителя Николая Японского», доклад на конференции Духовное наследие равноапостольного Николая Японского: К столетию со дня преставления, Николо-Угрешская православная духовная семинария, 21 февраля 2012, . См. также Выпуск 1861 года. Курс XXIV, Выпускники Санкт-Петербургской (с 1914 — Петроградской) духовной академии 1814-1894, 1896-1918 гг.,

День ангела справлялся 9 мая.

«Береза (Егорье, Егорье на Березе) — Вознесения Господня церковь», сайт Православные Храмы Тверской Земли, по кн. Редков Н. Н., Историко-статистическое описание церквей и приходов Смоленской епархии. Вып. 1: Бельский уезд, Смоленск, 1915, с. 291-301,

Маковецкий Аркадий, прот., Белая Церковь: Вдали от атеистического террора, 2009,

Георгий (Тертышников), архимандрит, Святой Равноапостольный Николай Архиепископ Японский, () цитата по Антоний (Мельников), архиепископ Минский и Белорусский, «Святой Равноапостольный Архиепископ Японский Николай», Богословские труды, Москва, 1975, сборник 14, 5-61.

「セラフィム主教座下訪露　キリール総主教聖下と会見　1/31-2/3」, официальный сайт Японской Православной Церкви,

Филиппова Елена, «Церковь Вознесения Господня на Березе», проект Храмы России, учетная карточка от 20 июля 2012,

Христианство в Японии

Христианство

Библия

Троица

История христианства

Христианское богословие

Христианское богослужение

Направления в христианстве

Критика христианства

Другое

Портал:Христианство

Христианство — одна из малочисленных религий в современной Японии. Оно оказало влияние на формирование японского образования и общественно-политическую мысль нового времени. По состоянию на начало 21 века в Японии действовало в районе 9 тысяч христианских общин, в которых было зарегистрировано около 2,5 млн верующих, 31 декабря 2005 — 31 декабря 2008 года. Наибольшим направлением христианства в Японии является протестантизм (считая все деноминации), объединяющий около 1 миллиона человек.

История

Проповедь

Христианство появилось в Японии в середине XVI века. Первым миссионером, который проповедовал японцам Евангелие, был иезуит баскского происхождения Св. Франциск Ксаверий. В 1549 году он вместе с японцем Андзиро прибыл в южный японский город Кагосима. Проживая некоторое время у Андзиро, Франциск Ксаверий крестил его самого и его родственников численностью около 100 человек, которые стали первой католической общиной в Японии. Впоследствии усилиями Франциска Ксаверия появились христианские центры в Ямагути и Киото. В течение 1560 — 1580-х годов члены Общества Иисуса руководили христианизацией Японских островов. Несмотря на сильную оппозицию буддистского духовенства и Императорского двора, иезуитов поддерживали японские региональные властители, такие как Отомо Сорин и Ода Нобунага. Христианская проповедь была особенно успешной на острове Кюсю и в столичном регионе Кинки. К концу 16 века в Японии насчитывалось около 300 тысяч христиан.

Первые христианские миссионеры часто не понимали и не уважали обычаи и религиозные представления японцев, в связи с чем возникали определенные сложности с проповедью христианских догматов. Японцы с подозрением относились к христианскому представлению о том, что спасены будут только христиане. Для потенциальных новообращенных это означало, что их покойные предки приговорены к вечному аду, что становилось внутренним конфликтом для японцев, воспитанных на буддийских идеях о всемирном спасении и в конфуцианском сыновнем благочестии. Кроме того была определенная сложность при определении уровня просвещенности новых христиан из-за специфики японского общества: вслед за своими господами христианство автоматически принимали и все домочадцы и их зависимые люди, что часто было без искреннего исповедания и свободного выбора.

Запрет

Основная статья: Какурэ-кириситан

Среди прибывших в Японию миссионеров были представители других орденов, в частности францисканцев. Конкуренция между ними за новообращенных вызвала кризис недоверия миссионерам. Вначале миссия встречала поддержку среди представителей знати и даже самих Оды Нобунаги и Тоётоми Хидэёси, которые видели в христианстве экономические перспективы и оппозицию могущественным буддийским монастырям. Однако вскоре сёгуны стали видеть в христианстве (как вере иностранцев) угрозу. В 1587 году объединитель Тоётоми Хидэёси запретил пребывание миссионеров в стране и начал притеснения христиан. В качестве оправданий своих действий он указывал на то, что некоторые новообращенные японцы оскверняли и разрушали буддийские и синтоистские святилища.

В 1596 году испанское судно Сан Фелипе, дрейфовавшее у берегов Японии, было захвачено правительством Японии как агент Западной экспансии. Группа христиан с этого корабля из священников-францисканцев и японцев были арестованы за нарушение приказа о запрете миссионерства. В 1597 году эти 26 христиан были распяты на кресте.

Репрессивную политику продолжил и политический преемник Хидэёси Токугава Иэясу, основатель сёгуната Эдо. В 1612 году он запретил исповедание христианства в своих владениях, а в 1614 году распространил этот запрет на всю Японию. В эпоху Токугава было замучено около 3000 японских христиан, остальные претерпевали заключение в тюрьмы или ссылки. Политика Токугавы обязывала все японские семьи регистрироваться в местном буддийском храме и получать свидетельство, что они не являются христианами. В некоторых областях Японии людям приходилось доказывать свою непричастность христианству топтанием христианских символов и икон, церемония, получившая название фуми-э.

Разрушение церквей и массовые показательные казни заставили христиан . В современном японском религиоведении подпольные христиане периода Эдо называются как «какурэ-кириситан». В 1637 году часть подпольщиков организовали восстание в Симабаре, которое было жестоко подавлено войсками сёгуната. В 1639 году, после серии указов Токугавы Хидэтады и Токугавы Иэмицу, Япония разорвала отношения с европейскими странами и вступила в эпоху изоляции от Запада. С тех пор запрет на христианство в Японии действовал около 250 лет. Большинство христиан были казнены или обращены в буддизм силой.

Восстановление

Собор Ураками в Нагасаки, отстроенный после атомной бомбардировки.

В 1859 году, после заключения Японией Ансэйских договоров, христианские миссионеры вновь получили право посещать страну как иностранные граждане. Однако запрет на исповедание христианства японцами не был снят. Так, в 1865 году в районе Оура города Нагасаки французская католическая миссия построила церковь, которой тайком ведало несколько подпольных христиан. Контакт с верующими был восстановлен, однако местные власти обнаружили их и казнили. Репрессии продолжались даже после реставрации Мэйдзи в 1868 году, когда Япония вступила на путь модернизации и вестернизации. В 1868 и 1870 годах правительство провело показательные казни японских христиан в Нагасаки, что вызвало осуждение европейских государств и США. Только в 1873 году, под давлением извне, японские власти сняли запрет на христианство, позволив свободно проповедовать и исповедовать его.

В конце 19 века в Японии действовали Римско-католическая церковь, протестантский Союз христианских церквей Японии, англиканская церковь и Русская православная церковь. Почти все проповедники были выходцами из Европы и США. Под влиянием протестантских течений зародились местные сектантские организации, которые вобрали в себя элементы христианства.

Католицизм в Японии

Основная статья: Католицизм в Японии

В стране действуют три архиепархии и 13 епархий Римско-католической церкви. До 2002 года южная часть острова Сахалина находилась в юрисдикции Апостольской префектуры Карафуто. Католический епископ Ежи Мазур носил титул епископа епархии святого Иосифа и префекта Карафуто. В 2002 году он был объявлен персоной нон-грата в России. В связи с этим инцидентом Святой Престол переименовал апостольскую префектуру Карафуто в Южно-Сахалинскую апостольскую префектуру.

Православие в Японии

Основная статья: Японская Православная Церковь

Япо́нская Правосла́вная Це́рковь (яп. 日本ハリストス正教会, нихон харисутосу сэйкё: кай) — автономная Православная Церковь Японии, которая входит в состав Московского Патриархата. Насчитывает около 36 000 человек (0,03 % от общего населения). Каноническая территория — Япония.

В декабре 2016 года наместник монастыря святого равноапостольного Николая Японского в г. Токио иеромонах Герасим (Шевцов) выступил с критикой Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и духовенства Русской Православной церкви по поводу лояльного отношения к боевым искусствам.

Протестантизм в Японии

Основная статья: Протестантизм в Японии

Общее число протестантов оценивается от 910 тыс. до 1,177 млн (2010 год).

Крупнейшую конфессиональную группу среди японских протестантов составляют пятидесятники (257 тыс.). Объединённая церковь Христа в Японии насчитывает 196 тыс. прихожан, церковь «Дух Иисуса» — 125 тыс. В стране также действуют баптисты, англикане, лютеране, различные перфекционистские церкви и другие протестантские деноминации.

Маргинальное христианство

Немало в Японии и верующих различных псевдохристианских религиозных организаций — по разным оценкам от 570 тыс. до 770 тыс. человек.

Свидетели Иеговы начали проповедническую деятельность в Японии в 1911 году. В 2012 году в стране действовали 3055 собраний этой организации, которые посещали 217 тыс. крещённых членов. Мормоны присутствуют в стране с 1901 года. В настоящий момент Церковь Иисуса Христа святых последних дней насчитывает в Японии 279 конгрегаций и 127 тыс. прихожан. Ещё одной крупной парахристианской организацией в стране является Церковь объединения. Другие западные организации (Дети Бога, сведенборгиане) весьма малочисленны.

Некоторая часть японских христиан, называемые сегодня в японской религиозной терминологии «какурэ-кириситан», не подчиняются определённой христианской церкви и используют в своей практике буддийско-христианский синкретизм. Какурэ-кириситан были в прошлом католиками и образовались в результате длительного отсутствия католических священнослужителей во время преследований христиан. После разрешения проповедовать европейским миссионерам в Японии с середины XIX века эта группа отказалась соединяться с Католической церковью, и, сохранив самостоятельность, до настоящего времени использует возникшую в их среде религиозную практику, соединяющую буддийские и христианские элементы. Данная группа проживает в основном на островах Гото и их численность составляет около 30 тысяч человек.

Известные японские христиане

В ходе работы первых католических миссий в XVII веке, им удалось обратить в христианскую веру нескольких высокопоставленных людей, в том числе Дом Дзюсто Такаяма и Хосокава Грасиа. Среди первых казнённых христиан, двадцати шести мучеников Японии, наиболее известным является Павел Мики. Католики почитают его как одного из покровителей Японии.

В период Мэйдзи христиане считали наиболее выдающимися наставниками в вере следующих японцев:

• Утимура Кандзо (яп. 内村鑑三 (Утимура Кандзо) (1861—1930), протестант, директор первой высшей школы. Он также был основателем Бесцерковного движения, одного из первых коренных японских христианских движений. Его автобиография Почему я стал христианином? (яп. 余は如何にして基督信徒となりし乎 ё ва ика ни ситэ Кирисуто синто то нариси ка), в которой уделено много внимания его обращению в христианство, оказала влияние на молодёжь того времени.
• Ниидзима, Джозеф Харди (Дзё Нидзима) (яп. 新島襄 Ниидзима Дзё) (1843—1890), протестант и основатель университета Досися.
• Инадзо Нитобэ (яп. 新渡戸稲造 Нитобэ Инадзо:) (1862—1933), протестант и основатель токийского женского христианского университета.
• Цуда Умэко (яп. 津田梅子) (1864—1929), протестантка и основательница Дзёси Эйгаку Дзюку (теперь Университет Цуда).

В XX веке два японца оказали большое влияние на протестантское богословие: Косукэ Кояма (яп. 小山晃佑 Кояма Ко:сукэ), которого считают одним из ведущих деятелей мирового христианства, и Кадзо Китамори (яп. 北森嘉蔵 Китамори Кадзо:), который написал Теологию божественной боли (яп. 神の痛みの神学 ками но итами но сингаку). Правозащитник и писатель Тоёхико Кагава (яп. 賀川豊彦 Кагава Тоёхико), который был номинирован на Нобелевскую премию мира и на Нобелевскую премию по литературе, также известен за пределами Японии.

Самурайские полководцы

• Кониси Юкинага — самурайский полководец
• Со Ёситоси — самурайский полководец
• Омура Сумитада — самурайский полководец
• Отомо Сорин — самурайский полководец

Христианские премьер-министры

Хотя доля христиан в Японии не превышает 1 %, в японской истории было восемь премьер-министров, исповедующих христианство.

Католики

• Хара Такаси — глава 19-го правительства и 10-й премьер-министр.
• Сигэру Ёсида — глава 45, 48, 49, 50 и 51-го правительств и 32-й премьер-министр.
• Таро Асо — глава 92-го правительства и 59-й премьер-министр.

Протестанты

• Виконт Такахаси Корэкиё — глава 20-го правительства и 11-й премьер-министр.
• Тэцу Катаяма — глава 46-го правительства и 33-й премьер-министр.
• Итиро Хатояма — глава 52, 53 и 54-го правительств и 35-й премьер-министр.
• Масаёси Охира — глава 68 и 69-го правительств и 43-й премьер-министр.
• Юкио Хатояма — глава 93-го правительства и 60-й премьер-министр.

См. также

• Нагасаки — «маленький Рим Японии».
• Фуми-э — изображения Иисуса и Богородицы для выявления тайных христиан.
• Общество Иисуса
• Эндо, Сюсаку
• Протестантизм в Японии

1. Корпорация Релнет (по данным статистических отчетов Министерства культуры Японии). Религиозная статистика состоянию на 31 декабря 2000 (неопр.). Дата обращения 9 марта 2012.
2. Министерство культуры и науки Японии. Религиозная статистика (неопр.). Дата обращения 9 марта 2012. Архивировано 15 апреля 2012 года.
3. Ian Reader. Japan // Religions of the World, Second Edition A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices / J. Gordon Melton, Martin Baumann (нем.)русск.. — 2-е. — Santa Barbara, California: ABC-CLIO, 2010. — P. 1568. — 3200 p. — ISBN 978-1-59884-203-6.
4. Святые общества Иисуса (недоступная ссылка). Дата обращения 28 июня 2019. Архивировано 27 мая 2018 года.
5. 1 2 3 4 5 Христианство в Японии // Энциклопедия Ниппоника: в 26 т. 2-е издание. — Токио: Сьогаккан, 1994—1997.
6. Дил У. Япония. Средние века и начало Нового времени / Уильям Дил. — М.: Вече, 2011. С. 283.
7. Причины этого решения точно не известны. Японская антихристианская пропаганда раннего нового времени, а также антикатолические историки связывали запрет 1587 с попыткой правительства Хидэеси остановить империалистический нажим католических стран Португалии и Испании в регионе. Умеренные ученые объясняли запрет 1587 года темпами роста христианства в Японии и страхом Хидэеси потери власти в результате предполагаемых христианских бунтов. Прокатолические ученые убеждали, что конфликт между христианами и японским правительством был неизбежен из-за особенностей японского государственного мировоззрения, требовавшего обожания правителя. Впрочем, тогдашние иезуитские деятели указывают, что приказ Хидэеси был следствием отказа японок-христианок из Нагасаки разделить с правителем ложе. (Коваленко А. Ода Нобунага в японской антихристианской литературе на примере «Записей о расцвете и падении Храма южных варваров» / / Восточный мир. — Киев: Институт Востоковедения НАН Украины, 2009. — № 2 — с.10-19).
8. Изданию этого запрета способствовали протестантские страны Голландия и Англия. Обе страны пытались вытеснить с японского рынка католических купцов из Португалии и Испании, поэтому активно дезинформировали японские власти в вопросах, связанных с католицизмом. Усилиями протестантов был создан негативный образ христиан как агентов колониальных империй, который впоследствии использовался в японской пропаганде
9. Изображения, на которые наступают ногами
10. Константин Белов. Ответ иеромонаху Герасиму (Шевцову) на его критику книги Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла – «И вечный бой…» — Константин Белов. www.foru.ru. Дата обращения 26 января 2017.
11. 1 2 Christian Population as Percentages of Total Population by Country (англ.) (недоступная ссылка). Pew Research Center (January 2011). Дата обращения 15 марта 2014. Архивировано 7 января 2012 года.
12. 1 2 Ian Reader. Japan // Religions of the World, Second Edition A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices / J. Gordon Melton and Martin Baumann. — 2-е. — Santa Barbara, California: ABC CLIO, 2010. — P. 1568. — 3200 p. — ISBN 978-1-59884-203-6.
13. 1 2 Jason Mandryk. Japan // Operation World: The Definitive Prayer Guide to Every Nation. — 7-е изд. — InterVarsity Press, 2010. — 978 p.
14. United Church of Christ in Japan (англ.). World Council of Churches. Дата обращения 28 мая 2014.
15. Japan (англ.). An Official WEBSITE of The Church of JESUS CHRIST of LATTER-DAY SAINTS. Дата обращения 28 мая 2014.

• (яп.) Христианство в Японии // Энциклопедия Ниппоника: в 26 т. 2-е издание. — Токио: Сьогаккан, 1994—1997.
• Boxer, Charles Ralph. The Christian century in Japan, 1549—1650. (Second printing, corrected.) Berkeey & Los Angeles: University of California Press, 1967. 535 p.
• They came to Japan: an anthology of European reports on Japan, 1543—1640. Edited by Michael Cooper. Berkeley: University of California Press, 1965.
• Elison, G. Deus destroyed: the image of Christianity in early modern Japan / George Elison, Fabian, Christovão Ferreira, Shōsan Suzuki. — Cambridge : Harvard University Press, 1973. — 142 p.
• Коваленко, О. О. Ода Нобунаґа в японській антихристиянській літературі на прикладі «Записів про розквіт і падіння Храму південних варварів» / О. О. Коваленко // Східний світ. — 2009. — № 2 — C. 10—19.
• Рубель, В. А. Японська цивілізація: традиційне суспільство і державність / В. А. Рубель. — К. : «Аквілон-Прес», 1997. — 256 с.
• 池島, 信平. 日本人と欧米人 (対談) / 池島信平, 松本重治 共編 // 東洋経済新報 別冊. — 1951. — 12号. — 73—85頁.
• 遠藤, 義光. 日本人とキリスト教 / 遠藤義光 著. — 東京 : キリスト新聞社, 1961. — 102頁.
• 加藤, 咄堂. 国民性と宗教 : 通俗講話 / 加藤咄堂 著. — 東京 : 中央書院, 1914. — 358頁.
• 和辻, 哲郎. 日本の国と人 (対談) / 和辻哲郎, 大槻正男 共編 // 地上. — 1951. — 10号. — 32—42頁.
• 和辻, 哲郎. 日本人の宗教心について / 和辻哲郎 著 // 心 : 総合文化誌. — 1957. — 8号. — 12—16頁.

• (англ.) Совет католических епископов Японии
• (англ.) Информация о Римско-Католическую Церковь в Японии

Из Европы сюда прибывали многочисленные миссионеры-иезуиты, обращавшие чужую паству в западную религию

Европейская вера проникла в далекую Японию вместе с католическими миссионерами. Японские власти чужую религию не жаловали. А подавление Симабарского восстания окончательно определило японскую политику последующих двух столетий.

Тайфуны, голод и восстание

Феодальное княжество Симабара, расположенное на острове Кюсю, было одним из оплотов католического христианства в Японии. Из Европы сюда прибывали многочисленные миссионеры-иезуиты, обращавшие чужую паству в западную религию. Японские власти настороженно относились к такой деятельности. Во второй половине XVI века католичество обрело в Стране восходящего солнца столь значительную популярность, что в 1587 году объединитель Японии Тоётоми Хидзёси запретил католическим священникам распространять свою веру.

В Симабаре к тому времени уже открыли иезуитский монастырь и семинарию, а количество католиков в провинции по разным оценкам составляло около 70 тысяч человек. Все эти люди находились под патронажем местных феодалов. Гонения против иноверцев начались в конце XVI века и особенно усилились при сёгуне (феодальном правителе) Токугава Иэмицу, решившем оградить Японию от западного влияния. Кроме того, страну несколько лет (1633 — 1637) сотрясали тайфуны и засуха. Природные бедствия вызвали уменьшение урожаев и голод. Правительство никак не помогало бедствовавшим. Поборы еще больше нагнетали обстановку. Назревал социальный протест.

Симабарское восстание вспыхнуло 17 декабря 1637 года. С острова Кюсю оно быстро перекинулось на остров Амакуса. Восстание поддержали и ронины — деклассированные самураи. Духовным лидером восстания стал юноша Амакуса Сиро (взявший имя Иероним) — сын бывшего вассала рода Кониси. Сторонники называли его «четвертым сыном неба», пришествие которого якобы предсказал первый католический миссионер Японии Франциск Ксавьер.

Цитаделью Сиро был замок Хара. Сначала эта крепость значительно пострадала от повстанцев, затем они же отчасти восстановили ее. Картина крепости представляла собой странное зрелище: стены японского средневекового замка были увешаны христианскими знаменами. Самым крупным успехом восставших оказалась победа над трехтысячным войском самураев, которое было отправлено локальными властями на подавление недовольства. Теперь за повстанцев взялось правительство сёгуната. 31 января 1638 года повстанцы потерпели крупное поражение, их наступление было остановлено.

Католики маскировались под буддистов

Перехватив военную инициативу, правительственные войска направились прямиком в Симабару. Вскоре они окружили замок Хара, куда стекались многочисленные повстанцы и беженцы. Началась долгая осада главного японского оплота католицизма, стены которого обстреливались из пушек. Замок находился на берегу моря, поэтому армия сёгуната обратилась за помощью к проходившему мимо голландскому кораблю «Де Рюп». Судно также обстреляло крепость, чем нанесло ей значительный ущерб, однако после гибели двух своих матросов моряки удалились от места противостояния.

Восставшие не только оборонялись, но и предпринимали смелые вылазки в лагерь противника. Во время одной из них были перебиты многие самураи провинции Хидзен. Однако на стороне сёгуната оставались значительные преимущества. У восставших заканчивалась провизия — их поражение становилось делом времени.

Замок Хара пал 15 апреля 1638 года. При штурме погиб Амакуса Сиро. Его, как и еще тысячи повстанцев, обезглавили, а голову привезли в Нагасаки. Трофей был выставлен на пике в качестве публичного предупреждения всем тем, кто еще мог сочувствовать повстанцам.

Симабарское восстание стало поводом для ужесточения внутренней политики сёгуната. Власти лишили иностранцев возможности посещать Японию, запретили католицизм. Отношения с морскими державами Голландией и Португалией были прерваны. Японцев, отправившихся за рубеж и вернувшихся на родину, дома ждала смертная казнь. Исповедовавшие католичество жители страны были вынуждены либо отказаться от своей религии, либо вести двойную жизнь маргиналов. Конфессиональный запрет породил уникальное религиозное явление. Постепенно на острова Кюсю и Хонсю сложилось течение какурэ-киристиан. Этим современным термином ученые называют «тайных христиан», которые маскировали свои религиозные обряды под буддистские. Потомки первых какурэ-киристиан вернулись в лоно католической церкви в середине XIX века.

Максим Новичков, «Дилетант-медиа»

Николай Японский: житие православного самурая

16 февраля — день памяти святителя Николая Японского. Будущий Святитель родился в 1836 году в Смоленской губернии. В 60-х годах XIX века в российском государстве возникла идея о развитии православной миссии в Японии. Получивший к тому времени духовное образование, Иван Касаткин, так звали святителя в миру, решил посвятить себя этому служению. Принеся монашеские обеты он отправился служить в церкви при русскому консульстве в городе Хакодате.

Групповая фотография участников Всеяпонского Православного Собора 1882 г.В центре сидит св. равноап. Николай Японский

К проповеди среди японцев святитель готовился с настоящим восточным упорством — в течение 8 лет — изучал японский язык, быт, культуру этой страны. После этого он возглавил Русскую Духовную Миссию, открывшуюся в столичном Токио. Здесь был построен православный храм, открылась духовное училище, началось издание местного «Церковного вестника», переводились книги, был создан богословский словарь. Службы и преподавание велись на японском языке.

Труднейшим периодом в жизни святителя стала Русско-японская война 1905 года – святитель, преданный своей японской пастве, не мог не болеть за русских солдат, помогая пленным.

За полвека миссионерской работы святителя Николая, в Японской Православной Церкви было образовано 266 общин, окормлявших 33 017 православных японцев. В составе епархии был 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.

Сегодня автономная Японская Православная Церковь — это три епархии, включающие в себя 150 приходов, на которых служит 40 священнослужителей. Все это — наследие святителя Николая.

10 фактов о святителе Николае Японском

1) Что бы добираться до семинарии губернского города Смоленска, будущему святому пришлось пройти пешком более 150 верст. Иван Касаткин был из духовного сословия, и был воспитан с верой в то, что должен обязательно следовать пути его отца-священника.

2) Дорога до Японии заняла целый год. Через всю Сибирь святитель проехал в кибитке. «Япония рисовалась в моем воображении как невеста, поджидавшая моего прихода с букетом в руках. Вот пронесется весть о Христе и все обновится…», — вспоминал святитель в своих дневниках.

Артёмова Мария, 13 лет

3) Проповедь христианства в Японии долгое время каралось смертной казнью. «Японцы смотрели на христианство, как на зловредную секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи», — рассказывал архиепископ Николай.

Артёмова Мария, 13 лет

4) Во время занятий японским языком отдыха просили учителя, которых он нанимал по двое и трое одновременно, чтобы они могли сменять друг друга – столь сильным было его рвение поскорее овладеть языком.

5) Изучая культуру Японии, святитель ходил по буддийским и синтоистским храмам, беседовал с местными духовными учителями, изучал литературу. Однажды отец Николай зашел в буддийский храм, гостя стали усаживать, но ни одного стула рядом не оказалось. Тогда ему вежливо предложили сесть на жертвенник, к великому удивлению растерявшегося миссионера.

6) Первого японца отец Николай, несмотря на угрозу смерти, крестил уже через 4 года своего служения. Им стал бывший жрец синтоистского храма. Тот всегда с ненавистью смотрел на иеромонаха Николая, встречаясь с ним в доме консула, и святитель однажды спросил его: «За что ты на меня так сердишься?». Японец ответил: «Ты со своей проповедью больше всех повредишь Японии». «А ты разве знаком с моим учением? Сначала выслушай, а потом суди», предложил монах. Японец смутился и вдруг ответил: «Ну, говори». Вскоре Савабе был крещен с именем Павел и стал первым священником-японцем.

Рисунок Ксении Козловой, 13 лет. “Бедные японцы молятся перед иконой св. Николая Японского”

7) Поучая, святитель говорил об очень простых вещах, но всегда зажигал сердца. Земледелец, учитель, воин, купец – все они необходимы для человечества, — говорил епископ — всем им быть повелел Господь. Пусть они трудятся в сознании этого, тогда одним исполнением своего служения получат Царство Небесное. Был внимателен к людям, посещал дома, терпеливо и часто подолгу беседовал с язычниками.

8) В течении 30 лет, каждый день, ровно в шесть часов вечера входил в келью отца Николая его постоянный сотрудник по переводам Накаи-сан. Он садился рядом с епископом на низенький табурет и начинал писать под диктовку переводы духовных книг на японский язык. Работа продолжалась четыре часа. Откладывалась она только в дни вечерних богослужений и праздников.

9). Святитель был единственным русским человеком в Японии во время войны 1905. Рискуя жизнью он остался с Японской Православной Церковью. Будучи сам горячим патриотом России, епископ Николай ясно понимал, что такой же патриотизм нужен и для Японии, поэтому он настойчиво требовал от своих последователей, чтобы они были верными сынами своей страны. Православным японцам святитель Николай благословил молиться о даровании победы их императору. Но сам во время войны в общественном богослужении не участвовал — не мог молиться о победе Японии над его отечеством.

Рисунок Ксении Козловой, 13 лет

10) С юбилеем служения владыку Николая поздравлял сам губернатор Токио. Владыка согласился торжественно отпраздновать юбилей служения в Японии, зная, что праздник привлечет внимание многих, и это послужит большему распространению Веры Христовой.

Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский. Ч. 1

Святой равноапостольный Николай (Касаткин), просветитель Японии

16 февраля 2007 года исполнилось 95 лет со дня преставления святителя Николая, архиепископа Японского, с именем которого связано утверждение Православия в Японии. Полувековой апостольский подвиг сделал его имя незабываемым и священным для православных японцев.

Святитель Николай (в миру Иван Димитриевич Касаткин) родился 1 августа 1836 года в селе Береза Бельского уезда Смоленской губернии в семье диакона. По окончании Бельского духовного училища и Смоленской духовной семинарии Иван Касаткин в 1857 году в числе лучших воспитанников был направлен в Санкт-Петербургскую духовную академию. Узнав о настоятельской вакансии в русском консульском храме в г. Хакодатэ, юноша изъявил желание отправиться в Японию содействовать распространению Православия в Стране восходящего солнца.

24 июня 1860 года епископ Выборгский Нектарий (Надеждин; 1819–1874), ректор Санкт-Петербургской духовной академии, совершил в академическом храме во имя Двенадцати апостолов постриг Ивана Касаткина с наречением ему имени Николай. В день праздника первоверховных апостолов Петра и Павла, 29 июня, инок Николай был посвящен во иеродиакона, а 30 июня (Собор Двенадцати апостолов) – во иеромонаха (даты по ст. стилю). Епископ Нектарий так напутствовал молодого инока: «С крестом подвижника ты должен взять посох странника, вместе с подвигом монашества тебе предлежат труды апостольские».

В июле 1860 года иеромонах Николай выехал в г. Хакодатэ, взяв с собой Смоленскую икону Божией Матери. Ехать пришлось через Сибирь. В Николаевске-на-Амуре отец Николай зимовал. Здесь он встретился с прославленным святителем, апостолом Америки и Сибири, архиепископом Камчатским, Курильским и Алеутским (впоследствии митрополит Московский и Коломенский) Иннокентием (Вениаминовым; 1797–1879). Владыка Иннокентий оставил иеромонаха у себя почти на год. Это было настоящей миссионерской школой, практическим «курсом наук». Однажды владыка Иннокентий спросил у о. Николая: «А есть ли у тебя ряса-то хорошая?» «Конечно, есть», – отвечал о. Николай. Однако владыке академическая ряса не понравилась: «Поедешь туда, все будут смотреть, какой-де он, что у них за священники? Нужно сразу внушить им уважение. Покупай бархат». Бархат был куплен. Владыка вооружился ножницами и выкроил рясу для о. Николая: «Вот так-то лучше будет. А есть ли крест?» Креста еще не было: он дожидался о. Николая в Хакодатэ. «Ну, возьми хоть вот этот», – сказал владыка, надевая на шею о. Николая бронзовый крест за Севастопольскую кампанию. «Оно хоть и не совсем по форме, да все-таки крест, а без него являться к японцам не годится. Да и не одни японцы, и европейцы будут смотреть».

В Хакодатэ о. Николай прибыл в 1861 году и сразу же приступил к обязанностям настоятеля консульской церкви. Одновременно он стал изучать японский язык, который успешно освоил к 1868 году, параллельно изучая и английский язык. В конце 1869 года иеромонах Николай приехал в Санкт-Петербург и представил Святейшему Синоду записку о необходимости основания в Японии Русской духовной миссии. К тому времени паства о. Николая насчитывала около 20 верующих.

В январе 1870 года Святейший Синод своим определением постановил: «Образовать для проповеди слова Божия между японскими язычниками особую Российскую духовную миссию, состоящую из начальника, трех сотрудников-миссионеров (иеромонахов) и причетника». О. Николай был возведен в сан архимандрита и назначен начальником миссии.

По возвращении в Японию о. Николай передал Хакодатскую паству своему сподвижнику иеромонаху Анатолию (Тихаю; † 1893) и перенес миссионерский центр в Токио.

В августе 1872 года архимандриту Николаю удалось приобрести для миссии участок земли с несколькими зданиями в центре Токио на высоком холме Суругадай. В 1873 году он приступил к возведению на этом месте каменного строения, в котором должны были помещаться храм, школа на 50 человек, квартиры для миссионеров и учителей.

В 1875 году епископ Камчатский Павел (Попов; 1813–1877) рукоположил в священный сан рекомендованных архимандритом Николаем кандидатов из первых православных японцев. К 1879 году при миссии в Токио действовали катехизаторское училище, семинария, женское и причетническое училища, а в Хакодатэ два училища – для мальчиков и девочек. Со второй половины 1877 года миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный вестник» («Кеоквай-Хосци») и другие периодические издания. Издавались также духовно-нравственные книги и брошюры, переводы богослужебных книг на японский язык.

17 марта 1880 года Святейший Синод вынес определение «о бытии архимандриту Николаю епископом Ревельским, викарием Рижской епархии, с откомандированием его в Японию», а с 30 марта того же года в Троицком соборе Александро-Невской лавры была совершена его хиротония во епископа. Так начался новый период в жизни Японской духовной миссии.

Первые годы архипастырского служения святителя Николая были радостными, хотя трудными. На вершине Суругадайского холма, где находились миссия и ее учреждения, по плану архитектора М.А. Шурупова в 1885–1891 годах был построен собор Воскресения Христова.

В 1897 году для работы в миссии был откомандирован иеромонах Андроник (Никольский, † 1918, священномученик). В своем дневнике он писал о владыке Николае: «Февраля 21/марта 5 1898 года. Суббота под воскресенье первой недели Великого поста. Я исповедал епископа, а вчера сам у него исповедовался. Замечательно молодая у него душа: при немалых годах (62 года), при постоянных житейских и деловых передрягах – совсем молодая душа молодого идеалиста, чуждая всякой неискренней прикрасы своего настроения, прикрасы хотя бы умными и высокодуховными словами; он, напротив, говорит так, как чувствует, – просто, искренне. И самопревозношения над другими никакого не заметно.

Владыку здесь, конечно, вся Япония знает, конечно, не лично, а просто как “Николая”; и само Православие здесь большей частью известно под именем “учения Николая”; так как он один ведь здесь и положил начало и вел до сих пор это дело. И жаль мне его, бедного: как будто всегда он один и был, и есть, и будет, а мы все какие-то временные работники, постоянно готовы убежать, то рассорившись с ними, то заболевши».

Во время русско-японской войны 1904–1905 годов на долю святителя Николая и его паствы выпали тяжелые испытания.

Деятельность епископа Николая, много помогавшего русским военнопленным, была по достоинству оценена: церковным священноначалием он был возведен в сан архиепископа и ему усвоен титул «Японского». Преодолевая послевоенные трудности, умудренный опытом 70-летний старец продолжал руководить основанной им Церковью. В марте 1908 года помощником архиепископа Николая стал епископ Киотский Сергий (Тихомиров; 1871–1945), впоследствии митрополит Японский. Архиепископ Николай видел в своем преемнике истинного миссионера.

3 февраля 1912 года на 76-м году жизни приснопамятный святитель Японский мирно отошел ко Господу. В тот же день Святая Церковь празднует его память. Архиепископ Николай для японской православной паствы был не только проповедником слова Божия, но и любящим пастырем и отцом, отдавшим ей и свое сердце, и свою жизнь.

Девять с половиной десятилетий прошли со дня преставления архиепископа Николая. К гробнице святителя поныне приходят православные и инославные христиане, а также и нехристиане, выражающие тем самым ему свое благоговение.

Священным Синодом Русской Православной Церкви во главе со Святейшим Патриархом Алексием (Симанским; † 1970) было принято постановление о прославлении святителя Николая в лике святых с именованием «равноапостольный». В Японии православные почитают святителя Николая как великого праведника и молитвенного предстателя пред Господом.

Галина Гуличкина

Письмо святителя Николая к архимандриту Леониду (Кавелину)

Ваше Высокопреподобие, высокочтимый отец наместник!

Христом Богом и Его угодником преподобным Сергием умоляю Вас, помогите в крайней нужде, в ка­кую ныне поставлена Миссия! Вы можете, можете и можете, это выше всякого сомнения! Судите сами: собор здесь, строимый Миссиею, почти готов; не дальше, как в июне, должно быть освящение; колоко­ла подняты и подвешены, и видны они на всю столицу, ибо собор среди столицы на холме. Был я уверен, что в добытыи звонаря из Москвы или Петербурга не будет никакого затруднения; когда настало время, писал я и в Москву, и в Петербург – по нескольку раз, из обеих столиц одновременно получил телеграфный ответ: «Звонаря нет». Я просто в отчаянии! Если бы знал это прежде, не поднимал бы колоколов. Теперь же что делать? В один мы звонить можем, но трезвонить в восемь кто же может, не учась? И такой-то позор нам будет, так-то смеяться над нами станут язычники и инославные! «Подняли-де колокола, а пользоваться ими не умеют!» Итак, ради Бога и святителя Сергия, помогите в нашей беде: пришлите звонаря! Если не можете дать навсегда, то пришлите на время, пока научатся здесь японцы трезвонить. Так или иначе, только избавьте нас от позора и дайте возможность украшать наши богослужения и празднества благозвучным трезвоном. Ведь восемью колоколами можно истинно красный звон производить, то умиляющий душу и трога­ющий до печали, то возбуждающий праздничное и торжественное настроение. И у Вас, в Лавре, разумеется, есть искусные на это – монашествующие ли то или мирские люди, но, наверное, есть; и служба их, благословенная и установленная Церковью как необходимая, есть поэтому самому служба важная: у Вас, быть может, это не совсем ценится, потому что звонарей много, но ах как оценилось бы, если бы вдруг почему-либо не стало звонарей, как нет теперь у нас, тогда как колокола требуют их! Итак, еще и еще неотступно прошу Вас: дайте Миссии звонаря! Нужен человек, непременно умеющий искусно звонить во все восемь колоколов для праздников и в меньшее число для будних – словом, истинно мастер своего дела. Если Вы пожалуете его нам на время, то определите, сколько времени он может быть здесь; во всяком случае, не положите менее двух лет, чтобы японцы здесь могли вполне перенять его искусство. Проезд его сюда и обратно будет на счет Миссии; здесь будет даваться ему помещение и жалованье – до 30 рублей кредита в месяц. В отправлении его в Японию позаботится петербургский сотрудник Миссии протоиерей Михайловского инженерного замка Феодор Николаевич Быстров, которому уже писано о сем предмете. Здесь с помощью Божиею постараемся сберечь его и возвратим к Вам здравым и невредимым. Но для Миссии было бы истинно великим счастием и незабвенным благодеянием от Вас, если бы Вы дали ей хорошего человека навсегда. Звонарь здесь может быть в то же время хранителем собора, ризницы и всех священных вещей; если будет верный человек, то на него может быть отдан весь собор, тем более что мне часто нужно отлучаться из Токио, другой же миссионер постоянно занят воспитательной частию и также иногда отлучается из Токио по делам службы. И прошу Вас усердно поспешить сим делом; быть может, к освящению собора звонарь поспеет сюда. Во всяком случае, каков бы ни был этот человек, он непременно должен побыть в Москве у Николая Дмитриевича Финляндского, который отливал колокола для Миссии, который и должен дать наставления касательно употребления их. Я просил г. Финляндского, чтобы он непременно, так сказать, проэкзаменовал едущего сюда звонаря; если лаврский звонарь очень искусный, то ему приятно будет показывать свое искусство г. Финляндскому; если же окажется, что ему нужно будет подучиться (например, он может быть искусен в употреблении шести – семи или десяти – двенадцати колоколов, но не трезвонил до сих пор в восемь), то он может это сделать на дворе у г. Финляндс­кого, где, кажется, всегда висит достаточное число колоколов для пробы их. Если звонарь останется здесь на постоянную службу и окажется человеком очень хорошим и полезным на разную службу Церкви, то ему жалованье может быть со временем прибавлено до 40 рублей кредита и даже более.

Простите, высокочтимый отец наместник, что утруждаю Вас сею просьбою, но и еще раз прошу, и еще прошу, и тысячу раз готов просить: дайте нам звонаря! Что ж мне делать? На Вашу Лавру единственная надежда после того, как Москва и Петербург отказали! Я и представить себе не могу, чтоб и Лавра наконец отказала! Тогда – что же? Снимать колокола обратно с колокольни и переливать их на более годные к употреблению предметы? Это был бы уже истинно неслыханный церковный скандал. А ведь к этому должно прийти, если не дадите звонаря, – на что же тогда колокола? Знал я когда-то трезвонить в пять колоколов и, будучи в Хакодате настоятелем консульской церкви, отлил по приказанию консула на деньги, собранные с наших военных судов, именно пять колоколов (почти все они и до сих пор служат церкви в Хакодате), трезвонил сам, пока научились японцы; идя в церковь, бывало, потрезвонишь, выходя – опять потрезвонишь; но здесь, к сожалению, этой патриархальности нельзя дать место – колокольня слишком высока, да и забыл я трезвонить и в пять колоколов. Итак, что же с колоколами делать? Когда японцы будут приставать с вопросами: «На что сии предметы?», что мне отвечать? Придется снять обратно с колокольни, если не будет звонаря. Был ли когда-нибудь такой позор в Православной Церкви? Избавьте же от него нашу Церковь: дайте звонаря!

Когда определен будет Вами человек к отправлению сюда, прежде всего примите от меня глубокий, до земли, поклон с искренне сердечною, до слез, теплою благодарностью за сие Ваше доброе расположение к Миссии и доброе дело для нее, потом отправьте сего человека к Н. Д. Финляндскому – вот и все хлопоты, которыми я осмеливаюсь ныне утруждать Вас. Когда г. Финляндский найдет его совершенно надежным к искусному употреблению восьми колоколов, то известит о. Ф. Быстрова, а тот уведомит, куда и в какое время направиться ему, он же позаботится и о всех расходах на звонаря.

Никак не думаю я, чтобы пришлось и нынешней просьбе моей о звонаре остаться тщетною, однако же считаю нужным упомянуть, что в случае, если бы и в Лавре не нашлось звонаря для Миссии, будьте добры известить о том Н. Д. Финляндского.

Беру смелость предложить здесь последнюю снятую Миссиею фотографию постройки собора. Впрочем, теперь для самой Миссии нет нужды снимать с собора фотографии: они продаются в городе у всех фотографов, снятые с разных сторон и на разных расстояниях. Прилагаю также, вероятно, не лишние для звонаря сведения касательно наших колоколов здесь.

Прося Ваших святых молитв пред преподобным угодником Божиим святым Сергием и другими святыми угодниками, почивающими в Лавре, за Миссию, за всю здешнюю Церковь, за меня, грешного, свидетельствую Вам истинно глубочайшее почтение и сердечную преданность, имею честь быть Вашего Высокопреподобия покорнейшим слугою, послушником и молитвенником.

Начальник Российской Духовной Миссии в Японии, Николай, епископ Ревельский
Российская Духовная Миссия в Японии. Токио, 1890 года марта 8 дня

равноапостольный Николай Японский (Касаткин)

День памяти: 3(16) февраля

В миру Иван Дмитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 г. в селе Березе Смоленской губернии. Блестяще окончив Смоленскую Духовную семинарию, в 1857 г. он был принят в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Заканчивая академию, в нем обнаружилось призвание Божие – проповедовать православную веру в Японии. Подав соответствующее прошение, 24 июня 1860 г. Иоанн был пострижен в монашество с именем Николай. В июле 1860 г. иеромонах Николай выехал на место своего служения в г. Хокодате.

Сначала проповедь Евангелия в Японии казалась совершенно немыслимой. Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну: народ, язык, нравы и обычаи. В 1869 г. было принято решение: «Образовать для проповеди между японскими язычниками слова Божия особую Российскую Духовную Миссию», начальником которой был назначен возведенный в сан архимандрита отец Николай. В 1871 г. в Японии началось гонение на христиан, и многие из них были подвергнуты преследованиям. В 1873 г., когда гонения несколько уменьшились, архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви, а затем – духовного училища. К 1874 г. при Миссии в Токио действовали четыре училища: катехизаторское, семинарское, женское и причетническое, а в Хокодате два училища – для мальчиков и девочек. Во второй половине 1877 г. Миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный Вестник». К 1878 г. в Японии насчитывалось 4115 христиан. Богослужение в общинах и преподавание проводилось на родном языке. Стали издаваться духовно-нравственные книги.

В 1880 г., 30 марта, в Троицком соборе Александро-Невской лавры состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа Токийского. Святитель Николай с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды. Он завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, а также принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке Православный Богословский словарь.

В период русско-японской войны 1905 г. на долю святителя и его паствы выпали тяжелые испытания, но он с честью перенес их. Он помогал русским военнопленным в их тяжелых условиях. За эти подвижнические труды святой был возведен в сан архиепископа.

В 1911 г., когда исполнилось полвека миссионерской работы святителя Николая, было уже 266 общин Японской Православной Церкви, в состав которых входило 33 017 православных мирян, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.

Сам святитель всей своей жизнью являл пример истинного духовного руководителя, всецело преданного своему служению.

3 февраля 1912 г., на 76-м году жизни, просветитель Японии архиепископ Николай мирно отошел ко Господу. 10 апреля 1970 г. святитель Николай за свои равноапостольские труды в деле просвещения японского народа был причислен к лику святых. В Японии святитель Николай почитается как великий праведник и особый молитвенник пред Господом.

ВИДЕО: Святитель Николай Японский

Тропарь первый Николаю, архиепископу Японскому, глас 4

Апостолов единонравне и сопрестольне, / служителю Христов верный и Богомудрый, / цевнице избранная Божественнаго Духа, / сосуде преизливающийся любве Христовы, / Японския земли просветителю, / святый Николае, иерарше равноапостольне, / молися Живоначальней Троице / о всем твоем стаде // и о всем мире.

Тропарь второй Равноапостольному Николаю Японскому, глас 4

Апостолов единонравне и сопрестольне, / служителю Христов верный и Богомудрый, / цевнице избранная Божественнаго Духа, / сосуде преизливающийся любве Христовы, / Японския земли просветителю, / святый Николае, иерарше равноапостольне, / молися Живоначальной Троице // о всем твоем стаде и о всем мире.

Кондак первый равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому, глас 4

Странника и пришельца прият тя страна Японская, / равноапостольне святителю Николае, / в ней же исперва познал еси себе яко чуждаго, / обаче теплоту и свет Христов источая, / прелагал еси враги твоя в сыны духовныя, / имже раздай благодать Божию, созидал еси Церковь Христову, / о ней же ныне молися, / и тебе бо сынове ея и дщери взывают: // радуйся, пастырю добрый наш.

Кондак второй равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому, глас 2

Твердаго и Боговещаннаго проповедателя Евангелия Твоего, Господи, / возмездил еси Боголепно /, труды бо его и болезни приял еси паче всех жертв законных и всесожжении. // Того молитвами соблюди нас от неприязни.

Святитель Николай Японский как миссионер

Святитель Николай Японский Не будем пересказывать здесь его биографию, но напомним, что трудами святителя были обращены в Православие около 40 тысяч японцев (для примера скажем, что Корейской миссией, существовавшей приблизительно в то же время, было обращено менее тысячи человек). Миссионер-гигант, — так называли архиепископа Николая инославные миссионеры, трудившиеся в Японии одновременно с ним. Неслучайно Николай был канонизирован Русской Православной Церковью как «равноапостольный»: ведь он, придя на совершенно пустую ниву, оставил после себя национальную Церковь, обладавшую таким запасом прочности, который позволил ей пережить и многолетний отрыв от Матери-Церкви, и антихристианскую политику японских властей 1930-40х гг., и антирусскую политику периода американской оккупации. С 1970 г. Японская Православная Церковь является автономной.

Святитель Николай оказал серьезнейшее влияние на развитие русско-японских отношений. В условиях Японии, где на каждого русского смотрели как на врага, он неизбежно должен был проводить широкую деятельность по преодолению антирусских настроений. Без этого успех миссии был бы невозможен. Созданная и руководимая им православная семинария в Токио заложила основы переводческой школы, в результате ее деятельности Толстой и Чехов, Тургенев и Достоевский стали для японцев такой же неотъемлемой частью их внутреннего мира, как свои отечественные классики.

Святитель Николай внес свой серьезный вклад и в отечественное японоведение, и в японскую филологию. Но, несомненно, не общественная и не научная деятельность была для него главной. И первая, и вторая были подчинены тому, что стало целью, смыслом и главным делом его жизни – миссии. Именно поэтому в этой статье будет сделана попытка наметить основные принципы миссионерской деятельности архиепископа Николая.

Стоит отметить, что в случае со святителем Николаем мы располагаем уникальной (по сравнению с другими выдающимися русскими миссионерами) источниковой базой, позволяющей провести глубокое и комплексное исследование. Это не только десятки рапортов и сотни писем святого, но, что особенно важно, его подробнейшие дневники (частично уже расшифрованные и изданные).

Нехватка (а вернее, почти полное отсутствие) достойных миссионеров была одной из самых острых проблем, с которой сталкивался святой Николай. Красной нитью проходит через весь дневник мечта святителя о настоящих православных миссионерах в Японии. «И вот жду, жду я себе другого товарища. Не ждет с таким нетерпением влюбленный жених свидания с невестой, как я жду его!» (1872 год). «Что за отвратительное дело! …что лучше, возвышенней… служения миссионерского! И… в 20 лет кого из сотрудников приобрел? Или флюгера, или полусумасшедшие, или совсем рехнувшиеся! Я почти в отчаянии! Едва ли выйдет что из Японской Миссии!» (1881 год). «Господи, когда же воспрянет Россия к делу православия? Когда же явятся православные миссионеры? Или Россия и вечно будет производить все таких же самодуров и нравственных недорослей, какими полна доселе и каких высылала сюда немало? – вечно, пока так и не погибнет в своем нравственном и религиозном ничтожестве к страшному своему осуждению на Суде Божьем за то, что зарыла талант?» (1896 год).

Господь утешил святителя, послав ему достойного преемника – епископа Сергия (Тихомирова). Что произошло, впрочем, лишь в 1908 году. Но, несмотря на то, что в течение 40 лет святитель Николай был нередко единственным миссионером-иностранцем в миссии, Церковь в Японии продолжала расти и крепнуть.

На чем же был основан этот рост?

Прежде всего необходимо отметить, что благодаря святому Николаю Японская Церковь с самого зарождения имела национальные черты. Она не несла в Японию русификации и национальной нивелировки. Переводу Священного Писания и Богослужения архиепископ Николай придавал огромное значение и тратил на это значительную часть своего бесценного времени. Миссия издавала множество книг на японском языке: например, в 1909 году было издано 25 книг, 20 из которых являлись сочинениями японских православных авторов. В православных храмах, по японскому обычаю, ходили босиком, проповеди слушали сидя на полу и т. п. Однако не было здесь и японизации христианства, т. е. примеси языческих и буддийских верований. В то же время архиепископ никогда не оскорблял религиозных чувств японцев, никогда не порицал последователей буддизма, и потому даже среди буддистского духовенства у него было немало друзей.

Не занималась миссия и «уловлением душ», которое было обычным для католиков и протестантов. Как отмечал архимандрит Сергий (Страгородский), «первая их цель, особенно у католиков, отбить несколько христиан у чужой миссии, а потом уже приняться и за язычников. Отсюда споры, распри, отсюда ругательное направление их проповеди. У нас этого нет. Приходят к нам из инославия, мы принимаем, но проповедь нашей миссии всегда направляется на язычников. Если кто-нибудь из этих последних спросит нашего проповедника об инославии, ему советуют пойти к инославному проповеднику и узнать от него, а потом сравнить».

Подлинно национальный характер Японской Церкви позволил ей достойно перенести такое тяжелейшее испытание, как русско-японскую войну. Святитель Николай по просьбе своей паствы остался в Японии. Им было составлено «Окружное письмо», в котором он писал: «Итак, братия и сестры, исполните все, что требует от вас в этих обстоятельствах долг верноподданных. Молитесь Богу, чтоб Он даровал победы вашему Императорскому войску… кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни сражайтесь, не из ненависти к врагу, а из любви к вашим соотичам, помня слова Спасителя: «Нет больше той любви, если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15, 3). Словом, делайте все, что требует от вас любовь к отечеству… Но, кроме земного отечества, у нас есть еще Отечество небесное. К нему принадлежат люди без различия народностей… Это Отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены, и по которой дети Отца небесного, действительно, составляют одну семью. Поэтому-то я и не разлучаюсь с вами, братья и сестры, и остаюсь в вашей семье, как в своей семье. И будем исполнять вместе наш долг относительно нашего небесного отечества, какой кому надлежит.

Я буду, как всегда, молиться за Церковь, заниматься церковными делами, переводить богослужение; вы, священники, пасите порученное вам от Бога словесное ваше стадо; вы, проповедники, ревностно проповедуйте Евангелие… Все же вместе будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир. Да поможет нам во всем этом Господь!».

Однако, на время войны святитель был вынужден прекратить свое участие в общественных богослужениях, поскольку молиться о победе Японии он, конечно, не мог. Горько переживая за свое Отечество, святитель Николай все же не позволил национальным чувствам возобладать над религиозными, что и позволило ему вывести Церковь из тяжелого испытания совершенно невредимой (даже в это время ежегодно совершалось около 600 крещений). Отметим, что японцы создали даже «Православное товарищество духовного утешения военнопленных». Японские священники, знавшие русский язык, оставили свои приходы и направились в лагеря военнопленных: служить, исповедовать, причащать. А на Пасху 1905 года ни один из 72 тысяч русских военнопленных в Японии не остался без подарка. Столь активное попечение японских христиан о русских военнопленных привело к тому, что деятельность святителя во время войны была высоко оценена не только в Японии, но и в России.

Греческий исследователь Иаков Стамулис отмечает два принципиальных момента, обеспечивших успех миссии. Первый заключается в активном привлечении к делу миссии местных жителей, второй – в методе, заставляющем тех, кто сам еще не окончил курс обучения, обучать других. Таким образом, успех в работе обеспечивался в том числе и энтузиазмом неофитов, которые, не успев еще освоить многого, охотно и неустанно делились с другими уже полученными знаниями. Евангелизация Японии с самого начала стала делом самих японцев.

Архимандрит Сергий (Страгородский), несколько лет проведший в Японии в качестве сотрудника святителя Николая, писал: «Чуждая всяческих политических и культурных задач, наша миссия поставила себе целью проповедовать Японии Христа и Его учение в чистом виде… Оттого и благодать Божия… не покидает нашей миссии. Эта последняя сильна не материально и не количеством своих деятелей…а прямо благодатью Христовою и только ею одною. Что такое силы миссии? Нуль в сравнении с протестантскими и католическими. Против целых армий их миссионеров-европейцев у нас действуют исключительно японцы, новообращенные, лишь поверхностно образованные. Правда, во главе всего стоит преосв. Николай, воспитывающий проповедников, но ведь он совсем один. Здесь побеждают не люди, а благодать и истина… Епископ приводил мне много случаев из своей практики… где положительно видна эта независимость миссионерского дела от соображений и расчетов человеческих. Самые красноречивые, отделанные проповеди бывают подчас медью звенящею; а иногда совершенно небрежная, нелогическая, вообще неудачная проповедь (во время которой, говорил Владыка, и на слушателей смотреть-то стыдно) имеет удивительный успех. По большей части, и бывает так, что успех получается, где не было никакой надежды, а где все рассчитано чуть не с математической точностью, ничего не выходит. Так все и говорит, что есть Хозяин этого дела, Который Сам и направляет его, как угодно Ему.

Поэтому, и самые приемы нашей миссии носят на себе особый, чисто апостольский отпечаток. Католики и протестанты обычно сами наперед определяют, где будут сами проповедовать… В избранном городе устраивается миссионерский стан, поселяются миссионеры-европейцы. Заводится школа, больница. На все улицы посылаются катехизаторы-японцы; в народ разбрасываются брошюры религиозного содержания. Одним словом, пускаются в ход все доступные средства… Наметивши пункт, они насильно навязываются городу, не отступая ни перед чем.

Между тем в нашей миссии прием этот признается неправильным. Наши церкви, теперь разбросанные по всей Японии, зародились и развились сами собою, независимо от планов и соображений миссии. Несколько христиан приходят в город на заработки, для торговли. У них завязывается знакомство… Начинают собираться вместе по праздникам для молитвы и взаимного назидания в Слове Божием, — вот церковь и открыта. Некоторые из язычников спрашивают их о вере, начинаются разговоры, споры, некоторые склоняются к вере. Христиане пишут общее письмо епископу или чаще на собор… с просьбой прислать им катехизатора.

…Конечно, посылаются иногда катехизаторы и просто попробовать, нельзя ли основать церкви в том или другом городе. Но миссия никогда не пыталась поставить свою волю на место воли Божией, никогда не упорствовала проповедовать, когда убеждалась, что проповедь в данном месте бесполезна, что воли Божией пока нет».

Особое внимание святитель Николай уделял развитию образования. Им были созданы семинария, катехизаторская, причетническая, женская и несколько детских школ. Лучшие выпускники семинарии посылались в Россию для продолжения образования в духовных академиях (всего такое образование получили 18 японцев).

Одним из первых начинаний было учреждение миссийской библиотеки – не только богословской, но и широко научной. В «Положении для Русской Духовной Миссии в Японии» святитель Николай писал: «Миссионеры, кроме своих занятий, обязаны уделять часы для поддержания и расширения своего образования… Чтение книг и трактатов богословского содержания необходимо для преуспеяния и разумения православного вероучения и для того, чтобы быть всегда готовым на разрешение вопросов, возражений и недоумений. Чтение научное также необходимо в стране, где на миссионеров будут смотреть не только как на представителей религии, но и как на представителей европейского образования».

Немалое внимание уделял святитель Николай и женскому миссионерству. Вера Христова только тогда прочно оснуется в стране, — писал он, — когда сделается основою семейной жизни; внести же ее в семейство может по преимуществу женщина… Но для того, чтобы японские женщины сделались усердными и благочестивыми, им нужно видеть настоящих христианок, и учиться из живого примера жизни и из устных бесед обязанностям истинных христианок. Кроме того, диакониссы совершенно необходимы… для введения женского христианского образования».

Очень большое значение апостол Японии придавал посещению церквей. На поездки по стране у него ежегодно уходило до двух месяцев. Его посещения были настоящим праздником. Повествуя о том, как проходили эти поездки, архимандрит Сергий отмечал, что обычно святитель Николай оставался в каждой церкви день-два, но иногда и больше. Он знакомился с жизнью общины, посещал дома христиан, говорил поучения. «А кончился день, христиане разошлись по домам, священник с катехизатором тоже улеглись отдыхать; а епископ раскрывает свою записную книжку, записывает все подробно, что видел, что кому сказал, как распорядился, чтобы потом все это помнить и в Токио. Кончил с записью, нужно прочитать присланные из Токио или откуда-нибудь еще экстренные письма и сообщения, а прочитав, написать ответ. И так до глубокой-глубокой ночи сидит он со своей работой и с сердечной думой-кручиной о своей младенчествующей пастве. А завтра чуть свет нужно подниматься, идти по домам христиан… Много для этого нужно сил, а главное – веры и любви.

Много после, преосвященный Николай в письме старался выяснить мне тайну церковного управления…

Преосвященный Николай в этом письме ставит вопрос, что значит иметь способность к руководительству, к управлению церковью. «Сердце тут нужно, — способность проникнуться нуждами ближнего или ближних, почувствовать скорби и радости ближних точно свои, — и в то же время хладнокровное размышление, как устранить скорби и упрочить радости, — и решимость поступить в указываемом сердцем и умом направлении, и твердость и авторитетность сделать поступок правилом для других, и пр., и пр., смотря по обстоятельствам. Я, когда посещаю церковь, как бы мала она не была, на то время делаюсь всецело членом ее, так что для меня в то время других церквей, да и всего мира, как будто не существует (если приходят письма из других церквей, мне и в голову не приходит прочитать их среди дел той церкви, а читаю ночью освободившись от всех других дел). Естественно, что все состояние той церкви, со всеми местными нуждами, скорбями и радостями, до малейших частностей, все целиком вольется в мою душу, — и трудно ли затем обсудить, посоветовать, убедить, настоять и под.? Все это так просто, все само собою льется с языка, с сердца. Только нужно иметь благоразумие, не обращать все в брызги, исчезающие бесследно; систематичность и постоянство нужны, нужно не забывать, где и кому сказано, что постановлено, и наблюсти, чтобы было исполнено. Для этого я веду по церквям записи, и притом разные: о церквях, о катехизаторах, о молитвенных домах, о сказанных проповедях и наставлениях, аккуратно записывая все в четыре тетрадки в каждой церкви».

Эти слова святителя Николая ясно дают понять, что мало понять общие принципы миссионерской деятельности (и следовать им), — еще важнее личные качества, которыми обладает миссионер.

Каким же был святитель Николай?

Еще А. Казим-Бек обратил внимание, что уже к времени пострижения святитель Николай был не по летам закаленным, выносливым и волевым человеком, давно решившим посвятить свою жизнь служению Церкви. Он родился в семье бедного сельского диакона, и для поступления в семинарию ему пришлось пройти 150 верст пешком, т. к. денег на подводу не было. Да и после поступления он годами терпел лишения и голод (пока не был за казенный счет принят в духовную академию).

Чрезвычайно важным оказался для святителя Николая опыт, перенятый от других видных русских миссионеров. Так, со святителем Иннокентием (апостолом Аляски и Сибири) он впервые столкнулся еще в 1860 г., на пути в Японию. Именно по совету святителя Иннокентия святителя Николай принялся прежде всего за тщательное изучение японского языка и культуры.

На это у него ушло семь лет. И если апостол Павел, произнося речь в Ареопаге, ссылался на эллинского поэта, то святитель Николай готовил себя для проповеди на японских шхунах и в японском обществе, в японской столице и в северной рыбацкой деревне. «Он должен был усвоить и приемы японского красноречия, и саму манеру японского мышления. Поэтому от книг он отрывается, чтобы идти в «говорильни», обедает в дешевых столовых, заходит в кумирни. Он должен был узнать, чем живет умственно и физически этот народ и как он молится в городе и в деревне».

Поэтому, «если апостол Павел для эллинов становился эллином, то святитель Николай для японцев стал японцем». Его многолетняя упорная работа послужила причиной того, что японская периодическая печать неоднократно писала о нем, как о человеке, знавшем Японию и ее культуру лучше, чем сами японцы. Святитель в совершенстве овладел японским языком; его речь, яркая и образная, отличалась силой и выразительностью, благодаря чему его проповеди стали знаменитыми во всей Японии.

Воля и решимость святителя (доходящая до жесткости, когда речь шла об интересах Церкви), сочеталась в нем с мягкостью, сердечностью и тактом. Эмоциональная подвижность и некоторая вспыльчивость св. Николая компенсировалась в нем завидным самообладанием. Но, вероятно, самым редким его качеством, свойством подлинно боговдохновенным, была отличавшая его духовная просветленность, которую сознательно или бессознательно испытывали все соприкасавшиеся с ним.

«Его лицо обличало энергию, силу и необыкновенную волю, но глаза в то же время светились такой кротостью, добротой, мягкостью и смирением, что для меня стало понятно, чем покорял и подчинял себе этот человек массы язычников…», — писал о святителе Д.И.Шрейдер.

Однако, существует еще одно важнейшее качество миссионера, о котором не писал еще ни один исследователь жизни святителя Николая, — но которое последний ставил на первое место. Вот что писал он в своем дневнике: «Какие качества д б у настоящего миссионера? Да прежде всего смирение. Приедет он смиренным незаметным, молчаливым. «Что и как здесь? Научите, пожалуйста», — да в год, много в два овладеет языком, завоюет симпатии всех христиан, войдет в течение всех дел по Миссии, все узнает внутри и вне; при всем этом, ни на волос не будет в нем заметно усилие проявиться, дать себя заметить. Он будет, напротив, везде устраняться, стушевываться. «Я, мол, только учусь»; но сила будет говорить сама за себя, и будет возбуждать к себе доверие и симпатии. Мало помалу он скажет: «Позвольте мне заведовать тем-то (напр. изданием газеты, преподаванием такого-то предмета, таким-то проповедническим пунктом)». «Сделайте одолжение». Заведуемое идет гораздо лучше, чем прежде; все видят это и ценят; быть может у кое-кого и зависть возбуждается, и недоброжелательство шевелится, и змея противодействия и вражды родится, но обстоятельства говорят сами за себя, — их не изменить, ни вырубить нельзя (как теперь, напр., нельзя уничтожить явления, что о. Павел действительно превосходный священник и проповедник, а как бы многим хотелось затереть это!); миссионер молчит, — себе ничего не приписывает, простодушно не замечает, если есть недоброжелательство; а дела открывается все больше и больше. Кому же? Да ему, — он охотник делать; и понемногу дела стягиваются в его руки, п. ч. другие руки и рады выпустить все, там только язык силен болтать. И глядь миссионер, сам по скромности не замечая того, оказывается центром, около которого вращается все, сила из него истекает и вращает все и придает жизнь и быстрое движение всему. Много бы можно пофантазировать, да где он? Будет ли когда?… А сам ты отчего не таким? Куда нам!»

Увы, найти человека, обладающего такими качествами, было крайне тяжело. «В двукратные мои личные поиски желающих сюда во всех академиях я находил немало; но, по выслушании, или прямо отказывал, или доводил до отказывания. Иной спрашивает: «какие выгоды службы?» такому прямо: «вы не годитесь». Иной: «какое жалованье?» почти прямо то же. Иной: «интересно посмотреть страну», — вы не нужны и т. п. Ни одного не встретил, который бы, выслушавши, глубоко задумался, потом молвил: «желаю послужить славе Божией и спасению братий, не знающих еще пути спасения». А вот такого именно нужно. И такой прежде всего должен быть смиренным рабом Божиим, с свежею душой, отличными умственными способностями, крепкою волею, чистым сердцем, но не замечающим ничего этого у себя, а считающим себя неключимым рабом Божиим», — писал святитель.

Итак, пример святителя Николая показывает, каким может и должен быть настоящий миссионер. Образованность, дар речи и сила воли миссионера должны дополняться в нем любовью к пасомым, мягкостью и, — что особенно важно, — смирением.

А громадный успех апостольской проповеди святого позволяет надеяться, что принципы, положенные им в основу миссионерской деятельности, сохраняют свою востребованность и сегодня.