Православное нравственное богословие

Предисловие

Введение Нравственное богословие как дисциплина Необходимость изучения Нравственного богословия Нравственное богословие и нехристианская этика Предмет и источники Нравственного богословия История Нравственного богословия 1. Развитие и формирование личности Проблема личности в Нравственном богословии Нравственное начало в становлении личности Развитие личности и мировоззрения ребенка Формирование религиозного сознания Формирование ценностного сознания Развитие личности в среднем возрасте Стадии развития личности 2. Естественный нравственный закон Реальность естественного нравственного закона Естественный нравственный закон в учении святого апостола Павла Естественный нравственный закон в учении отцов Церкви Содержание естественного нравственного закона Теории нравственной санкции Автономная этика Естественный нравственный закон и православная этика 3. Эмоции, влечения и потребности Эмоционально-потребностная сфера в структуре личности Виды эмоциональных состояний Возникновение, продолжительность и диапазон эмоций Функции эмоций Христианский взгляд на эмоции Роль эмоций в нравственной жизни Влечение как эмоциональное переживание потребности Возникновение, характер и контролируемость влечений Потребность как стремление личности к переживанию блага Основные категории потребностей Аффилиативная потребность Потребности в структуре жизнедеятельности личности Формирование потребности в процессе становления личности 4. Нравственное сознание Нравственное сознание в структуре личности Стыд как первоначальное проявление нравственного сознания Стыд как переживание вины и экзистенциальной исключительности Стыд и несостоятельность ложной надежды Совесть как категория нравственного сознания История термина «совесть» в античной и христианской письменности Взгляд на совесть в патристической письменности Теории совести Функционирование совести Основные функции совести Состояния совести Освящение совести Воспитание совести Нравственное учение о долге Метафизический и этический аспекты должного Интерпретация долга в философии И. Канта и Н.Ф. Федорова Долг как сознание нравственной необходимости Практическая деонтология Запада и православная этика Обязанность как требование нравственного закона Определение и содержание понятия ответственности Ответственность как принцип отношения к жизни Нравственная ответственность и проблема личной виновности Универсальное значение ответственности Понятие воздаяния в Священном Писании Воздаяние как онтологический принцип Сознание воздаяния в личной жизни 5. Свобода нравственного самоопределения Тема свободы в учении Церкви Свобода как основа нравственного становления личности Свобода и самоопределение человека в материально-духовном мире Самовыявление твари через форму, индивидуальность и ипостась Свобода богозданного человека Нравственная свобода личности Виды нравственной свободы Эмпирическая и трансцендентальная свобода Борьба мотивов в ситуации морального выбора Детерминизм и индетерминизм Свобода самоопределения и феноменология зла Потеря духовной свободы и грех Взгляд на грех в Священном Писании Грех как ошибка в духовном самоопределении человека Причины греха Нечистые, злые и богохульные помыслы Развитие страстного помысла и грех Последствия греха Природный эгоизм и проблема личного соперничества Грех и феноменология отчуждения личности Преодоление греха и достижение совершенной свободы Свобода человека и воля Божия Свобода Божественного произволения Нравственно-богословский аспект свободы Богочеловека Предопределение Божие и свобода человеческой личности 6. Ценностная ориентация и нравственное достоинство личности Личность в системе ценностных ориентаций Достоинство и назначение человека Диалектика достоинства и унижения личности Эмпирическая и метафизическая судьба человека Ценность и обреченность личности в духовно не преображенном мире Аспекты ценностной ориентации личности Честь как принцип отношения человека к собственному существованию Честность как принцип отношения человека к человеку Благочестие как принцип религиозного отношения человека к Богу Благочестие как путь деятельной и созерцательной жизни Место добродетели в системе нравственных ценностей Добродетель в античной и христианской письменности Описание добродетелей как системы ценностей Ориентация на приспособленчество как результат порочности личности Преодоление порочности в ценностном переживании добродетели Ценностный самоотчет и мировоззренческая ориентация личности Заключение

Предисловие

Предлагаемый курс Нравственного богословия составлен на материале лекций, прочитанных в 1989–1993 годах в Московской Духовной Семинарии и частично в Московском государственном университете им. М.В. Ломоносова.

После долгих десятилетий вынужденного молчания Русская Православная Церковь обретает законную возможность для выражения в полный голос своего богословского исповедания в различных областях христианского учения и свидетельства, включая и область нравственности.

Основное содержание предлагаемого курса лекций составляет изложение важнейших нравственных понятий в их богословском освещении и раскрытии. Курс лекций, рассчитанный на восприятие углубленного этико-богословского видения человека, построен с привлечением ценных теоретических обобщений, содержащихся в работах отечественных и зарубежных богословов, психологов и философов: митрополита Московского Филарета, святителя Феофана Затворника, святителя Игнатия Кавказского (Брянчанинова), епископа Гурия Иркутского (Степанова), протоиерея Сергия Булгакова, протоиерея Георгия Флоровского, М.М. Бахтина, Ф. Бекле, К. Вильямса, Л.С. Выготского, К. Вьенера, Дж. Гивитца, Г. Гратсеса, Л.Н. Гумилева, У. Джемса, О.Г. Дробницкого, С.З. Зарина, И.А. Ильина, А.Н. Леонтьева, А.Ф. Лосева, Н.О. Лосского, П. Массена, А. Маслоу, Т. А. Немчина, И. Рацингера, В.С. Соловьева, С.Н. Трубецкого, Ф. Фургера, Э. Фромма, С. Харакаса, К. Харни, Э. Эриксона, К.Г. Юнга и многих других.

В предлагаемом курсе лекций говорится о том, что человек является носителем трех начал – естественного, разумного и Божественного, что его жизнь протекает одновременно в трех сферах бытия – природной, социально-культурной и религиозной, что человеческая личность обладает даром свободы, в стихии которой она осуществляет нравственный выбор, ценностную ориентацию и реализацию смысла своего существования, что личность ориентирована на свое собственное бытие, на этическое отношение к окружающему миру и на религиозное отношение к Богу, что норма, ценность и благо соответствуют трем названным аспектам ориентации личности и являются ступенями восходящего ряда на пути ее богоуподобления и достижения ею идеальной полноты бытия, что человек, как и мир, бездонен и что только в исполнении Божественного творческого замысла о человеке и в причастности человека к нетварной Божественной благодати открываются начало и последний смысл человеческого предназначения в мире.

Мелитианский раскол

Не следует путать с Мелетианским расколом в Антиохии. Рукопись 1524 года. Созомен. «Церковная история» Книга 1. Глава 24. О деле Мелития, как хорошо святой Собор рассмотрел его. Британская библиотека.

Мелитиа́нский раско́л — церковный раскол IV века, возникший в Александрийской церкви во время Великого гонения около 306 года. Раскол не был вызван теологическими разногласиями и был связан прежде всего с вопросом о назначении епископов. После Никейского собора мелитиане приняли арианскую точку зрения и в дальнейшем в арианском споре выступали на стороне противников Афанасия Великого.

Происхождение

См. также: Традиторы

Источники дают противоречивое представление о возникновении данного течения. По версии, изложенной в «Панарионе» Епифания Кипрского, это было связано с разногласиями по вопросу о принятии падших, то есть тех, кто в ходе гонений отпал от христианской веры. Решая вопрос о наложении наказания на них, находящиеся в заключении епископ Петр Александрийский и Мелитий Ликопольский (др.-греч. Μελίτιος) заняли, соответственно, снисходительную и строгую позиции. Мелитий полагал для мирян необходимым длительный искус, а повторное принятие в общение клириков-отступников только в качестве мирян. Когда же встал вопрос о выборе стороны в споре, большинство поддержало Мелития. С тех пор они молились раздельно и каждый ставил священников. После мученической смерти Петра Мелитий находился в дружеских отношениях с его преемником Александром и расходился с ним только в вопросе о падших. Последователи Петра свою церковь называли «католической», а Мелития — «церковью мучеников».

Другая версия излагается в подборке различных посланий, т. н. «Веронских документах». Из них следует, что вопрос о падших к данному расколу отношения не имел — епископы упрекают Мелития в том, что тот, не имея на то права, совершает хиротонии. Мелитий, прибыв в Александрию в сопровождении двух «честолюбцев», Ария и Исидора, отлучил пресвитеров находящегося в заключении Петра и поставил вместо них своих соратников. Узнав об этом, Пётр написал александрийцам, чтобы они не имели с Мелитием общения, и пообещал предоставить это дело на рассмотрение собора. Из рассказа Афанасия Великого известно, что на состоявшемся соборе Мелитий был обвинён во многих противозаконных деяниях, в том числе в идолопоклонстве. Низложенный Мелитий, в результате, образовал своё общество.

По мнению В. В. Болотова, сообщение Епифания неточно и в нём излагается благоприятная Мелитию точка зрения, а вопрос о падших был выдвинут мелитианами как благовидный предлог для своего отделения от церкви.

После смерти Петра Александр Александрийский принял в общение Мелития, при этом последний подал Александру список всех священных лиц, какие, по словам его, были у него в Египте: епископов, пресвитеров и диаконов. Как объясняет Афанасий Великий, это было сделано для того, чтобы когда Мелитий, получив свободу в Церкви, не стал называть многих и каждый день, кого захочет, ложно выдавать за имеющих священный сан.

Рассмотрение на Никейском соборе

Вопросу о расколе в «Египте, Ливии и Пентаполе» было посвящено шестое правило Никейского собора, подтвердившее, что епископ Ликополя не должен претендовать на властное положение своей кафедры вопреки древним обычаям. Различные комментарии исследователей вызвало то обстоятельство, что вопреки существовавшему после административной реформы Диоклетиана делению Египта, в постановлении не была упомянута Фиваида, ставшая очагом мелитианского движения.

Относительно самих мелитиан собор издал особое послание. За Мелитием был оставлен только титул епископа без права совершения хиротонии и других возможных для епископа действий. Мелитианские епископы были оставлены в своём сане без права управления своими провинциями, пока живы поставленные на их место католические епископы, после чего мелитиане, при условии согласия населения, могли вновь занять свою кафедру.

Мелитиане и Афанасий Великий

Крупный конфликт с участием мелитиан был связан с избранием Афанасия Великого епископом Александрии после смерти Александра Александрийского. Сведения об этом конфликте противоречивы и исходят, преимущественно, от самого Афанасия и его сторонников. Известно, что Александр скончался 17 апреля 328 года, а Афанасий был избран 8 июня того же года. Такая длительная задержка могла быть связана как с отказом включить мелитианских епископов в число выборщиков, так и со сложностью получения согласия императора Константина на это назначение. Первые явные указания на возникновение конфликта датируются 332 годом, когда в одном из своих Пасхальных посланий Афанасий сообщил о том, что он находился в императорской резиденции, где «пребывающие там мелетиане, которые нас преследовали своею ненавистью и оклеветали пред Императором, были посрамлены и изгнаны оттуда как клеветники, быв в этом многократно уличены». Созомен сообщает дополнительные подробности этой истории: стороны обменивались взаимными обвинениями перед лицом императора, мелитиане обвиняли Афанасия в убийствах, заключении и сожжении церквей, а тот их в неправомерных рукоположениях, искажении Никейского символа веры, возмущениях и оскорблении православных. Император, не зная кому верить, запретил Афанасию препятствовать мелитианам молиться в церквях, угрожая в случае нарушения этого указания изгнать Афанасия из Александрии. Сообщение Афанасия о том, что уже в это время мелитиане вступили в союз с арианами, вряд ли достоверно.

Аналогичные обвинения, включая обвинения в убийстве мелитианского епископа Арсения, были предъявлены Афанасию на Тирском соборе 335 года, в результате которого Афанасий был сослан в Трир. Большинство церковных историков считают эти обвинения несостоятельными.

Тем не менее, опубликованные в 1924 сэром Идрисом Беллом папирусы проливают дополнительный свет на притеснения, которым подвергались мелитиане в Египте со стороны Афанасия. Будучи убеждённым антитринитарием и считая Афанасия Великого чуть ли не личным врагом, Исаак Ньютон полагал предъявляемые александрийскому епископу обвинения обоснованными. Приложив значительные усилия для анализа всех доступных ему источников, он пришёл к выводу, в частности, о виновности Афанасия в убийстве Арсения. По его мнению, на соборе Афанасием не был «предъявлен» живой Арсений, имелось только подложное письмо о том, что он жив. При этом Ньютон полагал, что Афанасий был изгнан не за свои религиозные убеждения, а за своё возмутительное поведение. Свои выводы Ньютон изложил в не опубликованных при жизни «Paradoxical Questions concerning the morals & actions of Athanasius & his followers». Сходную точку зрения разделял Ричард Хэнсон, характеризовавший поведение Афанасия как «бандитизм, … ничего не имеющий общего с арианской полемикой».

В Антиохии

Возникшая в начале 360-х годов и связанная с именем Мелетия Антиохийского мелетианская схизма в Антиохии является отдельным историческим эпизодом (хотя также относящимся к арианскому спору).

Примечания

1. Blunt, 1874, p. 305.
2. Болотов, 1910, с. 424.
3. Болотов, 1910, с. 426.
4. Афанасий Великий «Защитительное слово против ариан» стр. 374-375
5. Деяния соборов, 1910, с. 73.
6. Болотов, 1910, с. 427.
7. Hanson, 2005, p. 249.
8. Четвертое праздничное послание святого Афанасия, 5
9. Созомен, Церковная история, II, 22
10. Hanson, 2005, p. 250.
11. Hanson, 2005, p. 251.
12. Hanson, 2005, p. 252.
13. Дмитриев, 1999, с. 294.
14. Hanson, 2005, pp. 254-255.

Литература

• Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318-381 A.D.. — New York: Continuum International Publishing Group, 2005. — 960 p. — ISBN 0-5670-3092-X.
• Sects, heresies, ecclesiastical parties and schools of relegious thought / Ed. by J. H. Blunt. — Rivingtons, 1874. — 648 p.
• Деяния Вселенских соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии. — 3 изд.. — Казань, 1910. — Т. I. — 402 с.
• Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. — СПб., 1910. — Т. II. — 474 с.
• Дмитриев И. С. Неизвестный Ньютон: силуэт на фоне эпохи. — СПб.: Алетейя, 1999. — 784 с. — ISBN 5-89329-156-5.
• Феодорит Кирский. «Церковная история». Книга 1. Глава 9. О делах Мелетия, от которого и доныне остались раскольники мелетиане, также соборное о нем послание.
• Созомен. «Церковная история» Книга 1. Глава 24. О деле Мелетия, как хорошо святой Собор рассмотрел его.
• Деяния Вселенских Соборов, Том 1. I. СОБОР НИКЕЙСКИЙ, ВСЕЛЕНСКИЙ ПЕРВЫЙ. XVI. Соборное послание к церквам Божиим, находящимся в Александрии, Египте, Пентаполе, Ливии и во всей поднебесной, клиру и мирянам, исповедующим православную веру

Эта статья входит в число добротных статей русскоязычного раздела Википедии.

Мелетианский раскол

В Египте вопрос о падших осложнился спором о правах митрополита. Гонение здесь, как свидетельствует Евсевий (Церковная История VIII, 7-10), отличалось особенно жестоким характером. Епископ Александрийский Петр в 4-ый год гонения (в 306 г.) издал послание о покаянии, ставшее каноническим, где рекомендовал довольно снисходительные правила и меры в отношении кающихся. Он советовал принимать их обратно в Церковь во время самого даже гонения, порицал нарочитое стремление к мученичеству и не только восхвалял благоразумное уклонение от мученичества, но сам показал пример этого чрез бегство от гонителей. Мелетий , епископ Ликопольский (в Фиваиде) решительно отказался признать такие правила. В силу своего морального авторитета, который он мог основывать на претензиях своей кафедры, Мелетий присвоил себе митрополичьи права «великого отца» Александрии. Пользуясь тем, что руководители общин находились в узах, Мелетий вводил свою дисциплину и рукополагал в чуждых общинах и даже — для Александрии, стараясь заменить пресвитеров, наставленных Петром и раньше его. Если Петр не одобрял искания, домогательства мученичества, то Мелетий опирался именно на мучеников и исповедников, поставляя их в общины, как руководителей александрийских христиан. Епископ Петр своим посланием из уз предупреждал свою общину, что еще должен состояться Собор, под его председательством, который произнесет приговор о тех, кого удалил Мелетий. Епифаний (Ересь, LXVIII) местом действия, точнее, столкновения между епископом Петром и Мелетием представляет тюрьму и предмет столкновения ограничивает вопросом о кающихся. Святой Петр доказал чистоту своей веры христианским мученичеством в 311 г. И это произвело впечатление на мелетиан; они именно себя, подобно новацианам, в противоположность кафоликам, считали кафарами, «церковью мучеников». Однако, они не только не остановились, а усилили пропаганду своих воззрений в провинциях и вели жестокую борьбу с преемниками святого Петра на Александрийской кафедре. Их дело было предметом суждения на Никейском Соборе 325 г. Постановление о них состоялось мудрое — снисходительное. Мелетий сам, как было выяснено, не заслуживал пощады; тем не менее и он не был лишен архиерейства и оставлен в Ликополе. Но ему было запрещено «архиерейски действовати», т. е. производить юрисдикцию и посвящать в иерархи. Посвященные же им признавались в своем сане, после получения — в знак приобщения — возложения рук от Александрийского архиепископа, при чем, им усвоялось второе место, т. е. после, позади посвященных Александрийским архиепископом; однако, при совместном служении в одном месте, после ранней смерти ставленников Александрийского архиепископа, мелетианские — могли заступать их место пожизненно.

После Никейского Собора мелетиане соединились с арианами и доставили много зла Церкви в лице защитников Никейского символа, в особенности св. Афанасию Александрийскому.

Мелетиане существовали до V-го века.

Глава IV.

РАСКРЫТИЕ ХРИСТИАНСКОГО УЧЕНИЯ В ПЕРИОД ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ (IV-VIII-ГО ВЕКА).

Никейский и Халкидонский век есть период выработки и установления вселенской ортодоксии, т. е. учения о Святой Троице, о вочеловечении и богочеловеческой природе Иисуса Христа. Кроме тринитарной и христологической догмы, были также раскрыты вопросы антропологические и сотериологические — учение о грехе и благодати. Основоположительное значение этих догм, величие принимавших участие в разработке их отцов Церкви и важность результатов дает нашему периоду право на первое — после апостольского века — место в теологии. Церковь владела теперь философией и всею ученостью греко-римского мира и все это обратила на развитие и защиту христианского учения. Спекулятивный дух Восточной Церкви соединился с глубоким религиозным интересом и известною долею мистицизма, но в то же время и с греческим любопытством и страстью к спорам. IV-oe и V-ое столетия суть высший пункт и классический век патриотической теологии и греко-римской христианской цивилизации. В третьей трети V-го века она, вместе со своими литературными сокровищами, погибла в потоках народных движений, вместе с западно-римским государством. После Халкидонского Собора и греческая теология впала в схоластический формализм и бесплодное остроумие. Признавая чрезвычайно важное значение за IV-ым и V-ым веками в раскрытии христианского учения, нельзя забывать и о том значительном наследстве в данной области, какое они получили от II-го и III-го веков. Ближайшим образом оно выражалось в системе Оригена для Востока и в учении Тертуллиана для Запада. Из всех богословских проблем вопрос о лице Иисуса Христа наиболее сильно привлекал к себе человеческую мысль. Можно сказать, с того времени, как он был поставлен: «За кого Мя глаголят человеци быти, Сына человеческого?» или «что вам мнится о Христе, чей есть Сын?» человечество не переставало трудиться над разрешением его. Краткий ответ на этот вопрос таков: Иисус Христос есть Богочеловек. К объяснению этого великого наименования, по словам профессора Болотова, и сводилась вся деятельность Соборов и церковной литературы. В истории изъяснения этого слова — две стадии: стадия богословская и христологическая. Под «богословием» разумеется учение о Христе, как Боге, под «христологией» же то, что древние выражали словом οικονομια, то есть учение о воплощении и о том, что было результатом его, единение Божества и человечества во Христе. В сущности вопрос о том, что нужно думать о Христе — есть проблема христологическая; но так как в нем на первый план выдвигалась Божественная сторона Иисуса Христа, то рассуждение об этом и получило название — богословие. Когда был поставлен вопрос о Христе, он уже застает по крайней мере ближайший круг учеников Христовых за решением его. Вопрос о Христе был тем, над чем преткнулись первые христианские еретики — евиониты и гностики. Для евионитов Он был простой человек, для гностиков один из эонов, принявший призрачное тело, так как оно было от (из) противоположного Богу злого, нечистого начала, из материи. Еще мужи апостольские поражали докетизм. Но, главным образом, учение о Христе и принесенном Им спасении раскрыли, в противоположность гностикам, антигностики — св. Ириней, Тертуллиан и другие. Итак, Церковь твердо установила против докетов истинное человечество Иисуса Христа, против евионитов и феодосиан Его Божество, против савеллиан Его ипостасное отличие от Отца, вместе с тем против язычников принцип единства Божества и признала известную последовательность трех лиц Отца, Сына и Святого Духа. Отсюда под влиянием платонизма и при попытке обнять тайну Божества, легко могла развиться теория субординации , которая ставила Божество во Христе на низшую ступень и Его Самого помещала в разряд тварей. Под влиянием Оригена, на Востоке, в широких кругах были распространены субординастические взгляды об отношении Сына (Логоса) к Отцу и, таким образом, была подготовлена почва для той смуты, какую вызвало выступление Ария. Именно, грубая противоположность против модалистического учения Савеллия привела к противоположной крайности в арианстве; там господствовало слияние (συναιρεσις), здесь разделение ; там отрицание ипостасного различия, здесь усиленное подчеркиванье его до уничтожения равенства по существу. В полемике с Савеллием много было допущено неудачных выражений и представлений, имевших в виду сделать очевидным различие Сына от Отца и поставить Сына в ближайшую связь с миром, это под влиянием особенно филоновской философии и Оригена. Прежде чем перейдем к изображению деятельности Вселенских Соборов, рассмотрим возражение против них со стороны школы ричлианистов.

Различие между Нагорною проповедью и Никейским символом — говорят — настолько значительно, что бросается в глаза каждому независимо от того, занимается ли он изучением Церкви или нет. Нагорная проповедь есть возвещение нового, возвышенного, нравственного закона; она предполагает веру, но не формулирует её; богословские мысли, лежащие в основе её, более этической природы, чем спекулятивной, метафизические в ней совершенно отсутствуют. Никейский символ, наоборот, есть результат исторического развития, взаимодействия исторических факторов и догматического развития; метафизические определения, вероятно, были бы непонятны первым последователям Иисуса Христа, этические идеи в нем совершенно отсутствуют. Нагорная проповедь имела в виду мир сиро-халдейских, галилейских крестьян. Никейский символ обращается к людям, вкусившим эллинской мудрости. Указанием на то, что Нагорная проповедь есть именно проповедь, нравственное поучение, а Никейский символ есть символ, вероопределение — значение поставленной проблемы не только не устраняется, наоборот, подчеркивается вся важность её: то-то и интересно знать, почему в век Христа, в 1-ый век Церкви, стояла на первом плане нравоучительная проповедь, а в IV-ом веке получает первенствующее значение метафизическое вероопределение. Если мы окинем взором сразу весь вообще — довольно впрочем скудный — исторический материал, который может быть привлечен в данном случае, то получается впечатление, что перенесение в христианстве центра жизни на учение, вообще говоря, совпадает с переходом христианства с семитической почвы на греко-римскую. Следовательно, перемена в направлении христианства — этического на теоретическое-метафизическое — должна быть отнесена на счет влияния эллинизма на христианство.

Так приблизительно можно формулировать сущность возражений английского богослова-ричлианиста Хега против догматической деятельности Вселенских Соборов. Знаменитый немецкий историк Церкви Ад. Гарнак, как ричлианист, стоит на той же отрицательной точке зрения по отношению к догматической деятельности Вселенских Соборов. Свои главные возражения он удачно выражает словами великого немецкого поэта Гёте в двух эпиграфах к своему главному сочинению «Lehrbuch der Dogmengeschichte». Именно: «христианская религия не имеет дела с философией. Она сама по себе могучее явление, в котором, время от времени обновлялось падшее и страждущее человечество; и если признают за нею такое действие, то она выше всякой философии и не нуждается ни в какой её опоре». Еще: «Без авторитета человек не может существовать, и однако же, он приносит с собою столь же много заблуждения, сколько и истинного; он увековечивает в отдельных личностях то, что должно миновать, как частность, отклоняет и пропускает мимо то, что должно быть закреплено и есть главная причина, почему человечество не может сдвинуться с места». Следовательно, Гарнак восстает против привнесения философского элемента в истины христианской веры, и против догматов, как неизменных и обязательных формул в области богословия.

Мы не считаем своею задачею опровергать адогматистов — это обязанность догматики и отчасти этики, — лишь кратко скажем, что Гарнак неправильно понимает догматическое развитие Церкви, если видит в догматах цепи (ср. «авторитет»), сковывающие человеческое сознание и чуждые ему. Наоборот, «с точки зрения церковно-исторической, догматы суть результаты работы человеческого разума над истинами откровения, это те же истины откровения, только извлеченные из него, прошедшие чрез сознание верующих (Церкви) и получившие закрепление добытого смысла в определенной формулировке». «Догмат, собственно, показывает отношение богооткровенной истины к человеческому разуму, — мы должны признать, что догматическое развитие в Церкви… безусловно необходимо, ибо оно показатель того, что истина Христова вселяется в сознание людей верующих». Если считать догматическое развитие законченным, то это значит признать, что «разумом человеческим, церковным сознанием усвоено Божественное откровение во всей его целости и полноте, и что в жизни культурной, общественной невозможны новые явления, которые нужно было бы осветить с христианской точки зрения; но это разумеется не так».

История догматической деятельности Церкви в эпоху Вселенских Соборов открывается провозглашением всею Церковью на первом Вселенском Соборе Божественного достоинства Иисуса Христа. Внешней победе христианской религии, признанию её государством соответствовало торжественное заявление, сделанное Церковью пред лицом светской власти и получившее санкцию со стороны последней — о единственном и несравненном веровании этой религии во Иисуса Христа. Вопрос об Его достоинстве был вместе и вопросом о значении христианской религии и Церкви. Смысл догматической борьбы возникшей после Собора 325 г. и наполнившей IV-ый век, состоял в устранении недоразумений, какие вызвала на Востоке никейская формула и в окончательном утверждении всех членов Церкви. Первый период истории догматов кончается Константинопольским Собором (381-383 г.), на Соборах была определенно установлена вера в полное Божество Спасителя для кафолической Церкви и выразительно было признано Его полное человечество. В этой работе и формулировании, решении вопросов приняли деятельное участие после св. Афанасия каппадокийцы с одной стороны, римские епископы и Амвросий Медиоланский с другой. Но цель не так бы рано была достигнута, если бы на Востоке, в Константинополе не помог делу своею твердою определенностью известный государь, происходивший с Запада — Феодосии I. Богословы, принявшие участие в решении Константинопольского Собора, были мужи, наделенные высшим образованием своего времени и вместе с тем преданные идеалам монашества. А каппадокийцы были притом относительно самобытными теологами, достойными учениками и почитателями Оригена; они в новых формах делали понятною современному обществу христианскую веру Афанасия, хотя и с некоторыми изменениями. Рядом с ними стоял человек, который предвосхитил проблемы будущего, равный им по образованию, но превосходивший их оригинальностью мысли, — это Аполлинарий Лаодикийский. Ни в чем так арианство не обнаружило своей слабости, как в быстроте падения, его уже не могла поддержать благосклонность императоров. Но только чрез Феодосия I осуществился кафолицизм, — «идея общества, которое должно соединить Восток и Запад в этом исповедании». Справедливо говорит историк Ранке, что христианская (никейская, ортодоксальная) идея достигла господства над эллинскими и еретическими системами не чрез доктрину одну, но, вместе с тем, и чрез ход мировых событий. Победа никеизма решилась на Тигре, где был убит император Юлиан, и в Адрианополе чрез смерть Валента. В этот период христианская Церковь стояла еще в связи с эллинизмом и взяла от него все, чем только она могла воспользоваться.

Второй период начинается от Халкидонского Собора (451 г.). Первая, большая половина его есть время, когда государственная Церковь, покоющаяся на никейской основе, направляемая императором, епископом и монахом, получила права гражданства. Но после некоторого времени относительного спокойствия снова был возбужден вопрос об отношении Божественного и человеческого в личности Спасителя. Противоположность антиохийской школы и ново-александрийской теологии, которая доселе чувствовалась (понималась), как единственно церковная, обострилась в этом вопросе, и александрийскому епископу удалось продвинуть его в центральный пункт церковного интереса. Возгоревшийся великий спор даже видимо не был улажен на двух Ефесских Соборах (431 и 449 г.), а только на Халкидонском Соборе благодаря широкой негативной формуле. Формула эта, продиктованная Западом в лице папы Льва I, была признана, не без влияния императора, Собором, по смыслу Запада, неизменною верою отцов, в смысле же Востока — компромиссною формулою, нуждающейся в толковании и для многих не вполне ортодоксальною. Не без основания поэтому халкидонская формула названа «национальным несчастием» для Византийского царства.

Все Соборы, бывшие до Никейского, относятся к разряду Поместных Областных Соборов. Никейский Собор был первым в жизни христианской Церкви, который охватывал весь христианский мир — orbis christianorum. На нем присутствовали 4 важнейших митрополита — Римский (чрез своих делегатов), Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Никейский Собор представлял собою первый пример или случай, когда светская власть приняла деятельное участие в устройстве Собора. Никейский Собор был созван Константином Великим, повелителем Востока и Запада. Это был действительно συνοδος οικουμενικη. Такой же характер носили Соборы Ефесский, Халкидонский, Константинопольский и другие. Поэтому постановления их получали общеобязательный характер для всех христиан. Но в смысле церковного авторитета, духовной, мистической санкции Вселенские Соборы не отличались от областных. И членам Поместных Соборов присуще было сознание деятельности под водительством Духа Святого. Мученик Киприан писал (ер. 54) папе Корнилию о своем Карфагенском Соборе: «placuit ncribis, sancto Spiritu suggerente». Все Соборы одинаковы и все они имеют вселенское значение и вселенскую силу. Как мы видели выше, Тертуллиан даже в Соборах своего времени (II-го и III-го веков) видел (de jejuniis, с. XIII) «торжественное представительство всего христианского мира». Явно, речь идет о духовном, моральном значении Соборов, а не о внешнем пространственном, ибо тогда были Соборы только областные. Как Вселенские, так и областные Соборы обладают исключительно духовным авторитетом. Всякий Собор созывался, чтобы говорить от имени Бога и решать силою Святого Духа.

Несторий

Несторий

Родился

прибл. 381
Цезария Германикея

Умер

прибл. 451
оазис Ибиса, Верхний Египет

Почитается

Ассирийская церковь Востока
Древняя Ассирийская церковь Востока
Халдейская католическая церковь
Сиро-малабарская католическая церковь

В лике

святой

День памяти

25 октября

Несто́рий (греч. Νεστόριος; после 381, Цезария Германикея, Сирия, Римская империя — около 451, оазис Ибиса, Египет, Восточная Римская империя) — известный церковный деятель, представитель Антиохийской богословской школы; архиепископ Константинопольский в 428—431 годах, предполагаемый автор одной из трёх литургий восточно-сирийского обряда. Его учение осуждено как ересь на Эфесском (Третьем Вселенском) соборе в 431 году. Был в числе приглашённых на Халкидонский собор. В Ассирийской Церкви Востока почитается как святой в числе «греческих учителей» (malpānē yawnāyē) Церкви, в связи с чем у этой конфессии существует экзоним несторианство.

Биография

Несторий происходил из сирийского города Цезарии Германикейской, на Евфрате.

По древнему сирскому преданию, деды Нестория переселились из Парфянского царства в Сирийскую Самосату ещё язычниками и здесь уже стали христианами. От одного их сына родился Несторий, а от другого — блаженный Феодорит.

Наружности он был, как передают, благообразной и представительной. Небольшого роста, но с большими выразительными глазами и светло-рыжеватой шевелюрой. По характеру же он был честолюбив и отчасти вспыльчив (о чём свидетельствует Сократ Схоластик).

Учился Несторий в Германикии и даже одно время в Афинах. В Антиохии слушал лекции Феодора Мопсуестийского. Одно сирийское житие рассказывает, что Феодор, как профессор школы, хорошо знавший своего ученика Нестория, по случаю вызова Нестория в Константинополь напутствовал его и призывал быть умеренным и сдержанным, ибо, по житийному выражению, «никогда ещё женщина не рождала столь ревностного сына».

Прибытие в Константинополь

Явившись в Константинополь, Несторий вообразил себя главным истребителем еретиков и считал, что должен заняться здесь генеральной чисткой. В своей речи, сказанной после возведения во епископат (10 апреля 428 года), обращённой к императору Феодосию II (покровительству императора он и был обязан этим саном), Несторий размашисто заявляет: «Дай мне землю, очищенную от еретиков, и я дам тебе небо», «Царь, раздави со мной еретиков, и я раздавлю с тобой персов». Уже через пять дней по вступлении в должность Несторий распорядился уничтожить арианскую церковь, которая функционировала в столице. Хотя заявлялось, что ариане якобы сами подожгли её и устроили большой пожар во всём квартале, всё же после этого городские низы прозвали Нестория «поджигателем».

Он самочинно начал реформирование литургии Константинопольской епархии и включил в неё много элементов литургии Церкви Востока. Это обидело клириков. Несторий не знал сирийского языка, который был не только языком Церкви Востока, но и вторым языком православных Византии (наряду с греческим), поэтому его реформирование было в высшей степени спорным. Поскольку Персия была главным противником Византии, то начали распространяться слухи, что это — не оплошность, а измена. Сирское жизнеописание Нестория говорит, что он воспретил с церковной кафедры театры, пение, концерты, танцы и атлетические состязания. После этого жители столицы не могли с абсолютным доверием относиться к своему новому предстоятелю. Грубую прямолинейность Несторий проявил и в деятельности верховного арбитра по целому потоку апелляционных дел, стекающихся в церковно-государственную столицу. Его великий предшественник Иоанн Златоуст уже потерпел неудачу именно на этом поприще. Несторий не понял этого урока. Он пытался подражать своему святому предшественнику. В очередном порядке на столе апелляционных дел лежало дело пелагианских епископов, изгнанных с Запада, и дела некоторых недовольных клириков из Александрии с жалобами на своего архиепископа Кирилла. Несторий забыл или, что более вероятно, не понял, что именно такого рода дела Иоанна Златоуста вызвали большую неприязнь к нему дяди нынешнего александрийского епископа, Феофила. Обидна была для самолюбия Александрии даже возможность попасть под суд Константинопольского «выскочки». Как прежде архиепископ Феофил, так и его племянник Кирилл решил затеять «превентивную войну» и не быть судимым, а самому судить Нестория. Помимо всего прочего, «простота» Нестория также мало импонировала утончённости Александрийской школы. Когда епископ Кирилл заметил следы того, что могло показаться неправославием, он начал действовать.

Спор о Матери Божией

Ещё до Нестория, при Иоанне Златоусте, среди столичных богословов шли споры ο Матери Божией. Но ни Златоуст, ни другие епископы не видели нужды вмешиваться в спор. Однако Несторий решил вмешаться.

Уже Григорием Богословом было употреблено имя Богородица — Θεοτόκος: «ει τις ου Θεοτόκον την αγίαν Μαρίαν ύπολαμβάνει, χωρίς εστί της θεότητος» (перевод: «если кто не признаёт Марию Богородицею, то он отлучён от Божества» (Послание 3, к пресвитеру Кледонию, против Аполлинария — первое).

Ни в Александрии, ни в Риме не раздалось возражений. Но возражали сторонники Фотина Сирмийского: не могла Мария родить Божию Ипостась, она была только Человекородицей; c ними вели полемику аполлинаристы, утверждавшие, что Мария была только Богородицей и без каких бы то ни было оговорок; антиохийцы, поддерживая культ Богоматери, в то же время считали, что с богословской точки зрения нужны оговорки.

Несторий привёз с собой новых людей, из них пресвитер Анастасий начал полемику с амвона против словоупотребления «Богородица» без оговорок. Это вызвало возмущение аполлинаристов, а пресвитеры Прокл и Филипп ещё более усугубили положение Нестория, настроив против него его прежнюю главную покровительницу — сторонницу антиохийского богословия Пульхерию, сестру императора Феодосия II. Пошла молва: вот, мол, привлекли на кафедру соотечественника Павла Самосатского, он и привёз в столицу его старую ересь. Такого рода обвинение вывесил в портике храма св. Софии за своей подписью известный адвокат Евсевий, впоследствии епископ Дорилейский. Церковная общественность была взволнована. От них явилась дерзновенная депутация к Несторию, но Несторий заносчиво, не нисходя даже до разговоров с ними, отдаёт их под суд за непослушание, бросает в тюрьму и подвергает бичеванию, создавая себе этим новых и сильных врагов.

Учение Нестория есть повторение уроков Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского. Это отчётливое не только различение, но и разделение (διαιρω) двух природ (φυσεις) с двумя ипостасями. Христос есть и «Храм», и «живущий в нём Вседержитель Бог». И в этом же храме обитает и «сопоклоняемый человек (συμπροσκυνουμενος ανθρωπος) вместе с Богом». Но не два Христа или Сына, не άλλος και άλλος. Таким образом, единство Лица тут не расторгается.

При выяснении формы объединения Божественной и человеческой природ во Христе Несторий подчёркивает «соединение удерживающее» («ενωσις σχετική»), «соприкосновение в одном Лице» («συνάφεια εις ενός πρόσωπον»). Несторий называет это объединение «по достоинству». Эти выражения, говорит Несторий, обозначают единение столь тесное (ακρα συναφεια), что дальше его было бы или превращение (τροπή) Божества в человечество, или обожение (άποθέωσις) человечества, то есть поглощение человечества Божеством, или их слияние (σύγχυσις). Несторий не принимал αντιμεθίστασις των ιδιωμάτων (взаимозамену или взаимоперемещение именований), то есть он не понимал и не принимал того, что позднее было всё принято в латинском богословии и получило называние взаимообщения свойств (communicatio idiomatum), Божеских и человеческих.

Лишь имя «Христос» обозначает обе природы и лишь к нему можно применять и человеческие, и Божественные действия и признаки. Однако к имени Бог дозволительно только относить действия Божественные. К Христу, как человеку, — только предикаты человеческие. Нельзя сказать: «Предвечный младенец», «Бог питался млеком».

Спор об имени «Богородица» есть, таким образом, лишь частный случай так называемого «взаимозамены названий». Поэтому и Несторий, смягчая резкость выдвинутого им проповедника Анастасия, не поддержал термин «Человекородица», но и не отверг этого термина. Признал его только неполным. Вместо него предложил более полное наименование: Христородица.

Термины «Человекородица» и «Христородица» не являются запрещёнными и еретическими в Православной Христианской церкви, они являются не только допустимыми, но и нормативными, например, их употребляли в своих сочинениях святые Кирилл Александрийский и Иоанн Дамаскин.

По Несторию же, слово Богородица неточно, потому что оно порождает мысль, будто само Божество Христово получило своё начало от Девы Марии. Соглашаясь, что Христос и от зачатия был Богом, Несторий предпочитал слово Богоприимица — θεοδόχος. Ведь и всякая мать рождает только тело, а душа от Бога. Таким образом, и простая мать не душеродица, — ψυχοτόκος. Однако за пределами догматических рассуждений, в литургическом словоупотреблении, Несторий термин «Богородица» допускал (подразумевая, что смысл в него следует вкладывать именно не буквальный).

Осуждение Нестория

Узнав об этом, Кирилл, находившийся в разрыве с римским епископом из-за дяди и предшественника своего Феофила (отлучённого папой Иннокентием I за гонения на Иоанна Златоуста), поспешил примириться с Римом и послал папе опровержение ереси Нестория, который и был осуждён на местном римском соборе. Папа уполномочил Кирилла действовать и от его (папы) имени и потребовать у Нестория отречения от его заблуждения в десятидневный срок. Перед тем александрийский патриарх обнародовал своё второе послание к Несторию, содержавшее обширный богословский трактат о догмате воплощения (так называемый том Св. Кирилла), а после соглашения с Римом свёл свой спор с Несторием к 12 положениям (анафематизмы), с которыми и отправил в Константинополь нескольких своих клириков.

Друг Нестория, патриарх антиохийский Иоанн I, советовал ему подчиниться. Несторий торжественно объявил, что он готов допустить именование «Богородица», поскольку рождённый от Девы человек Иисус был соединён с Богом-Словом. Созванный императором (в 431 году) собор в Эфесе, после различных перипетий и осложнений (см. Эфесский собор), привёл к окончательному осуждению Нестория. Решение собрания сторонников Кирилла было объявлено Несторию в свойственной средневековью витиеватой форме: «Святой собор, собранный благодатью Божией, по повелению благочестивейших и христолюбивейших наших императоров, в митрополии Ефесе, Несторию, новому Иуде. Знай, что ты, за нечестивые твои проповеди и противление канонам… низложен и лишён церковной степени». Параллельный собор епископов Константинопольской и Антиохийской церкви его не наказал, но чтобы примирить обе партии и закончить смуту, Несторий сам ушёл от дел и удалился в монастырь св. Евпрепия (близ Антиохии). Через какое-то время на последователей его было воздвигнуто жестокое гонение, принудившее многих из уцелевших бежать в Персию, где они долго пользовались особым покровительством Церкви Востока. Затем и сам Несторий был сослан в отдалённый египетский оазис Ибис, где через несколько лет ссылки умер, произнеся последние слова «в руки Твои предаю дух мой», хотя уже был приглашён на Халкидонский собор наблюдать за поражением своих противников. По мнению историка и богослова РПЦ Антона Карташёва, «если бы все без всяких дебатов цитированные речи и выражения Нестория были рассмотрены при живых комментариях самого их автора, а не измерены другой богословской меркой, то они могли бы быть оправданы как православные».

Сам Несторий верил в свою правоту, до конца своих дней он сумел сохранить свои душевные силы.

Учение Нестория

См. также: Несторианство

Учение Нестория является вариантом развития учения Антиохийской богословской школы, к которой он принадлежал. При этом ошибочно считается, что Несторий был основателем учения, называемого в западных, но не восточных, языках несторианством и исповедуемого Ассирийской церковью Востока и Древней Ассирийской церковью Востока. В действительности несторианство появилось через сотни лет после смерти Нестория благодаря деятелю Ассирийской церкви Востока Мар Бабаю Великому как синтез учения Нестория и восточно-сирийского богословия.

Подчёркивая, что Христос познаётся в двух естествах, как Бог и человек, Несторий учил, согласно со многими ранними отцами Церкви (бывшими до него), что Спаситель есть одновременно и Бог и человек. Полноту совершенства двух естеств Несторий видит в ипостасном характере бытия обеих природ в Нём, то есть в двух ипостасях, которые во Христе находятся в неразлучном и несмешанном союзе, составляя единое сложное «Лицо единения» Христа. Это «Лицо единения», однако, состоит из двух лиц от каждой ипостаси, что позволяет Несторию говорить о том, что даже в самом соединении «существуют два Лица — Тот, Кто облачился и Тот, Кто облачён». Тем самым, ряд исследователей постулируют, что «Лицо единения» не имеет фундаментального онтологического единства, поскольку образуется через постоянный обмен лиц между божеством и человечеством Христа, как это описывается самим Несторием «Божество пользуется Лицом человечества и человечество Лицом Божества, и, таким образом, мы говорим — одно Лицо двух».

Отрицая учение о Богородице, Несторий писал:

От плоти может родиться только плоть, и Бог, как чистый дух, не мог быть рождён женщиной; создание не могло родить Создателя. Мария родила только человека, в котором воплотилось Слово; она родила человеческое орудие нашего спасения. Слово приняло плоть в смертном человеке, но само оно не умирало, а, напротив, воскресило и того, в ком воплотилось.

Несторий о своём учении в «Базаре Гераклида» (The Bazaar of Heracleides)

В 1908 году доктор Бетюн-Бекер опубликовал работу «Несторий и его учение. Новый взгляд», где также был представлен перевод с сирийского, недавно найденной в Ираке (Курдистан), работы Нестория. Для того, чтобы уяснить о чём учил Несторий, важно понять с чем он был согласен и что защищал, а что отрицал и с чем боролся. В этом как раз и помогает его работа:

1. Он отрицал учение о том, что единство Христа было результатом смешения двух элементов (человеческое и божественное) по воле внешнего «создателя»
2. Он отрицал учение о том, что Воплощение было осуществлено замещением человеческого божественным (или наоборот) или формированием третьего (tertium quid) из этих ousia
3. Он отрицал учение о том, что божественное проявлялось во Христе также, как в святых
4. Он отрицал учение о том, что божественное, как и человеческое во Христе было видимым или кажущимся, не реальным
5. Он отрицал учение о том, что Воплощение привело к каким-либо изменениям в божественном или к каким-либо страданиям Божественного Логоса, которое — как божественное — по природе бесстрастно
6. Он отрицал учение, что единство двух природ во Христе привело к какой-либо двойственности сыновства
7. Он соглашался с учением, что единство — это добровольное единство божественного и человеческого
8. Он соглашался с учением, что принцип единства находится в просопа (именно так сформулировано в источнике) божественного и человеческого; эти два просопа объединились в один просопон Христа воплощённого
9. Он соглашался с учением, что только эта точка зрения даёт основание для реального воплощения, делает возможным веру в истинное искупление, и предоставляет обоснование благодатности церковных таинств

Становится ясно, что суть вопроса об учении Нестория может быть найден в восьмом пункте этих тезисов. Вся сложность заключается в понятии просопон. И не следует ставить знак равенства между понятием просопон у Нестория и ипостасью, поскольку во время Нестория данная трактовка ещё не была общеупотребительной. Его собственная теория может быть сформулирована так: «Христос — это вечный союз Логоса и Сына Марии, принцип союза в том, что просопон каждого был взят другим так, что есть один просопон из союза двух». Если знать точно, что имел в виду Несторий под словом просопон, можно было бы точно знать, как он думал о Воплощении и тогда можно решить, являются ли логические следствия его учения «несторианскими» (в строгом смысле этого слова, то есть учением Нестория) или православными. Но совершенно очевидно, что он не хотел учить тому, что сейчас называется несторианством.

Сочинения

• Несторий. Книга Гераклида Дамасского (избранное). / Пер. с сир. и прим. Н. Н. Селезнёва. // Волшебная гора: Традиция, религия, культура. 12, 2006. С. 66-82.

1. Энциклопедия Брокгауз
2. Карташёв А. В., Конец Нестория // IV Вселенский собор 451 г. в Халкидоне.(оглавление) / Вселенские соборы. — М.: Республика, 1994. — 216 с.
3. 1 2 Селезнев Н. Н. Имя Нестория как символ и вопрос его почитания в восточносирийской традиции христианства // Символ Архивировано 28 марта 2012 года., Вып. 55: «Духовная культура сирийцев». — Париж-Москва, 2009. — C. 257—286.
4. Воспоминание Третьего Вселенского собора. Изложение, составленное в начале XX века. // Жития святых св. Димитрия Ростовского. Т. 13. — М.: ТЕРРА — Книжный клуб, 1999. — С. 476.
5. В этом тоже проявилось кардинальное отличие Нестория от Иоанна Златоуста, который хотел только одеть нагих актрис и атлетов. Например, в своём сочинении «О театре» после всех описаний бесчинств театральной жизни святитель Иоанн Златоуст подчёркивает: «Мы НЕ МОЖЕМ запретить театр. Как культурные люди мы должны гордиться тем, что театр у нас как бы есть»…
6. Григорий Богослов. Послание 3, к пресвитеру Кледонию, против Аполлинария — первое
7. «Но из Девы рождённого Христа, Богом вместе и человеком исповедывали по коемуждо (естеству); Поэтому и Богородицей и Человекородицей возглашается Святая Дева благочестия учителями; одно (именование) ей как по природе (раба) родившей, другое по причине образа(зрака) раба и образа Божия соединенных». — «ἀλλά τόν ἐκ Παρθένου γεννηθέντα Χριστόν, Θεόν ὁμοῦ καί ἄνθρωπον ὁμολογείτω καθ΄ ἑκάτερον˙ διά τοῦτο γάρ καί Θεοτόκος καί ἀνθρωποτόκος ἡ ἁγία Παρθένος ὑπό τῶν τῆς εὐσεβείας διδασκάλων προσαγορεύεται˙ τοῦτο μέν ὡς φύσει τόν (δούλῳ) ἐοικότα γεννήσασα˙ ἐκεῖνο δέ, ὡς τῆς τοῦ δούλου μορφῆς, καί Θεοῦ τήν μορφήν ἡνωμένην ἐχούσης» (Кирилл Александрийский. «О вочеловечении Господа» — Κυρίλλου, Περί τῆς τοῦ Κυρίου ἐνανθρωπήσεως, PG 75, 1477A.327)
8. «Мария есть Христородица и Богородица. Согласно отеческому богословию Мария непременно есть и Христородица и Богородица по причине ипостасного соединения двух природ и ипостасного тождества Христа» — «Η Μαρία είναι Χριστοτόκος και Θεοτόκος. Κατά την πατερική θεολογία η Μαρία κατ’ ανάγκη είναι Χριστοτόκος και Θεοτόκος εξαιτίας της καθ’ υπόσταση ένωσης των δύο φύσεων και της υποστατικής ταυτότητας του Χριστού» (Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры». — Ιωάννου Δαμασκηνού. «Ἔκδοσις ακριβής της ορθοδόξου πίστεως». 4, 14 PG 94, 1160D-1161A).
9. Воспоминание Третьего Вселенского собора. Изложение, составленное в начале XX века. // Жития святых св. Димитрия Ростовского. Т. 13. — М.: ТЕРРА — Книжный клуб, 1999. — С. 486.
10. О полемике Кирилла и Нестория см. в: Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Часть II, глава XII. Также об этих событиях см.: Карташёв А. В. Вселенские соборы. — М.: Республика, 1994. — С. 218—227.
11. Seleznyov N. N. Nestorius of Constantinople: Condemnation, Suppression, Veneration, With special reference to the role of his name in East-Syriac Christianity // Journal of Eastern Christian Studies 62:3-4 (2010), pp. 165—190.
12. IV Вселенский собор 451 г. в Халкидоне. // Карташёв А. В. Вселенские Соборы — М.: Библиополис, 2002. — 560 с.
13. Христианство: Энциклопедический словарь. Т. 2. — М., 1995. — С. 199
14. Христианство: Энциклопедический словарь. — Т. 2. — М., 1995. — С. 196.
15. Бартольд В. В. Мусульманские известия о чингизидах-христианах. —М., «Леном», 1998—112 с.
16. Несторий. История и учение. Архивная копия от 18 мая 2015 на Wayback Machine, Андре Де Аллё (англ.)русск. // Богослов.ру
17. А. Тьерри. Ересиархи V века: Несторий и Евтихий, Часть I, гл. 1 (недоступная ссылка). Дата обращения 4 июня 2009. Архивировано 13 мая 2008 года.
18. James Franklin Bethune-Baker. Nestorius and his teaching; a fresh examination of the evidence. With special reference to the newly recovered Apology of Nestorius (The bazaar of Heraclides). — Cambridge : The University Press, 1908-01-01. — 264 с.
19. Nestorius. The Bazaar of Heracleides. — Wipf & Stock Publishers, 2002. — 462 с. — ISBN 978-1579109349. — ISBN 1579109349.
20. Характерные особенности традиции Церкви Востока в вопросах и ответах. 7. Что имеет в виду Церковь Востока, говоря о двух кномах (ипостасях) Христа?.

> Литература

Ссылки

Для улучшения этой статьи желательно: Исправить статью согласно стилистическим правилам Википедии. Пожалуйста, после исправления проблемы исключите её из списка параметров. После устранения всех недостатков этот шаблон может быть удалён любым участником.

Несторий — Nestorius

Эта статья о архиепископа Константинопольского. Для других известных людей под названием Нестор см Нестор (значения) .

Mar Несторий

Несторий , как это предусмотрено голландский печатник 17 — го века Ромин Де Х , в книге истории церкви и еретиков

Архиепископ Константинопольский

Родившийся

с. 386
Germanicia , провинция Сирия, Римская империя (ныне Кахраманмараш , Турция )

умер

с. 450 ( в возрасте от 63 или 64)
Большой Оазис Hibis ( аль-Khargah ), Египет

почитается

Ассирийская Церковь Востока , Древняя Церковь Востока , сиро Malabar Церковь , Восточно — сирийский обряд Сент — Томас христиане

праздник

• 25 октября
• Пятый пятницу после Denaha Сиро Малабар Церкви , Сент — Томас христиан

полемика

Христология , Богородица

Часть серии на

Восточное христианство

Восточные литургические обряды

• Восточное христианство портал

Нестория ( / ˌ п ɛ с т ɔːr я ə сек / , в греческом : Νεστόριος ; . С 386 — 450) был архиепископом Константинополя (ныне Стамбул ) с 10 апреля по август 428 431, когда император Феодосий II подтвердил его осуждение Совет Эфес 22 июня.

Его учение включало отказ от давно используются названия Богородице «Богородице», для Марии, матери Иисуса , и они , по мнению многих, подразумевает , что он не верил , что Христос был истинным Богом. Это привело его к конфликту с другими видными церковниками того времени, в первую очередь Кирилла Александрийского , которого он обвинял в ереси.

Несторий стремился защитить себя в Первом Эфесском в 431 , но вместо этого оказался формально осужден за ересь большинством епископов , а затем был отстранен от престола . По его собственному желанию, он удалился в бывшем монастыре, в пределах или вблизи Антиохии. В 435 Феодосий II отправил его в изгнание в Верхнем Египте, где он жил до тех пор 450, усиленно защищать свою ортодоксальность. Его последний крупный защитник в Римской империи, Феодорит Кирский, наконец , согласился анафема его в 451 во время Халкидонского собора .

С тех пор у него не было защитников в пределах империи, но Церковь Востока никогда не приняла его осуждения. Это привело позже западных христиан , давая имя несторианского церкви к церкви Востока , где его учения были признаны православными и в соответствии со своими учениями. Несторий почитаются как один из трех «греческих учителей» Церковь (в дополнении к Диодору из Тарса и Феодор Мопсуестийский ). Части церкви Евхаристического службы Востока, который , как известно, одним из старейших в мире, способствовало молитвами , приписываемых самому Нестория.

Второй Константинопольский собор 553 г. н.э. подтвердили обоснованность осуждения Нестория, опровергая письмо Ивы Эдессы , который утверждает , что Несторий был осужден без надлежащего расследования.

Открытие, перевод и публикация его Базар Гераклида в начале 20-го века привели к переоценке его теологии в западной науке. Сейчас общепризнанно, что его идеи не были далеки от тех, которые в конечном итоге стали ортодоксальным, но ортодоксия его формулировки доктрины Христа остается спорная.

жизнь

Источники место рождения Нестора в любой 381 или 386 в городе Germanicia в провинции Сирии, Римской империи (ныне Kahramanmaraş в Турции ).

Он получил свою канцелярскую подготовку в качестве ученика Феодора Mopsuestia в Антиохии . Он жил , как священник и монах в монастыре Euprepius у стен, и он приобрел репутацию за его проповеди , которые привели к его интронизации по Феодосию II , патриарх Константинопольского, после 428 смерти Sisinnius I .

несторианские споры

Вскоре после его прибытия в Константинополь, Несторий стал участвовать в спорах двух богословских фракций, которые различались в их христологии . Несторий пытался найти золотую середину между тем , что подчеркивает тот факт , что во Христе Бог был рожден как человек , и настаивал на вызов Девы Марии Богородицы ( греческий : Θεοτόκος «Богоносец») и те , которые отвергли это название , потому что Бог, как вечное бытие, не мог бы родиться. Несторий предложил название Christotokos ( Χριστοτόκος , «Христос-носителем»), но он не нашел признания с обеих сторон.

» Несторианство » относится к доктрине , что существуют две различные ипостаси в воплощенного Христа, одного Божественного и другого человека. Учение всех церквей , которые принимают Совет Эфеса , что в воплощенном Христе является одной ипостасью, Бог и человека сразу. Это учение известно как союз Hypostatic .

Противники Нестории предъявили ему отсоединение божественности и человечности Христа в существующих в одном теле, тем самым отрицая реальность два людей Воплощения . Не ясно , будет ли на самом деле учил Несторий , что.

Евсевий , мирянин , который впоследствии стал епископом соседнего Dorylaeum, был первым , чтобы обвинить Нестория в ереси , но самый сильный противник Нестория был Патриарх Кирилл Александрийский . Это , естественно , вызвало большое волнение в Константинополе, особенно среди духовенства, которые были явно не благосклонна к Нестории, пришелец из Антиохии.

Кирилл обратился к Целестину Рима , чтобы принять решение, и Селестина делегирована Кириллом работы отлучения Нестории , если он не изменит свое учение в течение 10 дней.

Несторий договорился с императором летом 430 для сборки совета. Сейчас он поспешил его, и вызов был выдан патриархов и митрополитов на 19 ноября до приговора Папы, произнесенной хотя Кирилл Александрийский, был служил на Нестория.

Император Феодосий II созвал общий церковный совет, в Эфесе, сам специальное место для почитания Марии, где Богородица формула была популярна. Император и его жена поддержали Нестория, но папа Целестин поддержал Кирилла.

Кирилл взял на себя ответственность за Первые Эфесские в 431, открывая дискуссию до назревшего контингента восточных епископов из Антиохии прибыла. Совет свергнут Нестория и объявил его еретиком .

По собственным словам Нестория,

Когда последователи Кирилла увидели горячность императора … они подняли вверх возмущение и раздор среди людей с протестом, как будто император были против Бога; они восстали против знати и вождей , которые молчаливо не в том, что было сделано ими , и они бежали туда и сюда. И … они взяли с собой тех , кто был отделен и удален из монастырей по причине их жизни и их странные манеры и были по этой причине был исключен, и все , кто были еретических сект и одержимых фанатизмом и ненавистью против меня. И одна страсть была в них всех, евреев и язычников и всех сект, и они были хлопотал себя , что они должны принимать без рассмотрения того , что было сделано без рассмотрения против меня; и в то же время все они, даже те , которые участвовали со мной за столом и в молитве и в мысли, были согласованы … против меня и клянутся обеты друг с другом против меня …. Ни в чем они были разделены.

Хотя совет был в процессе, Иоанн I Антиохийского и восточные епископы прибыль и были в ярости, узнав , что Нестории уже осуждены. Они провели свой собственный синод, на котором Кирилл был свергнут. Обе стороны затем обратилась к императору.

Первоначально императорский правительство распорядилось как Нестория и Кирилла быть низложен и сослан. Несторий был сделан , чтобы вернуться в свой монастырь в Антиохии, и Максимиан был освящен архиепископом Константинополя на его месте. Кирилл был в конце концов разрешили вернуться после того, как подкуп различных придворных.

Последующие события

В последующие месяцы, 17 епископов , которые поддерживали учение Нестория были удалены из их видит. В конце концов, Джон I Антиохийский был вынужден отказаться от Нестория, в марте 433. 3 августа 435, Феодосий II издал императорский указ , который сослан Нестории из монастыря в Антиохии , в которой он гостил в монастырь в Великом Оазисе Hibis ( аль-Khargah ), в Египте, надежно в пределах епархии Кирилла . Монастырь пострадал от нападения бандитов пустыни, и Несторий был ранен в одной из таких вылазок. Несторий , кажется , не сохранились там по крайней мере до 450 ( с учетом доказательств Книги Heraclides ), но дата его смерти не известна.

сочинения

Очень немногие из сочинений Нестория выжить. Есть несколько писем сохранились в записях Эфесского и фрагменты нескольких других. Около 30 проповедей Сохранилось, в основном в фрагментарной форме. Единственный полный трактат является длительной защитой его богословской позиции, базар Гераклида , написанной в ссылке на Oasis, который выживает в сирийском переводе. Не Должно быть , было написано не ранее , чем 450, так как он знает о смерти императора Феодосия II (29 июля 450).

Базар Гераклида

В 1895 году рукопись книги 16-го века , содержащий копию текста , написанного Несторием был обнаружен американскими миссионерами в библиотеке несторианского патриарха в горах в Konak, Хаккяри . Эта книга была нанесен ущерб во время мусульманских завоеваний, но в значительной степени нетронутый, и копии были сделаны тайно. Перевод сирийский имел название базара Гераклида . Оригинал рукопись 16-го века была разрушена в 1915 году во время турецкой резни ассирийских христиан . Издание этой работы , прежде всего , следует отнести к немецкому ученому, Фридриха Loofs , Галле университета.

В Bazaar , написанном около 451, Несторий отрицает ересь , за которую он был осужден и вместо утверждающей Христа «того же самого двояка» -an выражение , что некоторые считают аналогично формулировке Совета Халкидон . Несторий ранее сохранившиеся писания, однако, в том числе его письма в ответ на Кирилл «заряды s против него, содержит материал , который был интерпретирован некоторыми означают , что в то время он считал , что Христос имел два человека. Другие рассматривают этот материал , как только подчеркивает различие между тем, как предварительно воплощенный Логос есть Сын Божий и как воплощенное Эммануэль , включая его физическое тело, действительно называется Сыном Божьим.

наследие

Хотя Нестории были осуждена церковью, была фракция лояльна к нему и его учению. После несторианской схизмы и перемещения многих несториан в Персию, несторианская мысль стала укоренилась в родной христианской общине, известной как Церкви Востока , в ту степень , что она известна как «несторианская церковь».

В наше время, Ассирийская Церковь Востока , современный потомок исторической Церкви Востока, чтит Нестория как святой , но современная церковь не подписаться на полностью несторианского учения, как это традиционно понимается в Запад. Части доктрин были явно отвергнуто Патриарх Мар Динкха IV , по случаю его вступления в 1976 году.

Во время процесса восстановления сиро-Malabar Rite в 1957 году папа Пий XII Рим с просьбой о восстановлении Anaphorae Мар Феодора и Нестория Mar. Сиро-Малабар церковь исторически использовала анафору Мар Нестории , пока он не был насильственно латинизированные португальцами в Синоде Diamper в 1599 против выраженной воли Папу.

Сиро Malabar Церковь в настоящее время восстановлены все три Anaphorae, как советует восточной конгрегации.

Quddasa Мар Addai и Мар Мари, апостолы Востока

Quddasa Мар Феодора Mopsuestia

Quddasa Мар Нестория Константинопольского

Эти три Quddasas являются одними из старейших Quddasas, используемых во всем христианском мире. Quddasa Мар Нестория зарезервирован в течение пяти дней в литургическом году, а именно, то Denha, первая пятница после Denha (Иоанна Крестителя), четвертая пятница Denha (греческие отцы), то четверг Pes’ha и среда Вознесения Господня. Quddasa Мары Феодоры используются в первом воскресенье недель Благовещения Oshana воскресенье. Все остальные дни Quddasa Мар Addai и Мар Мари используется.

В Римской империи, доктрина монофизитства разработана в ответ на несторианство. Новая доктрина утверждает , что Христос имел только один характер, его человеческая природа, впитывается в его божественности. Он был осужден на Халкидонском и истолкован в нехалкидонские церкви. Сегодня она осуждена как ересь в современных восточных православных церквей.

Рекомендации

• Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианские разделения: Церковь 450-680 AD Церковь в истории. 2 . Crestwood, Нью — Йорк: семинария Пресс Владимирской. ISBN 978-0-88-141056-3 .
• Артемий, Эйрин, «Τό μυστήριο της Ενανθρωπήσεως στούς δύο διαλόγους»ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΕΩΣ ΤΟΥ ΜΟΝΟΓΕΝΟΥΣ»και»ΟΤΙ ΕΙΣ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ»του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας», в Εκκλησιαστικός Φάρος, ΟΕ (2004), 145-277.
• Санкт Кирилл Александрийский: Христологическое Противоречие ISBN 0-88141-259-7 от Джона Энтони Мак-Гакина -Включает историю Эфесских и анализ Нестории христологии.
• Эдвард Walford , переводчик, Церковная история Евагрия: История Церкви от 431 г. до 594 г. н.э. , 1846. Перепечатано 2008. Эволюция издательство, ISBN 978-1-889758-88-6 . http://www.evolpub.com/CRE/CREseries.html#CRE5 -Включает рассказ о ссылке и смерти Нестора, наряду с корреспонденцией , якобы написанной Несторией к Феодосию II .
• Bishoy Юсеф (2011). «Лекция II: Природа Господа нашего Иисуса Христа.» http://www.suscopts.org/messages/lectures/christlecture2.pdf
• Селезнева, Н. Н. (2010). . Журнал восточных христианских исследований . 62 (3-4): 165-190.
• Каштан, Роберт С. (1978). «Двое Prosopa в Нестория Базар Гераклида». Журнал теологических исследований (29): 392-409. JSTOR 23958267 .

внешняя ссылка

• От Orthodoxwiki.org
• Диалог между сирийским и ассирийских церквей от Коптской церкви
• Вид коптской церкви в отношении Нестория
• Английский перевод базара Гераклида .
• Запись Нестория
• «Линчевание Нестория» Стивен М. Ульриха, концентрируется на политических давлений вокруг Эфесском и анализирует переоткрыл Bazaar Нестория.
• Личность и учение Нестория Константинопольского от Мар Bawai Соро.

Названия Великой Христианской Церкви
Предшественник Sisinnius I	Архиепископ Константинопольский 428-431	Преемник Maximianus

На завершающем этапе предоставления автокефалии мы решили рассказать о Вселенской церкви, точнее – о церквах Диптиха (общего списка). Это необходимо также для того, чтобы понять дальнейший процесс. После получения Томоса идет следующий этап – принятие или непринятие новой церкви. Даже во втором случае, если какая-то церковь не будет спешить нас признавать, это не повлияет на наш канонический статус. Кто есть кто на украинской церковной карте, как сегодня распределяются симпатии и антипатии наших православных сестер?

Православная церковь насчитывает 300 миллионов верующих. У нее нет централизованной власти или руководства, это созвездие независимых и равных национальных церквей, где Вселенский патриарх почитается, как «первый среди равных». Ему принадлежит первенство чести и служения.

Церковь состоит из нескольких самоуправляемых патриархатов и является своеобразной межнациональной федерацией, внутри которой каждая поместная церковь сохраняет свою независимость.

Титулом «патриарх» называют предстоятелей Православных церквей. В давние времена он распространялся только на руководителей пяти древних Церквей, так называемую пентархию, список которых был кодифицирован при царствовании Юстиниана. Позже это именование было распространено и на митрополита Московского (XVI в.), на архиепископов Сербского и Болгарского (нач. XX вв.) и на предстоятеля Румынской Церкви (сер. XX в.). Грузинская церковь называет своего предстоятеля термином «Католикос».

После раскола с Католической церковью, первое место занял Константинополь.

ДАРИТ ШАНС И ЖДЕТ С ЛЮБОВЬЮ

Константинопольская православная церковь.

Кафедра (в светской лексике – столица) находится в Стамбуле.

Фото: Елена Турченюк, Укринформ

Юрисдикция распространяется на Восточную и центральную Турцию, Крит, Патмос, все греческие церкви в Европе, Южной Америке, Австралии и Азии и в областях Греции, освобожденных от турецкой оккупации после войны на Балканах, включая Крит и Македоню, на Украинскую, Карпаторусскую и Албанскую православные церкви в США и Канаде.

Она насчитывает 3200 приходов и более 5 млн верующих.

Миссия Константинополя, по утверждению его иерархов, – председательство, инициатива и координация. Это Церковь, которая исполняет обязанность созыва в согласии и постоянных консультациях с другими Поместными церквами.

Константинополь является матерью-церковью, апелляционной инстанцией и источником автокефалии для всех новейших церквей, и в 2018 году он откликнулся на просьбу Украины предоставить автокефалию.

ОГРАНИЧИТСЯ ПРОТЕСТНЫМИ ЗАЯВЛЕНИЯМИ

Александрийская Церковь.

Ее кафедра находится в Александрии (Египте).

Юрисдикция – страны Северной, Центральной и Южной Африки.

Благовещенский собор в Александрии. Фото: wikipedia

По некоторым данным, она насчитывает 65 епархий и 1000 приходов. Интернет-источники пишут о 250-300 тысяч верующих в Египте и свыше шести миллионов населения Африки.

Юрисдикция патриархата распространяется на 57 африканских стран. Но как именно считали африканских православных – не известно.

Отношение к автокефалии – более-менее прогнозируемое. Александрийский патриарх Феодор – давний друг РПЦ, в течение семи лет он был представителем Александрийского престола при РПЦ, что дало свой отпечаток. Он заявлял, что считает Украину неотделимой частью РПЦ. Он побывал в Одессе в конце сентября, отслужил с местным архиереем – главным представителем кремлевского лобби УПЦ МП – литургию и произнес проповедь о необходимости держаться в лоне УПЦ МП. Обычно такие поездки связывают с финансовыми мотивами, но патриарх Феодор имеет тесные и дружеские связи с патриархом Кириллом. Аналитики не считают, что патриарх пойдет на разрыв с Константинополем, как призывает Москва. Скорее, все ограничится лишь протестными заявлениями.

НА РАЗРЫВ НЕ ПОЙДЕТ

Антиохийская православная церковь.

Центр Антиохийской Церкви расположен в Дамаске.

Собор в Хаме, Сирия. Фото: wikipedia

Его юрисдикция: Сирия, Ливан, Ирак, Кувейт; ряд епархий в Европе, в Северной и Южной Америках, Австралии.

Особенности положения: Антиохийский патриархат – церковь с ощутимым русским влиянием, церковь воюющей Сирии, которая определилась со своей поддержкой Башара Асада, еще серьезнее привязав себя к России.

Отношение к автокефалии Украинской Церкви прогнозируемое, она не поддерживает автокефалию в Украине. Но на раскол с Константинополем не пойдет.

ПОДДЕРЖИВАЕТ ВСЕЛЕНСКУЮ ЦЕРКОВЬ

Иерусалимская православная церковь.

Имеет в юрисдикции: Израиль, Иорданию и Палестину. Автономной частью Иерусалимской Церкви является Синайская Архиепископия с монастырем святой великомученицы Екатерины на Синайской горе.

Фото: wikipedia

Ее кафедра – в Иерусалиме.

Особенности положения: Иерусалим принимает миллионы паломников из России, а это мощный финансовый поток. Иерусалимские монастыри и святыни также получают финансовую помощь из РФ.

Впрочем, когда произошел конфликт РПЦ с Константинополем, Иерусалимская патриархия обратилась с просьбой про святое миро (специальное масло – необходимая составляющая богослужений) к Константинополю. Это просьба сопровождалось заявлением о нерушимости связи Иерусалима и Константинополя.

ОБЪЯВИЛА КАНОНИЧЕСКУЮ ВОЙНУ ВСЕЛЕНСКОЙ

Русская Церковь с центром в Москве. Ее юрисдикция – Россия, Беларусь, частично Эстония и Молдова, претендует на юрисдикцию над Украиной, страны Средней Азии, Южная Америка, Юго-Восточная Азия, Япония, Корея, Новая Зеландия.

Фото: wikipedia

РПЦ не ведет учета количества своих членов или посещаемости богослужений, но заявляет о 34 700 приходах.

Московский Патриархат полагает своей «канонической территорией» (термин был введен в оборот в 1989 году) территорию множество суверенных и независимых государств. Как следствие, ее административно-канонические подразделения, находясь в разных странах, функционируют в различных государственно-правовых, общественно-политических и конфессионально-культурных условиях.

РПЦ сейчас фактически объявила каноническую войну Матери-Церкви и запретила сослужения с ней своим клирикам и причастие – своим верным.

СЧИТАЕТ «НЕКАНОНИЧЕСКИМ» РЕШЕНИЕ КОНСТАНТИНОПОЛЯ

Сербская Церковь с кафедрой в Белграде.

Юрисдикция: Сербия, Босния и Герцеговина, Словения и Хорватия, считает своей канонической территорией Македонию и Черногорию (которые это отрицают).

Фото: Роман Сущенко, Укринформ

Она насчитывает 3 500 приходов.

Имеет свои особенности. Сербская церковь – церковь с некогда имперской идентичностью – тяжело переживает утрату последней.

Ее объединяют тесные связи с РПЦ. Следовательно, и в своей позиции относительно украинской автокефалии Сербская Церковь устойчиво показывает свое неприятие.

НЕ ПРЕРЫВАЕТ ОБЩЕНИЕ С КОНСТАНТИНОПОЛЕМ

Румынская Церковь. Ее кафедра – в Бухаресте.

Юрисдикция распространяется на Румынию и Молдову.

Фото: wikipedia

Она насчитывает 11 700 приходов.

Позиция по автокефалии – сдержанная. Румынская церковь дважды повторила нейтральную формулу, призвав Константинополь и Москву к диалогу. Такая позиция «над дракой» является фактической поддержкой Вселенского патриархата. Интересно, что в конце ноября в Бухаресте состоится большое событие для Румынской Церкви – освящение нового национального собора в честь Вознесения Господня и св. апостола Андрея. На торжества приглашен Вселенский патриарх Варфоломей, который уже вроде бы подтвердил, что приедет в Бухарест. Это означает, что Румыния не прерывает свое общение с Матерью-Церковью.

СОЗДАЛА СПЕЦИАЛЬНУЮ КОМИССИЮ, ЧТОБЫ ЗАТЯНУТЬ?

Болгарская Церковь имеет кафедру в Софии. Насчитывает 2600 приходов.

Ее юрисдикция – это Болгария, болгарская диаспора в Западной Европе, Северной и Южной Америке и Австралии.

Собор Александра Невского в Софии. Фото: wikipedia

Болгарская православная церковь считалась церковью в орбите Москвы. Впрочем, для выражения позиции по украинской автокефалии она создала специальную комиссию, что само по себе служит знаком, что она не будет в срочном порядке солидаризироваться с Москвой. К тому же, появилось расследование, что Болгарская православная церковь вывела из страны и аккумулировала в российских банках несколько миллионов долларов. Такие расследования свидетельствуют, что журналисты и болгарские органы власти следят, что именно влияет на позицию их церкви.

ВЗЯЛА ПАУЗУ И ДЕРЖИТ НЕЙТРАЛИТЕТ

Грузинская Церковь (Грузинская апостольская автокефальная православная церковь) имеет кафедру в Тбилиси и насчитывает 550 приходов.

Ее юрисдикция распространяется на Грузию, грузинскую диаспору в Европе, в Северной и Южной Америке, Австралии.

Троицкий кафедральный собор в Тбилиси. Фото: wikipedia

В 1989 году автокефалию Грузинской Церкви подтвердил Константинопольский Патриархат.

Грузинская церковь ведет себя очень осторожно. Она не высказала официальной позиции по украинской автокефалии. Хотя в июне один из видных иерархов поддержал автокефалию. С одной стороны, часть грузинской церкви (Абхазия и Осетия) находится под оккупацией. С другой, с РФ ее связывают давние отношения. Рассчитываем на нейтралитет и постепенное признание украинской автокефалии.

ПРИЗЫВАЕТ К ДИАЛОГУ С ЛЮБОВЬЮ

Кипрская Церковь имеет кафедру в Никосии. Юрисдикция церкви – Кипр, где насчитывается 630 приходов.

Кипрская церковь избегает конфликта и поддержки РПЦ. Она говорит с позиций любви и, очевидно, не будет уходить в раскол по приглашению РПЦ.

Фото: wikipedia

На днях сайт Кипрской Церкви распространил заявление, в котором говорится, что Кипрская Церковь поддерживает добрые отношения со всеми поместными православными Церквами, от Вселенского патриархата и до младшей Церкви Чешских земель и Словакии, а также, со Святой Русской Церковью. Также Архиепископия призывает всех избегать публичных заявлений с резкими заголовками, которые только ухудшают ситуацию. Кипрская Церковь надеется, что все проблемы будут решены в откровенном диалоге с любовью. Кроме того, она выражает готовность каким-либо образом содействовать в этом направлении.

ПОДДЕРЖИВАЕТ УКРАИНУ И ВСЕЛЕНСКУЮ ЦЕРКОВЬ

Элладская Церковь имеет кафедру в Афинах.

Она насчитывает 8 тыс. приходов и некоторые источники говорят о 8 миллионах верующих.

Кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богородицы в Афинах. Фото: wikipedia

Юрисдикция: Греция, кроме горы Афон и северных территорий.

Элладская церковь представлена в стране, где из 9,6 млн 8 млн жителей – православными, а клир в статусе госчиновников.

Греция считалась страной, которая благосклонно относилась к России. Скандал с высылкой российских дипломатов за попытку подкупа Россией греческого священника вызвал резонанс, но хватит ли надолго греческому правительству стойкости – сказать трудно. Человек, которого считают драйвером очищения церкви – Никос Котзиас, министр иностранных дел – несколько недель назад подал в отставку. Но как бы ни относились греческие власти к украинскому вопросу, безусловно, Греческая церковь будет поддерживать Константинополь.

НЕ ОТКАЖЕТСЯ ОТ ВСЕЛЕНСКОЙ ЦЕРКВИ

Албанская Церковь имеет кафедру в Тиране, насчитывает 900 приходов.

Юрисдикция распространена лишь на Албанию. Она считается церковью греческого влияния и греческого круга. Она, скорее всего, довольно быстро признает украинскую автокефалию.

НА КОНФРОНТАЦИЮ СО ВСЕЛЕНСКОЙ ЦЕРКОВЬЮ НЕ ПОЙДЕТ

Польская Церковь имеет кафедру в Варшаве, насчитывает, по данным разных источников, от 240 до 437 приходов.

Юрисдикция: Польша и диаспора в Южной Америке.

Кафедральный собор Святой Марии Магдалины в Варшаве. Фото: wikipedia

Польская православная церковь поддерживает Россию. С начала автокефального процесса польский митрополит Савва отправил Вселенскому патриарху письмо, в котором предлагал провести Всеправославный собор. Сначала такая косвенная поддержка Москвы не имела публичного подтверждения. Что позволяет предполагать, что Польша займет нейтральную позицию. А накануне объединительного Собора в Украине собор епископов Польской православной церкви поддержал ранее высказанную позицию о том, что «церковная жизнь канонической Православной Церкви должно основываться на канонах, заявил, что не признает восстановление епископского сана УПЦ КП и УАПЦ и призвал к созыву всеправославного собора. При этом не допускаем возможности, что поляки пойдут на разрыв с Константинополем.

ОСТОРОЖНОЕ ОЖИДАНИЕ

Церковь Чешских земель и Словакии имеет кафедру в Пряшеве, насчитывает 249 приходов.

Глава этой церкви выразил свою умеренную поддержку «канонической УПЦ МП», но, в целом, ее позиция аморфна и до сих пор формируется.

Церковь Чешских земель и Словакии. Фото: wikipedia

* * *

Вот такие расклады. История предоставления украинской автокефалии – полна приятных сюрпризов, неожиданных интриг, интересных разворотов. Она лишь частично подчиняется принятой в политических, общественных и международных отношениях логике. Здесь имеет значение все: мысль митрополита или предстоятеля определенной церкви, пришедшая ему после последней вечерней молитвы, настроение крупного монастыря, впечатление от рассказа украинского паломника, и лишь во вторую очередь – давняя дружба с патриархом Кириллом, спонсорская помощь Москвы (помилуйте – она СССР не сохранила, а церковный мир – отдельная тема, это не Варшавский договор), соображения правительств, геополитика. Все эти факторы второй группы – лишь дополнительные и отнюдь не определяющие. Поэтому, берем этот шанс и… создаем новую церковь. И если у нас все получится, то к нам просто невозможно будет не прийти. Потому что приглашать в гости будут все святые Киевского Неба.

Лана Самохвалова

Первая Греческая республика

Непризнанное государство (1822-1830) Независимое (1822-1827)
Греческая республика
греч. Πρώτη Ελληνική Δημοκρατία
Флаг Греции Герб Греции
← ← ← ← → → 1822 — 1832
Столица	Нафплион
Язык(и)	Греческий язык
Религия	греческая православная церковь
Форма правления	Республика
Валюта	финикс
Официальный язык	греческий
История
• 23 февраля (Валахия)/6 марта (Пелопоннес) 1821	Начало Греческой революции
• 22 января 1822	Провозглашение независимости
• 22 марта 1829	Признание автономии
• 3 февраля 1830	Признание независимости
• 8 августа 1832	Константинопольский договор
• 30 апреля 1832	Лондонский протокол

Первая Греческая республика (греч. Πρώτη Ελληνική Δημοκρατία) — это имя используется для обозначения первого греческого государства во время Греческой войны за независимость против Османской империи.

На первых этапах восстания в 1821 году, различные области избрали свои собственные управляющие советы. Они были заменены на центральную администрацию на Первом Национальном Собрании Эпидавра в начале 1822 года, который также принял первую конституцию Греции, отмечая рождение современного греческого государства. Советы продолжали существовать, однако центральной власти не было установлено до 1824/1825 года. Новое государство не было признано великими державами того времени, которому после первоначальных успехов, грозил крах изнутри, из-за гражданской войны и от побед турецко-египетской армии Ибрагима-паши.

Однако к этому времени (1827 год) великие державы пришли к согласию на формирование автономного греческого государства под протекторатом Османской империи, как было предусмотрено в Лондонском договоре. Отказ турок принять эти условия привёл к Наваринскому сражению, которое эффективно обеспечило полную независимость Греции.

В 1827 году, на Третьей Национальной Ассамблее в Трезене было принято решение о создании Греческого государства (греч. Ἑλληνικὴ Πολιτεία) и назначении графа Иоанниса Каподистрии губернатором Греции (поэтому государство часто называют провинцией). После его прибытия в Грецию в январе 1828 года, Каподистрия активно пытался создать функциональное государство и решить проблемы разрушенной войной страны, но вскоре был втянут в конфликт с влиятельными местными магнатами и вождями. Он был убит в 1831 году, погрузив страну в пучину новой гражданской войны.

Его преемником стал его брат Августинос, который был вынужден уйти в отставку спустя шесть месяцев.

Ещё раз три «державы-покровительницы» (Великобритания, Франция и Россия) вмешались, заявив, об объявлении Греции Королевством на Лондонской конференции 1832 года, с баварским принцем Отто Виттельсбахом, как королём.

Главы государства

• Афанасиос Канакарис (15 января 1822 — 29 марта 1823)
• Петрос Мавромихалис (29 марта 1823 — 31 декабря 1823)
• Георгиос Кундуриотис (31 декабря — 26 апреля 1826)
• Андрей Заимис (26 апреля 1826 — 14 апреля 1827)
• Иоаннис Каподистрия (14 апреля 1827 — 9 октября 1831)
• Августинос Каподистрия (9 октября 1831 — 9 апреля 1832)
• Правительственная комиссия (9 апреля 1832 — 2 февраля 1833)

> См. также

• Вторая Греческая Республика
• Греческое государство
• Королевство Греция

• Петрунина О.Е. Греческая нация и государство в XVIII -XX в.: Очерки политического развития. — М.: КДУ Москва, 2010. — 743 с.

Первая Греческая Республика — First Hellenic Republic

Временная администрация Греции (1822-1827) Греческое государство (1827-1832) Προσωρινὴ Διοίκησις τῆς Ἑλλάδος Ἑλληνικὴ Πολιτεία
1822-1832
Девиз: » Eleftheria я Танатос » Ελευθερία ή θάνατος «Свобода или смерть»
Статус	Непризнанный государство (1822-1830) Временное правительство (1822-1827)
Капитал	Нафплион
Общие языки	греческий
религия	Греческая православная
Правительство	Унитарное президентская республика
Председатель Исполнительного
• 1822-1823	Маврокордатос (первый)
• 1826-1827	Андрей Заимис (последняя)
губернатор
• 1827-1831	Иоаннис Каподистрия
• 1831-1832	Augustinos Каподистрия
законодательная власть	национальное собрание
история
• Начало греческой революции	23 февраля 1821 ( Валахия ) в середине марта 1821 ( Пелопоннес )
	1 января 1822
	22 марта 1829
	3 февраля 1830
	8 августа 1832
• Протокол Лондон	30 августа 1832
валюта	Феникс
Княжество Самос Предшествует Преемник Османская империя Ареопаг Восточной континентальной Греции Сенат Западной континентальной Греции Пелопоннесская Сенат Военно-политическая система Самос Королевство Греция

Первая Греческая Республика ( греческий : Α’Ελληνική Δημοκρατία ) является историографический термин для временного греческого государства во время греческой войны за независимость против Османской империи . Он используется , чтобы подчеркнуть конституционно-демократический характер революционного режима до начала создания независимого королевства Греции , и связывает этот период греческой истории с более поздним Вторым и Третьими республиками.