Отец Серафим (Роуз). Жизнь и труды

Предисловие к русскому изданию

Удивительна судьба православного миссионера иеромонаха Серафима (Роуза; 1934–1982). Рожденный в протестантской американской семье, он в 1962 году после духовных исканий пришел к Православию, а в 1972 году принял монашество с наречением в честь преподобного Серафима Саровского. Не давая поблажек себе даже в малом, он предпринял беспримерный подвиг служения православным людям. За немногие отпущенные отцу Серафиму годы из-под его пера вышли десятки статей и несколько книг: «Православие и религия будущего» (1975); «Душа после смерти» (1980); «Будущее России и конец мира» (1981); «Святые отцы: верный путь христианства» (1983, опубликована посмертно). Что-то из написанного отцом Серафимом о положении Церкви в атеистической Советской стране могло показаться резким, категоричным, но никогда — безнадежным. Тут он был единомыслен со своим духовным наставником, «апостолом России в рассеянии» святителем Иоанном (Максимовичем; 1896–1966), безгранично верившим в благодатную силу молитв тысяч служителей Христовой веры, считавшим, что «Русская Церковь за пределами России не отделена духовно от своей страждущей Матери. Она молится за нее, хранит ее духовное и материальное богатство и в должное время воссоединится с ней, когда исчезнут причины разделения».

Важнейшим вкладом иеромонаха Серафима был его часто повторяемый призыв православным христианам следовать «царскому пути» — ходить по умеренному, среднему пути, избегая обеих крайностей: справа — неумеренный ригоризм, склоняющийся к фанатизму, и слева — послабление, ведущее к модернизму и экуменизму. Он пишет: «Мы можем сказать, что “царский путь” истинного Православия сегодня — это среднее, которое лежит между крайностями экуменизма и реформаторства с одной стороны и “ревности не по разуму” (Рим 10, 2) с другой. Истинное Православие не идет “в ногу со временем”, с одной стороны, но оно не делает “строгость”, “корректность” или “каноничность” (что все положительно само по себе) оправданием для фарисейского самодовольства, эксклюзивности и недоверия, с другой”. Эту истинно православную умеренность не следует путать с простой теплохладностью, или безразличием, или с каким-либо компромиссом между политическими крайностями».

Четверть века минуло со дня кончины иеромонаха Серафима (Роуза). За это время произошли огромные перемены. Русские люди могут теперь свободно, открыто исповедовать веру отцов. В 2000 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви прославлен сонм новомучеников и исповедников Российских, принявших страдания в годы гонений с именем Христа на устах. А в 2007 году после восьмидесятипятилетнего разделения воссоединились две ветви Русской Православной Церкви — патриаршая и Зарубежная.

В 2005 году Братство прп. Германа Аляскинского (Калифорния, США) выпустило книгу иеромонаха Дамаскина «Отец Серафим (Роуз): его жизнь и труды». Теперь эта книга в переводе Сергея Фонова становится доступной и людям, живущим в России.

Протоиерей Александр Лебедев,
настоятель Спасо-Преображенского собора в Лос-Анджелесе

Введение

В России знают и любят отца Серафима (Роуза), и особенно те, кто не отошел от веры предков, от православного христианства. Говорят, книги его меняют судьбы людей.

Один православный из США, проведя несколько месяцев в России, писал: «Как только узнавали, что я из Америки, сразу спрашивали: “А вы знакомы с отцом Серафимом (Роузом)?”» Поразительно! Похоже, его в России знают все, даже дети. А его работы, равно и самую жизнь, полагают крайне важными для нынешнего возрождения Святой Руси.

Упреждая дух безбожия, охватывающий современный мир, отец Серафим открыто обращался к народу России, призывая не стыдиться своей древней веры, вселяющей силу и отвагу к продолжению борьбы. Он взывал к сердцам и душам, указывая, что не напрасны долгие годы гонений и страданий, что они ведут к очищению.

Более двадцати лет тому назад работы отца Серафима впервые попали из Америки в Россию. Кое-что перевели, и машинописные странички нелегально полетели во все уголки страны. С наступлением более открытых времен его произведения печатают не таясь, немалыми тиражами, как в журналах, так и отдельными книгами; о них рассказывают по радио и телевидению. Их можно купить везде — даже на книжных развалах в метро и в уличных киосках. Как в свое время Россия принесла в Америку полноту истины — Православие, так теперь Америка с помощью отца Серафима делится ею с Россией.

Знают и почитают его и в иных православных странах, до недавнего прош­лого тоже находившихся под духовным гнетом коммунистов. Его работы опубликованы на сербском, румынском, грузинском, латвийском, польском, болгарском, греческом, итальянском, французском языках и на языке малаялам (Южная Индия).

Так кто же этот человек, которого на богатом, плюралистичном Западе знают лишь единицы и который в страждущих государствах Восточной Европы так глубоко впечатляет массы людей? Кто этот проникновенный философ духа, точно вышедший из древнего патерика? Кто этот отшельник, избравший монашескую жизнь в пустыни, чье имя в России овеяно легендами?

Ответ прост: человек, ставший в Православии отцом Серафимом, — обычный, «стопроцентный» и, главное, честный американец. Вырос он в Южной Калифорнии, недалеко от Голливуда и Диснейленда, в семье, где и слыхом не слыхивали о Православии (тем более о русском). Мать желала сыну одного — преуспеяния в жизни, а отец — счастья.

Биография Евгения (так звали его до принятия монашества) — отнюдь не рядовое жизнеописание, а пример того, как может всколыхнуться американская душа, затронь Господь самую трепетную ее струнку — чувство праведности.

Врожденная честность — движитель праведности — и помогла отцу Серафиму пробить брешь во мраке сегодняшней жизни не только для своих сограждан, но и для людей в далеких заморских странах, порабощенных коммунизмом.

С «младых ногтей» восстал он против главенства в западной жизни сугубо мирских, материальных ценностей, сухой расчетливости, против бездушного, неглубокого и невнимательного отношения к человеку. Его протест совпал с бунтарскими настроениями передовой интеллигенции, богемы и битников, то есть тех, кого впоследствии прозвали поколением «сердитых молодых людей». Он тоже изведал и неприкаянность, и отчаяние, и нигилизм, и неприятие существующих законов. Но, в отличие от других, не впал в жалость к самому себе и не стал бежать от действительности — этому воспрепятствовали его честность, прямодушие, готовность поступиться своим благополучием, то есть черты, свойственные простому американскому парню. Они же не дали найти ему духовное пристанище в экзотическом буддистском «просветлении». Страждущая душа не утолилась этим, но лишь когда Господь явил Себя будущему отцу Серафиму, в чутком сердце того произошел поворот от новомодных бунтарских настроений к древнему, апостольскому Православию. Придя же к нему окончательно, он, не задумываясь, порвал все связи с внешним, суетным миром. И все ради того, чтобы познать и почувствовать суть истинного, не от мира сего, христианства. Он проторил путь и для других американцев, внемлющих исконно американскому зову к праведности.

Но есть и еще одна черта отца Серафима, особенно дорогая сердцу православных христиан, томившихся за железным занавесом. Он знал, что означает страдание, и, по свидетельству его многолетнего сотаинника в монашестве, умел страдать. Познав силу искупительного страдания, явленную на примерах современных мучеников и исповедников, он сознательно избирает тот же путь, и не только внешне, через тяготы монаха-отшельника, но и внутренне, «болезнованием сердца» — вот отличительный признак христианской любви. Прежде он страдал, не в силах обрести Истину. Теперь же — во имя Истины.

Я, автор этих строк, — духовное чадо отца Серафима. Его стараниями я возвратился в лоно Христовой любви. Мои первые впечатления о нем сводились, во-первых, к тому, что это самый мудрый человек, которого я когда-либо встречал; и во-вторых, что он был как один из мертвых: как человек, который умер себе и всему в мире сем, ибо вперил свой взор к горнему Царству. Я благоговел перед ним. Во время моих неоднократных посещений монастыря и бесед с ним я мало-помалу все глубже познавал Обитавшего в нем. Но я не знал его: я не ведал всей истории того, как он стал таким человеком. И лишь после его упокоения я узнал о его предыдущей жизни, о той тьме, из которой он встал и вышел. И еще большее благоговение я испытывал перед Христом, преобразившим его в существо новое, а также перед самим отцом Серафимом, позволившим свою ветхую самость предать смерти столь совершенно и, наряду с апостолом Павлом, каждый день умирать (ср.: 1 Кор 15, 31). Я убедился, что не только мое первое впечатление о нем было верным, но и что я лишь только прикоснулся к оболочке той глубокой тайны, которую мир никогда не сможет познать: к воссозданию души благодатью Иисуса Христа.

В скромной монастырской церкви у гроба отца Серафима, глядя на излучающее свет и покой лицо почившего, я не сдерживал благодарных слез: ведь это он открыл мне Истину — бесценное сокровище, ради которого стоит отказаться от всего мирского сребра и злата.

Больше двадцати лет прошло после его кончины. Как много успел сделать отец Серафим за столь короткую (всего сорок восемь лет) жизнь, которая повлияла на жизнь миллионов людей, в том числе и на мою!

Моя непременная цель — донести до людей учение отца Серафима, поделиться тем, что стало моим достоянием. Благодаря отцу Серафиму — одному из столпов американской совести — на здешней почве взращен плод древнего, высокодуховного христианства, глубин которого Америка ранее не ведала. Оно родилось в безмолвном сердце катакомб, вдали от суеты и гордыни человеческой, и по природе своей оно — не от мира сего, оно пребывает в общении с Царством горним, Божиим.

Православная электронная библиотека

Главная / Все авторы

иеромонах Серафим (Роуз)

Иеромонах Серафим — священнослужитель Русской Православной Церкви за границей, иеромонах; духовный писатель, автор многочисленных трудов, оказавших большое влияние на православную жизнь в Америке и вызвавших большой интерес в России.

Иеромонах Серафим (в миру Ю́джин Дэ́ннис Ро́уз, англ. Eugene Dennis Rose; 12 августа 1934, Сан-Диего, Калифорния — 2 сентября 1982, Платина, Калифорния) — священнослужитель Русской Православной Церкви за границей, иеромонах; духовный писатель, автор многочисленных трудов, оказавших большое влияние на православную жизнь в Америке и вызвавших большой интерес в России.

Родился 12 августа 1934 года в Калифорнии, в курортном городке Сан-Диего в протестантской семье. Окончив школу с отличием, в 1952 году он поступил в колледж в Помоне, недалеко от Лос-Анджелеса. В 1956 году, закончив колледж, поступил в Академию востоковедения в Сан-Франциско, где занимался изучением сравнительного анализа религий, который давал возможность попробовать себя в различных духовных школах: в индуизме, буддизме, иудаизме, суфизме и др. Каждую религию он изучал на её родном языке. Например, конфуцианские тексты он читал на древнекитайском. В университете за работу о древних наречиях китайского языка он получил степень магистра. В совершенстве знал французский язык и латынь. Здесь он впервые познакомился с трудами Рене Генона, и, вслед за ним, встал на стезю поисков аутентичной духовной традиции. Из-за дружбы с Йоном Грегсоном, сокурсником по Академии Востоковедения, и после посещения русского православного собора Всех скорбящих Радости в Сан-Франциско порвал с буддизмом и начал посещать православные богослужения, учить русский язык, изучать книги о Православии.

В 1961 году, завершив подготовку диссертации на звание бакалавра, и, несмотря на то, что в университете ему прочили блестящую карьеру, он оставляет учёбу на время, необходимое для написания книги — исследования духовного состояния современного человека.

В феврале 1962 году принял православное крещение, принадлежал к юрисдикции Русской Православной Церкви за границей (РПЦЗ), был духовным чадом святителя Иоанна Шанхайского. После крещения он познакомился с потомком русских эмигрантов выпускником православной семинарии в Джорджанвилле Глебом Подмошенским. Вместе они начали издавать бюллетень «Православный вестник», затем открыли при храме лавку «Православные иконы и книги» — одну из первых в США, ставшую одним из духовных центров русского православия в Америке. Юджин интенсивно изучал русский и церковнославянский языки, был чтецом в храме, окончил теологическую школу в Сан-Франциско.

В середине 1960-х годов Юджин и Глеб решают основать православное братство. В 1967 году на севере Калифорнии в лесу недалеко от городка Платина был приобетён участок земли, на котором был возведён скит. В 1969 они переезжают в скит, а в 1970 постригаются в монахи: Юджин под именем Серафим (в честь Серафима Саровского), а Глеб под именем Германа (в честь Германа Аляскинского). В монастыре они продолжают издавать «Православный вестник», пишут и издают труды духовно-просветительного и богословского содержания, ведут активную миссионерскую деятельность.

В 1977 году отец Серафим рукоположен в священники. Умер в 1982 году в возрасте 48 лет от болезни.

Книги автора:

иеромонах Серафим (Роуз)

Душа после смерти

Эта книга имеет двоякую цель: во-первых, с точки зрения православного…

иеромонах Серафим (Роуз)

Знамения времени

Тема этой беседы — наблюдение за знамениями времени. Прежде всего,…

иеромонах Серафим (Роуз)

Как сегодня быть православным

В прошедшие века — например, в России XIX в. — православное мировоззрение…

иеромонах Серафим (Роуз)

Тайны книги Апокалипсис

Наше время — XX столетие и особенно последняя его часть — более, чем…

Православие и религия будущего

Предисловие

Введение «Диалог с нехристианскими религиями» «Христианский» и нехристианский экуменизм «Новый век Святого Духа» Об этой книге I. «Монотеистические» религии. Один и тот же Бог у нас и у нехристиан? II. Сила языческих богов. Нападение индуизма на христианство 1. Прелести индуизма 2. Война догматов 3. Индуистские святилища и обряды 4. Обращение Запада 5. Цель индуизма – универсальная религия III. Чудо факира и Иисусова молитва IV. Восточная медитация наступает на Христианство 1. «Христианская йога» 2. «Христианский дзен» 3. Трансцендентальная медитация V. «Новое религиозное сознание» Дух восточных культов в 1970-х годах 1. Хари Кришна в Сан-Франциско 2. Гуру Махарадж-джи на хьюстонском астродоме 3. Тантрическая йога в горах Нью-Мехико 4. Тренировки дзен в Северной Калифорнии 5. Новая «духовность» против Христианства VI. «Знамение небес» Православное объяснение неопозанных летающих объектов (НЛО) 1. Дух научной фантастики 2. Встречи с НЛО и их научное исследование 3. Шесть категорий встреч с НЛО 4. Объяснение феномена НЛО 5. Смысл появления НЛО VII. «Харизматическое возрождение» как знамение времени 1. Движение пятидесятников в ХХ веке 2. Экуменистический дух «харизматического возрождения» 3. «Говорение на языках» 4. «Христианский» медиумизм 5. Духовное заблуждение А. Отношение к «духовным» переживаниям Б. Физические явления, сопровождающие «харизматические» опыты В. «Духовные дары», сопровождающие «харизматические» опыты Г. Новое «излияние святого духа» VIII. Заключение: Дух последних времен 1. «Харизматическое возрождение» как знамение времени А. «Пятидесятница без Христа» Б. «Новое христианство» В. «Иисус скоро придет» Г. Должно ли Православие примкнуть к апостасии? Д. «Дети! последнее время» (1Ин. 2, 18) 2. Религия будущего Эпилог

Предисловие

«Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» (Мф. 7, 14–16, 21–24).

Каждая ересь имеет свою собственную «духовность», свой особый характерный подход к практической религиозной жизни. Так, католицизм до недавнего времени обладал своим особым, легко отличимым видом благочестия, связанным с «сердцем Христовым», папством, чистилищем и индульгенциями, с откровениями различных «мистиков» и тому подобным; и внимательный православный наблюдатель может различить в этих современных аспектах латинской духовности практические результаты теологических заблуждений Рима. Протестанты-фундаменталисты также имеют свой собственный подход к молитве, свои типичные гимны, свой подход к духовному «возрождению»; и во всем этом можно заметить влияние на религиозную жизнь фундаментальных искажений христианской доктрины. Эта книга повествует о «духовности» экуменизма – главной ереси XX века.

До недавнего времени казалось, что экуменизм – нечто настолько искусственное, синтетическое, что никакой собственной духовности он не несет; «литургии», проводимые на экуменических собраниях – от больших до малых, казались всего-навсего чуть более сложным вариантом протестантской воскресной службы.

Но сама природа экуменической ереси – вера в то, что нет единой видимой Церкви Христовой, что такая Церковь только еще формируется, – такова, что она подвергает душу, поддавшуюся ее влиянию, определенным духовным воздействиям, которые с течением времени должны привести к типично экуменическому «благочестию» и «духовности». В наши дни, наконец, это, по-видимому, и происходит, так как экуменическая настроенность религиозного «ожидания» и «поиска» начинает вознаграждаться неким «духом», дающим религиозное удовлетворение иссохшим душам экуменической пустыни и несет характерное «благочестие», которое уже никак нельзя спутать с простым протестантизмом.

В основу этой книги легло изучение в 1971 году последней «экуменической» моды – начала «диалога с нехристианскими религиями». Четыре главы, посвященные этой теме, были напечатаны в «Православном слове» в 1971 и 1972 годах и сообщали в основном о событиях конца 60-х – начала 70-х годов. В последней из этих глав подробно обсуждалось «харизматическое возрождение» – движение, впервые тогда принятое несколькими православными священниками в Америке, которое определялось как форма «экуменической духовности», включающей религиозный опыт, который можно с уверенностью назвать нехристианским. Эта последняя глава в особенности вызвала живой интерес среди православных масс и помогла убедить кое-кого отказаться от участия в «харизматическом» движении. Другие, уже принимавшие участие в «харизматических» собраниях, отошли от этого движения и подтвердили многие выводы, которые были сделаны в этой статье. За истекшее время «харизматическое возрождение» в «православных» приходах Америки, если судить по альманаху «Логос», издаваемому о. Евсевием Стефану, вполне усвоило язык и приемы протестантского возрожденчества, и его неправославный характер стал ясен любому серьезному наблюдателю. Однако, несмотря на протестантский склад сознания его проповедников, «харизматическое возрождение» как «духовное» движение, безусловно, представляет собой нечто большее, чем протестантизм. В статье оно было охарактеризовано как некий «христианский» медиумизм, что было подтверждено многими свидетелями и что связывает его с новой «экуменической духовностью», из которой рождается новая, нехристианская религия.

Летом 1974 года один из монастырей Русской Церкви вне России посетил молодой человек, которого направил к одному из монахов «дух», непрерывно с ним общавшийся. За время этого короткого визита стала известна история этого молодого человека. Он был из консервативной протестантской семьи, чьи убеждения казались ему сухими и бесплодными, а к «духовным» опытам его приобщила бабушка-пятидесятница: в тот момент, когда он прикоснулся к Библии, которую она ему дала, он получил «духовные дары»; самым же главным из них было присутствие невидимого «духа», который давал ему точные указания, куда идти или ехать; он получил способность по своему желанию гипнотизировать других, вызывая их левитацию (этим своим талантом он пользовался, чтобы шутки ради наводить ужас на своих неверующих знакомых). Время от времени он начинал сомневаться в том, что его дары посланы Богом, но эти сомнения побеждались тем, что его «духовное бесплодие» исчезло, что его «духовное возрождение» произошло при «контакте» с Библией, и, как ему казалось, его жизнь стала очень богатой, полной молитв и «духовности». Познакомившись в этом монастыре с Православием, и особенно после прочтения статьи о «харизматическом возрождении», он признался, что получил первое глубокое и точное разъяснение своих «духовных опытов»; он признался, что его «дух», скорее всего, – злой дух. Однако это открытие, как видно, не затронуло его сердца, и он уехал, не обратившись в Православие. В свое следующее посещение, два года спустя, этот человек сообщил, что отошел от своих «харизматических» занятий, сочтя их чересчур пугающими, и нашел душевный покой в дзеновской медитации.

Такое близкое родство «христианских» и «восточных» духовных опытов типично для «экуменической» духовности наших дней. Настоящее издание пополнено сведениями о восточных религиозных культах и их современном влиянии, а также о главном «мирском» явлении, которое способствует формированию «нового религиозного сознания» даже среди неверующих людей. Может статься, что ни одно из этих явлений в отдельности не имеет решающего значения в духовном строительстве современного человека; но каждое само по себе отражает стремление современного человека найти новый духовный путь, отличный от вчерашнего христианства, а взятые вместе, они обнаруживают пугающее единство цели, которая приведет к конечному результату, именно сейчас показавшемуся из-за горизонта.

Немного спустя после публикации статьи о «харизматическом возрождении» «Православное слово» получило письмо от уважаемого писателя-богослова, хорошо знающего православные богословские и духовные труды, где было написано: «То, о чем вы рассказали, – это религия будущего, религия антихриста». Все более и более, по мере того как эта и подобные ей формы поддельной духовности захватывают даже тех, кто называет себя православными христианами, содрогаешься, видя заблуждение, в которое могут впасть духовно неподготовленные христиане. Эта книга – предостережение для них и для всех, кто старается вести жизнь сознательного православного христианина в мире, одержимом нечистыми духами. Это не полное научное изложение этой религии, еще не принявшей своей законченной формы, а скорее предварительное исследование тех духовных тенденций, которые, несомненно, приготовляют путь подлинной религии антихристианства, религии с виду «христианской», но сосредоточенной на языческом опыте «инициации» (посвящения).

Пусть это описание все более явных и наглых происков сатаны, князя тьмы, среди «христиан» исполнит истинно православных христиан страхом потерять благодать Божию и обратит их вновь к чистым истокам христианской жизни: к Священному Писанию и духовному учению святых Отцов Православия.

Разными дорогами люди приходят к православию и Господу. Кто-то рождается в искренне верующей семье и с раннего детства воспринимает христианские догматы и каноны. А другие люди проходят долгий путь исканий, наполненный ложными идеалами, греховными мыслями и поступками, а также разочарованиями.

Но, пройдя через страдания, они с детской непосредственностью открывают сердце Господу и стараются нести Слово Его окружающим. Такой была дорога к Богу Юджина Денниса Роуза, известного православным людям под именем иеромонаха Серафима.

Биография

Серафим Роуз был незаурядным человеком, личность которого сложилась под влиянием общения со многими крупными учёными и священнослужителями XX в.

Детство

Юджин Деннис Роуз родился в калифорнийском городе Сан-Диего 12 августа 1934 г. Он был вторым ребёнком в семье Фрэнка и Юджинии Эстер Роуз. Как и многие люди в годы Великой депрессии, родители будущего миссионер много работали, чтобы прокормить детей. Забота о мальчике лежала на плечах его старшей сестры. Он рос прилежным, серьёзным, но необщительным и замкнутым ребёнком.

Одарённый юноша добился больших успехов в изучении иностранных языков и математики, игре на фортепиано, а также в скаутских занятиях. Став одним из лучших учеников в своём выпуске, Юджин получил математическую стипендию, которая позволила ему поступить в Помонский колледж.

Иеромонах Серафим Роуз

Духовное становление личности будущего сподвижника православия в детские годы проходило под влиянием матери, являющейся убежденной протестанткой. Несмотря на ежедневную занятость, она каждое воскресенье водила детей в церковь.

Интересно: после поступления в 1952 г. в колледж Юджин отошёл от идей протестантизма, которые довольно жестко закладывала в своих детей миссис Роуз.

Юность

В колледже юноша, являющийся по характеру интровертом, продолжил изучать языки и философию. В это время особый интерес у молодого человека вызвала китайская культура. Юджин под диктовку писал сложные китайские письмена, утверждая, что их написание соответствует смысловому значению.

Увлечение восточной философией у одаренного студента поддерживал преподаватель Шу Йичин. Но с отдалением учителя уменьшился и интерес к преподаваемому им предмету. При этом миссионер всегда с теплом вспоминал о профессор-китайце.

Духовные искания

Для духовного развития личности важно присутствие рядом правильного и мудрого наставника. Но в молодом возрасте бывает трудно отличить правильный путь от греховных искушений. Знакомство Юджина с оригинальными идеями Алана Уотса повернуло юношу к идеям дзен-буддизма.

В 1956 г. молодой человек завершил обучение в колледже и поступил в Академию востоковедения, расположенную в Сан-Франциско. Здесь под руководством Уотса он изучал различные мировые религии, что давало ему возможность воспринимать их идеи. Изучение религий подтолкнуло дальнейшее развитие интереса к языкам.

У общения с одним из основоположников движения хиппи была и обратная сторона — Юджин пристрастился к вредным привычкам, которые были свойственны его наставнику. В процессе духовных исканий юноша познакомился с работами Рене Геона и Томаса Мертона. Французский философ оставил глубокий след в его мировоззрении.

Книга Серафима Роуза «Православие и религия будущего»

В своих богословских трудах монах Серафим часто употреблял идеи француза, хотя и не ссылался на него напрямую. Мертон не оказал на Юджина большого влияния. Но биографы проповедника отмечают, что после знакомства с трудами католического писателя у американского студента появилась мысли об уходе из мирской жизни и принятие монашеского служения.

Вступление на православный путь

Поворотной точкой в жизни Юджина Роуза стало посещение православного храма. Богослужение и интерьер собора во имя иконы Божией Матери Всех скорбящих Радости произвели на молодого человека очень сильное впечатление. Он вспоминал, что на душу снизошел покой, который не ощущался в храмах других религиозных конфессий.

Важно! Под впечатлением от полученных эмоций студент начал изучать основы православия, русский и церковнославянский язык.

В 1957 г. Юджин становится студентом Калифорнийского университета. Под руководством профессора П. А. Будберга он получил магистерскую степень в области востоковедения. Русский научный руководитель пророчил талантливому ученику блестящее научное будущее, видя в нём своего преемника.

Но в 1961 г. Роуз покидает университет и устраивается работать простым дворником. Это решение связано с началом работы над книгой, посвященной духовному состоянию современных людей. Работа не была закончена, но позволила мужчине определить свои жизненные приоритеты. Он предпочёл посвятить себя поиску истины, а не попыткам построить карьеру ученого.

В начале 1962 г. Юджин Роуз принял православие. Его духовным отцом и наставником стал святитель Иоанн Шанхайский. За несколько месяцев до этого мужчина познакомился с Глебом Подмошенским, который являлся потомком русских эмигрантов. Он закончил духовную семинарию в Джорданвилле. Евгений и Глеб начали совместно издавать православный бюллетень.

Через некоторое время друзья открыли недалеко от собора лавку, в которой продавали иконы и духовную литературу. С помощью соратника будущий миссионер изучил русский язык и окончил теологическую школу.

Монашество

Через несколько лет после принятия Юджином православия соратники организовали православное братство. В 1967 г. они купили небольшой участок земли недалеко от города Платина. За несколько лет землю расчистили от густого леса и поставили небольшой скит, в который друзья переехали в 1969 г.

Келья иеромонаха Серафима в Платине, США

Через год они приняли монашеский постриг, взяв имена в Серафим и Герман в честь Серафима Саровского и Германа Аляскинского. Монахи продолжили издание «Православного вестника», занимались писательской, миссионерской и катехизаторской деятельностью. В 1977 г. Серафим был рукоположен в сан иеромонаха.

Окончание земного пути

Близкие люди иеромонаха Серафима отмечают, что в последние годы он стал истинным христианским пастырем. Он с любовью и пониманием относился к людям. Несмотря на сильные боли, вызванные тяжёлым заболеванием кишечника, он с усердием выполнял духовное служение.

Земной путь православного проповедника закончился 2 сентября 1982 г. После смерти лицо платинского сподвижника оставалось ясным и светлым. Несмотря на высокую температуру на теле настоятеля не появились среды разложения. Прихожане, пришедшие проститься с иеромонахом, отмечали, что не ощущали запаха разложения.

Интересно: братия Платинского скита подготовила материалы для инициирования канонизации иеромонаха Серафима Роуза. Они собрали множество подтверждённый фактов совершения чудес по молитве подвижнику.

Основные труды

За короткое время, отведённое на земле иеромонаху Серафиму Господом, он создал большое количество трудов на богословскую и нравственную технику. Среди них можно выделить следующие работы:

1. «Православный взгляд на эволюцию» — труд, который является первой попыткой опровержения теории эволюционизма.
2. «Душа после смерти» — самое известное произведение иеромонаха, в котором раскрываются вопросы православного восприятия существования души после физической смерти.
3. «Будущее России и конец мира» — лекция отца Серафима, в которой он указывает на особую роль России в духовной жизни человечества.

Иеромонах Серафим Роуз — уникальная личность, работы которого привели к Господу множество людей по обе стороны Атлантического океана. Уникальность его работ состоит в том, что в разгар холодной войны американский гражданин, проникнувшись идеями православной веры и любовью к России, открыто говорил об особой роли русской земли в становлении духовной культуры людей всего мира.

Иеромонах Серафим Роуз