Старообрядцы вернутся в Русскую православную церковь?

Владимир Басенков, 7 декабря 2019, 15:25 — REGNUM В XVII веке патриархом Никоном и царем Алексей Михайловичем была инициирована церковная реформа по унификации обрядов и исправлению богослужебных книг. Оставаясь единственной независимой православной страной в мире, Россия тогда по неведомым причинам начала внезапный и мучительный отказ от самобытной религиозной традиции. Двуперстное крестное знамение, пришедшее на Русь из Византии, было запрещено к использованию верующими и проклято (что стало нонсенсом в мировой истории), исправление книг вылилось в их откровенную порчу и искажение смыслов (впоследствии в Русской церкви вынуждены были постепенно возвращаться к дораскольным оригиналам), соборность как принцип совместного решения вопросов прихода уступала место единоличной форме управления приходским священником в стиле «аще настоятель изволит».

Президент Владимир Путин с митрополитом Московским и всея Руси Русской православной старообрядческой церкви Корнилием Kremlin.ru

Эти и многие другие нововведения, по словам историка Бориса Кутузова, разрушившие Церковь, породили раскол в русском религиозном обществе. Появилось движение старообрядцев, сторонников сохранения древних церковных преданий с одной стороны, и никониан, последователей реформ патриарха Никона, с другой. По данным некоторых исследователей, никоно-алексеевских новин не приняло от трети до половины (!) православного населения страны. Последователи старых обрядов жестко преследовались со стороны государственной власти, но даже это не мешало им истово сохранять веру. Гонения породили перемещение старообрядцев из Центральной России в Поволжье и Сибирь, на Русский Север и Урал, иногда даже за пределы Родины.

Сергей Милорадович. Чёрный собор. Восстание Соловецкого монастыря против новопечатных книг в 1666 году. 1885

После смерти Алексея Михайловича гонения на старообрядцев несколько ослабли, но возобновились уже в период правления Петра I. Внезапную европеизацию элиты простые жители восприняли неоднозначно: обтягивающие лосины и парики у мужчин, а также открытые декольте и вызывающие прически у женщин порождали аллюзию на сюжеты икон с изображением ада. Число старообрядцев при Петре I лишь увеличилось. А вместе с тем усилились и гонения на них, продолжившиеся и потомками императора.

Впрочем, ревнителей старой веры преследовали не всегда. Благоволение к староверам проявила Екатерина II, манифестом 1762 года позволившая старообрядцам вернуться в Россию из зарубежья, селиться отдельными поселениями — и преимущественно в пустынных территориях Российской империи. Надо сказать, что стойкость в убеждениях отражалась на всем жизненном строе староверов: ревностных христиан, их можно было также охарактеризовать как законопослушных граждан, ответственных работников и предприимчивых людей. Забегая вперед, нужно сказать, что к началу XX века в России старообрядцам принадлежало уже 70% капиталов.

Первый серьезный шаг по решению старообрядческого вопроса был сделан митрополитом Платоном (Левшиным) совместно с императором Павлом I. 27 октября 1800 года был подписан указ об учреждении Единоверия. Согласно ему, старообрядцы могли приниматься в общение с синодальной Церковью, сохраняя свои обряды и обычаи приходской жизни. Фактически староверам была открыта дорога к воссоединению со своими вчерашними гонителями, но далеко не все этим воспользовались. Многие отнеслись настороженно. Однако в течение XIX века Единоверие из незначительного проекта вылилось в самобытное движение старообрядцев, отстаивавших свои религиозные права, с одной стороны, и мирно боровшихся с расколом — с другой. Перед революцией в России насчитывалось 600 единоверческих приходских храмов и 19 монастырей.

Спасо-Преображенская единоверческая церковь на Московской улице

А на Поместном соборе 1917−1918 года был рукоположен первый единоверческий епископ. До этого момента единоверцы не имели архиерея, поставленного из своей среды. Следовательно, рукоположение священников производили епископы синодальной Церкви. Сказывалось это и на отношении синодальных епископов к вопросам Единоверия. Церковным старообрядцам требовался свой архиерей, который бы глубже вникал в решение существовавших на тот момент насущных проблем единоверцев. Кстати, единоверческих епископов впоследствии было рукоположено несколько. Некоторые из них даже занимали должности управляющих на общеправославных кафедрах, окормляя всех верующих вверенных им епархий.

К 1937 году после ареста последнего единоверческого епископа Вассиана (Веретенникова) управление приходами православных старообрядцев было вновь передано в ведение епархиальным архиереям Русской православной церкви. В советское время подавляющее большинство общин единоверцев просто исчезло. Возрождение Единоверия началось в конце 1980-х — начале 1990-х годов. В частности, одним из первых открывшихся в этот период приходов стал храм в честь архангела Михаила в подмосковном селе Михайловская Слобода .

Михаило-Архангельский храм (Михайловская Слобода) (сс) Vitaliy VK

Однако, несмотря на временный упадок Единоверия, Русская церковь не теряла надежды на возможность воссоединения со старообрядцами, пребывающими в расколе. В 1971 году на Поместном соборе была признана ненужность и насильственность никоно-алексеевской реформы, проклятия на старые обряды были отменены. Фактически Церковь принесла покаяние и открыла новую страницу диалога со старообрядцами. В свою очередь, возрождающиеся единоверческие приходы в России и за рубежом пополнились присоединившимися к Церкви на правах Единоверия общинами. В наши дни можно говорить о существовании порядка 30 приходов, которые отличаются активностью и твердой религиозной позицией. Все чаще звучат призывы к воссоединению старообрядческих согласий с РПЦ.

Особенно эти разговоры обострились в XXI веке после восстановления общения Московского патриархата с РПЦЗ, встречи главы отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополита Илариона с лидерами единоверческих общин и присоединением в 2019 году Парижской архиепископии русских приходов, вышедшей из-под омофора Константинополя. Процесс собирания Русской церкви почти завершен, и на этом фоне прозвучали неоднократные воззвания к староверам с призывами к объединению.

Интересным и знаковым событием стало посещение президентом России Владимиром Путиным альма-матер старообрядчества — Рогожской слободы в Москве в мае 2017 года. Конспирологи поспешили выдвинуть свои версии: от недовольства президента переговорами патриарха Московского и всея Руси Кирилла с папой римским Франциском в Гаване до возможного ухода правителя России в старообрядчество. На деле можно увидеть организацию фонда «Правда русская» и помощь в репатриации староверов из-за рубежа в Россию, грантовую поддержку проектов, создание координационного и совещательного органа согласий и государственное участие в подготовке к празднованию 400-летия со дня рождения протопопа Аввакума в 2020 году.

Владимир Путин c митрополитом Московским и всея Руси Русской православной старообрядческой церкви Корнилием в Покровском соборе. 31.05.2017 Kremlin.ru

Летом 2019 года был зарегистрирован Всемирный союз староверов, а представители Русской православной старообрядческой церкви (РПСЦ) заявили об учреждении Международного союза представителей «старой веры». Консолидация древлеправославных христиан наталкивает на мысль, что возможность их объединения (как видно, при участии государства) может стать ступенькой на пути исторического решения вопроса раскола XVII века. Об этом заявлял и патриарх Кирилл, называя старообрядчество «исконной ветвью русского православия». Возможно ли воссоединение, которое впустит в жилы РПЦ новую кровь и завершит трехвековое разделение единого народа?

Событие такого масштаба в жизни всей России трудно переоценить. Староверы сохранили многовековой уклад и традиции, которые помогают им успешно существовать и в нашу почти постмодернистскую эпоху. Отдельным и важным достижением можно считать возрождение в конце XX века Единоверия, число приходов которого медленно, но стабильно растет. И именно единоверцы являются тем мостиком, который связывает РПЦ и старообрядчество в наши дни.

Правда, есть ряд проблем, решив которые, Московский патриархат может с большей надеждой рассчитывать на воссоединение. Во-первых, единоверцы в наше время не имеют четкого юридического статуса. Иными словами, нового положения в Устав РПЦ так и не внесли, а постановления столетней давности не во всем соблюдаются. В частности, у церковных старообрядцев нет своего епископа, который бы занимался вопросами всех единоверцев, поскольку именно такой архиерей понимает специфику приходов и спектр стоящих перед ними вопросов. Определения митрополита Платона перестают работать в отношении единоверцев в тот момент, когда дело касается имущественных вопросов, выбора духовенства и вообще всех проблем, связанных с необходимостью выражения приходом коллективного мнения в переговорах с епископом. Иными словами, современным единоверцам дозволяют молиться «по старым книгам» и частично устраивать свою приходскую жизнь в соответствии с древнерусским укладом. Но именно отсутствие той свободы, которая существует в общинах старообрядцев, и останавливает последних в вопросах объединения.

Храм Христа Спасителя Дарья Антонова © ИА REGNUM

Поэтому на пути полного и окончательного преодоления раскола стоит этап окончательного оформления Единоверия на современном этапе в церковной жизни. Возвращение же в лоно Церкви староверов можно будет считать не просто историческим моментом, но появлением среди паствы РПЦ живых примеров сохранившейся традиции, что, безусловно, станет оздоровлением среды современных верующих, выросших в атеистические времена. Будем надеяться, что шаги навстречу друг другу представители некогда единой Церкви будут делать последовательно и регулярно. Что, в общем-то, уже и происходит.

Объединение Русской Православной Церкви Заграницей с Русской Православной Церковью Московского Патриархата

Борис Кнорре, доцент факультета гуманитарных наук, — о том, как разделились и воссоединились церкви

В первые годы советской власти из всех религиозных организаций в России наибольшим гонениям подверглась именно православная церковь, которая считалась основной силой, поддерживавшей монархию. Другим религиозным группам поначалу даже была дана определенная свобода, потому что в них советская власть видела своих союзников. Видя, что происходит в России, архиереи нашей церкви, окормлявшие приходы за рубежом, а также те, которые оказались в эмиграции, объявили о создании временного Высшего Церковного Управления Русской православной церкви за рубежом.

Сначала это был еще не разрыв с оставшейся в России церковью. Но в 1927 году заместитель патриаршего местоблюстителя, епископ Сергий Страгородский, который тогда руководил РПЦ, издал специальную декларацию о лояльности церкви советской власти (впоследствии политика сотрудничества церкви с советской властью получила название сергианства). После этого Архиерейский Собор РПЦЗ постановил прекратить отношения с церковью в России, которая признавалась абсолютно несвободной и управляемой безбожной властью. Этот разрыв, однако, осознавался не как окончательный, а как временный и вынужденный, который должен закончиться с падением атеистического режима.

Объединение церквей не могло произойти сразу после распада Советского Союза, потому что за десятилетия советской власти между ними накопились разногласия. Основных расхождений было три.

Во-первых, сергианство. «Зарубежники» обвиняли священников из Советского Союза в сотрудничестве с советской властью и требовали покаяния в этом. Архиереи из московского патриархата отвечали, что церковь в России – выстраданная. Она, может, и не такая чистая, как зарубежная, зато «зарубежники» не претерпели тех страданий и гонений, какие пришлось вынести церковным деятелям в СССР, поэтому они не имеют права судить.

Во-вторых, экуменизм. Зарубежная церковь придерживалась более консервативной позиции в отношении экуменизма, то есть общения с инославными.

В-третьих, нежелание церкви в России прославлять святых мучеников XX века и, в частности, царскую семью («зарубежники» до конца оставались монархистами, а церковь в СССР, разумеется, от монархических идеалов отошла).

1991-1992 годы были как раз годами наибольшей конфронтации двух церквей, потому что «зарубежники» стали активно открывать в России свои приходы, усугубляя противостояние.

Но со временем ситуация стала меняться. Увидев, что в России идет реальное возрождение церковной жизни, и по масштабам оно совершенно не сопоставимо с тем, на что можно было рассчитывать в Европе и других странах, «зарубежники» начали постепенно менять свою позицию. Поворотным моментом был 2000 год, когда были прославлены новомученники, пострадавшие в XX веке, а потом и царская семья. Отказом от сергианства было сочтено одно из положений в социальной концепции Русской православной церкви, которое обязывает церковь «отказать государству в повиновении», «если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям» (ОСК РПЦ, § III. 5).

И, наконец, «зарубежники» увидели, что экуменические тенденции спадают, набирает силу консервативное направление.

В восстановлении церковного единства были заинтересованы и светские власти в России, в частности Владимир Путин встретился в 2003 году с иерархами РПЦЗ и передал им приглашение от Патриарха Алексия II и от себя лично посетить Россию. Все это привело к тому, что в 2007 году главами церквей был подписан Акт о каноническом общении, который положил конец разделению.

Сейчас РПЦЗ существует как относительно автономная структура, но подчиняющаяся основным стратегическим решениям Русской православной церкви Московского патриархата. Правда, акт о каноническом общении захотели принять не все члены зарубежной церкви, поэтому до сих пор существуют независимые «осколки» РПЦЗ.

Мнение экспертов не является выражением позиции университета

РПЦ разорвала отношения с Константинопольским патриархатом

Правообладатель иллюстрации Oksana Manchuk/TASS Image caption Руководство РПЦ не приняло решений Константинополя

Синод Русской православной церкви принял решение полностью разорвать отношения с Вселенским патриархатом Константинополя, сообщил на брифинге после окончания синода в Минске глава Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион.

Этот шаг РПЦ стал ответом на решение синода Константинопольского патриархата начать процесс предоставления автокефалии (независимости) православной церкви, которую в скором будущем планируется создать на Украине.

• На пороге раскола. В РПЦ пообещали жесткий ответ Константинополю из-за Украины
• Автокефалия для Украины: что решил Константинополь
• Битва престолов. Как Москва и Киев ведут тайные переговоры об автокефалии

11 октября Константинопольский патриархат снял анафему (отлучение от церкви) с главы Украинской православной церкви Киевского патриархата Филарета и отменил документ XVII века, по которому, как считает РПЦ, в ее юрисдицию были переданы территории нынешней Украины.

Пресс-секретарь патриарха Московского Кирилла Александр Волков заявил, что, приняв такие решения, Константинополь «перешел красную черту», сегодняшний синод должен был дать «адекватный и жесткий ответ» на шаги Константинополя.

«Все эти решения с точки зрения РПЦ являются незаконными. РПЦ не принимает эти решения и не будет им следовать. Раскол остается расколом», — заявил в понедельник Иларион.

«Эти беззаконные решения синод Константинопольской церкви принял в одностороннем порядке, проигнорировав призывы Украинской православной церкви и всей полноты Русской православной церкви, а также братских поместных православных церквей, их предстоятелей и архиереев», — говорится в тексте заявления синода.

«Вступление в общение с уклонившимися в раскол, а тем паче отлученными от церкви, равносильно уклонению в раскол и сурово осуждается канонами святой церкви», — сказано в заявлении.

По мнению РПЦ, Константинопольский патриархат не имел канонических прав для отмены принятых ранее судебных решений — в частности, по отлучению Филарета. «Просим архипастырей, духовенство, монашествующих и мирян всей Русской православной церкви усилить молитвы о единоверных братьях и сестрах в Украине», — говорится в заявлении.

«Раскол — это всегда плохо»

Разрыв отношений с Константинополем означает, что миряне Русской православной церкви не смогут причащаться в храмах Константинополя, а священники и иерархи не смогут совершать совместных богослужений.

«За отказ следовать такого рода запретам для духовенства предусмотрены наказания (прещения), а для мирян — покаяние на исповеди в непослушании церкви», — сказал Интерфаксу секретарь отдела внешних церковных связей Московского патриархата Игорь Якимчук.

По его словам, под запрет попадают все действующие храмы Стамбула, единственный действующий храм в Анталии, а в Греции — храмы на Крите и на Родосе, а также Афон, также находящийся в юрисдикции Константинополя, «но отдыхать туда не ездят».

Image caption Заседание Синода длилось больше семи часов

Заседание синода продлилось больше семи часов. Оно проходило за закрытыми дверями, и пресса все это время ожидала брифинга на улице.

Глава Украинской православной церкви митрополит Онуфрий был на заседании. Прошлый синод он пропустил из-за болезни.

Начиная с четырех часов вечера из здания епархии несколько раз выходил человек и объявлял, что брифинг откладывается. «В девятый раз говорю: готовность номер один», — говорил журналистам представитель епархии, но брифинг не начинался.

До синода патриарх Кирилл встретился с президентом Беларуси Александром Лукашенко. Белорусский лидер оказал теплый прием патриарху: по Белоруссии глава РПЦ перемещался на «Мерседесе» с госномером 0002.

Белорусский президент выразил обеспокоенность «происходящим в православии», но однозначной оценки ни действиям Константинополя, ни действиям Украины, ни позиции РПЦ не высказал.

«К сожалению, наша церковь очень часто в истории становилась заложницей межгосударственных отношений. Порой наших неправильных поступков, — цитирует слова Лукашенко белорусский портал tut.by. — Вы должны знать нашу непоколебимую государственную позицию, что раскол — это всегда плохо. И это плохие последствия. Последствия опаснее всего. Поэтому мы очень болезненно относимся к тому, что происходит сегодня в православии».

Правообладатель иллюстрации Oksana Manchuk/TASS Image caption «Я всех вас прошу молиться о том, чтобы принимаемые Синодом решения содействовали умиротворению взволнованного украинского общества», — сказал в субботу патриарх Кирилл, обращаясь к верующим Белоруссии

Конфликт из-за Украины

На Украине действуют сразу три религиозные организации, причисляющие себя к православию. Только одна из них считается канонической, то есть признанной православными церквями других стран — это Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП), которая находится в составе РПЦ. Две другие — Киевский патриархат (КП) и Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) — не признаны, в Москве их называют раскольниками.

В апреле этого года две непризнанные украинские церкви — автокефальная церковь и церковь Киевского патриархата — обратились к Вселенскому патриарху Варфоломею с просьбой о независимости.

Эту просьбу поддержали своими обращениями президент и парламент Украины.

По словам Петра Порошенко, вопрос автокефалии для украинского православия «выходит за рамки церковной жизни и является предметом украинской национальной безопасности».

Ожидается, что в новую церковную структуру войдут члены двух непризнанных церквей, а также желающие присоединиться к ним иерархи Московского патриархата — структурной части РПЦ.

РПЦ резко выступает против предоставления украинскому православию автокефалии. Она считает Украину частью своей канонической территории, а также не согласна с утверждением Константинополя, что именно он имеет полномочия дарования автокефалии православным церквям своим единоличным решением. Вселенский патриархат Константинополя же исторически претендует на первенство в православном мире и признает за собой право даровать другим церквям автокефалию.

Ранее Константинополь отправил на Украину двух своих экзархов, которые должны были готовить решение о даровании автокефалии. После этого РПЦ объявила о частичном разрыве отношений с Константинополем.

По словам представителей РПЦ, решение Константинополя о создании на Украине новой церкви может привести к полному прекращению отношений с Константинополем и объявлению патриарха Варфоломея еретиком.

Объединение РПЦ и РПЦЗ: часто задаваемые вопросы

«Это величайшее событие. Русские люди оказались на высоте того исторического шанса, который им предоставился», — считает зампред комитета Госдумы по международным делам, президент Фонда исторической перспективы Наталья Нарочницкая.
«Мы сделали то духовное усилие, без которого России нельзя дальше существовать. Я с оптимизмом смотрю на этот процесс объединения церкви, верю, что окрепнет внутренний стержень, без которого государство — просто территория с полезными ископаемыми, а нация — это просто народонаселение. Вера превращает народонаселение в нацию», — сказала Нарочницкая.
По ее мнению, очень важно для нации найти внутреннее согласие и устранить разделение, особенно в современных условиях, когда не все страны в мире относятся к России благожелательно.

«Объединение для простых верующих имеет такое же значение, как если бы Монтекки и Капулетти подружились, забыли все бывшие обиды, вместе помолились на гробе Ромео и Джульетты и навсегда осудили институт кровной мести. Какой бы далекой ни казалась эта аналогия, но преодолено ничуть не меньшее средостение. Лучше сейчас не поминать тех слов, которые с двух сторон были сказаны за эти десятилетия. И то, что две части русской Церкви готовы оставить все взаимные обиды позади, есть подлинное чудо Божие», — говорит настоятель храма мученицы Татианы протоиерей Максим Козлов.

В чем заключаются основные противоречия, которые разделяли церкви столько лет?

«Мы разнились в отношении к прошлому России, к путям выживания церкви в условиях тоталитарного режима, в отношениях с неправославным христианским миром…. На сегодня, в главном понимание по всем этим проблемам достигнуто», — рассказывает протоиерей Максим Козлов. «Разделение не было вызвано вопросами вероучительного характера, а диктовалось по преимуществу внешними и отчасти политическими причинами», — разъясняет доцент МДАиС, заместитель председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви архиепископа Верейского Евгения Алексей Светозарский.

Каковы главные доводы противников объединения?

По словам протоиерея Максима Козлова, «главные аргументы противников объединения извне за последние годы были сняты. Они касались, прежде всего, прославления новомучеников, что состоялось на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, и отношений с советским государством. Эта проблема урегулирована принятием основ социальной концепции РПЦ на том же Соборе, где говорится о принципиальной возможности неподчинения Церкви государству, когда последняя выдвигает требования, противоречащие евангельскому нравственному закону. Третье возражение относилось к экуменической деятельности Московской Патриархии. Острота возражений в значительной мере снята документом того же Собора 2000 года — «Принципы отношения РПЦ к инославию» и выраженной готовностью продолжить дискуссию о необходимости и мере участия Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей. На сегодня главным опасением наших зарубежных оппонентов остается страх перед неискренностью побуждений Московской Патриархии. Перед тем, что реально мы руководствуемся внецерковными мотивами. Как правило, эти возражения выдвигают те клирики и миряне зарубежья, которые и в эти годы в России не бывали, и с реальной церковной жизнью нашей не знакомы».

Почему именно сейчас решается вопрос об объединении РПЦ и РПЦЗ? Какой главный движущий фактор?

«Прежде всего, потому, что исчезли препятствия, продиктованные политическими причинами, разделявшие нас в течение почти 80 лет. Главным движущим фактором объединения является, на мой взгляд, естественное для православных христиан стремление к церковному единству, заповеданное самим Спасителем. Кроме того, это естественное стремление людей русской традиции в отечестве и зарубежье», — считает Алексей Светозарский.

Когда началась активная фаза процесса объединения?

«Отправной точкой процесса объединения послужили торжества, посвященные тысячелетию крещения Руси, в которых приняли участие некоторые клирики и миряне из РПЦЗ (Речь идет о торжествах в России). Процесс же объединения вошел в активную стадию после визита Президента РФ В.В.Путина в США в 2003 году и его встречи с иерархами РПЦЗ. Несомненно, активная фаза процесса объединения была подготовлена контактами представителей РПЦ и РПЦЗ, в частности, церковно-научными конференциями, посвященными истории Русской Церкви советского периода. Это было очень правильно, так как причины, послужившие разделению, коренятся именно в исторических обстоятельствах означенного периода», — рассказал доцент Алексей Светозарский.

Процесс объединения начался снизу (в среде прихожан) или это инициатива сверху?

«Стремление к объединению и симпатии в отношении РПЦЗ в среде православных прихожан, особенно среди молодежи, существовали еще в советский период. Несомненно, те шаги, которые предприняло наше священноначалие на пути сближения с РПЦЗ, нашли отклик и в среде прихожан уже нового поколения», считает Алексей Светозарский.

Есть ли вероятность того, что теперь появится право на свободное обучение в академии и семинариях России и зарубежья?

«Еще до того, как между РПЦ и РПЦЗ наметились тенденции к объединению, в наших духовных школах, академиях и семинариях проходили обучение клирики РПЦЗ, как на стационаре, так и на секторе заочного обучения. Что же касается знаменитой семинарии в Джорданвилле (США), то в настоящее время там преподают два выпускника наших духовных школ. Преподаватели приглашены священноначалием РПЦЗ и имеют на это благословение Святейшего Патриарха», — подчеркнул Алексей Светозарский.

Опубликован ли текст Акта о каноническом общении?

Акт о каноническом общении размещен на официальном портале Московской Патриархии. Также ознакомиться с документом можно .

Все справки>>

Что случилось?
Синод Украинской православной Церкви Киевского патриархата 18 июня решил созвать объединительный собор, который должен пройти в ближайшее время. Цель этого собора — провозгласить создание единой Украинской православной Церкви. Сейчас большинство приходов в стране принадлежит Московскому патриархату. В случае создания новой украинской Церкви, они могут перейти к ней. Перспективы пока оценивать сложно, если процесс и начнется, то явно займет много времени. «Медуза» попросила филолога и публициста Андрея Десницкого объяснить, что к чему.

Разве православные на территории Украины не едины?
Нет. Большинство принадлежит Украинской православной Церкви Московского патриархата (УПЦ МП). Это автономная часть Русской православной Церкви во главе с патриархом Кириллом. УПЦ МП самостоятельна во внутренних делах, но все-таки подчиняется Москве. Кроме того, на территории страны есть Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) — она ни от кого не зависит, но в православном мире считается неканоничной (не соответствует древним церковным канонам). И еще есть совсем небольшая Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ). Автокефальная — значит «независимая». УАПЦ тоже не считается каноничной.

Что такое «каноничная церковь»?
Это аналог слова «легитимный». «Каноничная церковь» соответствует церковным канонам и признается остальными православными церквями. С точки зрения Московского патриархата, Киевский патриархат — неканоничная юрисдикция, что-то вроде «самопровозглашенной республики», поэтому дела с ней иметь нельзя.

Почему на Украине три Церкви? Как это получилось?
Как обычно в подобных случаях, причиной разделения стала политика и борьба за власть. УАПЦ возникла вскоре после революции 1917 года и сохранялась среди украинских эмигрантов в Америке и Канаде. История возникновения УПЦ КП описывается очень по-разному в зависимости от отношения к ней. Если вкратце, дело было так: митрополит Киевский Филарет был в 1990 году главным кандидатом на освободившуюся кафедру патриарха Московского, но на соборе выбран был не он, а будущий патриарх Алексий II. В это же время украинская часть приходов РПЦ получила широкую автономию, но некоторым украинским православным этого было недостаточно. Они провозгласили создание УПЦ КП, ее предстоятелем был избран Филарет, который и по сей день занимает этот пост.
А кто вообще главный в православии?
С точки зрения православного богословия, глава церкви — Иисус Христос. На земле не существует такого человека, который руководил бы всеми православными, как папа римский — католиками. Православие скорее похоже на конфедерацию поместных церквей, каждая из которых вполне независима. Они могут управляться по-разному, но в большинстве случаев у поместной церкви есть предстоятель (самый главный епископ), он обычно носит титул патриарха.

Равны ли патриархи между собой?
И да, и нет. Они не подчиняются друг другу, но в то же время патриархи обязательно упоминаются в определенном порядке, начиная с самого почетного: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский. При этом Кипрская, Элладская (греческая), Албанская, Польская, Чехословацкая и Американская православные Церкви своих патриархов не имеют и управляются митрополитами, архиепископами или коллективным синодом.

Почему церкви на Украине решили объединяться?
Главная причина — конфликт с Россией. В нынешних условиях многие православные, посещавшие храмы УПЦ МП, больше не хотят ходить в «московскую» церковь. Часть из них просто переходит в Киевский патриархат, но для многих, особенно среди священников, важно принадлежать именно к каноничной церковной структуре хотя бы для того, чтобы их признавали за православных священнослужителей во всем остальном мире. Но дело не только в конфликте: в стране складывается гражданская нация, и потому есть запрос на национальную церковь. К тому же спустя четверть века после создания Киевского патриархата стала очевидной абсурдность этого разделения.
Должны ли границы поместных церквей совпадать с государственными?
Совершенно необязательно. Обычно каноническая территория одной поместной церкви включает в себя одно или несколько государств, которые расположены рядом и близки друг другу по культуре. Но ситуация, когда на территории страны есть несколько юрисдикций, обычна для США и других стран, где православные не составляют исторического большинства.
Как церковные каноны описывают создание новой поместной церкви?
Никак. В древности было пять патриархатов: Римский, Константинопольский, Иерусалимский, Александрийский, Антиохийский. Остальные поместные церкви обычно возникали путем «сепаратизма», который затем признавался остальным православным миром. В конце XVI века именно так стала автокефальной (независимой) и Русская церковь. Как правило, главное требование — согласие «церкви-матери», от которой отделяется новая поместная церковь. Но и оно еще ничего не гарантирует: Православная Церковь в Америке (ПЦА) отделилась от РПЦ при полном ее согласии в 1970 году, но греческие церкви по-прежнему ее не признают, считая частью РПЦ. Эти признания, как правило, зависят от политических раскладов.
Как может выглядеть объединение украинских православных в одной юрисдикции?
УПЦ Московского патриархата не хочет войти в состав Киевского патриархата, а тот не хочет сливаться с Московским. Как им соединиться, да еще чтобы в результате получилась каноничная церковь? Единственный реалистичный сценарий — присоединение обеих юрисдикций к некоей третьей, нейтральной, чья каноничность несомненна. Константинопольский патриархат выглядит идеальным посредником-объединителем. Во-первых, Константинополю подчинялись православные епархии на территории нынешней Украины до того, как эти земли вошли в состав Московского государства. Во-вторых, хотя у православных нет своего папы римского, но именно Константинопольский патриархат обладает «первенством чести». С этим, кстати, связаны его давние споры с Москвой: Константинополь считает себя своего рода верховным арбитром, который может разрешать все споры между поместными церквами, а Москва отказывается признавать за ним эту роль, полагая, что традиционное первое место в списке не дает Константинополю никаких реальных преимуществ.
Как к возможному объединению относятся в РПЦ?
Резко отрицательно. По сути, речь идет о том, что огромная часть епархий, приходов и верующих УПЦ МП, которые сейчас принадлежат к РПЦ, пусть для многих — формально, станут совершенно независимыми от нее. Если они перейдут к Константинополю, резко изменится соотношение сил среди поместных православных церквей. К тому же возникнет, как и в политической сфере, ситуация «альтернативной Руси»: каноническая православная юрисдикция с тем же прошлым и такими же верующими, которая, возможно, пойдет несколько иным путем, чем Московский патриархат. Ведь принятый сегодня в МП стиль управления нравится не всем и порой вызывает обвинения в авторитарности и угодничестве перед государственной властью. Но роль РПЦ МП во всем происходящем пока скорее пассивна, а проблемы, стоящие перед самими украинскими православными, очень серьезны: вопрос о разделе власти всегда становится в таких делах главным препятствием. Состоится ли это объединение, сказать пока трудно.

Что будет, если украинские церкви действительно присоединятся к Константинопольскому патриархату?
Детали пока неизвестны, но Московский патриархат наверняка не признает новую церковь, и часть приходов останется за Москвой. Ее отношения с Константинополем обострятся, и конфликт растянется не на один год.