Образование королевства вестготов
Содержание
GO_196В V в. н. э. Западную Римскую империю буквально разрывали на части варварские племена. Из ненадежных римских союзников, так называемых федератов, германцы превращались в реальных претендентов на Римское наследство, они хотели быть повелителями Европы. С Римом они считались постольку, поскольку это было нужно для получения законной базы для своих завоеваний, для борьбы с другими племенами.
При этом варвары быстро и охотно перенимали социальные, политические, юридические и культурные устои великой державы, признавая за римлянами несомненный авторитет во всех этих областях. Эпоха была так насыщена событиями, что сейчас ее история с трудом воспринимается даже знатоками прошлого. Слишком много имен, слишком запутанные отношения, и все это на фоне великого переселения народов… Новые государства со своими королями возникали то тут, то там, причем через некоторое время границы их меняли свои очертания до неузнаваемости.
Среди наиболее сильных игроков на геополитической арене того времени следует назвать вестготов. Всего за двадцать лет (с 395 г.) они преодолели огромное расстояние от Балканского до Пиренейского полуострова, захватили и разрушили Рим, расселились в Южной Франции, приняли непосредственное участие в испанских делах. Их было несколько десятков тысяч, но обладая высокой подвижностью и воинственностью, даже такое, по современным меркам незначительное, количество людей серьезно влияло на историю всего континента.
Итак, преемник Алариха Атаульф повел своих людей в Галлию. Он, в отличие от предшественника, смог договориться с римским императором Гонорием. Вестготам были переданы территории в Западной и Юго‑Западной Галлии между Гаронной и Луарой с городами Бордо, Тулуза и Пуатье. При этом выход к Средиземному морю остался за Римом. Главной задачей для вестготов было своевременное получение хлеба. В долгих походах и войнах представители племени в значительной степени растеряли навыки земледелия, так что продовольственный вопрос стоял перед ними довольно остро. Римляне же обещали варварам регулярное снабжение зерном. Впрочем, через некоторое время эту часть договора им пришлось разорвать из‑за мятежа в Африке. Вестготы вынуждены были двинуться из Галлии в Испанию. Через два года (в 415 г.) они возвращаются на галльские земли, заключив новый договор с Римом. Королем вестготов в этот момент является Валия.
Выполняя обязательства по этому договору, вестготы в 416 г. снова отправляются в Испанию, где успешно борются против вандалов и аланов. После завершения этой войны в 418 г. они возвращаются в Аквитанию Вторую (та самая провинция в Южной Галлии, которая была предназначена для них по условиям договора). Валия умирает еще до возвращения, и новым королем становится Теодорих I. Этот год и считается годом основания Вестготского королевства. Столицей государства становится богатая Тулуза.
Вестготы были расселены вперемежку с коренным романизированным населением. Поначалу аборигены должны были лишь снабжать стоявших как бы на военном постое федератов. Но с окончательным поселением здесь вестготов Рим предписывает провести раздел земель. По этому закону варвары отбирали у римлян две трети пахотных земель, половину лесов и лугов. Вестготы постепенно преодолевали остатки родового строя и традиционной военной демократии, переходя к более цивилизованным формам хозяйствования. Однако требования нового времени и смешение их обычаев с классическими римскими привели к развитию новых отношений богатых и бедных, колонов и землевладельцев, складывалось раннефеодальное государство. При этом с течением времени собственно готский национальный культурный элемент был явно побежден романским, что и неудивительно, учитывая, что в момент расселения в Галлии в начале V в. вестготов (среди которых было уже немало не только готов) было лишь около 60–80 тысяч человек. Государственной религией королевства было арианство, сменившееся ортодоксальным католицизмом лишь в конце VI в. При этом исследователи отмечают необыкновенно важную для ранних варварских королевств роль епископов в управлении государством. В целом же вестготы к моменту распада Римской империи гораздо дальше большинства других германцев продвинулись в своем политическом, социальном и культурном развитии.
Несколько следующих десятилетий вестготы старались расширить территорию своего королевства. В первую очередь им нужно было получить выход к Средиземному морю, что было связано с захватом городов Нарбонн и Арль. Римляне долго не давали этого сделать. Приходилось вестготам бороться и с другими пришлыми племенами. Например, с гуннами, которые в середине V в. предприняли попытку подчинить себе едва ли не всю Западную Европу. В этой войне Теодорих, не колеблясь, стал на сторону римлян и их полководца Аэция. В битве на Каталаунских полях в 451 г. вестготы составляли, вероятно, наиболее боеспособную часть войска антигуннской коалиции. Аттила, вождь гуннов, был разбит, но и вестготский король пал на поле брани.
Некоторое время после этого вестготские короли проводили проримскую политику, но с дальнейшим ослаблением империи возобновили экспансию как на юг, так и на север. В 470‑е годы войска короля Евриха вышли к устью Роны и успешно действовали на Луаре, начала проводиться завоевательная политика в Испании. В 475 г. римский император заключил с Еврихом мирный договор, по которому признал последние завоевания вестготского короля и его полную независимость. В следующем году после свержения последнего императора Западной Римской империи Еврих ввел армию в Арль. Завоеванием Прованса закончилась вестготская экспансия в Галлии. Продолжать движение за Рону и Луару Еврих не захотел, да и не смог – здесь ему пришлось бы вести жестокие войны с франками, бургундами, римскими легионами Сиагрия. Кроме того, вестготы уже обладали плодороднейшими и самыми обжитыми территориями Галлии. Еврих умер в 484 г. К этому моменту площадь королевства вестготов составляла 700–750 тысяч км2, население – около 10 миллионов. Это было крупнейшее государство, образовавшееся на развалинах Рима.
Относительное спокойствие последнего десятилетия при Еврихе быстро сменилось новыми войнами и проблемами. Началась экспансия франков, вынашивал идеи общеготского государства могущественный король остготов Теодорих Великий (вестготы помогали ему завоевать Италию, а он активно вмешивался во внутренние вестготские дела, впрочем, помогая в борьбе с внешними врагами). В битве при Пуатье в 507 г. вестготы были наголову разбиты франкским королем Хлодвигом, им пришлось освободить большую часть территорий в Галлии вместе со столичной Тулузой, оставив за собой лишь узкую полоску средиземноморского побережья. Тогда началось массовое переселение в Испанию. Центр государства был перенесен на Пиренейский полуостров, где было создано, по сути, новое королевство, долгое время управляемое уполномоченными Теодориха Великого. Вскоре новому государству пришлось бороться с могущественными византийцами, подавлять сопротивление сохранявших независимость крупных испанских городов (например Кордовы), решать проблемы со свевами и договариваться с франками… Вестготское королевство просуществовало до завоевания его арабами в начале VIII века.
Арианство
Не следует путать с «арийским христианством».
Христианство
Библия
Троица
История христианства
Христианское богословие
Христианское богослужение
Направления в христианстве
Критика христианства
Другое
Портал:Христианство
Ариа́нство — одно из ранних течений в христианстве в IV—VI веках н. э., утверждавшее начальную тварность Бога-Сына, позднее — неединосущность его с Богом-Отцом (антитринитаризм). Получило название по имени основоположника учения, александрийского священника Ария (др.-греч. Ἄρειος), умершего в 336 году. Последователи учения неединосущности Бога-Сына с Богом-Отцом получили название ариа́не (др.-греч. ἀρειανοί).
Первоначально распространившись в восточных провинциях Поздней Римской империи, арианство стало государственной версией христианства при преемниках Константина Великого до окончания правления Валента II и, затем, государственной религией германских государств (кроме Королевства франков) вплоть до VI века.
Исторический аспект
Основная статья: Арианский спор
Происхождение
По поводу происхождения арианства высказывались различные точки зрения. В. В. Болотов указал на связь арианства с оригенизмом. В русской церковно-исторической литературе конца XIX века гипотезу о происхождении арианства из антиохийской богословской школы высказывал А. П. Лебедев, который отмечал:
Главные представители этого богословского направления вышли из школы христианской антиохийской; почти все они считали Лукиана пресвитера, основателя этой школы, своим учителем, Но какое именно влияние оказывал Лукиан на своих учеников, было ли его учение сколько-нибудь близким к учению Арианскому — решить этот вопрос невозможно, потому что о Лукиане мы почти ничего не знаем. Замечательно однако же, по одному древнему свидетельству, и ересиарх Арий был также учеником все того же Лукиана антиохийского. Школа, значит, на всех учеников или по крайней мере на многих влияла одинаковым образом.
— Вселенские соборы IV и V века: Обзор их догматической деятельности в связи с направлениями школ Александрийской и Антиохийской. — М., 1879. — IV, 284 с. — С. 8—9.
В начале XX века его поддерживал богослов Д. А. Лебедев. А. А. Спасский указывал на связь учений Ария и Павла Самосатского.
Другой точки зрения придерживался А. М. Иванцов-Платонов, полагавший арианство результатом борьбы различных течений александрийской школы.
До Никейского собора
Арий утверждал, что Христос отдельная сущность от Бога-Отца и сотворён им, и следовательно, во-первых, имеет начало своего Бытия и, во-вторых, не равен Богу-Отцу по божеству. Свои взгляды Арий обосновывал множеством письменных доказательств. Так, он указывал на то, что сам Иисус называл Бога «Отцом», что уже подразумевает различие — отцовский статус включает предсуществование и определённое превосходство над сыном. Арий опирался также на те отрывки из Библии, где отмечались смирение и уязвимость Христа.
В позднем арианстве Христос не единосущен Богу (греч. ὁμοούσιος, в русскоязычной литературе — омоусия), как утверждали оппоненты Ария александрийские епископы Александр и затем Афанасий.
Сократ Схоластик пишет, что причиной утверждения Арием подобосущности Бога-Отца и Бога-Сына явился его спор с епископом Александром, утверждавшим, что «Святая Троица есть в Троице единица». Арий воспринял это утверждение как попытку распространения епископом монархианского учения Савеллия Ливийского о Троице как о последовательных модусах единичного Бога.
Сульпиций Север в своей «Хронике» описывает воззрения ариан таким образом:
То, что утверждали ариане, было следующим: Бог-Отец по устроении мира стал причиной рождения Сына и по Своей воле сущность Свою воплотил в иную, созданную из ничего, в Бога нового и другого; и было время, когда Сын не существовал.
В 324 году император Константин I одержал победу над своим соправителем Лицинием и стал единовластным правителем Римской империи. Объявив ранее в подписанном совместно с Лицинием Миланском эдикте «уравнивание в правах» христианства с прочими религиями империи и взяв курс на превращение христианства в государственную религию, Константин был заинтересован в консолидации Церкви. Однако при вступлении в 324 году в Никомедию он получил ряд взаимных жалоб сторонников и противников учения Ария. Более того, споры сторонников Ария и Афанасия в Египте приобрели такое ожесточение, что стали переходить в стычки на улицах, в которых люди, по словам Евсевия Памфила
сталкивались друг с другом, так что ожесточённые, в пылу исступления, покушались на дела нечестивые, осмеливались оскорблять изображение василевса.
В римском праве покушение на изображение императора являлось преступлением — лат. crimen laesae majestatis, оскорблением величества. Для разбирательства в споре, угрожающем и церковным, и политическим расколом, Константин отправил в Александрию епископа Кордубы Осию, чтобы он на месте выслушал и Ария, и Александра.
Никейский собор
По приказу Константина в Никее в 325 году был созван I Вселенский собор, на котором в качестве символа веры (Никейский Символ веры) было принято учение о единосущности Сына Отцу, арианство было осуждено, Арий изгнан, его книги были сожжены.
После Никейского собора
Константин Великий сжигает арианские книги. Иллюстрация из сборника церковного права, ок. 825
Впоследствии император Константин поддержал арианство, которое имело сильные позиции среди епископата на Востоке. В 328 году из ссылки были возвращены лидеры ариан, епископы Евсевий Никомедийский и Феогнис Никейский, а в 330 году Антиохийским собором осуждён и сослан один из лидеров противоположной партии, епископ Евстафий Антиохийский. В 335 году Тирским собором был осуждён Афанасий Великий.
Антиохийский поместный собор 341 года, изначально не признанный в качестве Вселенского западным епископатом, закрепил арианство как официальное учение.
Однако, необходимо отличать учение Ария, изложенное им непосредственно на Никейском соборе: Сын — тварь, создан из не сущего, и было время когда не было Сына; рождение Сына произошло во времени; и так называемое позднее арианство, принятое как официальное вероисповедание на Антиохийском соборе 341 года в Четырёх догматических формулах. Согласно позднему арианству: Сын не тварь, не создан, совечен Отцу („И если кто учит вопреки здравой и правой вере Писаний, говоря, что были или совершились или время, или век, прежде рождения Сына; то да будет анафема. И если кто говорит, что Сын есть тварь, как одна из тварей, или рождение, как одно из рождений, или произведение, как одно из произведений, а не как предали нам божественныя Писания, и как выше по порядку было сказано; или, если учит или благовествует что-либо иное вопреки тому, что мы прияли: то да будет анафема.“ — Вторая догматическая формула Антиохийского собора 341 года (Символ веры Лукиана)).
Главным пунктом расхождения позднего арианства с учением Никейского собора стала формулировка Никейского Символа веры: «Сын единосущный (др.-греч. ὁμοούσιος) Отцу»; вместо неё были предложены другие формулировки: «Сын соприсущий (др.-греч. συνόντα) Отцу» — Первая догматическая формула Антиохийского собора 341 года; «Сын неподобный (др.-греч. ἀνόμοιος) Отцу» — аномеи; «Сын подобносущный (др.-греч. ὁμοιούσιος) Отцу» — омиусиане; «Сын подобный (др.-греч. ὁμοίως) Отцу» — омии.
Сторонники Никейского собора всех, кто отвергал термин «единосущный» и предлагал другие термины, называли или арианами или полуарианами.
Миланский собор 355 года (на котором присутствовало не более сорока епископов), не признаваемый современными церквями и не имеющий канонического статуса, закончился почти полной победой ариан, а их противники — Афанасий Александрийский, Люцифер Калаританский и другие — были изгнаны из Константинополя. Тем не менее, в связи с частой сменой власти в Константинополе сторонники Афанасия, православные христиане, уже через несколько лет полностью восстановили свои позиции.
В 359 году на Ариминском соборе было решено не употреблять термины «сущность» и «ипостась» об Отце, Сыне и Святом Духе, как неизвестные и приводящие в соблазн, поскольку их нет в Писаниях. Фактически это был запрет на употребление Никейского Символа веры, в нём эти термины используются: «Иисуса Христа, Сына Божия, рождённого от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца», «утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем — таковых анафематствует кафолическая церковь».
В 381 году император Феодосий I, будучи противником арианства, потребовал созыва нового Вселенского собора в Константинополе, где арианство и было осуждено.
Государства, управляемые арианами и католиками в 495 г.
Арианские церкви после Первого Константинопольского собора сохранились у федератов — в первую очередь, у германцев (готов, вандалов, бургундов); так, например, руги Норика, готы, рутены, свевы Остготского королевства, основанного в Италии Теодорихом, вестготских владений в южной Галлии (Септимании) и Испании, гепиды в Паннонии, лангобарды в Италии, нероманское население владений вандалов и аланов в Африке в VI и даже в VII—VIII веках придерживались арианства. В Испании конец существованию организованных государственных арианских церквей положил только Толедский собор 589 года, но и в VII веке в Испании и в других формально бывших вассалами Константинополя германских королевствах, кроме Королевства франков, ариане часто были епископами в единой государственной христианской церкви этих государств. В Италии арианский епископ столицы лангобардов Павии обратился в православие только при Ариперте I, а браки по арианскому обряду были признаны незаконными только Лиутпрандом.
Сохранились ариане и за пределами Римской империи, в частности, в бывших владениях готов на территории современных России и Украины, например, на Днестре, в Крыму, на Дону и Волге. Историк А. Г. Кузьмин в своей книге «Начало Руси. Тайны рождения русского народа» поддержал версию, что раннее христианство на Руси носило арианский характер.
Теологический аспект
Потолочная мозаика Арианский баптистерий
Арианство являлось попыткой рационализировать христианскую догматику в духе субординационизма, то есть привнесением иерархичности отношений в Троицу. Сократ Схоластик называет Ария «человеком не без знания диалектики». Следует отметить, что именно споры о природе Троицы, вызванные арианством, привели к утверждению Никейского Символа веры: в течение III века субординационистские воззрения были достаточно распространены, так, например, их придерживался Ориген.
Вообще, III—IV века были временем кодификации христианства и выработки его догматики, при этом христианству, с одной стороны, было необходимо дистанцироваться от строго монотеистичных иудеохристианских течений не только в обрядовости (что уже было сделано последователями апостола Павла), но и в догматике и, с другой стороны, всячески избегать сходства с эллинским политеизмом.
Ситуация осложнялась необходимостью создать христианскую философию и теологию, согласованную, пусть и частично, с эллинским философским наследием.
Такое согласование христианства с философией давалось нелегко. Пример — знаменитое Credo quia absurdum est, парафраз Тертуллиана (De Carne Christi, 5.4):
Et mortuus est dei filius: prorsus credibile est, quia ineptum est. Et sepultus resurrexit: certum est, quia impossibile. (И Сын Божий умер: это бесспорно, ибо нелепо. И, погребённый, воскрес: это несомненно, ибо невозможно).
Григорий Назианзин описал сложившуюся ситуацию с догматом о Троице таким образом (Слово 3, Защитительное при бегстве в Понт):
В сём догмате для обязанных просвещать других — всего опаснее, чтобы нам, из опасения многобожия, заключив Божество в одну Ипостась, не оставить в учении своём одних голых имён, признав за одно Отца и Сына, и Святого Духа, а также, чрез уклонение в противное, разделив Божество на трёх или разнородных и друг другу чуждых, или неподчинённых и безначальных, так сказать, противоположных Богов, не впасть в равное первому зло, подобно тому, что бывает с кривым деревом, которое чрез меру гнут в противную сторону.
А как ныне в учении о Боге — три недуга: безбожие, иудейство и многобожие, и из них защитником первого Ливийский Савеллий, второго — Александрийский Арий, а третьего — некоторые из числа чрез меру у нас православных.
Борьба с арианством стала одним из главных поводов утверждения догмата Троицы, а вместе с ним — и догмата о полноте божественности в Христе как Боге и Сыне Божьем. Вместе с тем, споры о такой полноте продолжаются и поныне: отчасти они связаны с дополнением Никео-Цареградского Символа веры на Толедском соборе в 589 года положением, что Святой Дух исходит и от Бога-Сына. Это положение получило название филиокве (от латинского filioque — «и от Сына») и послужило одним из формальных поводов разделения Церкви в XI веке на Восточную (православную), не принявшую филиокве, и Западную (католическую); такое несогласие продолжается и по сей день.
Позднейшие варианты
См. также: Антитринитаризм
В отличие от несторианства, арианство считается полностью исчезнувшим в раннем Средневековье.
В то же время отдельные позднейшие теологи возвращались к нему: так, свою приверженность к арианству в XVIII веке утверждал и пропагандировал Уильям Уистон. Близкие к арианству воззрения обнаруживаются у многих верующих учёных XVII—XVIII веков, в том числе у Ньютона.
Социнианство
В средневековой Речи Посполитой под именем «арианства» в XVII веке широкое распространение получило социнианство. По одной из версий, будущий Лжедмитрий I с 1601 по 1603 год, обучался польскому языку и латыни в «арианской школе».
Исаак Ньютон
Горячим сторонником арианства являлся Исаак Ньютон. В ходе методичного изучения библейских текстов Ньютон пришёл к выводу, что Афанасий совершил подлог, умышленно вставив в текст Священного Писания важнейшие слова, подкреплявшие его доводы о том, что Христос является Богом. В этом деянии Афанасия поддержала римская церковь, и это искажение священных текстов стало причиной искажения христианского вероучения. Ньютон считал, что чистота веры, свойственная раннехристианской церкви, была подменена иллюзией Троицы, или Триединого Бога. Поддерживая Ария, Ньютон объявил, что священники и епископы церкви в своем поклонении Христу занимаются идолопоклонством. Ньютон писал:
То, что столь долго именовалось арианством, есть не что иное, как старое, неповреждённое христианство, а Афанасий послужил мощным, коварным и злокозненным орудием этой перемены.
Россия
В 2006 году в городе Орле в соответствии с действующим законодательством была зарегистрирована местная религиозная группа «Арианская община города Орла» (прекратила существование в 2012 году).
Свидетели Иеговы
Элементы арианства содержатся в учениях некоторых антитринитарных религиозных организаций, например, свидетелей Иеговы.
> См. также
- Отрицание и критика догмата о Троице
- Социнианство
Примечания
Примечания
- Для того чтобы изучать Ветхий Завет в оригинале Ньютон выучил древнееврейский язык; в ходе своей работы сделал более тридцати переводов версий Библии; после смерти Ньютона осталась неопубликованная рукопись по библеистике объёмом более 800 страниц
Сноски
- Лебедев Д. А. Вопрос о происхождении арианства // Богословский вестник. — 1916. — Т. 2, № 5. — С. 133–162.
- Армстронг, История Бога, 2016, с. 125.
- Шмеман А. Д.. Эпоха Вселенских соборов / Исторический путь православия
- «Церковная история», кн. 1, гл. 5 «О споре Ария с епископом Александром»
- Евсевий Памфил. О жизни блаженного василевса Константина, книга 3, гл. 4 «Еще о спорах, возбужденных в Египте Арием.»
- Сократ Схоластик. Церковная история. Книга 2. Глава 41. О том, что по возвращении царя из западных областей, акакиане, собравшись в Константинополе, утвердили ариминскую веру с некоторыми к ней прибавлениями.
- Кузьмин А. Г. Арианская версия крещения Руси
- Вавилов С. И. Исаак Ньютон. 2-е дополненное издание. М.-Л.: Изд. АН СССР, 1945, глава 15.
- Ариане // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Валишевский, К. Смутное время. — М.: Терра, 1991. — С. 7. — 336 с. — ISBN 5-275-00782-5.
- Акройд, 2017, с. 73.
- Фаликов Б. З. Новые религиозные движения христианского и нехристианского происхождения Архивная копия от 14 июня 2008 на Wayback Machine // Христианство и другие религии: Сборник статей. Приложение к книге свящ. Георгия Кочеткова «Идите, научите все народы. Катехизис для катехизаторов». М., 1999. — 104 с.
- Уолтер Мартин. Царство культов. — СПб.: СП «Логос», 1992. — 352 с.
Литература
- Karl Joseph von Hefele. A History of the Counsils of the Church / trans. by H. N. Oxenham. — Edinburg, 1876. — 503 p.
- Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. — СПб., 1918. — Т. IV.
- Карен Армстронг. История Бога: 4000 лет исканий в иудаизме, христианстве и исламе = A history of God. — М.: Альпина Нон-фикшн, 2016. — 500 p. — 2000 экз. — ISBN 978-5-91671-541-5.
- Питер Акройд. Ньютон. Биография = Ackroyd Peter. Isaac Newton. — М.: Альпина Нон-Фикшн, 2017. — 208 p. — ISBN 978-5-9614-6355-2.
Ссылки
- Бриллиантов А.И. Арианство / Лекции по истории Древней Церкви
- Сульпиций Север, Хроника
- Сократ Схоластик, Церковная история, Книга 1
- Григорий Назианзин, Слово 3, Защитительное при бегстве в Понт
- Рудоквас А. Д., Очерки религиозной политики Римской империи времени императора Константина Великого
- Septimii Florentis Tertulliani, De Carne Christi Liber
- Arianism // Catholic Encyclopedia
GND: 4132601-5 · NDL: 00560324
Арианство
Арианство – ересь, взволновавшая весь христианский мир в IV веке, касалась вопроса об отношении Сына Божия к Богу Отцу. Получила свое название эта ересь от Ария, виновника арианских споров, осужденного на первом вселенском соборе. Всех арианствующих можно разделить на две главные группы: аномиев, от ἀνόμοιος – неподобный, признававших Сына Божия во всем неподобным Богу Отцу, и омиев, от ὄμοιος – подобный, признававших Сына Божия подобным Богу Отцу, но не по существу. Сам Арий в сочинении «Фалия» с аномийскими положениями учил так: Было время, когда существовал один только Бог Отец нерожденный, первопричина сущего, и ничто, из которого произошло все. Восхотев создать мир и зная, что мир, бесконечно удаленный от Бога, не может вынести непосредственного действия Его творческой силы, Бог Отец творит из несущего посредствующее существо между ним и миром – Сына Божия, дабы чрез него создать мир. Как сотворенный из несущего, Сын неподобен своему Отцу во всем и так же изменяем по природе, как и все творения. Последующие представители аномийства – Аэтий, Евномий и Кандид основывали свое учение на противоположности нерожденного и рожденного. По их мнению, понятие производности с соответствующим ему именем «рожденный» выражает самое существо происшедшего, равно как и понятие «нерожденный» обозначает самое существо непроизшедшего. Отсюда они делали вывод о полном иносущии Бога Отца и Сына. Группа аномиев была незначительна по числу последователей. Самою многочисленною была группа омиев, во главе коих стоял Евсевий кесарийский. Учение последнего, широко раскрытое в его многочисленных сочинениях, равно отличается и от православного учения и от учения аномиев. Выходили омии из одного положения с Арием, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и, дабы создать последний, производит по своей воле непостижимым для нас образом единородного Сына. Главенства между сущностью, творческой силы коей мир не мог выносить, и сущностью, создавшей мир, омии не признавали ни по существу, ни по чести, ни по божеству, ни по славе. Тем не менее они не ставили Сына Божия и в разряд прочих творений, как их творца. При самом своем происхождении от Бога Отца, таинственном для нас, Сын Божий получил-божественную природу. Посему омии называли Сына Божия единородным Богом, рожденным Богом, Богом всей твари. Св. Василий Великий и блаж. Августин называли их проповедующими многобожие. С аномийскими выводами омии не соглашались. Отрицали они, что Сын Божий произошел из существа Отца, не признавали совечного Богу Отцу материала и, в то же время, отрицали, что Сын Божий произошел из несущего. По-видимому, между существом Бога Отца и тем «ничто», из которого произошло все, они признавали, подобно Оригену, среднее – силу или волю самого Отца, как нечто сущее и реальное. Признавая, что Сын Божий после Отца и несовечен ему, омии тем не менее отрицали положения Ария – «было, когда не было Сына» и «не был (Сын) до рождения», так как Сын Божий и до рождения был во Отце в возможности. – Известна еще группа омиусиан, от ὁμοιούσιος – подобосущный, не признававших православного выражения о Сыне Божием «единосущный»; но эту группу отделяло от православных только недоразумение, так как выражению «подобосущный», по засвидетельствованию свв. Афанасия Великого, Василия Великого и Илария пиктавийского, они придавали тот же смысл, какой православные соединяли с словом «единосущный».
Арианские споры начались не ранее 315 года. Виновником этих споров был Арий (см. это слово), давший свое имя движению, которое стремилось поколебать самые основы православного учения. Он был ливиец родом, ученик Лукиана антиохийского. Заявил Арий о своих убеждениях на одном из собраний пресвитеров александрийских, в числе коих он сам состоял. Александр александрийский признал его мысли неправославными и отлучил его от церковного общения. С этого времени началось быстрое распространение арианства. Сторону Ария приняли некоторые епископы. Из них известны ливийцы – Сеона мармарикский и Секунд птолемандский. С целию пресечь зло епископ Александр в 320 или 321 году созвал собор из подведомых ему епископов и Арий подвергся соборному отлучению от церкви. Тогда он обратился за содействием к примирению с Александром к лукианистам, во главе коих стоял Евсевий никомидийский и по совету последнего написал примирительное письмо к епископу Александру, в котором излагал омийские воззрения. Письмо это Омии признавали вполне согласным с их убеждениями. Александр отверг попытку к примирению. Тогда Арий изложил свои действительные аномийские убеждения в сочинении «Салия» и начал распространять их между простолюдинами, расположение коих он. умел привлекать к себе. Смута церковная далеко разошлась, когда на нее обратил внимание император Константин. По совету епископов, из которых Евсевий кесарийский пользовался особым влиянием на императора, последний предложил Александру и Арию примириться. С письмом императора отправился в Александрию Осий кордубский. На месте он убедился, что мир не возможен и необходимо принять решительные меры к прекращению зла. Когда Осий разъяснил это императору, решено было созвать вселенский собор, который и состоялся в Никее в 325 году. Главными защитниками православного учения на этом соборе были Александр александрийский, Евстафий антиохийский, Осий кордубский и св. Афанасий Великий, имевший тогда сан диакона. Во главе защитников Ария были Евсевий никомидийский, Сеогний никейский, Феона мармарикский и Секунд птолемаидский. Арианствующих, примыкавщих к этой группе, было немного и полного единства убеждений между ними несомненно не было. Самою многочисленною была группа омиев во главе с Евсевием кесарийским. Евсевий выходил из того положения, что тайна происхождения Сына Божия от Бога Отца непостижима для людей и поэтому не придавал важного значения возникшему спору и думал примирить православных и аномиев таким символом веры, который, по неопределенности выражений о лице Сына Божия, мог быть принят теми и другими. Неопределенность, недосказанность мысли всегда отличала и потом омийское учение. – Первым на соборе предложил символ с положениями крайней арианской группы Евсевий никомидийский. В нем Сын Божий прямо назван был творением. Подобное выражение о лице Сына Божия было оскорбительно для религиозного сознания православных. С ним не соглашались и омии. Поэтому символ этот тотчас же был отвергнут и даже разорван. После того выступил Евсевий кесарийский с символом кесарийской церкви. В нем о лице Сына Божия говорилось следующее: «Верую… во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Слово Божие, Бога от Бога, света от света, жизнь от жизни, Сына единородного, перворожденного всея твари, прежде всех век от Отца рожденного, чрез которого и произошло все». Составленный в таких неопределенных выражениях символ могли искренно подписать и православные, и аномии, не поступаясь своими убеждениями. Император остался доволен этим символом, но сказал, что в нем следует добавить слово «единосущный» (ὁμοούσιος). Разумеется, к внесению этого слова в символ расположили императора православные епископы. Сделаны были затем и другие изменения в символе кесарийской церкви, но главное значение имело одно это слово. Оно сразу изменило неопределенный символ в строго православный. Слово единосущный указывает не только на единство существа Отца и Сына, но и на одинаковость, так что в одном слове заключается указание и на единство Божие и на различие лиц Сына Божия и Бога Отца, ибо единосущны могут быть только два лица. Не сказано: равносущен, так как это могло повести к признанию двух богов, или тождесущен, что могло повести к полному слитию божеских лиц, а именно единосущен, т. е. не слит по существу, но и не разделен. К православному символу добавлены были анафематизмы на отдельные аномийские положения: «Говорящих же, что было, когда (Сына) не было, что Он не существовал до рождения, что Он произошел из несущих или из иной ипостаси или существа, или что Он сотворен или преложим или изменяем, предает анафеме кафолическая церковь». Сам Арий и из его защитников Феона и Секунд не подписали ни символа, ни анафематизмов. Евсевий никомидийский и Феогний подписали символ, но не подписали анафематизмов. Все они были отправлены в ссылку. Омии во главе с Евсевием кесарийским подписали символ неискренно. В послании к кесарийской пастве Евсевий разъяснял, что своею подписью он не изменил своим прежним убеждениям и толковал слово единосущный в смысле подобный. Разумеется, потом Евсевий ясно сознал невозможность истолковать это слово в благоприятном для своих единомышленников смысле и вскоре после никейского собора обнаружил вражду и к православному символу и к его защитникам. Эта вражда, но не единство убеждений, соединила на некоторое время и аномиев и омиев. Прежде всего им удалось добиться низложения и ссылки Евстафия антиохийского (около 330 года), затем все усилия соединенная группа направила против св. Афанасия, преемника Александра александрийского. Вместе, с Евсевиези кесарийским, Евсевием никомидийским и другими деятельное участие в борьбе с св. Афанасием принимали вожди омиев на латинском западе – Урсакий сингидонский и Валент мурсийский. Они участвовали и в принятии Ария в церковное общение на соборе в Иерусалиме в сентябре 335 года. Арианствующие не стеснялись в средствах для достижения своей цели и смелою ложью и клеветою не раз добивались ссылки св. Афанасия, не смотря на защиту его со стороны западных епископов. В течение своего 40-летнего епископства в Александрии св. Афанасий пробыл на кафедре 22 года 5 месяцев и 10 дней, а остальное время – 17 лет 6 месяцев и 19 дней в изгнаниях.
С антиохийского собора 341 года арианствующие занялись составлением вероизложений для замены православного символа веры. На этом соборе предложено было 4 вероизложения. Из них второе, так называемый символ мученика Лукиана, решительно выражает убеждения омиусиан. Вожди омиев примкнули к 4-му вероизложению, довольно неопределенному, которое и было принято. Содержание его было подробно раскрыто на антиохийском соборе 344 года, где было издано «многострочное изложение веры» с анафематизмами на аномийские положения. Это изложение омии чрез своих послов предложили собору западных епископов в Медиолане в 345 году. Следующий собор арианствующих состоялся зимой 351 года в Сирмии. На нем было подтверждено 4 антиохийское вероизложение и анафематизмы, сходные по содержанию с многострочным изложением веры. На сирмийскую кафедру назначен был омийский епискои Герминий. После того, как Констанций, защитник арианствующих, соединил под своею властию в 353 году восточную и западную половины империи, омии задумали побудить православный запад к принятию арианского исповедания веры. С этою целию они добились сначала ссылки главных защитников православия на латинском западе – Павлина трирского, Люцифера каральского, Евсевия верчелльского, Дионисия медиоланского, Либерия римского, Осия кордубского и св. Илария пиктавийского, затем занялись составлением арианского исповедания веры. Исповедание это составлено было в Спрмии, в присутствии императора Констанция, Урсакием, Валентом и другими в августе 357 года и известно под именем второго сирмийского. В нем запрещалось употреблять в применении к Богу слова – существо, единосущный и подобосущный. Составители исповедания ясно отделяли себя и от православных – отрицанием слова единосущный, и от омиусиан – отрицанием слова подобосущный, и от аномиев – отрицанием слова существо, что делало невозможным аномийское учение. Исповедание это в виде государственного указа послано было для подписи восточным и западным епископам. Последние на соборах в Испании и Галлии осудили его. На востоке защитником оказался Евдоксий, занявший в мае 357 года по смерти Леонтия антиохийскую кафедру. На соборе в Антиохии он отверг слова единосущный и подобосущный. Это возбудило сильное движение в среде омиусиан во главе с Василием анкирским, от которого они получили наимено вание василиан. Их нельзя назвать арианами. Это были православные и только неведение отделяло их от защитников никейского символа. На соборе в Анкире василиане изложили в соборном послании учение о полном равенстве по существу Бога Отца и Бога Сына. «Всякий Отец, писали они, мыслится отцом подобной ему сущности». От собора с посланием отправлены были послы в Сирмий к Констанцию, вь чнсле коих был и Василий анкирский. В Сирмии находились в это время омии – Урсакий, Валент, Герминии и 4 африканских епископа. Из них и омиусиан составился третий сирмийский собор. Известный силою своего слова Василий сумел склонить на свою сторону Констанция и последний заставил омиев подписать отвернгутое ими слово подобосущный. Победа оказалась на стороне василиан. До 70 омийских и аномийских епископов подверглись ссылке. Сосланы были между другими Евдоксий и аномии Аэтий и Евномий.
Омии не признали себя побежденными и стали действовать в пользу отмены решений 3-го сирмийского собора. Под их влиянием Констанций, непонимавший существенного отличия между учением омиусиан и омиев, задумал примирить обе группы таким вероизложением, которое могли бы принять те и другие, и затем утвердить это вероизложениф на вселенском соборе. Омии знали, конечно, что большинство западных епископов оставалось верным никейскому символу, большинство же восточных не признавало этого символа только но неведению его смысла. При составлении вселенского собора из восточных и западных на соборных заседаниях легко выяснилось бы полное единство убеждений тех и других и победа омиев была бы сомнительное. Тогда омии пришли к счастливой для них мысли составить два собора из восточных и западных епископов отдельно. Восточные собрались в Селевкии, западные – в Аримине. Для составления символа, имеющего быть утвержденным на соборах, в Сирмии в присутствии Констанция собрались омии – Урсакий, Валент и Герминий, омиусиане – Василий, Георгий лаодикийский и Панкратий пелусийский и неопределенных убеждений Марк арефузский. После долгих споров Марк составил вероизложение, известное под названием «Датированной веры», так как в ней было точно обозначено время ее составления, 22 мая 359 года. Одно из положений этой веры – «Сын подобен Отцу во всем» направлено было в пользу омиусиан, другое – запрещение употреблять слово «существо» – в пользу омиев, но ни те, ни другие не были довольны верой и при подписи омий Валент опустил слово «во всем» и только по приказанию Констанция дополнил опущенное, а Василий сделал приписку: «Признаю Сына подобным Отцу во всем, т. е. не только по воле, но и по ипостаси, и по существованию, и по бытию». – С датированною верою омии отправились в Аримин, где собралось около 400 епископов, в том числе до 80 арианствующих. Православные решительно отвергли новую веру, утвердили никейский символ и отлучили вождей омиев от церковного общения. С этим сообщением они отправили послов к императору. Арианствующие отправили своих послов. Констанций принял последних, а послов с законным решением большинства отправил в Адрианополь ожидать его возвращения с похода на персов. Под влиянием Урсакия и Валента и томительного ожидания ариминские послы 10 ноября подписали в Нике во Фракии исправленную веру, в коей было исключено слово «во всем», время составления и добавлено запрещение употреблять слово ипостась в применении к Св. Троице. Отцы ариминского собора сначала отлучили своих послов от церковного общения, но потом под влиянием продолжительной жизни в одном городе (седьмой месяц) и соединенных с этим жизненных неудобств подписали исправленную датированную веру, с добавлением анафематизмов на аномийския положения, которых не признавали и омии. – На соборе восточных в Селевкии случилось то же, что и на ариминском соборе. Большинство составляли омиусиане, меньшинство – омии во главе с Акакием кесарийским, учеником и преемником Евсевия кесарийского. Акакиане отвергли выражения – «единосущный» и «подобосущный», а «неподобный» предали анафеме. Василиане остались верными символу мученика Лукиана и отлучили главных акакиан от церковного общения. Здесь же василиане приняли в церковное общение знаменитого защитника православия на западе св. Илария, разъяснившего им истинный смысл православного учения. Победа и здесь, как в Аримине, оказалась на стороне меньшинства. Послы василиан в ночь на 1 января 360 года принуждены были подписать исправленную датированную веру. В январе омии собрались в Константинополь, в числе их был и Ульфила готский, подтвердили определения аримино-селевкийского собора и отлучили от церковного общения и омиусиан, и аномиев. Омии торжествовали: их вероизложение подписано было большинеством востомных и западных епископов и чрез Ульфилу передали германским народам, сохранившим его и в то время, когда омийство прекратило свое существование в греко-римском мире. В действительности однако победа эта равнялась самому полному поражению омиев, так как и в Аримине и в Селевкии обнаружилось, что защитников омийского учения – немного. Доставивший Омиям внешнее торжество император Констанций 3 ноября 361 года умер. Новый император Юлиан указом 8 февраля 362 года возвратил всех сосланных при Констанцие епископов на свои кафедры. Возвратились и защитники никейского символа веры. С этого времени начинается восстановлевие церковвого мира на востоке и западе. На соборе в Александрии в 362 году разрешен был вопрос о принятии в церковное общение желающих оставить ересь, от них требовалось только исповедание никейского снмвола й анафематствование арианства. В этом смысле решено было и на западе принимать павших в церковное общение. – На востоке василиане разбились на две группы. Одни из них на соборе в Антиохии в 363 году примкнули к никейскому символу, другие на соборе в Лампсаке в 364 году подтвердили символ мученика Лукиана. Объединение василиан под знаменем никейского символа и восстановление церковного общения с западом составило главную задачу деятельности св. Василия Великого. Подготовленное св. Василием общение с западом восстановлено было на антиохийском соборе 379 года после его смерти, последовавшей 1 января того же года. При св. Василие Великом вполне точно установлено догматическое значение слова «ипостась». В обычном словоупотреблении оно совпадало по значению с словом «существо» и подавало повод ко многим недоразумениям. Св. Василий разъяснил, что ипостась относится к существу, как частное к общему – в Боге одно существо, но три ипостаси, т. е. три лица. – Между тем как на востоке омийство постепенно исчезало, столичная константинопольская кафедра находилась еще в руках омиев. Кафедру эту после Евдоксия с 370 года занимал Димофил. Оставил он константинопольскую кафедру только по прибытии в столицу в конце 380 года императора Феодосия. Последний предложил ему выбор между признанием никейского символа и оставлением города. Димофил избрал последнее и стал делать омийские собрания за городом. На константинопольскую кафедру назначен был св. Григорий Богослов. В следующем 381 году законом 10 января Феодосий запретил боголужебные собрания омиев. В том же году второй вселенский собор подтвердил никейский символ веры и отлучил омиев от церковного общения. После собора законами 19 и 30 июля было приказано омиям передать церкви православным. Законы эти произвели волнения в различных частях государства. Тогда Феодосий созвал представителей арианствующих групп в Константинополь в июне 383 года. Ему поданы были исповедания веры, составленные от православных Нектарием константинопольским, от василиан – Елевсием, от омиев – Димофилом и от аномиев – Евномием. Феодосий утвердил православное исповедание веры и издал закон, воспрещающий богослужебные собрания еретиков и распространение их учения. – На западе главными деятелями по восстановлению церковного мира после 362 года были Евсевий верчелльский, св. Иларий и Либерий римский. Во многих городах составлялись соборы и велась деятельная переписка между различными провинциями. Свободному восстановлению церковного мира много способствовало то, что при императорах этого времени – Юлиане, Иовиане и Валентиниане I догматическая и каноническая жизнь церкви оставалась неприкосновенною. Значительные по количеству епископов соборы против омиев были в Риме в 369 году и в Иллирике в 370 году. Тем не менее некоторые важные кафедры запада занимали еще омии: миланскую – Авксентий после ссылки св. Дионисия и сирмийскую – Герминий. Были омии в Галлии, Венеции и отдаленном Иллирике. В 374 году Авксентий умер и па миланскую кафедру встуил св. Амвросий. Попытка омиев предоставить эту кафедру Авксентию доросторскому, ученику Ульфилы, не удалась. Затем в 380 году умер Герминий и сирмийская кафедра была предоставлена православному епископу. При св. Амвросие омии просили императора Грациана, защитника православия, созвать вселенский собор, на котором думали доказать правоту своего учения. Вместо этого Грациан приказал составить в сентябре 381 года собор из ближайших епископов в Аквилее. На этом соборе были осуждены заблуждения омийских представителей – Палладия, епископа Ратиары в Мэзии и Секундиана, епископа Дакии придунайской. По смерти Грациана, когда августом запада остался 12 летний Валентиниан II под опекою своей матери Юстины, покровительницы омиев, св. Амвросию пришлось выдержать продолжительную борьбу с миланским двором, требовавшим передачи одной церкви для омиев. Но омиям не удалось получить даже загородной церкви для совершения богослужений. К этому времени относится указ Валентиниана II, предоставлявший свободу богослужений для последователей ариминского собора. Указ этот остался однако без исполнения. Тогда главные вожди омиев – Димофил, Ульфила, Палладий и Авксентий собрались на совещание в 387 году в Милап и там решили обратиться к Феодосию с просьбою о вселенском соборе, причем имели в виду влияние Ульфилы на готов, в которых нуждался Феодосий для пополнения своих войск. Когда они прибыли в Константинополь, император обещал исполнить их желание, но Ульфиле не удалось дожить до исполнения обещанного. Вскоре по прибытии в столицу он заболел и умер. Между тем православные во главе с Нектарием успели отклонить Феодосия от принятого решения. Во время похода против Максима на пути в Стоби Феодосий издал закон, воспрещающий собрания и публичные рассуждения о вере. Тогда омии, чтобы оправдать свои собрания, стали ссылаться на миланский закон 386 года, дозволявший собрания. Этот закон они распространяли в Константинополе в изменевном виде. В нем была опущена первая половина, гласящая об ариминском соборе и подставлено вместо «в Мплане» – «в Константинополе».Император с военного поля объявил, что он не издавал закона в пользу омиев. Тогда последние распространили ложный слух, что Феодосий проиграл битву и находится во власти Максима. Пользуясь всеобщим смущением, они насилием хотели взять церкви, которых напрасно добивались путем переговоров. Дом протестовавшего Нектария был сожжен. Между тем в действительности Максим был убит и после победы права православных восстановлены были и в Константинополе, и на западе. По крайней мере случаев открытой борьбы омиев с православными не было. Покровительница омиев Юстина умерла в 388 году. Около того же времени умер и влиятельный вождь омиев, Димофил. Остальные вожди омиев удалились, вероятно, к готам, где они свободно могли отправлять богослужение. Там же нашел убежище омийский епископ Максимин, В 427 году он вместе с готами прибыл в Африку и там имел спор о вере с знаменитым западным богословом, блаж. Августином. Дальнейшие исторические сведения касаются арианства у германских народов, у которых оно сохранялось значительно долее, чем в греко-римском мире. Есть впрочем сведения, что в самом Константинополе в V и даже в VI в. оставалось незначительное число арианствующих, которые составляли богослужебные собрания за городом.
Наиболее важные пособия по истории арианства в иностранной литературе: Ваir, Due christliche Lehre von. Drienigkeit und Menschоerdung Gottes in ihrer geschichtlicher Еntоicklung (Тübingen, 1842), Веssel, Ueber das Leben und die Lehre des Ulfilas (Göttingen, 1860), Соnstant, Vita S. Нilаrii (Миgne Раtrol. S. L. 9), notae аd fragmenta S. Hиlariи (Миgne Раtrol. S. L. 10), Dorner, Еnrоicklunggeschichte der Lehre von der Person Christi (Stuttgart, 1845), Н. М. Gоatkin, Studies оf arianism (Саmbridge, 1882), Hefele, Соnсiliengeschichte (2 aufl., Frеiburg и. В., 1873), Tillemont, Мemoire роur sercir а l’histoire ecclеsiastique (Paris, 1710), Zahn, Маrcellus и. Аnсуrа (Gota, 1867). Указания на литературу предмета есть в Realencyclopädue für protestantische Theologie und Kirche begründet и. D. А. Наuсk, Вd. 2, S. 6 – 45 (Loofs), Leipzig, 1897. – В русской литературе: Болотов, Учение Оригена о св. Троице, Спб 1879. (необходимое сочинение для уяснения догмата о св. Троице, и арианского учения о Сыне Божием). Его же, Либерий, епископ римский и сирмийские соборы (Хр. Чт. 1891); Беликов, Начало христианства у готов (Казань 1887); Горский, Жизнь св. Афанасия (М. 1851); Иванцев-Платонов, Религиозные движения на христианском востоке в IV и V вв. (М. 1881); Лебедев, Вселенские соборы IV и У веков (2 изд. Сергиев посад, 1896); Его же, Церковная историография в главных ее представителях с IV в. по XX (М. 1898); Самуилов, История арианства на латинском западе (353 – 430), Спб. 1890 (в начале сочинения приложен указатель источников и пособий по истории арианства).
В. Самуилов.
Глава V.
ТУЛУЗСКОЕ КОРОЛЕВСТВО
ПОСЕЛЕНИЕ ВЕСТГОТОВ В АКВИТАНИИ
Поселение вестготов в Аквитании отвечало в тот момент интересам и германцев, и римлян. Правительство Западной Римской империи явно не было заинтересовано в оседании вестготов ни в Африке, куда те упорно, но неудачно стремились, ни в Испании. Африка, бывшая в то время главной продовольственной базой Италии, была слишком важна для римских властей. Да и все еще богатую Испанию римляне терять не хотели. Они с удовольствием использовали вестготов в борьбе с вандалами и аланами, но когда вестготы добились значительных успехов, предпочли их вывести из страны. Подобным образом много лет спустя тогдашний фактический правитель империи и ее крупнейший полководец Аэций активно использует помощь вестготов в сражении против гуннов, но после победы убедит короля немедленно уйти с поля боя и не преследовать разбитого противника, дабы не дать вестготам чрезмерно усилиться. Выделяя в 418 г. вестготам земли в Галлии, Констанций сделал все, чтобы отрезать их от Испании. Готы селились вдоль океанского побережья и вплоть до реки Гарумны (Гаронны) и несколько восточнее ее, но от Пиренеев были отделены римскими владениями. Те же владения отделяли вестготов и от Средиземного моря. Это море было политической, экономической и культурной осью Римской империи, и ни Констанций, ни император Гонорий не хотели допускать на его побережье варваров. Кроме того, поселяя вестготов в Аквитании, римляне оттесняли их достаточно далеко от Италии. Не имея возможности ни уничтожить вестготов, ни вытеснить их за пределы империи, римское правительство в лице Констанция выбрало меньшее зло, поселив их в одном из самых удаленных мест империи, хотя и довольно богатом, чтобы привлечь германцев{406}. Но, как полагают некоторые исследователи, дело не только в этом.
В это время вся Северо-Западная Галлия фактически отделилась от империи, ибо в ней одержали победу багауды, с которыми римские власти и войска так и не смогли справиться. Главной базой багаудов тогда являлась Арморика (Бретань), которая фактически освободилась от власти Рима (Zos. VI, 5; Querol. II, 2, 16), но восстание, то утихая, то вспыхивая вновь, угрожало римской власти и римским латифундистам во всей Галлии и особенно богатой долине Гарумны. И хотя в 416—417 гг. Констанций одержал ряд побед над армориканскими багаудами, это не привело к полному восстановлению римской власти и римских порядков в Арморике, так что угроза сохранялась. Не имея собственных сил защитить свои интересы на юго-западе Галлии, римляне были вынуждены обратиться к варварам. Наконец, надо отметить, что западное побережье Галлии часто опустошалось набегами германских пиратов, и вестготы, как кажется, должны были защитить южную часть этого побережья от пиратских набегов{407}. До недавнего времени Галлия часто становилась ареной выдвижения различных узурпаторов, а такие выступления страшили правительство больше, чем рейды варваров, и возможная помощь вестготов в их подавлении тоже, видимо, присутствовала в расчетах Констанция{408}. Сточки зрения равеннского правительства, договор с вестготами и их поселение на краю римского мира рядом с океаном явилось блестящей победой римской дипломатии. Валлия, кажется, даже не получил титул magister militum{409}, что делало его власть над Аквитанией юридически недостаточно обоснованной.
Но все же это отвечало и интересам вестготов. Было ясно, что в тот момент поселиться в Испании они могли только в ходе очень упорной борьбы как с римлянами, так и с другими варварами. И Валлия, несмотря на неприятие римлян, понимал, что эта борьба будет очень трудной, тем более что опыт борьбы Атаульфа с Констанцием был неудачным (Hydat. 60). Попытка же переправиться в Африку также оказалась неудачной. Предложение (или точнее приказ) Констанция пришлось как раз кстати. Начиная с 375 г., когда вестготы были вынуждены под давлением гуннов покинуть свои старые места проживания в Северном Причерноморье, они все время искали благоприятные места для поселения. Вестготы в принципе были земледельческим народом{410}, хотя, по-видимому, собственных ресурсов у них было недостаточно, так что в свое время римская блокада поставила их на грань голода. Постоянные войны и передвижения, не дававшие в принципе овладеть сельскохозяйственными ресурсами тех или иных территорий, еще больше обострили для вестготов продовольственную проблему. Одновременная борьба и с римлянами, и с вандалами увеличила угрозу голода. Поселение же в Аквитании решало эту проблему. Аквитания была одной из наиболее богатых областей Галлии, особенно долина Гарумны, которую и надо было защитить и от багаудов, и от пиратов, и от возможных узурпаторов любой ценой. Аммиан Марцеллин (XIV, 10,2; XVII, 8,1) отмечал огромное значение подвоза продовольствия из этой области для римской армии, действующей на Рейне. В следующем веке, уже после поселения там вестготов, Сальвиан (de gub. Dei VII, 8) называл Аквитанию подобием рая из-за ее виноградников, лугов и богатых урожаев. Поэтому вестготам она могла представляться в тот момент идеальным местом для оседания.
Поселение вестготов на юго-западе Галлии имело большое значение в вестготской истории. Тридцать лет они блуждали по территории империи, пройдя от Дуная до Гарумны. Теперь они превращались из «блуждающей армии», сопровождаемой женщинами, детьми и стариками, в оседлый народ, снова обладающий собственной территорией{411}. Важно отметить также, что занятие ими Аквитании было закреплено особым договором, так что речь шла не о завоевании этой территории, а о законном поселении{412}, что делало власть вестготов по отношению к местному населению юридически более обоснованной{413}, хотя отсутствие у их короля титула magister milium, как говорилось выше, создавало некоторые трудности. В правовом отношении этот договор, вероятно, повторял тот, что был заключен между Феодосием и вестготами еще в 382 г., когда готы поселились на Балканском полуострове{414}.
Но за эти тридцать лет вестготских скитаний в их жизни произошли довольно значительные изменения. В некоторой степени изменился даже этнический состав вестготского народа. К ним присоединилась масса людей, включая сельчан и горнорабочих из Фракии, германских воинов Стилихона и германских же рабов, переданных Алариху жителями Рима{415}. Однако очень скоро все эти люди стали ощущать себя неотъемлемой частью вестготов, и, следовательно, этническая идентичность вестготов сохранилась полностью{416}.
Гораздо важнее оказались те социально-политические изменения, которые произошли за это время. Почти все эти годы вестготы фактически находились в состоянии войны, так что не только воинам, но и всему племени постоянно угрожала опасность. Это еще больше заставляло вестготов сплотиться вокруг своего предводителя, что не могло не увеличить его власть и роль в обществе. Накануне переселения на территорию империи вестготы, как мы видели, раскололись на несколько групп, причем их глава Атанарих, которого позже вестготы считали своим первым государем, оказался в меньшинстве. А на территорию империи тот же Атанарих был вынужден тоже перейти, будучи изгнанным своими же приближенными. Да и Фритигерн, возглавлявший вестготскую армию в битве при Адрианополе, накануне этой битвы жаловался императору Валенту, что не может справиться со своим народом (Атт. XXXI, 12,9). На этом начальном этапе своего переселения вестготы были разделены на ряд группировок со своими вождями. Большая часть их объединилась под властью Алариха. Свидетельством резко усилившейся власти Алариха были его пышные похороны, когда в могилу на дне реки было опущено не только тело покойного предводителя, но и его сокровища. Атанарих, как уже говорилось, сам решительно отказывался от королевского титула, считая себя только «судьей». По отношению к Алариху греческие и римские писатели использовали различные термины, обозначающие его власть, причем королем его называли западные авторы, не очень-то хорошо знавшие истинное положение вещей. Латинские писатели вестготских предводителей, начиная с Атаульфа, называют только королями. Вероятно, как уже говорилось, в 413— 414 гг., оформилась вестготская монархия. И свадьба Атаульфа с Галлой Плацидией в новогодний день 415 г. стала ясным знаком нового положения готского предводителя. Недаром тот же Атаульф сравнивал себя с Августом, явно считая себя таким же основателем новой империи, каким был в свое время Август. И позже при всех сменах королей о расколе вестготов на отдельные не связанные (или мало связанные) друг с другом этнические группы речи уже нет. Раздоры, иногда кровавые, проходили уже внутри вестготского народа или, что гораздо чаще, его аристократической верхушки.
С другой стороны, состояние почти постоянных передвижений всего народа не давало возможности ограничить военную силу вестготов только королевской дружиной или дружинами аристократов. В военных действиях явно должны были принимать участие все боеспособные вестготы. Это позволяло основной массе вестготского населения продолжать в той или иной степени участвовать и в политической жизни общества. Так, еще в середине Vb. на собрании вестготы приняли решение о мире с империей (Sid. Ар. Сагт. VII, 486—488). Однако эта роль все более сокращалась. По свидетельству Сидония Аполлинария (Сагт. VII,452—453), король уже советовался преимущественно л ишь со знатью: consilium seniorum. О том же сообщает Клавдиан (De bello Goth. 480-482), говоря о приказе короля посоветоваться с «отцами», составлявшими курию (Getarum curia).
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
Добавить комментарий