Русская традиция: православие или язычество?

«Славянам нужна новая религия. В марксизме слишком много модернизма и цивилизации. Можно скрасить эту сторону марксизма, возвратившись к нашим славянским богам, которых христианство лишило их свойств и их силы, но которые они вновь приобретут», – это не строки из фантастического романа, это реальные размышления маршала Советского Союза М.Н. Тухачевского. Им же была направлена в Совнарком записка с предложением объявить язычество государственной религией РСФСР… Советские вожди с интересом изучили предложение красного командира, на столь радикальный шаг было решено не идти, однако идея противопоставления язычества ненавистному для большевиков Православию, судя по всему, понравилась. Действительно, формально атеистическое советское государство на протяжении всей своей семидесятилетней истории делало недвусмысленные реверансы древнему язычеству.

Исторически сложилось так, что русская нация была сформирована Православием, а русская народная культура была глубоко христианская по своей сути. Однако советские вожди рассматривали Россию лишь как плацдарм для последующей мировой революции, а русский народ как субстрат для нового вненационального «советского общества».

Русская народная культура была глубоко христианская по своей сути

Православие и национальная культура мешали этим глобальным планам, а, следовательно, были приговорены. Поэтому понятен интерес к язычеству со стороны советских руководителей, которое рассматривалось как естественный союзник в борьбе с Православием. Грубая атеистическая пропаганда в духе газет типа «Безбожник» подходила лишь для совсем примитивной публики, основная часть населения, большую часть которого составляло крестьянство, была достаточно религиозна и слабо реагировала на стандартную атеистическую пропаганду. Именно крестьянству как основному носителю традиционного народного уклада был нанесен главный удар. Помимо раскулачивания, колхозов и иных экономических мер порабощения, были предприняты шаги по изменению народной культуры. Стало активно внедряться такое явление, как «самодеятельное народное творчество», которое по сути своей представляло авторскую переработку народного фольклора, осуществленную советскими специалистами. Повсеместной унификации подвергались народные песни и танцы. Был по сути уничтожен самобытный народный костюм, на смену которому пришли атласные сарафаны с вульгарным орнаментом кричащих расцветок и несуразные кокошники. Современные этнографы по крупицам восстанавливающие утраченное, неспроста называют этот синтез русско-советского фольклора «развесистой марсианской клюквой».

Однако основной целью советской идеологической машины, призванной перемолоть русскую культуру, стали народные праздники. По мнению известного религиоведа Мирча Элиаде, «праздник — это период непосредственного контакта сакральной и мирской сторон существования человека. Праздник является универсальной и важнейшей чертой цивилизации, в то же время особенности праздников отражают различия между цивилизациями». Поэтому праздники очень важны для народного самосознания. Русская культура обладала богатой традицией праздников, которые были наполнены образами и иносказательным символизмом, отлично понятным народу. Основу череды праздников составляли церковные памятные даты. Конечно же, с таким вопиющим клерикализмом советское правительство мириться не хотело и изобретало всякого рода подмены. Так, Рождество стало Новым годом, Успение – днем урожая, Масленица – праздником проводов зимы и т.п. Как правило, из основы праздника удалялось все, связанное с христианством, но оставался народный символизм – лишенный своей сути, он уже не воспринимался в качестве христианского, а, напротив, казался неким языческим отголоском, дожившим до наших дней. Именно эти проявления изучают светские специалисты, основывающиеся на материалистическом мировоззрении, при этом, как правило, очень слабо разбирающиеся в христианстве, находя язычество там, где его просто никогда не было. Больше всего в этом преуспел советский академик Б.А. Рыбаков, который ничтоже сумняшеся просто взял и приписал всю народную культуру к язычеству. Тогда никто не смел возразить маститому академику, но в наши дни его работы подвергаются аргументированной и объективной критике и расцениваются как очень слабые.

Стоит заметить, что наши предки отнюдь не были невеждами в религиозных вопросах и отлично понимали, что нельзя одновременно славить Христа и языческих богов. Рассмотрим, к примеру, столь любимую нашим народом Масленицу.

Наши предки отлично понимали, что нельзя одновременно славить Христа и языческих богов

Масленица – последняя неделя перед Великим, сорокадневным, постом. С одной стороны, это праздничный, разгульный период, когда еще можно и даже нужно петь, плясать, веселиться, с другой – подготовка к посту, и на богослужении уже звучат покаянные песнопения. Светские ученые видят здесь только языческие гульбища, приуроченные к весеннему равноденствию, однако объективный подход способен выявить совсем иной смысл Масленицы. В работе «Что скрывает народная культура? Смыслы и символы Масленицы» доцента ТГУ к.ф.н. Д.Е. Крапчунова приводится подробнейший анализ масленичной атрибутики и обрядности и делается следующий вывод: «Анализ масленичной обрядности, выявление мифологемы праздника через фольклорные тексты и его календарная привязка к Пасхе не подтверждают распространенное представление о Масленице как об исключительно языческом наследии. Несмотря на то, что в традициях Масленицы прослеживается общеиндоевропейское прошлое, есть все основания видеть в этом празднике глубокие христианские смыслы, раскрываемые через различные вербальные, визуальные и драматургические образы».

Масленица, появившись на Руси с принятием христианства, получила свое название – «белая», «сырная» или «масленая неделя». Однако суть иносказательных символов масленицы сугубо христианская. Масленичное чучело в Христианской культуре – это символ человеческой «ветхости», греховности, которая сгорает, «как сено, прикоснувшееся к огню». «Огнь сый Владыко, не смею, сено, прикоснуться огню, да не опалиши мене сено суща!» – абсолютно понятный христианский образ, взятый из службы Собора Иоанна Предтечи. Греховность сгорает, человек погружается во дни Великого Поста и возрождается к новой вечной жизни с победным возгласом «Христос Воскресе!» в день светлого праздника Пасхи! Сама традиция сжигания чучела не является уникальной для христианского мира, к примеру, в Греции есть традиция сжигать чучело Иуды.

Сейчас, когда советские эксперименты уже в прошлом, набирает популярность неоязыческое перетолковывание христианских праздников. Неоязычество — это достаточно молодое псевдорелигиозное движение. К историческому язычеству данное явление отношения не имеет. У славянских народов в дохристианский период не было письменности, к тому же религиозная традиция индоевропейских народов традиционно передавалось устным способом. Поэтому сведения о славянском язычестве дошли до наших дней только в виде апологетических заметок христианских летописцев и миссионеров, а также мусульманских путешественников, то есть аутентичных источников просто нет, и сама идея реконструкции этой давно ушедшей религиозной традиции звучит абсурдно. Характерной особенностью неоязычества является его ярко выраженное антихристианство, а в связи с прерванной традицией – поверхностность и примитивизм. Для неоязычников основной задачей является очернение Православного христианства, которое они представляют чуждым для Руси явлением, так и не укоренившимся в народном сознании. Неоязычники активно эксплуатируют фольклорное наследие, ими публикуется масса дилетантских статей, в которых делаются попытки найти в русских праздниках языческие следы, а то и просто объявить их языческими. К сожалению, даже воцерковленные люди, а порой и духовенство принимают за истину подобные агитки. Однако не стоит бояться народной культуры и не доверять ей.

Христианство никогда не подстраивалось под культуру, не боролось и не уничтожало традиции народов, оно постепенно преображало сознание людей, а те в свою очередь творили новую, пронизанную истинной верой, одухотворенную культуру. И нет совершенно ничего плохого, что в традиции православных японцев принято снимать обувь перед входом в храм, в традиции православных сербов – приносить из леса дубовое полено, которое должно гореть в домашнем очаге все Рождественские праздники, а в традиции православных русских – плести березовые венки на Троицу или сжигать соломенное чучело на Масленицу. В этих столь различных культурных особенностях прослеживается одинаковое уважение и благодарность ко Творцу, который дал возможность спастись людям всех народов. Важно знать и понимать истинный смысл народных традиций и постараться при необходимости объяснить его заблуждающимся.

Поскольку в настоящее время наше прошлое плотно наполняется порочными мифами, мы предлагаем читателю узнать детальнее о понятии «православие», которое действительно является неотъемлемой составляющей национального признака украинского, белорусского, русского и других Славянских народов.
Поэтому выясним правдивое содержание древних слов «Правь» и «Слава», которые составляют основу приведенного двукоренного понятия. Исконное Славянское слово «Правь» легло в основу таких священных понятий, как: сПРАВедливый, ПРАВда, ПРАВило, ПРАВедник, ПРАВитель. Все эти слова ассоциируются у нас с добром, светом – всяческими добродетелями. Причина сего в том, что в древности мир, где жили Вышние Боги, назывался не иначе как ПРАВь. Следовательно, слова, которые имеют корень «прав», связаны с Богом, божеским, божественным, а потому имеют позитивное значение.
В Прави находятся Родные Боги и души Светлых Предков. Таким образом, Правь – это не только мир Богов, это законы, по которым живут люди и Боги. Прадедовская вера в Правь никогда не исчезала, ее невозможно побороть, ведь она является живой душой народа. Ни принуждение, ни пытки властей не вынудили наш народ принять чужеверие. Потому инородцы, подменив понятия и присвоив традиционные названия и обряды, тем самым подгоняют их под собственное вероучение. Так, наш Бог Сварог стал Саваофом, Великая Матушка Лада именовалась исключительно Богоматерью, от многих имен Велеса остались только Власий и Василий, Перуна переименовали в Илью, но оставили Громовержцем, от Даждьбога остался только эпитет Сын Божий, Свентовита превратили в Святого Витая и тому подобное. Сие повлекло постепенную утрату смысла родных обрядов и названий, искривление и упрощение ведической Веры Предков. Сегодня многие Украинцы-Русины, Русские, Белорусы, Поляки осознали начало нового вселенского подъема и расцвета ведической духовности. Традиция говорит, что священное понятие «Правь» – это совокупность Божественных Законов, которые Правят Вселенной. Вторая составляющая словосочетания Православие – «Слава» – это имя Богини, которая сопровождает в Небо достойных воинов, погибших на ратном поле. Богиня Слава (Красная Заря) – это проявление Великой Матери Лады.
Слава воплощает собой путь, завещанный Славянам Родными Богами, и является выражением нашей Веры, потому мы зовем себя Славянами: «Слава Отцам и Матерям нашим, что учили нас о Богах и водили за руку стезей правой. Так шли, и не были лишь хлебоедами. Потому что мы Славяне – Русы, которые Богам славу поют; и суть Славяне потому» (Велесова книга, д.8 (2)). Путь Матери Славы ознаменовывает собой всю совокупность благородных качеств человека, которые позволяют возвыситься на наивысшую ступень развития души – жизнь в Прави. Нелишним будет вспомнить и то, что премного Славянских имен содержат в себе частицу «слав»: Святослав, Ярослав, Родослава, Мирослав, Станислав, Богуслава, Борислав, Братислав, Велеслава, Зореслав, Воислав, Звенислав, Володислав, Ладослава, Переяслав, Православ и так далее. Следовательно, содержание понятия «Православие» дословно понимается как «Прави славление», а мировоззренчески, глубинно, как «править в Мир Вышних Богов». Именно в таком понимании употребляется слово «Православие» в родовой вере Русинов.
Православие – это духовный путь Славянских народов, даже сейчас это слово существует только в языках наших братских народов. Когда мы именуем себя исповедниками Славянской Веры, то определяем свой путь в Явном мире, направленный на единение Рода Небесного и рода земного. Именуясь исповедниками Ведического Православия, мы определяем направление нашего духовного развития – на единение с Вышними Богами Прави. Откуда же взялось так называемое «православное христианство»? Летописи Х-XIV вв. убедительно свидетельствуют, что христосианство пришло на Русь из Греции под названием «вера Христова», «новая вера», «истинная вера», «греческая вера», а чаще всего – «правоверная вера христианская». Хочу особенно обратить внимание читателей, что впервые слово «православие» встречается в «Послании митрополита Фотия Псковского» под 1410-1417 гг., то есть через 422 года после внедрения христианства. А словосочетание «православное христианство» и того позже – в Псковской первой летописи под 1450 годом, через 462 года после крещения Руси-Украины. Это вызывает у нас серьезное удивление!!!
Если слово «православие» действительно имеет отношение к христосианству (как утверждают наши оппоненты), то почему его не использовали сами христосияне на протяжении полтысячелетия?!!! Следовательно, отмечаем, исходя из неопровержимых фактов, подтвержденных документами, написанными монахами да иереями: «ПРАВОСЛАВНЫМИ» ХРИСТОСИАНЕ СТАЛИ ЛИШЬ 597 ЛЕТ НАЗАД. 422 ГОДА ОНИ НАЗЫВАЛИ СЕБЯ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ПРАВОВЕРНЫМИ. И это абсолютно правильно, потому что греческое слово «ортодоксия» в переводе значит «правоверие». «Ортос» – значит «правильное», «прямое», «доксос» – «мысль», «убеждение», «вера». Именно поэтому в Западном мире христиан восточного обряда зовут не иначе как «ортодоксы».
Странным выглядит церковный перевод слова «ортодоксия» – «православие», потому что слово «слава» по-гречески произносится как «кюдос», отсюда название древнего города Кидония на Крите, которое переводится «Славное». По сему, ежели восточные христиане действительно «православные», само вероисповедание должно именоваться как минимум «ортокюдос». Развязка этого противоречия нам известна. Греко-ортодоксия (правоверное христосианство) в XVI в., после захвата Русинских земель Польшей, оказалось в жесткой борьбе с римо-католицизмом. Потому, ища себе опору, церковь пришла к единственному спасительному выходу – частично перенять ведические духовные обычаи Русинов. В первую очередь они превратили «правоверную веру христианскую» в «святое православие» (что целиком перенял у попов Руси-Украины московский патриарх Никон). А затем они перестали бороться с ведическими обычаями и приняли как свои писанки, культ Предков, Зеленые святки, Купальские святки, Покрову, Калиту, Коляду, Стречу (Сретенье) и другие.
Для того чтобы возобновить лад и единство с Родными Богами, начнем постижение духовного богатства, которое сохранили для нас Предки – сущности истинного православия – Родной Православной Веры, Ведического Православия. Вера наша испокон веков была и останется вечно Православной, потому что всегда указывает нам путь к Родным Богам Прави. Православными извечно были отцы наши, и нам быть такими же! «Православное христианство» – термин настолько же абсурдный, как и «православное мусульманство» или «православный иудаизм».

Удача улыбнется вам!

Конец десятого века стал переломным в религиозном мировоззрении Киевской Руси. Ведь именно тогда было принято христианство взамен еще действующего язычества. Люди долго противились этому, категорически не хотели креститься. Но выбора у них не было: князь Владимир, серьезно и долго подумав, все же принял окончательное решение.

Переход от язычества к христианству в Древнерусском государстве часто называют двоеверием. И это понятие имеет право на жизнь. Официально Русь стала христианским государством, но в умах и душах людей, в их образе жизни, привычках, традициях продолжало доминировать язычество.

Очень важным фактом во всей этой ситуации является то, что в один прекрасный момент православное христианство стало незаметно и постепенно поглощать языческую культуру. Да, мы знаем, что церковь боролась с язычниками всеми способами: и агрессивно (сожжение языческих храмов и идолов, запрет на жертвоприношения), и демократично (выпуск книг и чтение проповедей). Однако ей не под силу было просто взять и сделать так, чтобы языческая культура ушла в забвение. Причем и приверженцы язычества не давали себя в обиду. Известны случаи, что они нападали на священников и грабили, убивали их. Разумеется, что для людей новая религия просто переворачивала весь мир с ног на голову. И подобное противостояние между прошлым и новым (в лице язычества и христианства соответственно) закончилось неким их воссоединением, тандемом.

Князем Владимиром было выбрано христианство с востока, из Византии (хотя у него был вариант и западного христианства). Но на Руси далеко не все нюансы и аспекты новой религии были такими, какими должны были быть в «оригинальном», византийском варианте. И причиной тому стало жесткое противостояние со стороны язычников. Поэтому церкви приходилось приспосабливаться к уже давно существовавшим привычкам людей.

То есть мы можем с уверенностью говорить о том, что существовала тесная взаимосвязь язычества и христианства в мировоззрение Киевской Руси. А в чем же выражалась эта связь? Приведем несколько доказательств, явно подтверждающих ее:

• Вполне приемлемым для языческих князей всегда было грабить захваченные храмы противника, громить их. Однако для христианства – это грех. Но и после крещения Руси со святынями врага продолжали обращаться также.
• В язычестве всегда было много пиров, даже при погребальном обряде. А для христианства это было неприемлемо. Однако монахи не стыдились пировать даже внутри храма или монастыря.
• Если у язычников были идолы в качестве олицетворения того или иного божества, то в христианстве появились иконы. Согласитесь, что разница между этими вещами не так уж велика.
• В христианские храмы люди приносили еду, цветы, особенно на праздники. А это очень напоминало языческие жертвоприношения.
• Христианские святые переняли черты языческих богов, заменили их. Это выражается и в их образах, и в посвященных им праздниках. То же касается праздников, они практически остались на своих местах в календаре.
• Осталась и традиция поминать предков (родительская суббота, например). У язычников, как мы знаем, тоже были специальные поминальные дни.

Да что уж говорить, ведь многие языческие обычаи продолжают существовать и на сегодняшний день. Все-таки они прочно укоренились в сознании народа, что трудно будет их оттуда «извлечь».

Язычество как форма мировоззрения восточных славян

Язычество для восточных славян никогда не было религией или религиозным верованием, учением. Оно было гораздо глобальнее, масштабнее. Язычество отражалось и в культуре восточных славян, и в их быту, и в работе, и в повседневной жизни, и в досуге, и в духовной жизни. А понятие религия охватывает не все из перечисленных сторон жизни.

Поэтому и правильнее будет назвать язычество не как иначе, как целостной системой мировоззрения. В чем же она заключалась, каковы ее основные положения?

• Природа – это нечто божественное, живое, могущественное. Она дает человеку жизнь, пропитание. У восточных славян существовал целый культ природы. Они действительно обожествляли ее. Не зря многие боги из языческого пантеона были покровителями какой-либо стихии или природного явления (Перун – бог грома, Ярило – бог солнца, Стрибог – бог ветра и так далее).
• Культ предков. К ним относились также очень трепетно, уважительно, с большим почтением. Славяне верили, что души усопших родственников всегда наблюдают за ними. При этом они могут помочь, а могут и, наоборот, навредить. Поэтому и нужно было вспоминать их, приносить им жертвы или подарки.
• Вера в магию, колдовство. Наши предки постоянно использовали всевозможные обряды, заговоры. Целей у них было множество: защита от злых сил, помощь в разных делах, привлечение богатства, любви и других желаний. Вера в магию выражалась и в оберегах, амулетах, которые носили славяне, вышивали на одежде, вырезали на деревянных поверхностях.



• Натурализм, естественность. Для наших предков удовлетворение естественных желаний, например, не было зазорным или стыдливым. Ведь человек – это часть природы. И он не должен этого стесняться, его никто не может осудить за это. У древних славян вообще не было ничего, кроме природы. Она была для них и матерью-кормилицей, и домом.

Таким образом, язычество в жизни восточных славян проникало абсолютно повсюду. Оно стало основополагающим в сознании людей на несколько сотен лет. И неудивительно, что христианство, которое боролось с ним многие годы, так и не смогло полностью заглушить пережитки язычества до конца. Они продолжают жить…

Язычество и христианство на Руси (стр. 1 из 4)

Введение. 3

1. Язычество. 5

1.1. Этапы развития языческой религии. 5

1.2.Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян. 8

2. Принятие христианства. 10

2.1.Причины принятия христианства. 10

2.2.Крещение Руси. 13

3.Христианство. 15

4.Поледствия принятия христианства. 16

4.1. Политические последствия. 16

4.2. Культурные последствия. 17

Заключение. 20

Использованная литература. 23

Введение

Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством. Но торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян, ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. Поначалу христианские церкви были маленькими очагами в море язычества. Лишь позднее, при поддержке государственной власти церковь стала укореняться в народной среде, городах и селах, не смотря на то, что основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной княжеской религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Христианская вера сформировала новую, но не до конца освободившуюся от влияния язычества, картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Однако, содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались веселые праздники, коляды и масленицы, как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.

Но язычество так до конца и не сдалось. Русь стала страной где осуществилось необычайное и довольно прочное сочетание христианских догматов, правил, традиций и старых языческих представлений. Возникло так называемое двоеверие. Христиане молились в церквях, клали поклоны перед домашними иконами, но одновременно справляли старые языческие праздники.

Народное сознание упорно вплетало старые языческие поверья в свой быт, приспосабливая христианскую обрядность к провеянным веками явлениям природы, которые так внимательно и точно определялись язычеством. Двоеверие стало удивительной отличительной чертой истории русского и других христианских народов, населявших Россию.

1. Язычество

Язычество — это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.

1.1. Этапы развития языческой религии

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветров и бурь — Стрибог. Кроме них, славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Хорсу, связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Помимо персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и другими мелкими божками и духами.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род. Славяне почитали Рода — творца Вселенной и Рожаниц — богинь плодородия, и верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом. «Свои» покойники всячески помогали родичам, «чужие» вредили. «Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках: здесь, на нейтральной почве, родич чувствовал себя на чужбине,..,вне сферы помощи своих охранительных гуров»

На третьем этапе развития языческой религии, по мнению многих ученых, культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых, в конце концов, самым важным стал культ «Бога богов». Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога — громовержца Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников. Не смотря на это, славяне все же почитали и других богов, что подтверждает политеистичность религии. Но стоит так же прислушаться к мнению Б.А Рыбакова: на Руси «идея монотеизма в его патриархальной мужской форме возникла до христианства, совершенно независимо от него и, по всей вероятности, задолго до него». В доказательство обычно приводится текст Прокопия Кесарийского, относящегося к 6 в.: «Они (анты и славины) считают, что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». Остается только вопрос о том, к какому богу относится это высказывание — Роду или Перуну.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» — мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать), чаровницы, «потворы».

Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. «Из политических расчетов свой собственный дружинно-рюриковский Перун должен был быть обставлен богами подчиненных Игоревичами племен и новгородцев». Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени — Византийской империей.

1.2. Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян

Культура Руси с самого начала находилась под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, а применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о смене времён года, о жизни языческих богов и других событиях. Неведомые звери, русалки, грифоны занимали воображение тогдашних художников.

ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ
1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.
7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.
Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).
3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).
4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.
Почему это происходило?
В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.
Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.
Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.
Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:
– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;
– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.
Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.
Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.
Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.
Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.
В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.
В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.
Источник