Государство и Церковь: врозь или вместе?

Сегодня часто говорят о том, что Церковь вмешивается в дела государства, что Церковь и государство срослись. Так ли это на самом деле? Какое правовое наполнение имеет положение об отделении Церкви от государства? Нарушает ли принцип светскости сотрудничество государства и Церкви в определенных областях? Каков опыт иных стран в выстраивании отношений между церквями и государством? Об этом рассуждает профессор Сретенской духовной семинарии Михаил Олегович Шахов.

Порознь, но в соработничестве

С точки зрения права, утверждение о том, что сегодня мы наблюдаем сращивание Церкви и государства, абсолютно неверно. Русскую Православную Церковь нельзя считать государственной. В тех странах, где Церковь государственная, правовые отношения между этими двумя институциями иные, чем те, которые установились в Российской Федерации сегодня. Примером того, что такое государственная Церковь, отчасти может служить Синодальный период в истории Русской Церкви (1700–1917), когда структура, управляющая Церковью – Святейший Правительствующий Синод, – была частью государственного бюрократического аппарата («ведомством православного исповедания»), а во главе Церкви стоял государственный чиновник – обер-прокурор.

Нетрудно заметить, что сегодня церковно-государственные отношения совершенно иные. Они определяются Конституцией РФ и действующим законом о свободе совести.

Статья 14 Конституции РФ декларирует отделение религиозных объединений от государства. Это значит, что вопросы вероучения, богослужения, внутреннего управления в Церкви, в частности рукоположения священников и архиереев, перемещение с прихода на приход, с кафедры на кафедру, лежат вне компетенции государства. Государство их регулированием не занимается, в дела Церкви не вмешивается – и не имеет права вмешиваться.

Очень важный момент: в Российской Федерации нет обязательного религиозного воспитания в системе государственного образования. При этом напомню, что школьный предмет «Основы религиозных культур и светской этики», на который в полемическом запале иногда указывают, – это курс, включающий шесть модулей, из которых, во-первых, только четыре дают сведения о конкретной религии, а во-вторых, за родителями закреплено право выбрать для преподавания своим детям один из модулей, в том числе и модуль «Основы светской этики». Учитывая такой формат этого школьного предмета, очень большой натяжкой видится толкование его как формы обязательного государственного религиозного воспитания. Такового в нашей стране нет.

Как нет и других составляющих системы государственной церковности:

– государственного бюджетного финансирования деятельности Церкви, в том числе выплаты заработной платы священнослужителям из бюджетных средств;

– прямого представительства Церкви в Федеральном Собрании. В странах, где произошло или сохраняется сращивание государства и Церкви, в той или иной форме есть прямое, закрепленное, как правило, законом, право Церкви делегировать своих представителей в законодательные органы власти, в иные государственные органы власти и управления.

Церковь в России не является частью государственного механизма и не наделена какими-либо властными функциями

Да, при обсуждении каких-либо законодательных инноваций, при принятии важных решений государственные органы прислушиваются к мнению Церкви, учитывают его; на стадии обсуждения какого-либо закона к Церкви могут обратиться за консультациями. Но Церковь не является частью государственного механизма и не наделена какими-то властными функциями.

Те, кто говорит о нарушении принципа отделения Церкви от государства, о сращивании Церкви и государства, указывают на определенные явления, которые, тем не менее, лежат в конституционных рамках и не противоречат принципу независимого существования Церкви и государства. Есть государственная материальная поддержка Церкви в сфере сохранения культурного наследия (реставрация храмов и монастырей, которые признаны объектами культурного наследия). Есть государственная поддержка социально значимой деятельности Церкви в области образования, просветительства, социального служения. Но эта форма сотрудничества и соработничества государства с Церковью признана во всем мире, в том числе и в тех странах, в которых, как и в нашем государстве, осуществлен принцип отделения Церкви от государства, разграничения их властных полномочий и сферы компетенции.

Патриарх Кирилл освящает надвратную икону на Спасской башне Московского Кремля 28 августа 2010 г.

В вероисповедной политике нашего государства есть определенные приоритеты: учитывается, что роль Православия в истории нашей страны, в развитии ее культуры огромна, она несоизмерима с той ролью, которую играли иные вероисповедания; что православных среди населения нашей страны большинство. И конечно, формат диалога государства с Православной Церковью не может быть абсолютно таким же, как формат диалога между государством и какими-то религиозными новообразованиями, имеющими законное право на существование – но вовсе не на такое приоритетное внимание и заботу государства, как те религии, которые составляют основную часть исторического и культурного наследия народов нашей страны.

В Европе только два государства в Конституции определяют себя как светские: Франция и Турция

Хотелось бы несколько слов сказать по поводу термина «светское государство», используемого в статье 14 Конституции РФ. Этим термином любят манипулировать те, кто недружественно относится к соработничеству Церкви и государства, упирая на то, что вышеупомянутая статья гласит: «Российская Федерация – светское государство». Термин этот, кстати, в нашей Конституции 1993 года появился впервые в истории России. Никогда раньше, даже при советской власти, не декларировалось, что у нас светское государство. Более того, в Европе еще только два государства в Конституции определяют себя как светские: Турция и Франция.

Размытость понятия “светское государство” приводит к манипулированию им

Проблема в том, что светский характер государства конституционно закреплен, но не разъяснен. Что и позволяет представителям антиклерикальных кругов тут и там усматривать нарушения принципа светскости государства, потому что очень легко обвинять в нарушении того, что не имеет конкретных границ.

Я вообще сомневаюсь в абсолютной необходимости декларировать конституционно принцип светскости. Мною была опубликована статья, где я предлагал поразмыслить об этом.

Напротив, принцип отделения Церкви от государства, по моему мнению, должен быть сохранен в российской Конституции. Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, Церковь должна оставаться внутренне свободной. И в этом смысле принцип отделения – это скорее благо, чем зло для Церкви. Хотя в России принцип отделения неизбежно вызывает ассоциации с Лениным, с его декретом об отделении Церкви от государства и с последующим антирелигиозным погромом. Но в современных условиях этот принцип имеет совершенно иное содержание, он соблюдается, и нет оснований говорить о его нарушении, о каком-то антиконституционном сращивании Церкви и государства.

А как в других странах?

Сравнение – лучший способ понимания каких-либо дефиниций. И потому, чтобы разобраться, что же такое государственная Церковь и что такое светское государство, обратимся к примеру других стран.

Выше я упомянул, что во Франции, как и в России, конституционно закреплен светский характер государства. При этом сегодня во Франции всё больше говорят о светскости «понимающей» или «дружественной» по отношению к религиям, а не о светскости антиклерикальной.

Нотр-Дам де Пари (Собор Парижской Богоматери), южный фасад

Замечу, что Франция – страна с очень противоречивым наследием в области государственно-конфессиональных отношений. С одной стороны, на протяжении многих веков эта страна традиционно католическая. Во времена средневековья она даже именовалась старшей дочерью Католической церкви, будучи одним из оплотов католицизма. Но с другой стороны, Франция – это свободомыслие, Просвещение, масонство, антиклерикализм, революция с ее антикатолическим погромом, атеизм и т.д.

Во Франции католические соборы, храмы, часовни – собственность местных властей (коммун) или государства

Положение о светском характере Французской республики в конституцию этой страны было внесено после Второй мировой войны. Но ранее, в 1905 году, был принят закон об отделении церквей от государства (кстати, он послужил примером нашим большевикам 13 лет спустя; правда, антиклерикальные идеи этого французского закона они углубили и развили). Закон 1905 года привел к конфликту с Католической церковью. В результате его последующего урегулирования получилось так, что примерно 40 тысяч католических соборов, храмов, часовен, построенных до 1905 года, оказались в собственности местных властей (коммун) или государства. При этом нельзя считать, как полагают некоторые, что эти храмы были национализированы. Национализация свершилась еще во время революции. Но до отделения католические приходы и епархии были на положении государственных религиозных организаций (с учетом условий заключенного Наполеоном I Конкордата с Папой), а после принятия Закона 1905 года Католическая церковь отказалась создать негосударственные религиозные объединения и принять в их собственность церковные здания. Они оказались на попечении государства, но юридический статус их иной, чем тот, какой возникает при национализации. Местные власти несут на себе бремя расходов по охране, ремонту, реставрации, содержанию этих 40 тысяч объектов, начиная от Нотр-Дам-де-Пари и кончая какими-нибудь небольшими часовнями в провинции. Католическая церковь, кстати, этой ситуацией весьма удовлетворена и отнюдь не горит желанием изменить положение.

Франция, несмотря на свою светскость, содержит военных капелланов в армии

Франция, несмотря на свою светскость, содержит военных капелланов в армии, обеспечивая тем самым свободу вероисповедания для военнослужащих. В государственных школах не преподают Закон Божий, но там есть курс основ знаний о религии. При этом не надо забывать, что во Франции существует очень мощная система негосударственных католических школ. Они дают образование очень высокого уровня и потому весьма популярны. Так что далеко не все французские дети получают светское религиозно нейтральное воспитание.

Совершенно другая система в Великобритании, где есть государственная церковь. Но особенность Великобритании в том, что это страна, состоящая из нескольких частей: собственно Англии, Уэльса, Шотландии и Северной Ирландии, и Англиканская церковь – государственная в этой стране только в Англии в узком смысле слова. Она имеет государственный статус, англиканские епископы занимают по должности места в Палате лордов. У Англиканской церкви есть право регистрации браков, которая имеет юридическую силу. Церковное право церкви Англии входит в государственную правовую систему. Но в то же время мало кто знает, что государственная церковь Англии не является бюджетно финансируемой, то есть, несмотря на свой государственный статус, она содержится в основном на пожертвования своих прихожан, своих верующих, а не на средства бюджета.

Лорды-епископы в палате лордов

В других частях Соединенного Королевства Англиканская церковь не является государственной. В Шотландии формальный статус государственной имеет Пресвитерианская церковь, но фактически она обладает большой автономией и мало зависима от государства.

Что касается образования, то для Великобритании характерна сильная доля негосударственного образования, в том числе религиозных школ, по преимуществу англиканских, хотя и католических немало. Так что в этой стране значительная часть детей получает образование и воспитание именно в негосударственном секторе, сопряженное с добровольным религиозным образованием.

Несколько слов о Федеративной Республике Германии. В соответствии с конституционными положениями этой страны, здесь нет государственной церкви. Наиболее крупными являются две «Большие церкви» – Евангелическо-лютеранская и Римско-католическая. Германская система отличается тем, что церкви, которые «по своему устройству и числу членов дают гарантию длительного существования», могут претендовать на получение статуса так называемых публично-правовых корпораций. Этот статус не имеет прямого аналога в российском законодательстве. Чтобы понять, что это такое, поясню на следующем примере: публично-правовой корпорацией является Коллегия адвокатов, она дает разрешения заниматься адвокатской практикой тем, кто является ее членом, и, соответственно, лишает этого права тех, кого исключает из своих рядов; при этом решения Коллегии имеют юридическое значение не только для ее участников, но и принимаются во внимание органами государственной власти. Для церквей в Германии статус публично-правовой корпорации означает возможность собирать церковный налог. В Германии граждане, которые являются членами церквей, имеющих статус публично-правовой корпорации, помимо подоходного налога, через государственную систему уплачивают церковный налог. Правда, в связи с этим уже многие годы имеется следующая устойчивая тенденция: немцы, не желающие платить церковный налог, подают заявление о выходе из Лютеранской или Католической церкви.

В Германии сотрудничество в социальной сфере является одним из ключевых моментов в государственно-конфессиональных отношениях

Германскую систему иногда называют кооперационной, так как сотрудничество в социальной сфере является одним из ключевых моментов в государственно-конфессиональных отношениях. Церкви, имеющие статус публично-правовых корпораций, активно занимаются социальным служением. Тут и церковные больницы, медицина, работа с престарелыми, бездомными, сиротами и так далее. И в значительной мере эта социальная деятельность церквей получает сильную государственную поддержку и финансирование.

Статусом публично-правовых корпораций в разных землях Германии обладают более 100 различных конфессий и религиозных организаций

Добавлю еще одну важную подробность. Авторы различных проектов по введению в России статуса традиционных религий или привилегированного положения наиболее укорененных религий часто ссылаются, например, на Германию, говоря, что в этой стране статус публично-правовых корпораций дан только традиционным для населения страны Лютеранской и Католической церквям. Но на самом деле в Германии статусом публично-правовых корпораций в разных землях обладают более 100 различных религиозных организаций самых разных конфессий, включая те, которые у нас были бы названы нетрадиционными. Германский опыт не столь однозначен, чтобы быть скопированным и перенесенным на российскую почву. Такие религиозные объединения, как мормоны или «Свидетели Иеговы», иногда небезуспешно добиваются в отдельных землях ФРГ получения статуса публично-правовых корпораций. Повторюсь еще раз: свыше 100 различных религиозных организаций разных конфессий имеют такой статус.

Что касается образования, то школа в Германии в основном государственная, и там преподается изучение религии без какого-либо конфессионального воспитания.

В Италии имеет место определенная иерархия в правовом положении церквей

Иной опыт в Италии, где имеет место определенная иерархия в правовом положении церквей. В этой стране в рамках конкордата в наиболее привилегированном положении находится Католическая церковь. За ней следует 11 конфессий, которые подписали договор с государством и в силу этого обладают некоторыми расширенными полномочиями, в том числе правом на получение доли от подоходного налога. (Итальянские налогоплательщики вправе выбрать, направляют ли они небольшую (0,8%) долю подоходного налога на церковные нужды или же государству на социальные программы.) Далее идут зарегистрированные в качестве религиозных организации, не подписавшие договор с государством. И еще ниже те, кто действует на правах некоммерческих объединений, без признания их религиозными. То есть в Италии есть некая пирамида конфессий, и, в зависимости от положения на той или иной ступени этой пирамиды, конфессии имеют более или менее привилегированное положение.

Можно ли учесть этот опыт нам? Давайте посмотрим, к чему такая система привела. В группу 11 конфессий, заключивших договор с итальянским государством и стоящих по правовому положению близко к положению Католической церкви, входят вальденсы, адвентисты седьмого дня, пятидесятники, иудеи, баптисты, лютеране, далее следует Итальянская митрополия Константинопольского Патриархата, мормоны, Новоапостольская церковь, буддисты и индуисты. Как видим, в статус привилегированных в Италии попадают и те, кого мы обычно именуем «новыми религиозными движениями».

Сходную картину можно наблюдать и в Испании, где тоже есть иерархия конфессий. На первом месте стоит Католическая церковь, которая, однако, не является государственной. Ее статус определен условиями Конкордата. Далее следуют три конфессии, признанные укорененными в Испании и заключившие договоры с государством о своем правовом положении: Федерация евангелических общин, Федерация иудейских общин и Исламская комиссия. Кроме трех конфессий, уже заключивших договоры с государством, получившими «явное укоренение» признаны: мормоны (2003), «Свидетели Иеговы» (2006), буддисты (2007), православные (2010).

Флаги Элладской Православной Церкви и Греции

Стран, где религия имеет статус государственной, становится всё меньше

Стран, где религия имеет статус государственной, становится всё меньше. Такими пока остаются Дания, Греция, в Конституции которой сказано, что господствующей религией в этой стране является Восточно-Православная Церковь Христова. Близкий к государственному статус имеют Лютеранская церковь и Православная Церковь в Финляндии.

Можно ли усмотреть какую-либо тенденцию в том, как в европейских странах сегодня изменяются отношения между церквями и государством? Да, прослеживается определенная линия. В тех странах, где ранее существовало привилегированное положение либо Римско-католической церкви, либо одной из протестантских церквей, происходит постепенный отказ от статуса государственной церкви и всё больше и больше нивелируются права доминирующей церкви – церкви большинства населения – и церквей религиозных меньшинств. Характерный пример – Швеция, где Церковь Швеции в 2000 году была лишена статуса государственной. Те государственные функции, которые ранее на нее возлагались, в том числе в части ведения регистрации актов гражданского состояния и соответствующих архивов, были переадресованы государству.

Эту тенденцию можно увидеть и в том, как изменялись в XX веке церковно-государственные отношения в Италии, современную систему которой я характеризовал выше. По конкордату 1929 года католицизм признавался единственной религией итальянского государства. В новом конкордате 1984 года от этого положения отказались, равно как и в таких католических странах, как Испания и Португалия, где предшествующие конкордаты закрепляли уникальное, особое положение Католической церкви.

Так что общая тенденция такова: отказ от особого статуса государственной церкви и от наделения ее какими-то особыми полномочиями, которые существенно отличали бы ее положение от положения других конфессий, религиозных меньшинств.

Реферат: Государство и церковь в истории России

План

Введение

1. Развитие философской мысли. Создание государственной идеологии

2. Роль церковной реформы в культурном перевороте петровской эпохи

3. Просвещение и наука

4. Литература, музыка и театр

5. Развитие изобретательных искусств и архитектуры

6. Трансформация придворного быта

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Петровская эпоха занимает важное место в истории культуры России, поскольку в это время произошел крутой перелом в культурной жизни, имевшей далеко идущие последствия для судеб отечественной культуры.

В современной историографии общепризнанной является оценка петровской эпохи, как времени в хозяйственной и культурной жизни страны, имевшего внутренние предпосылки, но резко ускоренного вмешательством государственной власти.

Петровские реформы не имели характера коренных социальных преобразований, но они активизировали потенциальные ресурсы развития и тем самым способствовали экономическому и культурному развитию государства.

Абсолютизм явился решающей силой в утверждении новой светской культуры, ибо от того, как шел этот процесс, зависела судьба петровских преобразований. Созданная государственной властью система социокультурных учреждений, указы, законодательно закреплявшие культурные новшества, не только расширяли сферу новой культуры, но и способствовали ее воспроизводству. Все эти обстоятельства влияли на историко-культурный процесс, определяли его особенности, в частности, практицизм, ускорение темпов распространения новой культуры, развитие тех ее областей, в которых было заинтересовано правительство.

Созданное Петром I абсолютистское государство все больше нуждалось в советской культуре. С утратой церковью своей самостоятельности менялось значение религиозного мировоззрения как преобладающей формы выражения духовного творчества. Стало возможно более быстрое развитие рационализма, формирования нового взгляда на человеческую личность, ее творческого потенциала, утверждение личностного начала в культуре.

Процессы преобразования затронули все области культуры: сферу философской мысли, область науки и образования литературного и художественного творчества.

1. Развитие философской мысли. Создание государственной идеологии

Преобразования первой четверти XVIIIвека во многом определяли изменения в общественном сознании и способствовали возникновению и обсуждению новых, жизненно важных проблем.

В первой четверти века центральное место занимала разработка идеологии абсолютизма. Утверждение или неприятие абсолютной монархии – узловой вопрос идейных столкновений. Последователи реформ выступали убежденными сторонниками абсолютизма, оппозиция политической власти абсолютизма главным образом была со стороны реакционного боярства и духовенства.

Идея неограниченной власти монарха в тот период во многом еще опиралась на традиционное понимание ее «божественного» происхождения. Но с распространением в общественном сознании взглядов европейских мыслителей и философов идеология абсолютизма начинала использовать и рационалистические идеи «естественного права», «общественного договора». В общественном сознании утверждается представление о монархическом государстве как о высшей форме власти, способной обеспечивать благо всех подданных.

Крупнейшим идеологом абсолютизма был Феофан Прокопович. В его сочинениях изложена официальная политическая доктрина русского абсолютизма. Развивая концепцию неограниченной власти монарха, Феофан Прокопович опирался, с одной стороны, на традиции Московского царства, с другой – западноевропейские теории просвещенного абсолютизма. Эта теория обосновала приоритет светского начала, разума, науки, опирающийся на сильную и просвещенную государственную власть, главной особенностью которой является осуществление «всенародной пользы». В основе же силы государства и благосостояния граждан лежали образование и распространение науки, посему носителем государственной власти должен быть «философ на троне»- просвещённый монарх, который должен править, опираясь на строго соблюдаемый закон.

Ф.Прокопович являлся также идеологом церковной реформы. В его «Духовном регламенте» обосновалась необходимость подчинения церкви государству, секуляризация церковных и монастырских имений, доказывалась справедливость отмены патриаршества и учреждения Синода. Ф.Прокопович отстаивал в своих произведениях необходимость развития науки, образования, культуры, рассматривая их как средства европеизации России, всеобщего благоденствия страны. В трудах этого мыслителя процесс «обмирщения» культуры получил теоретическое обоснование.

Одним из важнейших завоеваний Петровского времени была разработка новой концепции человека, новое решение проблемы личности. Человек перестаёт быть лишь источником греховности. Он воспринимается, как активнодействующая личность, ценная сама по себе и ещё в большей степени «за услуги отечеству», когда не богатство и знатность рода, а общественная польза, ум и храбрость могут возвести человека на высокие ступени социальной лестницы.

Петр I на практике осуществлял один из основных постулатов просветительства — требование внесословной ценности человека.

Специфика исторического развития Русского государства привела тому, что в то время, когда на Западе возрожденческие идеалы стали вытесняться буржуазными идеалами индивидуализма и эгоизма, в России признание за личностью права на свободное волеизъявление и земные радости сочеталось с просветительским требованием неукосни- тельного исполнения гражданского долга. Идеалом Петровской эпохи стал человек-гражданин, человек патриот. Культ профессионализ- ма, знаний, петровский идеал служения Отечеству переносились в общественное сознание.

2. Роль церковной реформы в культурном перевороте петровской эпохи

На пути к имперству самодержавная власть окончательно подчинила себе церковь. В системе петровских преобразований церковная реформа вовсе не была случайным эпизодом. Напротив, она носила едва ли не самый последовательный и принципиальный характер. Философ начала XX века Г.В. Флоровский считал, что это был властный и резкий опыт «государственной секуляризации» и опыт удался. Новое место церкви в государстве и обществе было настоящим переворотом. В чём была сущность перемен?

После смерти патриарха Адриана в 1700 году новый патриарх избран не был. В 1721 году патриаршество на Руси было официально упразднено, а глава государства автоматически становился и главой Русской правос- лавной церкви. Для управления внутрицерковными делами был учреждён Синод, подобно всем остальным органам управления государственными делами.

Эта реформа означала радикальные последствия для самосознания нации и её духовного самочувствия. Власть взяла на себя заботу о духовном воспитании народа, а если затем и передоверяла эту функцию священнослужителям, то под неусыпным контролем и руководством государственных членов. Государственная власть узурпировала власть Божественную.

На православную церковь под государственным руководством была возложена задача, примирить традиционную духовность с культурой, выстроенной на идее государственного прогресса и монархического всевластия. Церковь приняла на себя эту роль не без сопротивления, но уже к началу Елизаветинского царствования сопротивление было сломлено и императорский культ возведён в церковный обиход. С тех пор церковная культура перестаёт доминировать в глазах общества, уходит в тень, сохраняясь в слое «традиционности» и старины, а то и квалифицируется как «суеверие».

При этом искусство и культура, взятые под высокое покровительство государства и поставленные ему на службу, получили одновременно некую идеологическую автономию от церкви и религии. Церковь перестала быть бесконтрольным хозяином и руководителем искусства. Секуляризация обмирщения культур, достигнутая в большинстве стран Запада уже в эпоху Возрождения, в России происходит только в начале XVIII века. Но зато решительно и бесповоротно, поскольку одной из самых основательно осуществляемых реформ Петра I, Православной Церкви из идеологической руководительницы нации во вспомогательную часть государственного механизма с ограниченными правами и строго регламентированными обязанностями.

3. Просвещение и наука

Для успешного развития начальных преобразований России требовались новые, подготовленные и образованные кадры. Поэтому в первой четверти XVIII века возникла сеть организованных на казённый счёт общеобразовательных и специальных учебных заведений.

Была создана целая сеть школ начального обучения. Таковыми были «цифирные школы», епархиальные школы для детей представителей духовенства, гарнизонные школы для солдатских детей.

Особое значение приобрели специальные школы, дававшие молодым людям профессию в области промышленности. Самыми важными в системе петровского просвещения были технические специальные учебные заведения (например, Навигационная школа в Москве).

Модный импульс получило развитие книгопечатания. Огромное значение в деле просвещения имела реформа гражданского шрифта. «Облегчённый» гражданский шрифт способствовал более массовому потреблению книжной продукции. Резко выросли тиражи издаваемых книг, расширился их ассортимент. Если раньше выпускались в основном книги «духовного содержания», то в начале XVIII века широко издаются учебники, книги по естествознанию и технике, астрономии, гидростроительству, медицине, артиллерии и т.д. Появились книги и по гуманитарному знанию. Огромное значение имело значение издание газеты «Ведомости». Главной книгографией страны был Московский печатный двор.

Наука в петровское время развивалась, прежде всего, нуждами практики. Истощение пушных богатств освоенной в XVII века части Сибири заставило русских людей искать новые земли, новые пушные и рыбные запасы. Одновременно велись и поиски новых путей в далёкие восточные страны. Так, в 1716 году была предпринята экспедиция на Камчатку, в 1711 году были разведаны Курилы, в 1720-1724гг. экспедиция Мессершмидта дошла до Лены и Забайкалья, были отправлены экспедиции в Хиву и Бухару и т.д. Итогом многих экспедиций было составление географических карт, вошедших в «Атлас Российской империи».

Небывалого успеха в петровский период достигли геологические изыскания. За 1700-1711 гг. в Европейской России было открыто 121 рудное месторождение.

Большие успехи были в развитии практической механики. Огромная работа была проведена по созданию и собиранию научных коллекций по минералогии, металлургии, ботанике, биологии и т.д. Была организована астрономическая обсерватория. Широко известен петровский указ 1720 года о собрании древних рукописей. В 1716 году стали создаваться исторические труды (работы по истории Поликарпова, «Рассуждения о причинах Светской войны» П.Шафирова и другие).

Наиболее масштабным достижением реформ Петра I в области просвещения было создание Академии наук. В начальном варианте Академия как организация была синкретична (это и научно-исследовательское сообщество, и университет, и гимназия).

В Академии было три отделения: математическое, физическое и гуманитарное. Первые члены Академии должны были следить за всей новой литературой по специальности «делать изобретения» и выступать «с докладами и советами». Наряду с русскими учёными в Академию были приглашены иностранцы, в ряде случаев очень крупные учёные (математик И.Герман, физик и математик Д.Бернулли, астроном и географ И.Делиль и другие). К Академии были присоединены библиотека и музей (Кунсткамера), созданные в 1714 году.

4. Литература, музыка и театр

Литература петровской эпохи носит переходный характер, основная тенденция её развития — интенсивный процесс обмирщения. Пётр I, чуждый церковным интересам, старался придать литературе светский, реально-жизненный и общественный характер. Изменилась сама «внешность» книги — гражданская азбука отделила светскую книгу от церковной книги. Если раньше книги издавались в основном «по благо- словению церкви», то теперь – по повелению государя. Литература, особенно публицистическая, служила пропагандистским целям. В произведениях этого жанра разъяснялись необходимость и польза преобразований. Вместе с тем литература в Петровскую эпоху помимо чисто практических функций смогла выполнить также функции развлекательные.

Изменяется и сам тип писателя – если раньше это был, как правило, монах, пишущий по обету, то теперь это – грамотей, пишущий по закону.

Характерная черта литературы Петровского времени – появление нового героя. В этом сказалось влияние западноевропейских рационалистических и гуманистических идей. В центре внимания литературы — человек-деятель, патриот, гражданин, слуга отечества. Это человек, верящий в свои силы и преодолевающий трудности и невзгоды. Не случайно особой популярностью в то время пользуются различные «гистории», в частности, «Гистория о российском матросе Василии Кориотском». Сюжет повести не нов – это похождение блудного сына. Но если в подобных повестях XVII века героя сопровождают несчастья и он, раскаявшись, возвращается домой, то Василию сопутствует удача благодаря его личной предприимчивости. Это история (и ей подобные) должна была убедить читателя, что уважение, почёт и богатство достигаются благодаря личным качествам человека, а не знатности его рода.

В поэзии преобладают «стихи на случай» — на победу, на знаменательные даты (рождение, брак). Получают распространение «канты», «виваты» (торжественная лирика), возникает любовная лирика, что опять-таки свидетельствует о проявлении интереса к человеческой личности, её чувствам.

Большой популярностью пользовалась перевозная западноевропейская художественная литература.

В среде простого народа сохранялось влияние традиционной литературы: духовно-учительной, «жития святых», сборники духовных стихов и т.д. По мере отдаления крупнейших военных и политических событий народная память запечатлевала их в традиционной форме былин, исторических писем, в форме сказок, притчей и т.д. В них отражены и Полтавская битва, и взятие Азова, и Нарва. Тема войны сохранилась в памяти, прежде всего как подвиг русского солдата и его героизм и жертвенность. Особое место в русском фольклоре занимал образ Петра I.

В 1702 году в Москве был сооружён театр, открывший двери простой публике. Играли там немецкие актёры, репертуар состоял из немецких и французских пьес. Театры заводила и знать для узкого круга зрителей. В петровскую эпоху театром увлекались ученики различных академий, духовных семинарий и т.п. Хотя репертуар таких театров был большой возвышенно-религиозный, однако нередко в пьесах отражались события современности. Театры ставили и чисто исторические по тематике пьесы (например, «Владимир» Ф.Прокоповича и др.). Основным центром театральной деятельности была Славяно-греко-латинская академия в Москве. Много сил театру отдавали Ф.Прокопович, доктор Бидлон, Ф.Журовский.

Что же касается светской музыки, то она продолжала оставаться такой же «потехой» двора, как и во времена Алексея Михайловича. Не видя в музыке средства решения практических задач, Пётр не уделял её развитию особого внимания, рассматривал её лишь как средство внесения в общественную жизнь большого блеска, разнообразия, оживления. Музыка сопровождала народы, балы непременным комплементом театральных представлений. В аристократической среде распространяется любительское музицирование. Некоторые вельможи заводят у себя оркестры. Появляются первые регулярные концерты. Таким образом, в Петровское время музыка входит в обиход высших слоёв общества.

5. Развитие изобразительного искусства и архитектуры

В области изобразительного искусства наиболее близким к повседневности был жанр гравюры, имевший довольно большой круг ценителей. Очень многие книги имели гравированные изображения; гравюры-картины проникали в интерьеры домов и т.д. Тематика гравюр была довольно разнообразной, большое распространение получили гравюры с изображением во множестве вариантов Полтавского боя. По гравюрам того времени можно создать представление не только о битвах, но и о триумфах побед с торжественными колоннами войск и т.д. Популярностью пользовались изображения известных крепостей и особенно строительства и видов новой столицы. Среди наиболее искусных гравюр можно назвать Л.Бунина, Ф.Зубова, А.Ростовцева.

С конца XVII века интенсивно трансформируется живописное искусство. Традиции иконописи имеют тенденцию перехода в реалистическое изображение мира и людей.

В первые годы XVIII века издаются специальные указы, касающиеся подготовки и воспитания художников. Традиционным российским способом – «царским волеизъявлением» — большую группу «мастеровых разных художников» переселили в новую столицу, где был обширный фронт работ (роспись церквей, дворцов, станковая живопись, мелкая пластика). За счёт казны наиболее талантливых художников посылали в поездку за границу.

Наибольшие успехи были достигнуты в области портретной живописи, самыми выдающимися представителями которой были И.Н.Никитин и А.Н.Матвеев. На их полотнах запечатлены энергичные, действенные люди Петровского времени.

Лучшие работы Никитина – «Пётр I на смертном ложе», портрет Г.И.Головкина, «Окальный гетман » и др. Из работ Матвеева сохранились «Автопортрет с женой», парные портреты супругов Голицыных. Оба художника в своих работах изображают различных людей Петровского времени, передавая в портретах современников образ бурной эпохи. В их работах были заложены основы русского народного и вместе с тем психологического портрета.

Наряду с портретной живописью в первых десятилетиях XVIII века получают своё развитие и другие жанры – историческая композиция, батальная живопись.

Рассматриваемая эпоха отмечена также достижениями в области скульптуры, которая не имела столь богатых традиций в допетровской Руси, как живопись и архитектура. В начале XVIII века постепенно начинают осваиваться все жанры станковой и монументальной скульптуры. Самой крупной фигурой этого времени в области скульптуры был К.Расорелли.

Особое распространение в это время получили также скульптурные композиции, что ярко выразилось в создании дворцово-парковых ансамблей (например, оформление Большого каскада Петровского дворца).

Бурное развитие в этот период получают архитектура, зодчество, которые, как и другие виды искусства, с одной стороны, опираясь на национальные традиции, сохраняют национальное своеобразие, с другой стороны, находящиеся в тесном контакте с искусством западноевропейских художественных стилей и классицизма.

Архитектура переживала в петровское время переходной период, тот или иначе отражавший западноевропейское влияние.

Наиболее заметно оно в становлении в конце XVII- начале XVIII века, так называемого «нарышкинского стиля» или стиля «московского барокко» церковной архитектуры. Прежде всего, здесь меняется конструкция храма. Появляются храмы устремлённые ввысь, светлые и торжественные. Правда, нередко «запад» тонул в традиционном московском узорочье. Такова изящная церковь Покрова в Филях, церковь в Дубовицах, Меншикова башня (архитектор И.П.Зарудный).

Появилась и принципиально новая архитектура, основанная на ордерной системе (колонны, портики, фронтоны).

Начинается градостроительство со строгой планировкой улиц, площадей, административных зданий, дворцов, которое как бы воссоздаёт регламентированность и иерархичность жизненного уклада абсолютисткого государства.

Наиболее ярко новые веяния в градостроительстве отразились в строительстве Санкт-Петербурга, который стал олицетворением абсолютисткой империи с её идеей всеобщего порядка, символом новой культуры. Это был первый русский город, который строился по определённым правилам – прямые улицы, соблюдение требований высоты зданий. По существу, здесь была заложена новая эстетическая концепция – строгая архитектурная дисциплина, отсутствие русской живописности. Здесь с самого начала получил развитие северо-немецкий (голландский) вариант барокко со сдержанным суховатым декором, со стремление к максимальной рациональности. Носителем этой тенденции был Д. Трезини. В первую очередь, это знаменитый собор Петра и Павла. Облик города создавали общественные здания (Адмиралтейство, Кунсткамера, Гостиные дворы, Петровские коллегии). В создание Петербурга вложили свой труд такие архитекторы, как Жан Батист Леблон, Варфоломей Растрелли, А.Д.Захаров, И.Коробов и другие.

6. Трансформация придворного быта

Со свойственной ему энергией Пётр I насаждал во всех сферах жизни общества, в том числе и в быту, западную светскую культуру. Перемены в бытовом укладе, нравах русского общества были очень значительными. Но все новшества касались в основном дворянства и самых богатых купцов. Крестьянство, мелкий городской люд, духовенство они почти не затрагивали. Ношение европейского платья, бритьё бороды было обязательным для дворян и чиновников. Несоблюдение этих новых обычаев влекло большой денежный штраф.

Особенностью общественного быта петровского времени было появление новых форм общения, развлечений, многочисленных светских праздников иллюминацией, фейерверками и маскарадами. С этого времени берёт начало новогодний праздник с наряженной ёлкой и «огненными потехами».

Для дворянства и верхов городского населения Пётр I в 1718 году ввёл так называемые «ассамблеи», т.е. общественные собрания. Ассамблеи проводились у знатных лиц. На ассамблеях также должны были присутствовать и женщины, что явилось большим нововведением, так как по старым порядкам женщины не допускались в светское общество. Пётр I вёл ожесточённую борьбу с прежним обычаем держать женщин взаперти. Немаловажным явилось распоряжение царя, чтобы до свадьбы за шесть недель совершалось обручение, после которого жених и невеста могли свободно видеться, и если не понравятся друг другу, то имели право отказаться от брака.

Пётр I заботился о том, чтобы дворяне усваивали хорошие манеры, умели фехтовать, ездить верхом, танцевать, свободно изъясняться на иностранных языках, писать и говорить красноречиво. С этой целью издавались образцы «письмовников», справочники по этикету и т.п.

Безусловно, реформы Пётра I в быту и культуре вели, в конечном счёте, и обособленного дворянства, были направлены на его возвышение в феодальном обществе. Там не менее они способствовали интеграции российского правящего класса в элиту европейских держав.

Заключение

Таким образом, культурные преобразования первой четверти XVIII века определяли основное направление историко-культурного развития.

Доминирующая тенденция развития культуры в России начала XVIII века была сходна с европейской: отделение нации от религиозно-мифологического мировоззрения, создания новой картины мира и новых источников знания. Обмирщение, секуляризация культуры одновременно с обожествлением Разума — вот что характеризует культурные процессы начала XVIII века. Культура рассматривается не как таинственная область духа, но как средство решения просветительских пропагандистских задач.

Главная особенность российской культурной политики того времени – исключительно большая роль государства и лично Петра I. Поэтому просветительская политика государства имела ярко выраженный волевой, а то и насильственный характер.

Новая русская культура создавалась в условиях активного усвоения западноевропейской культуры, её программ и концептуальных схем. Новая русская культура строилась как более или менее самобытный слепок с культуры Европы, творчески перерабатывая и усваивая опыт передовых стран.

Культура нового времени представляла ещё своеобразный сплав новаций и традиций (появление светской школы и сохранение патриархальных форм обучения; развитие светских знаний и представление Синоду права цензуры; новое отношение к человеку и сохранение крепостной зависимости, бесправного положения основной массы народа; во многом переходный ещё характер литературы и искусства). Новая светская культура ещё довольно ограниченно проникала в среду дворянства и купечества; крестьянство же вовсе было лишено возможности приобщения к ней. Тем не менее, культура России в своём развитии поднялась на новую, более высокую ступень. В это время были созданы предпосылки для возникновения в следующем столетии «золотого века русской культуры».

1. Березовая Л.Г., Берлякова Н.П. История русской культуры, — М: ВЛАДОС, 2002. -400с.

2. Георгиева Т.С. История русской культуры. – М: ЮРАИТ, 1999. -576с.

3. Зезина М.Р. и др. История русской культуры. – М: Высшая школа, 1990. -432с.

4. История России: с начала XVIII века до конца XIX века/ Под ред. Сахарова А.Н. – М: Издательство АСТ, 1197. -542с.

Церковный раскол XVII века на Руси и старообрядчество. Краткая историческая справка

Религиозно-политическое движение XVII века, в результате которого произошло отделение от Русской Православной Церкви части верующих, не принявших реформ патриарха Никона, получило название раскола.

Поводом к возникновению раскола послужило исправление церковных книг. Потребность в таком исправлении чувствовалась уже давно, так как в книги было внесено много мнений, несогласных с учением православной Церкви.

За устранение разночтений и исправление богослужебных книг, а также ликвидацию местных различий в церковной практике, выступали члены Кружка ревнителей благочестия, сформировавшегося в конце 1640-х — начале 1650-х годов и просуществовавшего до 1652 года. Настоятель Казанского собора протопоп Иван Неронов, протопопы Аввакум, Логгин, Лазарь считали, что русская Церковь сохранила древнее благочестие, и предлагали проводить унификацию, опираясь на древнерусские богослужебные книги. Духовник царя Алексея Михайловича Стефан Вонифатьев, дворянин Федор Ртищев, к которым позднее присоединился архимандрит Никон (позднее — патриарх), ратовали за следование греческим богослужебным образцам и укрепление их связей с восточными автокефальными православными Церквами.

В 1652 году митрополит Никон был избран в патриархи. Он вступил в управление русской Церковью с решимостью восстановить полное согласие ее с греческой Церковью, уничтожив все обрядовые особенности, которыми первая отличалась от последней. Первым шагом Патриарха Никона на пути литургической реформы, сделанным сразу после вступления на Патриаршество, было сравнение текста Символа веры в редакции печатных московских богослужебных книг с текстом Символа, начертанного на саккосе митрополита Фотия. Обнаружив расхождения между ними (а также между Служебником и другими книгами), патриарх Никон решился приступить к исправлению книг и чинопоследований. В сознании своего «долга» упразднения всех литургических и обрядовых различий с Церковью греческой, патриарх Никон приступил к исправлению русских богослужебных книг и церковных обрядов по греческим образцам.

Примерно через полгода по восшествии на патриарший престол, 11 февраля 1653 года, патриарх Никон указал опустить в издании Следованной Псалтири главы о числе поклонов на молитве преподобного Ефрема Сирина и о двуперстном крестном знамении. Спустя 10 дней, в начале Великого поста 1653 года, патриарх разослал по московским церквам «Память» о замене части земных поклонов на молитве Ефрема Сирина поясными и об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного. Именно этот указ о том, сколько следует класть земных поклонов при чтении великопостной молитвы Ефрема Сирина (четыре вместо 16), а также предписание креститься тремя перстами вместо двух вызвал огромный протест верующих против такой литургической реформы, который со временем перерос в церковный раскол.

Также в ходе реформы богослужебная традиция была изменена в следующих пунктах:

Широкомасштабная «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного Писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям даже в формулировках Символа Веры — убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»). В восьмом члене Символа веры («В Духа Святаго Господа истиннаго») из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других новаций, например, по аналогии с греческими текстами в имя «Ісусъ» в новопечатных книгах была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисусъ».

На богослужении вместо пения «Аллилуйя» два раза (сугубая аллилуйя) было велено петь три раза (трегубая). Вместо обхождения храма во время крещения и венчания по солнцу было введено обхождение против солнца, а не посолонь. Вместо семи просфор на литургии стали служить на пяти. Вместо восьмиконечного креста стали употреблять четырехконечный и шестиконечный.

Кроме этого предметом критики патриарха Никона стали русские иконописцы, которые отступили от греческих образцов в писании икон и применяли приемы католических живописцев. Далее патриарх ввел вместо древнего одноголосного пения многоголосное партесное, а также обычай произносить в церкви проповеди собственного сочинения — в древней Руси видели в таких проповедях признак самомнения. Никон сам любил и умел произносить поучения собственного сочинения.

Реформы патриарха Никона ослабляли и Церковь и государство. Видя, какое сопротивление со стороны ревнителей и их единомышленников встречает предпринятое исправление церковных обрядов и богослужебных книг, Никон решил придать этому исправлению авторитет высшей духовной власти, т.е. соборной. Никоновские нововведения были одобрены церковными Соборами 1654-1655 годов. Только один из членов Собора, епископ коломенский Павел, попытался выразить несогласие с постановлением о поклонах, тем самым постановлением, против которого уже возражали протопопы-ревнители. Никон обошелся с Павлом не только сурово, но весьма жестоко: он заставил его осудить, снял с него архиерейскую мантию, подверг истязаниям и отправил в заточение. В течение 1653-1656 годов на Печатном дворе выпускались исправленные или вновь переведенные богослужебные книги.

С точки зрения патриарха Никона, исправления и богослужебные реформы, сближающие обряды Русской Церкви с греческой богослужебной практикой, были совершенно необходимы. Но это вопрос весьма спорный: острой необходимости в них не было, можно было ограничиться устранением неточностей в богослужебных книгах. Некоторые расхождения с греками не препятствовали нам быть вполне православными. Несомненно, что слишком поспешная и крутая ломка русского церковного обряда и богослужебных традиций не вынуждалась какой-либо действительною, насущною потребностью и необходимостью тогдашней церковной жизни.

Недовольство населения вызвали насильственные меры, с помощью которых патриарх Никон вводил в обиход новые книги и обряды. Первыми за «старую веру», против реформ и действий патриарха выступили некоторые члены Кружка ревнителей благочестия. Протопопы Аввакум и Даниил подали царю записку в защиту двоеперстия и о поклонах во время богослужения и молитв. Затем они стали доказывать, что внесение исправлений по греческим образцам оскверняет истинную веру, так как греческая Церковь отступила от «древлего благочестия», а ее книги печатаются в типографиях католиков. Архимандрит Иван Неронов выступил против усиления власти патриарха и за демократизацию церковного управления. Столкновение между Никоном и защитниками «старой веры» приняло резкие формы. Аввакум, Иван Неронов и другие противники реформ подверглись жестоким преследованиям. Выступления защитников «старой веры» получили поддержку в различных слоях русского общества, начиная от отдельных представителей высшей светской знати и заканчивая крестьянами. В народных массах живой отклик находили проповеди расколоучителей о наступлении «последнего времени», о воцарении антихриста, которому якобы уже поклонились царь, патриарх и все власти и выполняют его волю.

Большой Московский Собор 1667 года анафематствовал (отлучил от Церкви) тех, кто после многократных увещеваний отказался принять новые обряды и новопечатные книги, а также продолжал ругать Церковь, обвиняя ее в ереси. Собор также лишил и самого Никона патриаршего сана. Низложенный патриарх был отправлен в заточение — сначала в Ферапонтов, а затем Кирилло Белозерский монастырь.

Увлекаемые проповедью расколоучителей многие посадские люди, особенно крестьяне, бежали в глухие леса Поволжья и Севера, на южные окраины Русского государства и за границу, основывали там свои общины.

С 1667 по 1676 год страна была охвачена бунтами в столице и на окраинах. Затем с 1682 года начались стрелецкие бунты, в которых раскольники играли немаловажную роль. Раскольники совершали нападения на монастыри, грабили монахов, захватывали церкви.

Страшным последствием раскола явились гари — массовые самосожжения. Самое раннее сообщение о них относится к 1672 году, когда в Палеостровском монастыре совершили самосожжение 2700 человек. С 1676 по 1685 год, по документально зафиксированным сведениям, погибли около 20 000 человек. Самосожжения продолжались и в XVIII веке, а отдельные случаи — в конце XIX века.

Главным результатом раскола явилось церковное разделение с образованием особой ветви православия — старообрядчества. К концу XVII — началу XVIII века существовали различные течения старообрядчества, получившие названия «толков» и «согласий». Старообрядчество разделилось на поповщину и беспоповщину. Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных таинств, они были расселены в Керженских лесах (ныне территория Нижегородской области), районах Стародубья (ныне Черниговская область, Украина), Кубани (Краснодарский край), реки Дон.

Беспоповцы жили на севере государства. После смерти священников дораскольного рукоположения они отвергали священников нового поставления, поэтому стали называться беспоповцами. Таинства крещения и покаяния и все церковные службы, кроме литургии, совершали избранные миряне.

До 1685 года правительство подавляло бунты и казнило нескольких вождей раскола, но специального закона о преследовании раскольников за веру не было. В 1685 году при царевне Софье был издан указ о преследовании хулителей Церкви, подстрекателей к самосожжению, укрывателей раскольников вплоть до смертной казни (одних через сожжение, других мечом). Прочих старообрядцев приказано было бить кнутом, и, лишив имущества, ссылать в монастыри. Укрывателей старообрядцев «бить батогами и, после конфискации имущества, тоже ссылать в монастырь».

Во время гонений на старообрядцев был жестоко подавлен бунт в Соловецкой обители, во время которого в 1676 году погибли 400 человек. В Боровске в заточении от голода в 1675 году погибли две родные сестры — боярыня Феодосия Морозова и княгиня Евдокия Урусова. Глава и идеолог старообрядчества протопоп Аввакум, а также священник Лазарь, диакон Феодор, инок Епифаний были сосланы на Крайний Север и заточены в земляную тюрьму в Пустозерске. После 14 лет заточения и пыток они были заживо сожжены в срубе в 1682 году.

Патриарх Никон уже никакого отношения к гонениям на старообрядцев не имел — с 1658 года до кончины в 1681 году он находился сначала в добровольной, а затем в вынужденной ссылке.

Постепенно большинство старообрядческих согласий, особенно поповщина, утратило оппозиционный характер по отношению к официальной Российской Церкви и сами старообрядцы-поповцы стали предпринимать попытки сблизиться с Церковью. Сохранив свою обрядность, они подчинились местным епархиальным архиереям. Так возникло единоверие: 27 октября 1800 года в России указом императора Павла единоверие было учреждено как форма воссоединения старообрядцев с Православной Церковью. Старообрядцам, пожелавшим вернуться в синодальную Церковь, было дозволено служить по старым книгам и соблюдать старые обряды, среди которых наибольшее значение придавалось двоеперстию, но богослужение и требы совершали православные священнослужители.

Поповцы, не пожелавшие идти на примирение с официальной Церковью, создали свою церковь. В 1846 году они признали своим главой находившегося на покое боснийского архиепископа Амвросия, который «посвятил» старообрядцам двух первых «епископов». От них и пошла т.н. Белокриницкая иерархия. Центром этой старообрядческой организации стал Белокриницкий монастырь в местечке Белая Криница в Австрийской империи (ныне территория Черновицкой области, Украина). В 1853 году была создана Московская старообрядческая архиепископия, ставшая вторым центром старообрядцев Белокриницкой иерархии. Часть общины поповцев, которые стали называться беглопоповщиной (они принимали «беглых» попов — перешедших к ним из православной Церкви), не признала Белокриницкую иерархию.

Вскоре в России были учреждены 12 епархий Белокриницкой иерархии с административным центром — старообрядческим поселением на Рогожском кладбище в Москве. Они стали называть себя «Древлеправославной Церковью Христовой».

В июле 1856 года по указу императора Александра II полиция опечатала алтари Покровского и Рождественского соборов старообрядческого Рогожского кладбища в Москве. Поводом послужили доносы, что в храмах торжественно совершаются литургии, «соблазняющие» верующих синодальной Церкви. Богослужения проводились в частных моленных, в домах столичных купцов и фабрикантов.

16 апреля 1905 года, накануне Пасхи, в Москву пришла телеграмма Николая II, разрешающая «распечатать алтари старообрядческих часовен Рогожского кладбища». На следующий день, 17 апреля, был обнародован императорский «Указ о веротерпимости», гарантировавший староверам свободу вероисповедания.

Революционные события начала ХХ века породили в церковной среде немалые уступки духу времени, проникшему тогда во многие церковные головы, не заметившие подмены православной соборности протестантской демократизацией. Идеи, которыми были одержимы многие старообрядцы начала ХХ века носили ярко выраженный либерально-революционный характер: «уравнение в статусе», «отмена» решений Соборов, «принцип выборности всех церковно-служительских и священно-служительских должностей» и т.п. — штампы эмансипированного времени, в более радикальной форме сказавшиеся в «самой широкой демократизации» и «самом широком доступе к лону Отца Небесного» обновленческого раскола. Неудивительно, что эти мнимые противоположности (старообрядчество и обновленчество), по закону диалектического развития, в скором времени сошлись в синтезе новых старообрядческих толков с обновленческими лжеиерархами во главе.

Вот один из примеров. Когда в России разразилась революция, в Церкви объявились новые раскольники — обновленцы. Один из них, обновленческий архиепископ Саратовский Николай (П.А.Позднев, 1853-1934), бывший под запрещением, стал в 1923 году родоначальником иерархии «Древлеправославной церкви» в среде беглопоповцев, не признававших Белокриницкую иерархию. Ее административный центр несколько раз перемещался, а с 1963 года обосновался в Новозыбкове Брянской области, отчего их еще называют «новозыбковцами»…
В 1929 году патриарший Священный Синод сформулировал три постановления:

— «О признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им»;

— «Об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам, и в особенности к двуперстию»;

— «Об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие».

Поместный Собор РПЦ МП 1971 года утвердил три постановления Синода от 1929 года. Деяния Собора 1971 г. заканчиваются следующими словами: «Освященный Поместный Собор любовно объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей Святой Церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру».

Известный церковный историк протоиерей Владислав Цыпин, рассказывая о принятии этого деяния Собора 1971 года, констатирует: «Старообрядческие общины не сделали после акта Собора, исполненного духом христианской любви и смирения, встречного шага, направленного на уврачевание раскола, и продолжают пребывать вне общения с Церковью».

What the church should be separated from the state

Недавние события в Екатеринбурге, связанные с планами городских властей и местной епархии РПЦ построить храм святой великомученицы Екатерины в городском сквере, и протесты горожан против этого решения заслуживают того, чтобы поговорить о характере государственно-церковных отношений, сложившихся в нашей стране в настоящее время.

Не буду останавливаться на изложении того, как развивался конфликт: эти события очень подробно освещались в прессе. Обращу внимание лишь на некоторые моменты: ситуация обострилась настолько, что в нее был вынужден вмешаться лично В. AT. Putin; perhaps, с его подачи Всероссийский центр изучения общественного мнения (VTsIOM) провел в Екатеринбурге опрос, который установил, what 74 процента жителей Екатеринбурга против строительства храма в городском сквере. Wherein 18 процентов респондентов высказались против строительства храма в городе вообще. In order, что собор должен быть построен в сквере в соответствии с разработанным проектом, согласились только семь процентов опрошенных.

После стольких лет всесторонней поддержки РПЦ со стороны государственных органов эти данные можно назвать шокирующими. Но не менее шокирующими были и события, последовавшие после оглашения результатов опроса ВЦИОМ.

Итоги опроса, как передает РБК, мэр города Александр Высокинский признал «нерешающими».

А вот как отреагировала Екатеринбургская епархия в связи публикацией результатов опроса: «Обращаем внимание, что опрос, проведенный ВЦИОМ, shows, что большинство жителей Екатеринбурга поддерживают строительство храма святой Екатерины. Однако оценка места строительства, apparently, связана с определенной напряженностью, еще присутствующей в обществе в связи с недавними событиями.

По мнению Екатеринбургской епархии, poll, проведенный во время обострения ситуации, когда сторонам не дана возможность предоставить аргументы, – не может отражать действительного положения дел.

Полагаем, что проведенный опрос – всего лишь небольшой срез, который скорее отражает еще совсем недавнюю «перегретость» общества. note, что наряду с эмоциональным напряжением имеет место серьезная недоинформированность горожан относительно проекта строительства храма, благоустройства сквера и городской набережной – потому городскому сообществу пока сложно составить объективное мнение о проекте.

Главный опрос впереди. Мы по-прежнему молимся, разъясняем ситуацию и призываем горожан внимательно ознакомиться с проектом, масштабную презентацию которого сейчас готовит Фонд святой Екатерины».

Не приходится сомневаться, что мэр города и епархия РПЦ намерены провести опрос свой. Here are just a, если его результаты будут сильно отличаться от результатов опроса ВЦИОМ, в городе можно ожидать новых волнений.

Губернатор Свердловской области Куйвашев, сориентировавшись в ситуации, предложил не включать территорию сквера в список мест, где должен быть построен храм. После чего православные активисты начали призывать народ к отставке губернатора.

In other words, требования верующих начинают приобретать политический характер. Если таковыми же станут и требования противников строительства новых храмов, страну ждет непростой период.

По информации «Ведомостей», за последние пять лет протесты против строительства православных храмов прошли в 28 российских городах.

В Екатеринбурге он был самым крупным и наиболее освещенным в прессе.

На втором месте находится конфликт вокруг строительства храма в московском парке «Торфянка» в 2015–2016 годах. Больше всего конфликтов, связанных со строительством храмов, было в Москве (6), далее идут Санкт-Петербург (3), Тольятти, Nizhny Novgorod, Сургут, Красноярск и Благовещенск (by 2).

Not surprising, что недовольство граждан некоторыми аспектами политики государства в религиозной сфере стали активно использовать и оппозиционные силы, в деятельности которых зачастую заметны уши зарубежных спецслужб.

Депутат Госдумы от Свердловской области Максим Иванов утверждает: «Очень маленькая группа людей, которая присоседилась к этому протесту, которая за это получала деньги, — профессиональные провокаторы. Они пытались провоцировать людей». According to him, на протестах были люди, которые «получали инструкции на каждый день, как действовать».

И было бы странно, если бы политическая оппозиция и зарубежные спецслужбы не стали использовать столь благоприятные для них события! Ведь они являются очевидным просчетом органов власти в религиозной политике.

Пока причины протестов – вопросы экологического порядка: протесты против уничтожения зеленых зон в городах. Но уже просматривается тенденция перенести протесты на экономические проблемы.

In Moscow, eg, до сих пор действует лужковская программа строительства 200 церквей. Руководит ею бывший зам. Лужкова, Владимир Ресин — теперь он в статусе советника Сергея Собянина.

Церкви в Москве появляются одна за другой. a feeling, что их число уже давно перевалило за 200 и что мэрия бесплатно выделяет под них землю.

У людей законно возникает вопрос: «А сами церковные здания за чей счет возводятся?»

Уже появляются статьи типа «Храмы вместо поликлиник» о том, что в Москве построят еще 28 церквей для борьбы с «революционными бесами». Где утверждается, in particular, что чиновники весьма неохотно раскрывают подробности программы строительства 200 церквей, что наводит на мысль о том, что строительство ведется на государственные или муниципальные средства. И невольно возникает вопрос о законности принятия подобных решений, а также о доле в них коррупционной составляющей.

Из многочисленных фотографий с протестов в Екатеринбурге особое внимание привлек один снимок: пожилой мужчина с плакатом, где написано: «Казалось бы, conversely, от щедрости добреют, но все выходит наоборот. Чем больше город РПЦ дает, тем больше РПЦ наглеет!». На мужчине накидка с надписью «Путин, родина, единство нашей…». Дальше текст на фотографии не читается.

И вопрос здесь не столько в РПЦ, сколько в универсальности проблемы.

Большую часть своей профессиональной деятельности я занимался государственно-церковными отношениями. Сначала в Совете по делам религий, где окончил карьеру в должности заведующего католическим отделом, then, когда Совет стал уже разваливаться (не без участия РПЦ и либералов), перешел на работу в МИД СССР и был направлен в представительство СССР (а затем России) при Святом престоле. По возвращении из загранкомандировки стал начальником отдела российского МИДа по контактам с религиозными организациями, дальше были две командировки на Украину, где также занимался религиозными вопросами.

Зачем я об этом говорю? Из всего опыта изучения религиозных организаций я вынес одно твердое убеждение: в отношениях с государственными органами любые конфессии никогда добровольно не останавливаются в попытках максимального получения для себя различного рода льгот и преференций. Реализуется это посредством вовлечения в число своих верующих максимального количества лиц, способных оказать необходимое содействие в укреплении позиций своей конфессии.

В РПЦ пошли дальше: стали на «нелегальной» основе внедрять священников в отдельные министерства (in particular, в МИД), пропустив их предварительно через курсы обучения в Дипакадемии. Вроде ничего противозаконного, но это явно новый момент в государственно-церковных отношениях…

Если государство не осознаёт опасности от подобной тенденции и не предпринимает вовремя соответствующих мер противодействия, то такое государство неизбежно превратится сначала в клерикальное, а затем и в теократическое. Наиболее характерный пример в этом отношении представляет собой мусульманский мир, где политическая власть зачастую полностью контролируется религиозными лидерами (клерикальное государство) либо сами религиозные лидеры непосредственно управляют государством (теократическое государство).

Противодействие в основном заключается в создании действенного законодательства, регулирующего деятельность церквей и государственно-церковные отношения. И должен быть государственный орган, состоящий из специалистов-религиоведов, наблюдающий за исполнением данного законодательства и дающий рекомендации органам государственной власти.

В девяностые годы Россия лишилась и такого органа, и религиозного законодательства. Решения в сфере государственно-церковных отношений стали приниматься по результатам контактов религиозных лидеров с представителями органов власти в центре и на местах.

Наибольшие преференции для себя стала получать РПЦ, а в республиках с мусульманским населением – исламское духовенство.

Я не склонен ни преуменьшать, ни преувеличивать роль Русской православной церкви в истории России. Были и героические моменты – велика роль Сергия Радонежского в освобождении от татаро-монгольского ига. Но было и двухвековое сотрудничество Церкви с Золотой Ордой.

Были попытки иерархии подмять под себя светскую власть и жесткая реакция на подобные проявления в период царствования Ивана Грозного.

Все помнят, чем закончилась для РПЦ, захватившей несметные богатства в стране, реформа Петра Великого. И это происходило в условиях, когда религиозное сознание было доминирующим в обществе.

It should also be noted, что в истории российского государства попытки Церкви политически влиять на российское общество не имели большого успеха. Исключением можно считать годы, когда необходимо было сплотить страну для отпора внешнему врагу.

Сегодня политика в сфере государственно-церковных отношений нуждается в серьезной корректировке.

В качестве первого шага представляется необходимым воссоздать государственный орган по делам религий. При этом крайне важно, чтобы в нем работали религиоведы, не завязанные ни на одну религиозную конфессию.

У большинства стран мира такие органы имеются. Разница только в том, что многие из них ориентированы на обслуживание одной конфессии. Такая же судьба была уготована и Совету по делам религий, если бы РПЦ и либералы сами не озаботились тем, чтобы разрушить Совет вместе с религиозным законодательством.

I remember, как парламент принял новый закон о свободе совести, где практически не было никаких ограничений для деятельности религиозных организаций (including foreign) на территории тогда еще Советского Союза. А это было время, когда эмиссары разных церквей и авторитарных сект гурьбой заезжали к нам и вербовали своих последователей в самых разных структурах власти. Особенно активно этим занимались американские секты и Ватикан. Памятна и деятельность японской террористической «Аум Сенрикё».

В условиях разнузданной и безответственной «демократии» провести какие-то ограничительные меры в законодательство о свободе совести абсолютно не представлялось возможным. Тогда наши юристы придумали, как обойти некомпетентных парламентариев, и предложили в качестве поправки положение о деятельности на территории СССР зарубежных религиозных организаций. В соответствии с поправкой они в равной мере с советскими организациями пользовались нормами нового закона, а неоговоренные в нем вопросы подлежали согласованию с органами государственной власти.

К этому времени Совет по делам религий стал окончательно разваливаться, и я оказался на работе в МИД СССР, откуда срочно выехал на работу во вновь открытое Представительство СССР при Святом престоле.

Там я вскоре был приглашен на беседу к руководителю внешнеполитического ведомства Ватикана архиепископу Торану, который с возмущением обратил мое внимание на то, что по новому «демократическому» религиозному закону Ватикан теперь должен все вопросы своей деятельности в СССР согласовывать с госорганами, поскольку в законе не прописаны никакие реальные нормы.

Я при этом весьма дипломатично промолчал об авторах этого положения в нашем законе. В свою очередь в ответ обратил внимание на весьма жесткие нормы аналогичного закона в Италии.

So, явно планировавшийся официальный протест Ватикана по поводу нового советского закона не удался и окончился просто обменом мнений в области религиозного законодательства.

Many people, особенно на руководящих постах, считают себя «естественными» специалистами в области русского языка. Путая понятия носителя языка и специалиста по нему. Нечто схожее наблюдается и в вопросах религии. Ну как чиновник откажет в общем-то не совсем законной просьбе хорошо знакомому епископу, митрополиту или даже патриарху сделать что-то «малозаконное» в интересах РПЦ? Тем более что какого-то конкретного закона на этот счет не существует.

А закон должен быть. И любой чиновник просто обязан будет не просто самостоятельно принимать требуемое от него клириком решение, а направлять вопрос на экспертную оценку специалистам, которые должны не просто рассмотреть его в соответствии с нормами действующего законодательства, но и принять на себя ответственность за последствия своего решения перед государственными органами.

Пока же мы становимся свидетелями, как некие келейные решения органов власти по отношению к религиозным организациям начинают постепенно осложнять внутриполитическую ситуацию. Это мы и видим на примере Екатеринбурга.

Без принятия должных мер ситуация будет только обостряться.

Хочу привести один пример бездумного принятия решения по религиозной проблематике на высшем политическом уровне.

B. n. Yeltsin (по образному выражению Ю. M. Лужкова, «по пьяни») принял от эмиссара Мальтийского ордена грамоту «командора» данного ордена. Все вроде тихо и келейно. Но дальше Ватикан через КПРФ распространяет эту информацию в печати.

Результат не заставил себя ждать. Ряд высокопоставленных чиновников (раз уж сам Ельцин…) становятся кавалерами Мальтийского ордена.

От Ельцина больше ничего не надо – он сделал свое дело. А вот простые «кавалеры» по полной начинают работать в интересах Святого престола. Я знаю об участии в ордене по крайней мере двух российских послов при Святом престоле.

Результат такой деятельности: в МИД от них поступает искаженная в интересах Католической церкви информация. Она дополняется схожей «информацией» от иерархов Русской православной церкви, заинтересованных в развитии наиболее тесных отношений с Ватиканом, вплоть до слияния церквей под эгидой Святого престола.

Действуют эти иерархи, what is called, по идейным соображениям. Их называют «младоникодимятами» – последователями ленинградского митрополита Никодима, искреннего сторонника преодоления церковного раскола 1054 of the year, до того момента единой христианской церкви.

Никодим – личность уникальная в истории РПЦ, сверххаризматичная. Однако попытки реализации его идеи привели бы к новому расколу в мировом православии, не говоря уже о негативных последствиях для Русской православной церкви.

Interesting, что Никодим откровенно изложил свое видение отношений между РПЦ и Ватиканом папе Иоанну Павлу I во время отдельной (от остальной части официальной делегации РПЦ) аудиенции. Но при этом так сильно переволновался, что умер прямо во время беседы с Папой от инфаркта, шестого по счету. Иоанн Павел I скончался через 21 день после смерти Никодима.

В результате в Ватикане посчитали, что вопрос о слиянии РПЦ с Католической церковью «закрыт» и не стали особо скрывать содержание разговора Никодима с Папой. Не учли при этом, что Никодим успел создать группу своих последователей, занявших впоследствии очень важные посты в РПЦ… В Церкви о них все знают, но вот знает ли руководство государства, что реально стоит за попытками представить Ватикан в качестве друга РПЦ и России? Вопрос…

У Ватикана нет и не было никогда друзей – только интересы Католической церкви. А его интересы в отношении России просматриваются еще с Флорентийской и Брестской уний и до сих пор не изменились ни на йоту.

Сергей Кузнецов

Отделение церкви от государства

Смотреть что такое «Отделение церкви от государства» в других словарях:

• ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА — принцип взаимоотношений между государственной властью и церковью, означающий отказ государства от вмешательства в дела церкви и свободу граждан от принуждения к исповеданию той или иной религии; в свою очередь, церковь не имеет никаких… … Большой Энциклопедический словарь

• Отделение церкви от государства — принцип взаимоотношений между государственной властью и церковью, означающий отказ государства от вмешательства в дела церкви и свободу граждан от принуждения к исповеданию той или иной религии; в свою очередь, церковь не имеет никаких… … Политология. Словарь.

• ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА — ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА, провозглашено декретом Совнаркома РСФСР от 23.1(5.2).1918, декларировавшим отказ государства от вмешательства в дела церкви и право граждан на свободу вероисповедания. На практике все конфессии испытывали… … Русская история

• ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА — англ. separation of church and state; нем. Trennung von Kirche und Staat. Принцип взаимоотношений между го суд. властью и церковью, означающий отказ государства от вмешательства в дела церкви и невмешательства церкви в дела государства, а также… … Энциклопедия социологии

• отделение церкви от государства — принцип взаимоотношений между государственной властью и церковью, означающий отказ государства от вмешательства в дела церкви и свободу граждан от принуждения к исполнению той или иной религии; в свою очередь, церковь не имеет никаких… … Энциклопедический словарь

• Отделение церкви от государства — принцип взаимоотношений государства с церковью, сущность которого состояла во взаимном непричастии к зонам деятельности друг друга: государства обязывалось не вмешиваться во внутренние дела церкви, церкви же воспрещалось оказывать какое либо… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)

• Отделение церкви от государства — в государственном праве принцип, отвергающий вмешательство государства во внутренние дела церкви, предполагает отказ от участия церкви в государственном управлении и свободу граждан от принуждения к исповеданию той или иной религии.… … Большая советская энциклопедия

• ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА — проводимое гос вом на основе невмешательства во внутрицерк. дела (богослужебные, канонические) отстранение церкви от участия в гос. управлении (изъятие из ее ведения актов гражд. состояния, упразднение института военных капелланов и др.),… … Атеистический словарь

• ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА — англ. separation of church and state; нем. Trennung von Kirche und Staat. Принцип взаимоотношений между го суд. властью и церковью, означающий отказ государства от вмешательства в дела церкви и невмешательства церкви в дела государства, а также… … Толковый словарь по социологии

• Отделение церкви от государства — ♦ (ENG separation of church and state) воззрение, согласно к рому должны существовать различные и отдельные сферы деятельности для церковных организаций (церкви) и политических реальностей (государства); их независимость друг от друга… … Вестминстерский словарь теологических терминов